13 Bases

Cuaderno de práctica: 13 Bases 1
Nota importante
El contenido de este manual se centra en los detalles relacionados a una sola práctica. Otras
pautas o conceptos generales de qi gong, los podéis consultar en el libro editado por la
Fundación Hun Yuan “Manual de conceptos básicos para el estudio de Hun Yuan taiji quan”.
Los datos técnicos de las 13 Bases que figuran en la tabla de la página 4 son extraídos de los
escritos originales, legados de los maestros Hu Yao Zhen y Feng Zhi Qiang. Existen definiciones
variadas sobre las 8 potencias en otras escuelas internas, pero en cuanto a la práctica de las 13
Bases que nos concierne, todo lo que exponemos en este manual proviene de las enseñanzas
que nos transmitió el gran maestro Feng Zhi Qiang en su día y que seguimos profundizando
con los maestros actuales del linaje, por lo tanto, son explicaciones fundamentadas en
experiencias personales. Esperamos que os puedan ayudar a despejar dudas sobre la práctica.
Con este manual intentamos ayudaros a comprender más a fondo el sentido de las potencias y
avanzar en la práctica individual consiguiendo un mayor desarrollo interno en todos sus
movimientos. De esta forma, no solo nos beneficiaremos de sus efectos terapéuticos, sino
también estaremos haciendo un buen cimiento para la práctica con compañero y el
conocimiento profundo del Hun Yuan taiji quan.
Expondremos solo algunas pautas esenciales sobre los trabajos con compañero de las 13 Bases,
sin entrar en datos puramente gráficos o descriptivos de los movimientos que debe hacer cada
uno. Debemos tener muy en cuenta que la habilidad en el tui shou se adquiere mediante la
comprensión del sentido de las 13 Bases y el entrenamiento asiduo con compañero para poder
llegar a asimilar el uso de cada potencia según el momento. Esta habilidad no puede
desarrollarse en el plano teórico, sino a través de la práctica, por lo tanto, para los alumnos
interesados en los trabajos de tui shou, es importante que asistáis a clases o cursos enfocados
a esta práctica para poder obtener un buen nivel de tui shou.
El contenido de este cuaderno está registrado en el Registro de la Propiedad Intelectual
Fundación Hun Yuan

Índice
Introducción a la práctica 3
Tabla completa de las 13 Bases según escrito del maestro Hun Yao Zhen 4
Sentido interno de las 13 Bases 5
Pautas comunes 7
Formas de las 13 Bases 8
Las ocho potencias
I- PENG 10
II- LUI 14
III- JI 15
IV- AN 17
V- CAI 19
VI- LIE 21
VII- ZHOU 23
VIII- KAO 25
IX- LOS 5 PASOS 27
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INTRODUCCIÓN
Las 13 Bases son los pilares de todas las formas del taiji quan. Su nombre en chino puede
traducirse literalmente como “trece posturas”, sin embargo, no hace referencia solo a 13
posturas corporales. Su sentido es mucho más amplio. Sus expresiones externas las
denominamos como los 13 movimientos; sus manifestaciones internas como las 13 potencias y
sus aplicaciones en el tui shou son los 13 métodos. En nuestra escuela englobamos todos estos
trabajos como la práctica de las Trece Bases.
Las Trece Bases está conformado por 8 potencias del qi que se adquieren a través del cultivo
interno y se manifiestan como movimientos realizados por diferentes zonas del cuerpo y 5
desplazamientos impulsados por el qi interno y los cambios del yin y yang.
Cada potencia está relacionada a un trigrama del ba gua y a un punto cardinal principal o
secundario. Los 5 desplazamientos están relacionados a los cinco elementos. Cada potencia y
cada paso tienen un qiao impulsor que desarrolla su movimiento hacia su respectiva dirección.
Es por eso, las 8 potencias también reciben el nombre de 8 puertas. En la página 4 detallaremos
esta relación en dos tablas.
Aunque en nuestra escuela, practicamos unas formas “coreografiadas” de las 13 Bases, pero en
realidad, no hay un patrón fijo para combinar las potencias con los pasos. Todas las potencias
pueden realizarse en wu ji zhuang o acompañadas de un avance, un retroceso, hacia izquierda
y hacia derecha. Especialmente en el tui shou y en las formas, la habilidad para coordinar los
pasos con las potencias es uno de los factores decisivos para que las técnicas sean efectivas. Por
lo tanto, iniciamos la práctica con unos patrones determinados, pero no debemos encajar el uso
de las potencias y los pasos dentro de estos patrones, de lo contrario, caeríamos en el error de
practicar las 13 Bases como una forma independiente y separada de todas las demás, debemos
recordar que todas las formas, tanto de manos como de armas, son en realidad y en su esencia
diferentes combinaciones de las 13 Bases.
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Tabla completa de las 13 Bases según escrito del maestro Hun Yao Zhen
Nombre Peng Lui Ji An Cai Lie Zhou Kao
Kan Li Chen Dui Qian Kun Gen Xun

Trigrama
(agua) (fuego) (trueno) (lago) (cielo) (tierra) (montaña) (viento)
Dirección Norte Sur Este Oeste NO SO NE SE

Jia Zhe
(7ª vértebra
Ju
dorsal en Tang Coronilla Dan Jiang Yu
Qiao Hui Yin Qiao
el lado Zhong y Fei Shu Tian Jing Zhen
* ver nota (1 VC) (Dan Tian
opuesto (17 VC) (13 V) medio (21 VB) (9 V)
superior)
del Tang
Zhong)
Órganos intestino
riñón corazón hígado pulmón bazo estómago vesícula
(canal) grueso
Elemento agua fuego madera metal metal tierra tierra madera
Relación de los 5 Pasos con los 5 Elementos según escrito del maestro Hun Yao Zhen
avanzar retroceder hacia izquierda hacia derecha centro

Paso
(jin) (tui) (gu) (pan) (ding)
Elemento agua fuego metal madera tierra
Dan Tian
Qiao (Ver nota) Hui Yin Ju Qiao Tang Zhong Jia Zhe
medio
Órgano
riñón corazón pulmón hígado bazo
(y meridiano)
Nota: os recordamos que los qiao no son equivalentes a los puntos de meridianos en la acupuntura. Representan un amplio
espacio de acumulación de qi. La mención de los puntos meridianos solo nos ayuda a localizar los qiao que reciben el nombre
del punto de meridiano, ya que este punto se encuentra en el centro o en un extremo de este qiao.
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SENTIDO INTERNO DE LAS 13 BASES
Viendo esta estrecha relación con el ba gua, los 5 elementos y los qiao, podemos decir que las
13 Bases encierran un trabajo interno que está más allá de meros movimientos o
desplazamientos corporales hacia diferentes direcciones.
Debemos considerar las 13 Bases como métodos de práctica para cultivar y movilizar el qi, para
desarrollar y exteriorizar la potencia interna y un trabajo fundamental para la realización de las
formas del taiji quan.
El Corazón-mente es su guía; el qi es su cimiento; la potencia interna es su núcleo; el cambio

entre el vacío y lleno es su arranque; y la alternancia entre la presión interna y el song es su raíz.
Las 13 Bases es una práctica completa que puede hacerse individualmente con un enfoque
terapéutico, o con compañero como trabajos preliminares, pero imprescindibles, para progresar
en la práctica de tui shou.
En la práctica individual, debemos entender las 13 Bases como movimientos impulsados por el
flujo del qi cuya expresión física obedece al paso de este flujo por los distintos qiao.
En la práctica con compañero, debemos desarrollar las 13 Bases como movimientos de reacción
impulsados por la expansión del qi cuando nuestro cuerpo reciba una fuerza externa. La
manifestación física de las potencias obedece, en este caso, a la respuesta de nuestro campo de
qi a esta fuerza externa que hemos recibido. La práctica con compañero quizá tenga mayor
dificultad, ya que para llegar a poder reaccionar ante una fuerza externa mediante la expansión
interna del qi requiere un buen cultivo, una verdadera asimilación del sentido del song, una
fluida coordinación de todo el cuerpo y un claro sentido del enfoque marcial de los movimientos
de cada una de las 8 potencias.
Aprovechamos aquí para hacer una incisión para comentar algo sobre la práctica de tui shou.
Generalmente tui shou es un aspecto del taiji quan que es bien recibido por a una parte de los
practicantes, pero eludido por otra dado su sistema de práctica. Para poder ayudar a nuestros
alumnos a comprender mejor los procesos de las 13 Bases, aplicadas tanto a nivel de qi gong
como tui shou, el maestro Pedro Valencia ha elaborado un sistema para practicar el tui shou
llamado Fan Song Tui Shou, convirtiendo los trabajos de tui shou en procesos meditativos y de
gran sensibilidad. Esta práctica de Fan Song Tui Shou facilita a todos aquellos alumnos que no
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entendían o que no sentían preferencia por el empuje de manos puedan realizarlo de un modo
meditativo. Fan Song Tui Shou consta de 3 procesos evolutivos y su implantación en los cursos
está teniendo una buena aceptación. Los 3 procesos son:
1- El desarrollo de la suma sensibilidad y la escucha con ejercicios de una mano.

2- El desarrollo de la suma sensibilidad y la escucha con ejercicios de dos manos.
3- El desarrollo de la escucha y la potencia del Dan Tian para controlar, anular o
desestabilizar al compañero y el empleo de las 13 Bases.
El maestro Pedro Valencia irá impartido estos trabajos en los cursos habituales de fin de semana
como materia adicional al contenido del propio curso y para todos los asistentes que tengan
interés en practicarlos.
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PAUTAS COMUNES IMPORTANTES PARA TODAS LAS POTENCIAS
En la práctica, hay unas pautas importantes que son comunes para todas las potencias, las vamos
a exponer aquí para no tener que repetirlas después en cada una de ellas.
- Hay que mantener el cuerpo relajado pero denso de qi.

- Como práctica de qi gong, debemos desarrollar cada potencia con lentitud y suavidad. El
trazado del movimiento debe ser fluido sin cambios bruscos ni interrupción para poder
asimilar el recorrido del qi de cada una de las potencias.
- Como práctica de tui shou con compañero, debemos adaptar el movimiento de cada
potencia al desarrollo de su sentido marcial con círculos más amplios o más cerrados,
con cambios repentinos de presión y song, con más rapidez o menos, etc.
- Los movimientos se deben hacer desde el eje central (espalda, cintura y cadera) y no solo
con la zona del cuerpo que está realizando el movimiento de la potencia.
- El canal central debe estar alineado con la coronilla hacia el cielo y los pies enraizados en
la tierra formando una línea continua del movimiento de qi.
- Al terminar el movimiento de cada potencia, debemos relajar las manos, el vientre y las
caderas para hundir el qi al Dan Tian medio y enraizar la base en la tierra.
- Debemos olvidarnos de la respiración nasal. Cualquier idea de respirar es con el Corazón-
Mente (podéis consultar el cuaderno de Hun Yuan qi gong en el que ya hemos dado una
explicación detallada sobre la respiración).
- La idea del movimiento debe ser ilimitado para que el qi no se quede frenado en la parte
del cuerpo con la que estamos haciendo el movimiento. Hay que dejar que la idea de qi
traspase los límites físicos. Es fácil ver este punto cuando trabajamos las potencias con
compañero. Si solo pensamos en aplicar la potencia sobre las manos, u otras zonas del
cuerpo del compañero, y no más allá de esta parte del físico, la acción terminará justo en
el punto de contacto y allí se parará, por lo que la efectividad del movimiento como
técnica de tui shou se quedará anulada. Hay que recordar que las potencias, tanto
trabajadas como qi gong o como técnicas de tui shou, son la expresión exteriorizada de
la potencia interna de nuestro qi, por lo que cuando más lejos llevemos su sentido con
el Corazón-Mente, mayor será su campo de acción.
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FORMAS DE LAS 13 BASES
En nuestra escuela tenemos tres formas de las 13 Bases.
1. Forma individual y con compañero del maestro Chen Xiang
Esta forma se trabaja en dos partes. La primera con las manos abiertas y la segunda con
puños. Su objetivo es ayudar al alumno a familiarizarse con los movimientos de las 13 Bases
que después serán empleados en la forma con compañero. La forma del maestro Chen es la
combinación de las 13 Bases enfocada al trabajo de tui shou. El alumno puede practicar la
forma individualmente hasta encontrar la fluidez y la redondez en los movimientos.
2. Forma con compañero del maestro Chen Xiang
La forma individual del maestro Chen que hemos comentado anteriormente puede hacerse
con compañero combinando la secuencia de la forma del siguiente modo: Peng desviado
por Lui; Lui anulado por el Ji; Ji interceptado por An; An por Cai; Cai por Kao, Kao por Lie; Lie
por Zhou; Zhou por Kao, y vuelve a repetir el ciclo desde el Peng. Debemos tener en cuenta
que es un esquema simplificado, dado que en realidad, las potencias nunca actúan solo en
los trabajos de tui shou, siempre son combinados, es decir, un movimiento de Peng puede
llevar Lui, Kao, Zhou, etc. o un movimiento de Lui con idea de An, Peng, Kao, etc. no hay un
patrón concreto. Las combinaciones son infinitas y solo dependen de la experiencia y
habilidad del practicante para que sean efectivas.
Recordad que el patrón de la forma con compañero que hacemos en la escuela nos sirve
como una herramienta de práctica pero no es la única manera de combinar y aplicar las 13
bases en tui shou.
3. La forma individual del maestro Pedro Valencia en 4 direcciones
Esta forma fue ideada principalmente como una práctica de qi gong. La sencillez de esta
forma facilita la memorización y la relajación mental durante su realización, por lo que
también es una buena opción para iniciarse en el aprendizaje de una forma o para colectivos
que encuentran más dificultades a la hora de memorizar o coordinar muchos movimientos
Al trabajar la forma en las 4 direcciones, estamos reforzando el sentido de orientación en los
cambios de direcciones, la lateralidad y la psicomotricidad de los alumnos.
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Una de las características de esta forma es su cambio constante de pasos, avanzando,

retrocediendo o girando, lo cual potencia el sentido de equilibrio y mejora la alternancia del
yin y yang de la base. Siendo una forma especialmente enfocada como un trabajo de qi gong,
nos permite estar muy atentos en el sentido de song y en la visualización del recorrido de qi
durante la realización de los movimientos, lo cual nos ayudará a percibir con más facilidad
el sentido interno de cada potencia.
En la zona de socios de nuestra web podréis ver los videos de estas 3 formas de las 13 Bases.
EXPLICACIÓN DETALLADA DE CADA POTENCIA
A continuación extenderemos un poco más la explicación de cada potencia, pero como ya hay
una tabla completa de los elementos relacionados a cada una de ellas en la página 4, no
repetiremos estos datos y solo nos centraremos en desarrollar otros detalles de cada potencia.
Dado que casi todas las potencias pueden realizarse con diversas zonas del cuerpo, tomaremos
el movimiento de cada potencia con los brazos como referencia para explicar su visualización
interna.
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PENG
Se pronuncia como Pon exhalando aire. Es la potencia raíz de todas las demás y debemos
conocer todo lo que esta potencia representa para poder entender correctamente su verdadera
naturaleza. A nivel intelectual podríamos decir que Peng tiene dos definiciones, una más concisa
y otra más profunda. Insistimos en recalcar que estas dos definiciones son frutos de la necesidad
de entender esta potencia a nivel teórico y a través de palabras. Una vez el practicante haya
asimilado y desarrollado esta potencia, estas “diferencias teóricas” dejarán de existir. Podremos
entender porque el Peng es la madre de todas las demás potencias y no hay una potencia de
Peng más sencilla y otra más profunda.
No obstante, hasta que podamos llegar a este entendimiento total, puede que necesitamos
conocer estas dos definiciones para que nuestro intelecto pueda tener un punto de salida desde
la cual partimos nuestra práctica, pero es importante que con el tiempo dejemos olvidado este
punto de salida y seguimos avanzando para que nuestra propia experiencia con la práctica nos
haga de guía.
Definiciones de la potencia de Peng
Definición concisa
En el sentido más conciso, podemos decir que la potencia de Peng engloba todos los
movimientos ascendentes impulsados por el qi interno.
En la práctica individual o con compañero, hacemos el Peng subiendo los brazos de abajo arriba
haciendo un recorrido del Hui Yin hasta la coronilla, al mismo tiempo de balancear el cuerpo
ligeramente hacia delante.
Para realizar el movimiento de Peng, llevamos el qi con el Corazón-Mente desde el Dan Tian
inferior hasta el Dan Tian superior.
El recorrido del qi desde el Dan Tian inferior hasta el Dan Tian superior debe ser continuo y sin
interrupción, atravesando todas las articulaciones desde las piernas hasta las manos. De abajo
arriba, el movimiento interno ha de coordinarse con el movimiento externo en todo el momento
y los vaivenes delante atrás deben estar en armonía con la expansión y la condensación del qi.
Todo el cuerpo debe moverse con fluidez como una sola esfera.
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Los movimientos de expansión cuando subimos, y la relajación cuando bajamos deben estar en
perfecta concordancia con el movimiento del tronco como si fuera un dragón ondeando su
cuerpo y los cambios de peso han de surgir desde la cintura y la cadera. Como cualquier otro
ejercicio de qi gong, la respiración es natural sin ninguna intervención intelectual.
El movimiento de Peng puede realizarse con casi todo del cuerpo, por lo que podemos hacer
Peng de manos, de brazos, de dedos, de muñecas, de codos, de hombros, de espalda, de glúteos,
de caderas, de rodillas, de las piernas, de los pies, de la cabeza, etc.
Dicho así, Peng parece algo muy sencillo y sin embargo, hemos de profundizar mucho más en
el sentido completo de esta potencia raíz. Indaguemos más a fondo su sentido global.
Definición global o extensa
Peng es la raíz de las 7 potencias restantes porque es la fuerza de muelle que sostiene nuestros
tejidos, que da consistencia al movimiento de las otras potencias y que responde a las presiones
externas cuando practicamos con compañero.
Por ejemplo: la fuerza de reacción ascendente provocada por una presión hacia abajo es la
potencia de Peng en movimiento (para distinguirlo del Peng global del cuerpo); cuando esta
reacción se desplaza a los lados se convierte en la potencia de Lui; y si se proyecta hacia delante,
tenemos la potencia de Ji; y se manifiesta hacia abajo, es la potencia de An, etc.
Es la evidencia de la combinación perfecta entre la fortaleza y la sutileza de la potencia interna

que caracteriza el taiji quan. La potencia de Peng forma parte del qi original innato por lo que
su manifestación es algo espontáneo al cultivar el sistema energético.
La naturaleza de Peng engloba la cualidad de la esponjosidad, la elasticidad y la densidad. El

auténtico Peng solo puede sentirse cuando hay un buen cultivo del qi que es capaz de rellenar
todo el cuerpo como el agua que rellena un globo de goma dándole densidad sin reventarlo.
Esta densidad se alía con el song convirtiendo todo el cuerpo en algo denso pero no apelmazado;
fuerte pero no duro, elástico pero no deformable. Este campo de qi nutre los tejidos y renueva
la médula, además actúa como una membrana elástica que nos cubre y protege. Unida al
impulso del muelle central que es el Dan Tian medio, esta membrana se expande según los
movimientos del Dan Tian, convirtiéndose en una presión interna que inunda todo el cuerpo -
el Peng global, es decir, una sensación de inflado en todos los músculos esqueléticos
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(voluntarios). Cuanto más intenso sea el qi interno, más potente será la fuerza de la reacción del
muelle y más pura será la potencia de Peng. Por lo tanto, Peng es la base de la mismísima
potencia del taiji quan producida por la exteriorización del qi interno.
Cuando se llegue al estado del Peng global, el qi rebosa por los tejidos, dentro y fuera, formando
una membrana como una atmósfera personal que nos cubre el cuerpo. Gracias a esta membrana
de qi, todo el cuerpo puede estar relajado pero denso como una esponja empapada de agua.
En este estado de Peng global, podemos percibir una sensación de que estamos sostenidos por
una masa del aire. Esta sensación es especialmente evidente con los brazos que pueden trazar
los movimientos manteniéndose “flotando” en el aire sin ningún esfuerzo físico. Es el auténtico
sentido de “nadar en el aire” y como un aerodeslizador que surca por encima del agua ganando
velocidad y ahorrando energía por eludir la resistencia del impacto con el agua, por lo tanto, el
Peng global nos ayuda a optimizar el rendimiento físico reduciendo la tensión y la carga
muscular durante la realización de los movimientos.
Sin el Peng global, los movimientos de las formas serán siempre separados, es decir, los brazos
trazan los círculos sin estar conectados con los pasos o el giro del tronco, cada parte del cuerpo
se mueve por su cuenta.
En cuanto al tui shou, el Peng global tiene un papel aún más importante por ser la base que
provoca la reacción espontánea de las restantes 7 potencias. Sin él, los ejercicios de tui shou se
convertirían en repeticiones de movimientos lacios y monótonos si se hacen relajados, o en
choques físicos si hay demasiada tensiones musculares. Por esta razón, es muy importante
cultivar el qi y el sentido del song para poder conseguir este estado de Peng global.
Vamos a exponer un ejemplo de la vida cotidiana para poder entender un poco mejor el
verdadero sentido de Peng. Imaginemos que nuestro cuerpo es un océano y el cultivo de qi que
tenemos es su agua. La densidad del agua puede sostener los barcos. Es la potencia interna que
sostiene nuestros movimientos
El Dan Tian es como el lecho marino y cualquier movimiento tectónico de este lecho provoca
un tsunami. Es el qi en movimiento, pero a diferencia de un tsunami, podemos guiar este
movimiento de qi hacia diferentes direcciones convirtiéndolos en los movimientos de las 13
Bases.
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Y en la práctica con compañero, al igual que la densidad de agua que reacciona ante una presión
externa como por ejemplo, cuando intentamos hundir un balón de plástico, el agua reacciona
con una fuerza de empuje hacia arriba, la densidad de qi que envuelve todo el cuerpo, es decir,
el Peng global, reacciona ante una presión externa con un movimiento ascendente, horizontal,
descendente, giratorio, etc. que son las expresiones físicas de las 8 potencias.
Por eso no debemos pensar que las 8 potencias son movimientos meramente físicos llevados
hacia diferentes direcciones. Hay que indagar en su sentido interno y practicarlas con el sentido
del Peng global y desde el Dan Tian.
Es relativamente fácil practicar el movimiento físico de Peng, pero conseguir la potencia interna
del Peng global en todo el cuerpo requiere una práctica asidua del cultivo de qi a través de otros
sistemas de qi gong como el Hun Yuan qi gong y el fan song gong.
Una vez asimilado el sentido completo de Peng, nos será muy fácil llevar este sentido interno a
las demás potencias, a las formas de manos o armas, y a los trabajos de tui shou. No habrá
distinción entre una práctica y otra.
En este cuaderno, vamos a emplear el término Peng para referirnos a potencia individual de los
movimientos ascendentes, y el término Peng global para indicar el estado de la fuerza de
muelle que inunda todo el cuerpo y que es la base de todas las demás potencias internas. No
obstante, debemos recordar que usamos estos dos términos algo distintos simplemente para
facilitar la lectura, pero realmente no existen dos Peng distintos, sino el mismo aplicado como
una potencia individual de las Bases, o aplicado como la fuerza muelle impulsora de todos los
movimientos.
Beneficios
Nutre el qi del riñón.
Fortalece la membrana de qi corporal.
Establece la conexión entre la energía del corazón y del riñón, favoreciendo el equilibrio entre
el agua y el fuego.
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LUI
Lui es el movimiento de giro delante hacia atrás o de arriba abajo. Es como trazar un arco en
vertical, en horizontal y en diagonal. En tui shou es la acción de dejar pasar aprovechando la
inercia del oponente y dejarle caer en el vacío. Es el resultado de la fuerza de reacción de Peng
global que se desvía hacia los lados.
Para hacer el movimiento de Lui con los brazos, llevamos el qi desde el Dan Tian medio para
llenar todo el cuerpo y conseguir el estado de Peng global. Este Peng global eleva los brazos al
punto de inicio del movimiento de Lui según el trazado del círculo. Centramos la idea en el qiao
de Ju Qiao (Dan Tian superior) y volvemos a inspirar el qi con el Corazón-Mente desde este qiao
hacia el Dan Tian medio al mismo tiempo de realizar el movimiento de Lui con sus diferentes
órbitas.
Podemos trabajar el Lui en estático (wu ji zhuang) o acompañándolo con un retroceso para
potenciar su efectividad como qi gong y como técnica de tui shou, teniendo en cuenta que Lui
y el paso de retroceso comparte elemento, órgano, meridiano y qiao.
El movimiento de Lui puede realizarse prácticamente con todo el cuerpo, así pues, podemos
hacer Lui de cabeza, de manos, de puño, de muñeca, de codo, de hombro, de antebrazo, de
pecho, de costillas, de abdomen, de cadera, de rodilla, de pierna, de pie, etc.
Pautas importantes
Tanto con paso o en wu ji zhuang, el movimiento de ir atrás debe obedecer al eje de giro
formado por la espalda, la cintura y la cadera. No debemos hacer el movimiento solo con los
brazos.
Al ir hacia atrás debemos mantener la alternancia equilibrada del yin y yang compensando el
vacío y el lleno, la izquierda y la derecha.
Beneficios
Beneficia el meridiano de corazón; favorece la respiración de Dan Tian superior y regula el fuego
de corazón.
Moviliza el eje de la espalda-cintura desbloqueando el Dai Mai y Ren Mai
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JI
Ji es la potencia que proyecta el qi en horizontal desde atrás hacia delante. Como movimiento,
el Ji se hace empujando las manos a la altura del qiao de Jia Zhe hacia delante. En tui shou, es
la acción de empuje horizontal que desplaza al compañero hacia atrás. Es el resultado de la
fuerza de reacción de Peng global que empuja hacia delante en horizontal.
Tanto en la práctica individual como con compañero, la acción de Ji surge desde la expansión
de qi en el qiao de Jia Zhe que provoca una apertura en la espalda. Con el Corazón-Mente
alargamos la idea de la curvatura hasta la zona con la que queremos realizar el movimiento de
Ji para conseguir una transmisión continua de la potencia interna desde el Dan Tian medio hasta
la zona. De este modo, la acción del empuje no viene del esfuerzo físico de la parte del cuerpo
que hace el movimiento, sino del todo el eje transmisor (la espalda) impulsado por el Dan Tian
medio.
Al igual que las potencias anteriores, llevamos el qi desde el Dan Tian medio para llenar todo el
cuerpo y conseguir el estado de Peng global. Este Peng global eleva los brazos al punto de inicio
del movimiento de Ji. Centramos la idea en el qiao de Jia Zhe y desde allí, el qi recorre por los
brazos hasta las manos al mismo tiempo que éstas empujan hacia delante y el cuerpo se enraíza
en la tierra.
Pautas importantes
El movimiento de Ji se debe realizar con el Corazón-Mente y el cuerpo muy relajado sin tensiones,
sobre todo, en los hombros o el pecho. Un error común en la práctica es tensar los hombros y
los codos cerrando el pecho para alargar los brazos al máximo. Estas tensiones cortan el
recorrido continuo de la inercia de qi que proviene del eje transmisor y no puede llegar hasta
las manos, por lo tanto, aunque los brazos hacen el movimiento del empuje, no hay densidad
de fuerza y el Ji es vacío.
La redondez del eje transmisor se consigue relajando el pecho, el vientre y expandiendo la zona
de omóplatos como si la espalda curvara suavemente formando un semicírculo trasero que se
une con el semicírculo delantero que es el eje pectoral y el vientre. Por esta razón, es muy
importante mantener todo el eje delantero relajado y en expansión mientras abrimos la espalda
para evitar hundimiento del pecho y tensión abdominal. Viéndolo así, parece algo muy
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complicado, sin embargo, con la supervisión y corrección de los profesores experimentados, no

será difícil conseguir este alineamiento correcto de los ejes delantero y trasero.
La idea del empuje debe ser ilimitado para que el qi no se quede frenado en las manos.
Los codos nunca se estiran de todo, hay que mantenerlos relajados con una ligera curvatura
incluso hasta final del movimiento.
La acción del empuje debe ser continua y compensada delante y atrás, es decir, cuanto más
intensa sea la fuerza del empuje, más expandimos el eje trasero como si estuviéramos
empujando delante y atrás a la vez.
El movimiento de Ji puede realizarse con muchas zonas del cuerpo como los dedos, las palmas
de las manos, la parte reversa de las palmas de las manos, los puños, los codos, los hombros,
los brazos, el pecho, el abdomen, la cadera, las rodillas, los pies, la cabeza, etc.
Beneficios
Activo el meridiano de hígado y nutre el qi de este órgano.
Al trabajar la expansión de Jia Zhe y todo el eje trasero, favorecemos el recorrido del qi por el
Du Mai y Ren Mai.
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AN
An es la potencia de hundir abajo, pero no hundimos con la fuerza física, sino con el hundimiento
de qi al Dan Tian Inferior con la idea del Corazón-Mente.
Al igual que las otras potencias, para realizar el An, debemos llenar primero el cuerpo con el
sentido de Peng global a través de una expansión del qi del Dan Tian medio y los brazos se
elevan hasta la altura de pecho. Centramos esta densidad de qi en el qiao de Tang Zhong
poniendo allí la idea con el Corazón-Mente y a través de una presión interna producida por el
song. En este punto quizá algunos encontraréis cierta contradicción a nivel de comprensión
intelectual, porque seguramente muchos alumnos, nuevos sobre todo, aún no tienen bien
asimilado el sentido verdadero de song y lo toma como una mera relajación corporal, por lo
que no consigue vincula una presión interna con un estado de relajación corporal. Solo podemos
dar un ejemplo aproximado de cómo el estado de song puede dar una potente fuerza de hundir
– es el peso muerto que comúnmente decimos. Si cogemos a alguien dormido, mareado o
impedido que tiene dificultad para sostenerse por sí solo, seguramente notaremos que pesa
más y que nos supone más esfuerzo en manejar su cuerpo.
Aunque el estado del peso muerto no es exactamente igual que el estado de song. En el song,
no estamos ni inconscientes ni tenemos el cuerpo caído flácidamente, sino todos los tejidos se
rellenan de qi como una esponja empapada de agua, pero a nivel intelectual, la condición del
peso muerto nos da una pequeña pista sobre cómo el nivel de tensión corporal puede influir
proporcionadamente a la intensidad de la fuerza interna que el cuerpo pueda ejercer sobre otra
entidad.
En todas las demás potencias, el song juega igualmente un papel importante para lograr su
máxima expansión, sin embargo, en esta potencia de An es donde quizás se note más su
implicación.
En el tui shou, An es el resultado de la fuerza de reacción del Peng que hunde hacía abajo.
Pautas importantes
Aunque el qiao impulsor de An es el Tang Zhong, el redondeo del eje trasero de la espalda tiene
también una gran importancia ya que ayuda a que el pecho se recoge de forma natural
permitiendo que los brazos puedan formar un ligero arco hacia el centro y presionar con la
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fuerza de todo este arco de espalda-brazos. Un error común a la hora de hacer el An es disociar
los brazos del cuerpo, es decir, presionar con fuerza física solo bajando los brazos sin el arco de
la espalda-pecho, provocando que el cuerpo va en dirección contraria de los brazos y cortando
la continuidad de la inercia del An.
Al hundir, debemos coordinar el hundimiento de la base inferior del cuerpo redondeando la

entrepierna y sin forzar las rodillas. Doblar las rodillas en exceso y sin la relajación de las caderas
con el redondeo de la entrepierna, podría causar daños físicos en estas articulaciones, además
del corte del flujo de qi por la pierna.
Para incorporarse, no estiramos las rodillas, sino hacemos un ligero balanceo pélvico que nos
impulsa el cuerpo arriba sin dañar las rodillas ni la zona lumbar.
No dejamos caer la cabeza en la bajada para evitar que el qi se nos suba y estanque en la cabeza.
Sobre este aspecto, hay más detalles en el apartado de “limpiar el cuerpo” dentro del cuaderno
de Hun Yuan qi gong.
Con el Corazón-Mente, como si pudiéramos descender el Tang Zhong redondeando la espalda

y relajando las caderas, tal como hemos citado anteriormente. De este modo, el qi podrá
descender al Dan Tian medio.
Es muy importante hundir los hombros seguidos por los codos y al final las palmas de las manos.
Este descenso lineal de hombros-codos-manos genera un flujo continuo de qi que conecta los
qiao de Jiang Jing con los qiao de Yong Quan en los pies estableciendo una potencia continua
de An.
Beneficios
Nutre el pulmón y su qi.
Potencia el enraizamiento y la conexión del Ser con la tierra.
Favorece el flujo de qi por el Du Mai y Ren Mai.
Activa el descenso del metal para nutrir el agua.
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CAI
Se pronuncia como chay en la fonética española. Podemos decir, de un modo común, que Cai
es un tirón de arriba abajo. La acción de Cai es un agarre con un cambio repentino de la
intensidad de la potencia interna y es guiado por el Corazón-Mente.
Para realizar la acción de Cai, elevamos las manos con el Peng global sintiendo que el qi se
expande hasta la coronilla. Tiramos con las manos de arriba abajo desgarrando al mismo tiempo
que hundimos el qi con el Corazón-Mente (no a través de una inspiración nasal que cortaría la
potencia de Cai) desde la coronilla hacia el qiao de Fei Shu (Zona alrededor de la 3ª vértebra
dorsal) y hasta llevarlo al qiao de Yong Quan, teniendo muy cuenta que la idea de este recorrido
de qi es el motor del movimiento físico de las manos.
La intención de Cai debe ser suave al inicio del movimiento y al bajar, la caída de las manos
debe surgir de un impulso rápido provocado por un potente song que explosiona en el Dan
Tian medio y arrastra el movimiento físico hacia la tierra.
Pautas importantes
Al hacer el movimiento, no debemos doblar el tronco superior hacia delante empleando solo la
fuerza física de los brazos. La potencia de Cai debe hacerse con el cuerpo entero, por lo tanto,
no debemos descuidar de la estructura correcta del canal central y el enraizamiento sólido de la
base inferior.
El movimiento de Cai se inicia y se termina de modo relajado, sin embargo, la acción intermedia,
es decir, justo en el momento de aplicar el agarre, requiere un cambio repentino de presión
interna de músculos y tendones por todo el cuerpo y a la vez acelera súbitamente el movimiento.
No debemos confundir esta presión interna que recorre la musculatura y los tendones por la
tensión física que estrangula los tejidos. La presión interna surge del Peng global que expande
los músculos de dentro hacia fuera, y no una presión física que aprieta los músculos de fuera
hacia dentro.
En los trabajos con compañero este cambio de relajación y presión en su justa medida cobra
una importancia aún mucho más crítica, ya que si hay demasiada relajación, el Cai no será eficaz
por no haber tirado con suficiente rapidez o potencia; pero si hay demasiada tensión, se cortará
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el flujo de qi y el song que nos da esta aceleración necesaria en el momento justo. Además, la
excesiva tensión física también puede provocar una mayor carga en las articulaciones
haciéndolas más vulnerables a la reacción de nuestra propia fuerza de tirar.
Cuando el Cai está bien aplicado sobre un oponente, éste debe sentir un ligero latigazo que
ondea a lo largo de su cuerpo y no un simple tirón lineal de arriba abajo. Por eso es muy
importante este Song final en la acción de Cai que proporciona esta fuerza muelle y hace rebotar
en el oponente la presión ejercida sobre su cuerpo haciéndole latiguear. Aunque normalmente
evitamos trabajar con compañero de una forma tan contundente para no provocarle posibles
lesiones en las articulaciones, debemos comprender bien esta pauta y durante la práctica con
compañero, aprender a realizarlo con sentido pero sin llegar a la máxima potencia que podría
llegar a dañar.
En el trabajo con compañero, la persona que recibe una potencia de Cai debe saber conservar
su estado de song y fluir con la fuerza del tiro para no verse dañado.
También es importante acompañar la acción de Cai con el giro del eje central (la espalda, la
cintura y las caderas) como si enroscáramos el cuerpo aprovechando la fuerza centrípeta del eje
para darle rapidez al movimiento.
Beneficios
Nutre el qi del intestino grueso y del pulmón.
Potencia el enraizamiento a través del enroscamiento del eje central.
Desbloquea el Dai Mai y Ren Mai
Refuerza el sentido de los agarres de las manos.
Moviliza las articulaciones de los dedos.
Hunde el qi aligerando el cuerpo superior y compactando el inferior.
Favorece la mezcla de metal y agua.
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LIE
Lie es la acción de quebrar, es decir, dos fuerzas aplicadas en el mismo tiempo pero en dirección
opuesta. Es la respuesta del Peng global que devuelve simultáneamente dos fuerzas hacía
direcciones opuestas. Esta respuesta puede ser guiada por el Corazón-Mente cuando
practicamos en solitario, o activada por una presión externa cuando practicamos con compañero.
Para realizar el movimiento de Lie, visualizamos con el Corazón-Mente que el qi se expande

hacia el Dan Tian medio y el Dan Tian superior girando simultáneamente pero en direcciones
opuestas, es decir, delante-atrás, arriba-abajo, izquierda-derecha, etc., al mismo tiempo de hacer
los movimientos físicos de Lie.
Lie engloba cualquier movimiento en dos direcciones opuestas, por lo que podemos hacer Lie
coordinando los miembros superiores como Lie de manos, de brazos, de codos, de hombros, de
antebrazos; y si coordinamos los miembros superiores con el tronco, tenemos Lie de pecho, de
costillas, de abdomen; también los giros de Chan Si de las piernas pueden provocar una acción
de Lie, etc.
Pautas importantes
Existen ciertas similitudes entre la acción de Cai y de Lie en cuanto a su desarrollo interno. Al
igual que la acción de Cai, el inicio y el final del movimiento de Lie deben ser relajados con el
cuerpo en un estado de song. En el momento de realizar los dos giros opuestos, la acción debe
ser rápida mediante una explosión del qi interno.
Esta manifestación de dos fuerzas en sentidos opuestos hace que la acción de Lie requiera una
especial atención en el desarrollo coordinado de ambas fuerzas.
En la práctica individual, la acción de Lie debe tener un desarrollo equitativo de ambas fuerzas,
por ejemplo, si hacemos un Lie con los brazos, debemos aplicar la misma intensidad de presión
en ambos brazos y el mismo recorrido de giro en ambos sentidos. No debemos parar la
intención del movimiento de un abrazo antes del otro.
Y sin embargo en la práctica con compañero, la presión ejercida en cada parte puede variarse
según la técnica, por ejemplo, si hacemos un Lie con los brazos, según la manera de aplicar el
Lie y para que tenga la máxima eficacia, hacemos el movimiento con una intensidad equitativa
aplicando una fuerza de quebrar por igual en ambos brazos, o diferenciada dejando un brazo
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fijo como punto de apoyo mientras el otro realiza la acción de quebrar. Este modo de aplicar el
Lie con presión diferenciada es común en los Lie que combinan el brazo con distintas zonas del
cuerpo como el pecho, la pierna, etc.
La potencia de Lie no surge solo de la fuerza física o muscular de las partes del cuerpo que están
haciendo el movimiento, sino proviene de la presión y expansión del qi interno que fluye por
los tejidos como si fuera la acción de una palanca hidráulica.
Beneficios
Potencia el qi de bazo, por lo tanto también nutre el qi de pulmón ya que la tierra nutre el metal.
Refuerza la coordinación física y equilibra los movimientos opuestos mejorando la percepción

global del desarrollo de la presión interna.
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ZHOU
Zhou es el golpe con los codos a través de la presión de la concentración del qi interno. Podemos
decir que es un fa jing con los codos. Para realizar la potencia de Zhou, debemos disponer el
cuerpo en un estado de Peng global. Después debemos reunir la potencia interna para “disparar”
los codos, es decir, con el Corazón-Mente bajamos el qi desde el Dan Tian superior hasta los
qiao de Yong Quan pasando por los qiao de Jiang Jing. Es como presionar un muelle hacia abajo
para que tenga fuerza de disparo. Para disparar los codos, volvemos a subir el qi desde Yong
Quan, pasando por el coxis y las costillas hasta los qiao de Jiang Jing, sigue subiendo por el
hueso prominente detrás de las orejas hasta el qiao de Bai Hui. En este instante doblamos el
codo percibiendo que el qi vuelve a derramar de Bai Hui expansionándose hacia el codo como
si fuera aire comprimido que lo empuja desde dentro a la dirección donde queremos aplicar el
Zhou.
Explicado así sobre papel, el recorrido del qi en el proceso de Zhou suena bastante complicado,
sin embargo, cuando la práctica madure, todo este proceso saldrá de forma natural como
resultado de la sacudida espontánea del Dan Tian y dejará de ser un proceso mental.
Pautas importantes
Dentro de las 18 esferas de Chan Si Gong, los codos son dos de las esferas por lo que la potencia
de Zhou tiene también las cualidades de la potencia de Chan Si. Puede realizarse en distintas
direcciones, envolviendo hacía delante o atrás, y también combinando con las primeras 4
potencias principales para dar lugar a Peng-Zhou, Lui-Zhou, Ji-Zhou o An-Zhou, Peng-Lui-Zhou,
An-Lui-Zhou, etc. depende de la habilidad del practicante.
Zhou no es dar un simple codazo físicamente, hemos de desarrollar la potencia de Zhou desde
el Peng global, en unión con la base inferior y el giro del eje central, por lo tanto, todo el cuerpo
está implicado en el movimiento de Zhou.
Cuando llevamos el qi por detrás de las orejas hacia el qiao de Bai Hui con el Corazón-Mente,
es muy importante conservar el diafragma y los hombros muy relajados para que el qi pueda
expandirse por esta zona sin estancarse en la cabeza.
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Al igual que otras potencias, en los trabajos de tui shou, debemos llevar la acción de Zhou más
allá del punto de contacto. Es como clavar un clavo, hay que clavarlo hasta el final y no parar en
cuanto toque la superficie.
El compañero que recibe una acción de Zhou, por lo tanto, debe saber absorber o desviar este
golpe de codo con otras potencias y combinando con los pasos necesarios.
La acción de Zhou debe iniciarse y terminarse con song.
Beneficios
Regula el qi del estómago.
Baja el fuego del corazón y favorece su mezcla con el agua.
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KAO
Kao es la acción de dejarse caer enérgicamente. Normalmente lo realizamos con los hombros,
pero también se pueden hacer Kao de brazo, de codos, pecho, del abdomen, de caderas, de
piernas, de rodillas, de espalda, etc. Además, si combinamos la potencia de Kao con las demás
potencias y todo el conjunto de esferas de Chan Si, podemos llevar a cabo Kao con Peng, Kao
con Zhi, Kao con Lui, etc. la potencia de Kao se esparce por todo el cuerpo, y todo el cuerpo
puede golpear con la potencia de Kao.
Para realizar la potencia de Kao, el cuerpo debe estar en un estado de Peng global. Con el
Corazón-Mente, subimos el qi desde el qiao de Yong Quan al coxis y seguir recorriendo hacia
todos los demás qiao de la órbita del Pequeño Cielo. Al mismo tiempo de hacer girar la órbita,
avanzamos el cuerpo para realizar el Kao con la zona requerida para la acción. En los trabajos
con compañeros, la acción de Kao debe ir dirigida directamente sobre el centro de gravedad del
compañero para anular su enraizamiento y equilibrio.
Kao es como una onda expansiva del Peng global interno, por lo que su potencia es explosiva y
contundente, especialmente cuando se aplica en los trabajos de tui shou, por lo que el
compañero que recibe una acción de Kao debe saber coordinar sus movimientos y sus pasos
hábilmente para esquivar el impacto contundente de esta potencia.
Pautas importantes
Como hemos dicho que Kao es una explosión del Peng global, por lo tanto, su movimiento debe
ser el fruto de esta expansión interna. Para poder desarrollar esta expansión, además de tener
un buen cultivo, debemos cuidar la estructura física. Por ejemplo, para hacer un Kao de hombro,
no debemos dejar solo caer el hombro doblando la cintura y avanzando solo una parte del
cuerpo. El impulso de la órbita y un sólido enraizamiento son los motores de un Kao bien
realizado.
Beneficios
Regula el qi de vesícula biliar e hígado.
Refuerza la percepción de la expansión del qi.
Potencia el enraizamiento de la base.
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Activa la órbita del Pequeño y Gran Cielo desbloqueando los qiao que se encuentran en su paso.
Favorece la conexión del Du Mai con el Ren Mai.
Ayuda a densificar la esfera del qi por todo el cuerpo.
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Los 5 pasos
Los 5 pasos son avanzar, retroceder, desplazar a la izquierda, a la derecha y enraizar en el centro.
Su relación con los 5 elementos y los qiao están detallados en la tabla de la página 4, por lo que
no vamos a repetir estos datos aquí. Tampoco sería necesario explicar la mecánica de cada paso,
pero quizá debamos mencionar algunas pautas importantes a la hora de realizarlos.
Muchos pueden pensar que dar pasos o quedarse en el centro no encierra ningún secreto ni
práctica porque es algo que hacemos a diario, sin embargo, ¿realmente sabemos dar pasos o
mantenernos enraizados?
Al dar un paso, ya sea avanzar, retroceder, girar, etc. debemos sentir como si todo el cuerpo
fuera una esfera de qi y rodara hacia una dirección u otra. El punto del inicio del movimiento es
el qiao de cada paso. El paso físico que hacemos con la pierna es, en realidad, el ancla que
finaliza este movimiento de rodar y permite que el qi vuelva a reposar en el Dan Tian medio. En
caso de enraizar en el centro, aunque no hay desplazamiento, la percepción de esta esfera de qi
debe mantenerse, pero en lugar de rodar, se hunde hacia el centro de la tierra.
Dicho así, parece algo muy complicado, pero una vez cultivemos el Peng global y el song, esta
presión interna que rellena todo el cuerpo lo impulsará desde dentro hacia fuera como un solo
conjunto y podremos sentir el cuerpo como esta gran esfera de qi.
Para entender este sentido de desplazamiento, es aconsejable practicar alguna vez los pasos
solo sin combinarlos con las potencias, ya que cuando los pasos se combinan con las potencias,
se unifica el recorrido del qi por los qiao impulsores de cada paso y cada potencia a través de
una intención global. Por ejemplo, si hacemos un Ji avanzando, el impulso partirá desde Hui Yin
hasta Jia Zhe para llevar a cabo el movimiento de Ji y el avance sin interrumpirse, no debemos
pensar en solo mover el paso desde el Hui Yin y cortar la idea para pensar luego en hacer el Ji
desde Jia Zhe, sería un gran error porque estaríamos rompiendo la continuidad del qi, la
estructura corporal y la intención del Corazón-Mente. De todas formas, si analizamos un poco
más detenidamente los qiao impulsores de cada potencia y cada paso, podemos darnos cuenta
de que el desarrollo de una potencia suele ir en concordancia con unos pasos por lo que
comparten qiao impulsor o éste se encuentra en el trazado de su recorrido de qi.
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Al final, cuando hayamos asimilado los recorridos de qi con su qiao impulsor a través de la
práctica y no del análisis mental, podremos tener una experiencia global con las 13 Bases, es
decir, no las separaremos como 13 elementos individuales, sino percibirlas como una única
manifestación del qi interno.
Cuando el practicante alcanza un cultivo elevado de qi, se manifiestan las potencias de forma
explosiva (fa jing) con suma sutileza que no delata su proceso de desarrollo. – Pedro Valencia
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13 Bases

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Cuaderno de práctica: 13 Bases 1

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Sentido interno de las 13 Bases 5

Formas de las 13 Bases 8

Las ocho potencias

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Nombre Peng Lui Ji An Cai Lie Zhou Kao

Kan Li Chen Dui Qian Kun Gen Xun

Dirección Norte Sur Este Oeste NO SO NE SE

Elemento agua fuego madera metal metal tierra tierra madera

avanzar retroceder hacia izquierda hacia derecha centro

Elemento agua fuego metal madera tierra

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SENTIDO INTERNO DE LAS 13 BASES

El Corazón-mente es su guía; el qi es su cimiento; la potencia interna es su núcleo; el cambio

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1- El desarrollo de la suma sensibilidad y la escucha con ejercicios de una mano.

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PAUTAS COMUNES IMPORTANTES PARA TODAS LAS POTENCIAS

- Hay que mantener el cuerpo relajado pero denso de qi.

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FORMAS DE LAS 13 BASES

En nuestra escuela tenemos tres formas de las 13 Bases.

1. Forma individual y con compañero del maestro Chen Xiang

2. Forma con compañero del maestro Chen Xiang

3. La forma individual del maestro Pedro Valencia en 4 direcciones

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Una de las características de esta forma es su cambio constante de pasos, avanzando,

EXPLICACIÓN DETALLADA DE CADA POTENCIA

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Definiciones de la potencia de Peng

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Definición global o extensa

Es la evidencia de la combinación perfecta entre la fortaleza y la sutileza de la potencia interna

La naturaleza de Peng engloba la cualidad de la esponjosidad, la elasticidad y la densidad. El

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Nutre el qi del riñón.

Fortalece la membrana de qi corporal.

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Moviliza el eje de la espalda-cintura desbloqueando el Dai Mai y Ren Mai

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complicado, sin embargo, con la supervisión y corrección de los profesores experimentados, no

Activo el meridiano de hígado y nutre el qi de este órgano.

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Al hundir, debemos coordinar el hundimiento de la base inferior del cuerpo redondeando la

Con el Corazón-Mente, como si pudiéramos descender el Tang Zhong redondeando la espalda

Nutre el pulmón y su qi.

Potencia el enraizamiento y la conexión del Ser con la tierra.

Favorece el flujo de qi por el Du Mai y Ren Mai.

Activa el descenso del metal para nutrir el agua.

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Nutre el qi del intestino grueso y del pulmón.

Potencia el enraizamiento a través del enroscamiento del eje central.

Desbloquea el Dai Mai y Ren Mai