TRATADO DE IFÁ

ATENCION
AYAGGUN
IKOFAFUN-AWOFAKAN

Oluwo Iká Òggundá Obbá Ilé

 CONTENIDOS

1.- COMO SE DEBEN ATENDER A LOS GUERREROS

2.-ALGUNAS BASES CONCEPTUALES DOXOLOGICAS DEL CULTO A IFÁ

3.-GENERALIDADES ÓRUNMILA

4.-ATENCIONA A ÓRUNMILÁ

5.-MODO DE COMUNICARSE CON ÓRUNMILA

6.-ACCION DE ROGATIVA A ÓRUNMILÁ

7.-ACCION DE ROGATIVA A ÓRUNMILÁ POR PERSONA AJENA A IGBÁ

ÓRUMILÁ

8.-ACCION DE ADORACION A ÓRUNMILÁ

9.-ACCION DE OFRECIMIENTO A ÓRUNMILÁ

10.-ATENCIONES EN LA FAMILIA DE IFA.

11.-MODO DE SALUDAR AL PADRINO DE IFA

12.-MODO DE SALUDAR A LAS DAMAS OLÓ IKOFÁ

13.-MODO DE SALUDAR A DAMAS OLÓ IKOFÁ, QUE TAMBIEN ES SU

MADRINA DE ÓSHA
 1.- COMO SE DEBEN ATENDER A LOS GUERREROS

ELEGUA
Es una deidad que transforma las
energías ya sea para bien o mal él es dueño
de la voluntad humana este santo que
también se llama Eshu o otros nombres o
títulos que hacen ver su grandeza y poder,
Eshu o Elegua es el dueño de todos los
caminos por eso se dice que es el quien
abre o cierra estos Eshu se transfigura y
vive en todos lados pero su espiritualidad
se llama con mas fuerza en el monte, las
esquinas, los caminos y detrás de la puerta
de nuestras casas o lugares. El es un gran
guerrero y poderoso combatientes, sus
colores son negro y rojo también negro y
blanco sus números son 3, 7,11, 21,121. En
la casa lo podemos tener en cualquier lugar
preferiblemente en la entrada de la casa en
una esquina siempre en el piso vive sobre
un platico de barro y por otros caminos
vive sobre otras cosas se le puede poner
tres garabatos de palo de la mata de
guayaba o de abre caminos, lo podemos sacar
en una bolsa a pasear o en el carro de vez
en cuando y se chiquea como un niño los
lunes se le sopla aguardiente humo de
tabaco y se puede poner un Adimu (Ofrenda)
siempre que se le pone o se pide se le pone
una vela o un cabo de vela no obstante
cualquier dia del año podemos atender o
pedirle a este santo.

Adimu (Ofrendas) para Elegua.

 Se le pone en el piso enfrente 1, 2 o 3
cocos.
 En una canasta, fuente o plato se le
ponen frutas.
 Se le unta manteca de corojo(palm
oil),en cuba la manteca de corojo
usada por los religiosos que se llama
Epó.
 Se le hecha maiz tostado.
 Se le hecha pescado ahumado y jutia
ahumada.
 Se le pone Ekó que es un tamal
africano hecho de maíz cocinado en
 baño de maría envuelto en hojas de
plátano y papel cartucho.
 Se le ponen tamales al gusto de quien los
cocine.
 Cuando se le ponen cualquier tipo de
dulces pasteles etc. No se deje mucho
tiempo porque se entretiene y no
trabaja.
 Se le pone Ñame en muchas formas se
hierve este y se hacen bolas con Epó o
con manteca de puerco. Se le hace una
torre de ñame con las grasas antes
mencionadas, se le pone el ñame crudo
o embarrado de Epó. Se ponen frituras
de ñame también se cocina el ñame con
carne de puerco, res, chivo, gallo y
pollo.
 Cuando se le sacrifica un animal se le
cocinan los asheses de estos que son en
el gallo o el pollo la punta de las
alas, las patas, la punta de la pechuga,
el cuello, la cola, las vísceras y el
corazón. En el chivo un pedazo de punta
de las paletas, piernas, costillas, la
punta del pescuezo, un pedazo del lomo y
las vísceras incluyendo el corazón todo
se cocina con el sazón del gusta de cada
cual como si fuera para comer.
 Se le ponen pescado frito o pescado frito
con rodajas de tomate.
 En una vasija se le pone Asará Ekó Fifó
Esto consiste en desbaratar un Ekó en
leche o coser harina de maíz después
agregarle leche manteca de cacao miel
de abejas, azúcar y aguardiente.

Sacrificios a Elegua.

El sacrificio a los santos solo lo hace el

babalawo o santeros que tengan la facultad
para hacer estos. A Elegua se le da lo
menos un chivito o chivo al año se da gallo
pollos pollitos pequeños por alguna obra en
específico.
También Elegua come otros animales pero los
que ofician deberán conocer bien las formas
y tratados para poder ejecutar las obras
apropiadamente.
 OGUN

Esta deidad es una de las más poderosas del

panteón Yoruba él representa a todos los
metales del planeta y el universo sobre todo
el hierro tiene varios caminos por su
espiritualidad se dice que Ogun vive en todos
lados desde las cirugías donde se abre corta
y se cose con Ogun en los carros que circulan
está el en las naves que están en el cosmos
en los ship de las computadoras en fin donde
haya una partícula de metal. Esta deidad
representa la fuerza el trabajo hay una
historia dentro de las muchísimas que narran
la gran fuerza de este guerrero el se condenó
a trabajar las 24 horas del día sin parar con
el podemos hacer obras y pedir por la salud,
trabajo, desenvolvimiento, estabilidad en la
familia y la pareja, vencimiento contra los
enemigos y malas entidades sus colores son
verde y negro su numero el 7.También es
considerado dios de la guerra por su
capacidad guerrera y gran fuerza cuando
tenemos este santo se refuerza con objetos de
metales o instrumentos de trabajo de metales
además clavos de líneas férreas, herraduras,
frenos de caballo, cuchillos sin punta,
machetes, cimitarra, bolas de hierro o acero,
cadenas, trampas, azadas, azadones,
rastrillos, palas, picos, barretas, barras de
acero, hachas, entre otras cosas en
dependencia del camino del Ogun en cada caso
las personas deben consultar con su padrino
para que le explique en cada caso.
Los babalawos entregamos junto con Ogun
la representación de una deidad llamada
Oshosis, esta es el arco y la flecha que
acompaña a Ogun , Oshosis representa al
cazador de hecho es un gran cazador y súper
certero al que hace blanco su
espiritualidad se asocia con la justicia
por eso los trabajos con este nos protege de
las dificultades o problemas con la justicia
vive con Ogun por una historia del
signo”Ogunda Masá” El cual relata que Ogun
se encontraba en muy mal situación ya que
era muy hábil con el machete pero para poder
agarrar a los animales para su alimentación
 con el ruido y su tosquedad se le
dificultaba mucho en esta historia había un
personaje controversial que era Eshu
(Elegua) este le decía a Ogun que en ese
lugar Ogun , Oshosis representa al cazador
de hecho es un gran cazador y súper certero
al que hace blanco su espiritualidad se
asocia con la justicia por eso los trabajos
con este nos protege de las dificultades o
problemas con la justicia vive con Ogun por
una historia del signo”Ogunda Masá” El cual
relata que Ogun se encontraba en muy mal
situación ya que era muy hábil con el
machete pero para poder agarrar a los
animales para su alimentación con el ruido
y su tosquedad se le dificultaba mucho en
esta historia había un personaje
controversial que era Eshu (Elegua) este le
decía a Ogun que en ese lugar
todo se cocina con el sazón del gusta de cada
cual como si fuera para comer.
 Se le ponen pescado frito o pescado frito
con rodajas de tomate.
 En una vasija se le pone Asará Ekó Fifó
Esto consiste en desbaratar un Ekó en
leche o coser harina de maíz después
agregarle leche manteca de cacao miel
de abejas, azúcar y aguardiente.
 Se le asan en ocasiones las palomas
que se sacrifica al igual que el
pescuezo del chivo que se le
sacrifica.
 En una vasija se le pone Asará Ekó Fifó
Esto consiste en desbaratar un Ekó en
leche o coser harina de maíz después
agregarle leche manteca de cacao miel
de abejas, azúcar y aguardiente.
 En ocasiones especiales para
apaciguarlo o quitarse algo malo y
caliente de encima se le pone una
vasija con leche y manteca de cacao.
 3 Pedazos de caña de azúcar.
Sacrificio a Ogun y Oshosis

A estas deidades se les da chivo, gallo,

pollos, palomas principalmente comen
otros animales pero los oficiantes deben
conocer los respectivos tratados.

A Oshosis se le pone todo lo de Ogun y Elegua

 Se pone un plato blanco con rositas de
maíz y azúcar blanco.
 OSUN

Es otro guerrero y vigía de la casa y los

orishas se representa con gallo por lo de vigía
también atrae a la estabilidad a las personas
en su andar por la vida vive en el piso junto
a Elegua y Ogun pero cuando la persona recibe a
Orunmila vive a la derecha de donde tengamos a
Orunmila este orisha no tiene collar pero es un
complemento muy importante dentro del panteón
yoruba tiene varios caminos y se usan debido a
los poderes que adquiere la persona o el signo
que posee por IFA. A este santo se le sacrifica
todo lo mismo que Elegua y Ogun pero
generalmente se le complace y nos retribuye Iré
(Suerte o Bien) con el sacrificio de palomas ya
sean blancas o de color dado el caso y gallos o
pollos. En casos de guerra se pone en el patio
de la casa y se le pone Epó a las doce del día
y luego que se calienta se le echa agua fresca
también nos limpiamos con un huevo y se le echa
encima rompiéndolo sobre el también se limpia
uno con cuatro huevos y se rompen en los cuatro
puntos cardinales o las cuatro esquinas de la
casa se le pone una vela a el para estas obras
se le echa agua fresca y se le sopla
aguardiente y humo de tabaco. Existe el falso
criterio de que esta deidad vive en alto lo que
es totalmente erróneo su lugar esta como ya he
dicho al lado de los guerreros o al lado de
Orunmila cuando la persona lo tenga recibido.
También es erróneo decir que este santo es
nuestra cabeza valga la redundancia nuestra
cabeza esta regida por otras deidades como es
la principal de todas ORI y nuestro ángel de la
guarda dado el caso.

Adimu (Ofrendas) a Osu

Se le ponen cuatros huevos pueden ser crudos o
pasados por agua esto se le pregunta.
 En un plato se le pone manteca de corojo
con pescado, jutia ahumada y maíz tostado.
 Se le pone 4 o 16Ekó que es un tamal
africano hecho de maiz cocinado en baño de
maría envuelto en hojas de plátano y papel
cartucho.
 Se le ponen 4 o 16 tamales al gusto de quien
los cocine.
 En una canasta, fuente o plato se le ponen
frutas.
 Se le echa manteca de corojo (Epó) pescado
ahumado, jutia ahumada y maíz tostado.
 También se le echa humo de tabaco.
 Se le asa la paloma del sacrificio en
ocasiones.
 Se le ponen dulces, en la cantidad que se
desee o pida.
 2.-ALGUNAS BASES CONCEPTUALES OXOLOGICAS DEL CULTO A IFÁ

IFÁ

Ifá es el reflejo de la mente del Dios Creador.

Ifá es el Oráculo que refleja a la mente del Dios Creador.
Ifá es la sabiduría Primordial que sostiene a la vida en el
Universo.
Ifá es el programa Maestro que contiene y sostiene a todos
los programas de la Creación.

CULTO A IFÁ

El culto a Ifá es el culto a Olófi, el Dios Creador, a

Órunmila, Segundo después del Creador, y a los Espiritus de
Ifá.

OLÓDDUMARE.

Olóddumare es Dios
Olóddumare es una entidad superior en jerarquia a Olófi, y de
quien nada se conoce.
OLÓFI / OLÓRUN

Olófi es el Creador.
Olófi es una entidad masculina
Olófi también es llamado Olórun.

EL SEGUNDO MISTERIO

El segundo misterio es una entidad femenina.

Es la Diosa Madre, y equivalente femenino de Olófi.
Es quien proporciona la fuerza pasiva que controla las
evoluciones de la Creación.
Su proyeccion en Aiye, la tierra, se hace bajo la forma y
manifestaciones de Óddu.

ÓRUNMILA / ÓRUNLÁ

Órunmila es Órula
Es una entidad femenina
Es el Testigo de la Creación
Es el segundo Después del Creador, en cuanto a controlar la
evolución de la Creación en los planos de la manifestación,
ya sea Aiyé, la tierra, como en Órun, el cielo.
Es el Rey de los Dieciséis principios de la Creación, que
están representados en los Dieciséis Óddun Melli (signos
dobles) o dieciséis Obba Oddun (signos reyes) de Ifá

LOS ESPIRITUS DE IFA

Los Espíritus de Ifá es un orden de entidades masculinas y

femeninas.
Los Espíritus de Ifá se unieron para procrear a los Oddun
Mélli (Signos Dobles) u Obbá Oddun (Signos Reyes) de Ifá .
Los Espíritus de Ifá proporcionan el acceso a la Sabiduría
Primordial.

LOS DIECISÉIS ÓBBÁ ÓDDUN IFÁ /

LOS DIECISÉIS ODDUN MÉLLI IFÁ.
Los dieciséis obbá Oddun ifá, (dieciséis signos reyes de ifá)
también llamados dieciséis Oddun Mélli ifá (los dieciséis
signos dobles de ifá), son las entidades procesadoras y los
16 principios sagrados de la Creación que configuran la
matriz de todo el Universo.
Cuando los dieciséis Principios Sagrados de la Creación se
organizan en la configuración que se decida, automáticamente
comienza a producirse la Creación.

ÉLÁ

Élá es la forma de manifestarse, de hacerse evidente, el

Espíritu del Creador, en el Universo físico.
Élá es la energía primordial, la fuerza del Dios Creador,
cuando esta es manifestación en algún aspecto de la
Creación.

IKÚ, EL ESPIRITU DE LA MUERTE

Ikú, el Espíritu de la Muerte, es una entidad sagrada con

poderes ejecutivos inmensos.
Ikú, el Espíritu de la Muerte, comanda a un orden sagrado de
entidades de la Muerte, y tiene su propio reino.

LOS APOSTOLES DE ÓRUNMILÁ

Los Apóstoles de Órunmila son entidades ancestrales que

pertenecieron a las primeras oleadas que llegaron a la
tierra, que conocieron y enseñaron todos los misterios y
vivieron vidas humanas prolongadas.
Los Apóstoles de Órunmila derivan de dos linajes
primordiales fundados por los hermanos: Amónso y Amóro.
Los Apóstoles de Órunmila acompañan a Órunmila en el
cumplimiento de las liturgias de Oficio, en la interpretación
de la Palabra de Ifá, incluso cuando se hace la adivinación
para el propio Órunmila, y en la magia de la transformación.

ÓRUNMOLÉ, LOS DIOSES DEL CIELO

Órunmolé son los Dioses del Cielo.

Los Órunmolé son entidades sagradas tan poderosas, que
responden directamente a Olófi.
Los Órunmolé representan a los diferentes atributos y fuerzas
que desea manifestarse el Creador en su Creación.
Cuando los Órunmalé descienden a manifestarse en Aiyé, la
tierra, que es la Igbá o calabaza sagrada, se denominan:
Igbamolé.

IGBÁMOLE, LOS DIOSES DE LA TIERRA.

Igbamolé son los Órunmolé que descendieron a manifestarse
permanentemente en Aiyé, la tierra, que es la Igbá o calabaza
sagrada.
Cuando los Igbamolé se relacionan directamente con la
evolución de las personas humana Orí se denomina Orishá.
El termino Igbamolé incluye a las entidades elementales, que
habitan en los elementos físicos y en todos los estados
conocidos y por conocer, de la materia, manteniendo y
haciendo posible cada proceso y detalle de la creación.

ORISHÁ, LOS DIOSES VENERADOS.

El termino Orishá incluye a entidades masculinas y
femeninas.
Orishá son los Igbamolé que se relacionan directamente con la
evolución de las personas humanas Orí.
Orísha son las almas humanas que evolucionaron y alcanzaron
el estado de desarrollo cumbre para su evolución como
persona humana, y que se comprometen a guiar a las
comunidades humanas en desarrollo, bajo la guía de los
Igbamolé.
Los Oríshas rigen todos los aspectos de la vida física,
mental y espiritual de la persona humana.

EIYÉ, EL ESPÍRITU DE LAS BRUJAS

Eiyé, el espíritu de las brujas, es una entidad femenina.

Eiyé, es el Espíritu de las brujas, constituye una forma de
manifestación de Óddu.
Eiyé, el espíritu de las brujas, tiene un poder equivalente
al de Orisha, y tiene la misión de crear trastornos y
adversidades, para promover el crecimiento de la capacidad
humana y el fortalecimiento de las potencialidades de la
Creación.

ÉGGUN, EL ESPÍRITU DE LOS ANCESTROS

Eggún, el Espíritu de los Ancestros, es un termino colectivo

para designar a todas las entidades que evolucionaron como
cuerpo físico en Aiyé, este mundo, entidades que habitan en
Ará Órun, el otro mundo, el más Alla, y que mantienen
vínculos con los procesos de la vida física en Aiyé.

Eggún, el Espíritu de los ancestros, es un término para

designar a cada una de estas entidades individualizadas.

ORÍ, EL ESPÍRITU INTERNO

Orí es el Espíritu Interno de toda entidad existente.

Orí es la forma de conciencia que representa toda entidad,
humana o no humana.
3.- GENERALIDADES ÓRUNMILA

Durante sus manifestaciones humanas, Órunmila se presenta

como experto médico o como experto sanador, y como un gran
adivinador.
En las antiguas tierras nigerianas Órunmila fue muy popular,
y sus servicios fueron muy solicitados por las comunidades
vecinas. Cientos de personas le rogaron ser admitidos como
sus discípulos y aprendices, y eligió a dieciséis personas,
los que fueron llamados con los nombres de cada uno de los
signos.
Órunmila es la encarnación de Elá en Aiyé, la tierra.
La palabra Órunmila, derivada de la frase: Órun Omó Élá, que
significa aproximadamente: Elá, el hijo del Cielo.
Órunmila es el segundo después del Creador. Porque es el
responsable de organizar y coordinar las evoluciones de
Olófi. Porque Órunmila consulta A IFÁ, que es la Sabiduría
Primordial, la sabiduría del Creador. A IFA, que refleja la
Mente del Creador. Y nadie más hace esto. Solo Órunmila
consulta a Ifá.
Significado que Órunmila es el único con acceso a la mente
del Creador, y todo lo relacionado con la Creación pasa por
su conocimiento, y por su control.
Órunmila es el testigo de la Creación. Por que cuando el
Creador desplegó los procesos creativos que generaron al
sistema de universos de su Creación, él fue testigo de esto.
Porque es el testigo de todas las acciones que estructuran al
destino. Y porque es quien da testimonio de todo y de todos,
ante el dios Creador.
Órunmila es el espíritu del Destino. Por que es quien comanda
las acciones que se ejecutan para modificar al destino.
Órunmila es el Rey de los Dieciséis Principios de la
Creación. Por que toda la Sabiduría de Ifá necesaria para
sostener al universo, está contenida y distribuida en cada
uno de los Dieciséis principios Sagrados de la Creación, y
es Órunmila quien rige sobre Ifá.

DIA DE LA SEMANA EN QUE RIGE ÓRUNMILÁ

Jueves (compartido con Obbátala, Ósun)

Domingo (compartido con todos los Oríshas)

COLOR DISTINTIVO DE ÓRUNMILA

La combinación amarillo- verde distingue a Órunmila. No el
color amarillo, no el color verde, sino la combinación de
estos colores.
El color verde representa a las hojas verdes de los árboles.
El color amarillo representa a las hojas amarillas de los
árboles.
Las hojas verdes son hojas vivas, y representan la vida.
Las hojas amarillas son hojas secas, muertas, y representan a
la muerte.
De esta manera se representa el dominio de Ifá sobre las
evoluciones de la vida y la muerte.
ALGUNAS ESPECIES BOTANICAS RELACIONADAS CON ÓRUNLÁ

Altea (Hibiscus syriacus, Lin)

Arará (BucidaBuceras, Lin)
Arabo (Erythroxylon,(Britton))
Ñame (Dioscorea alata, Lin)
Copey (Clusia rosea, jacq)
Colonia
Paraíso ( Melia azederac, Lin)
Almorejo (Setaria glauca (L) Beaw)
Yagruma (Cecropia, Lin)
Almendro ( Terminalia catappa, Lin)
Aceitunillo ( Beilschmiedia pendula (Sw) Benth&Hook)
Prodigiosa (kalanchoe Pinnata, Pers)
Astronomía ( Lagerstroemia indica, Lin)
Ojo de Profeta
Arabo Colorado (Erythoxylon arealatum, Lim)
Galán de Noche (Cestrum nocturnum, Lim)
Albahaca morada (Ocicum basilicum, Lim)
Aguinaldo morado (Ipomoea crassicaulis (benth) robinson)
( Ipomoea fistulosa, Mart)
Bastón de San Francisco ( Leonotis neptaefolia (lin) R.
Br.)

SIGNIFICADO DE LOS IKÍN, EN EL PACTO CON ÓRUNMILA

Órunmila está representado en en una piedra y dos juegos de

ikín, nueces o semillas sagradas
Los Ikín son vehículo de comunicación con Órunmila. Porque la
espiritualidad de Órunmila reposa en el misterio de las
semillas de ikín, y las semillas de ikín representan a
Órunmila.
Órunmila escogió semillas para representarse, y para
canalizar su propia espiritualidad, porque las semillas
simbolizan fertilidad, continuidad, esperanza.
Órunmila escogió semillas de ikín para canalizar su propia
espiritualidad. Porque el árbol que las produce tiene una
antigüedad de millones de años, y por consiguiente, con
respecto a la comunidad humana, conoce la historia de todos
los tiempos. Porque el sonido conjunto que produce el
movimiento de las semillas de ikín al chocar entre si, es
sonido que siempre escucha olófi, y es sonido al que olófi
siempre presta atención.

ELÉKE ÓRUNMILÁ E IDDÉFÁ

Características del eléke Órunmila y del iddéfá

La palabra Eléke significa Collar

El Collar distintivo de las consagraciones de Ifá, se
denomina eléke Órunmila.
La palabra Iddé significa manilla pulsera.
La manilla o pulsera distintiva de las consagraciones de ifá,
se denomina Iddéfá.,
Eléke de Órunmila e Iddéfá se confeccionan utilizando cuentas
o mostacillas amarillas, cuentas o mostacillas verdes, que
son piezas pequeñas de tamaño uniforme, perforadas. Las
cuentas o mostacillas se combinan combinan alternando los
colores amarillo verde.
Para confeccionar el collar y la pulsera de Órunmila, se
utiliza un cordel de grosor adecuado para el diámetro de la
perforación de las cuentas o mostacillas, que además, tengan
una resistencia aceptable y que en toda su superficie este
encerado.
El Iddéfá se utiliza en la muñeca izquierda.
El eléke Órunmila puede tener un largo variable, según el
gusto personal, o según otros factores.

FUNCIONES Y USO DE ELÉKE ÓRUNMILÁ

El collar distintivo de Órunmila, tiene tres funciones:
- Función de protección
- Función de identificación
 - Función de guía, o de auto disciplina
Protección porque adecuadamente preparado y consagrado, es
eficaz para proteger por diversos mecanismo, a su portador.
Identificación porque permite identificar a la persona que lo
porta, como hijo o protegido de Órunmila.
Guía, o auto disciplina porque mientras se lleva puesto, se
constituye un elemento recordatorio permanente del pacto
realizado, esto constituye a que la persona tenga presente
mientras los lleva puesto, la conveniencia de mantenerse
alineado a alineada con el pacto que un día fue asumido.

ORIGEN, FUNCIONES Y USO DEL IDDÉFÁ

El fundamento del uso de Iddéfá, se remonta a una situación

en la que Órunmila venció a Ikú, el espíritu de la muerte, en
una situación de enfrentamiento personal. Y fue en esa
ocasión en que la parte vencida hizo la concesión de
respetar a los hijos de Órunmila, refiriéndose a las personas
que están consagradas en Ifá y solicito de Órunmila que él
pusiese una señal en ellos, que le permitiera a los
Espíritus de la muerte identificar a los hijos de Órunmila y
respetar sus vidas, hasta que fuese el propio Órunmila quien
se los entregara.

Órunmila decidió que la pulsera consagrada que hoy se conoce

como Iddéfá, fuese esta señal exigida por Ikú el espíritu de
la muerte.

El Iddéfá tiene una única función:

Identificar a la persona como protegido por Órunmila, para

que Ikú, el Espíritu de la muerte respete su vida.

Por tanto, para loa encuentros sexuales, deben ser retirados

todos los collares distintivos de los Oríshas, los Iddé
Orísha, y el collar de Órunmilá, pero debe mantenerse puesto
el Iddéfá. Porque efectivamente, también en esas
circunstancias Ikú puede acercarse y apagar una vida.

El Iddéfá no se retira nunca.

Las personas consagradas con Órunmila pueden quitarse el
Iddéfá cuando deseen, y pueden incluso, no ponérselo, sin que
ello represente un acto de irreverencia lo que esto
significa. El proceder así constituye un acto de
irresponsabilidad y de negligencia porque la persona se
expone a un riesgo real, tan real, que dio motivo a que se
estableciera como pacto perpetuo escrito en Ifá.

4.- ATENCIONA A ÓRUNMILÁ ASPECTOS GENERALES

En el espacio físico destinado al fundamento consagratorio de

Órunmilá, no deben estar presentes fundamentos materiales de
otros Oríshas que no pertenezcan a los poderes de Ifá.
Todo lo que este presente en el espacio físico destinado al
fundamento consagratorio de Órunmilá, en todo momemento,
tiene que ser exclusividad del Culto a Ifá.
El espacio físico destinado a Órunmilá debe mantenerse
limpio.
La Igbá Órunmilá debe mantenerse limpia en su interior y en
su exterior.
Ninguna persona que no haya pactado con Órunmilá puede ver su
contenido de la Igbá Órunmilá.
Para trasladar el fundamento consagratorio de Órunmila de
sitio, o moverlo momentáneamente durante actividad de
limpieza, o por cualquier otra razón, se dice antes de
tocarlo:
¡Agó!
¡Con Permiso!

Después de esto, se procede a cambiarlo, o a moverlo del

sitio.

La Igbá Órunmila debe ser guardada en un lugar no visible.

La Igbá Órunmilá no debe estar expuesta permanentemente en un
dormitorio.
La Igbá Órunmilá no se mantiene permanentemente en el suelo.
Debe colocarse sobre el nivel del suelo.
La Igbá de Órunmilá no se coloca directamente sobre la
superficie de apoyo, sino sobre un elemento que le separe de
esta (estera pequeña, tablero de Ifá pequeño, pañuelo, otro.)
La Igbá Órunmilá debe ser ubicada en el punto cardinal este
del recinto que sea. Cuando esto no sea posible, entonces se
colocará en esa posición en los momentos en que se trabaje
con este fundamento consagratorio.
Se efectúa la limpieza de la Igbá Órunmilá.
Olo Aofakan Ikofafun debe tener su cuerpo aseado.
Olo Aofakan Ikofafun debe estar vestido con colores claros
Olo Aofakan Ikofafun debe tener puesto eléke Órunmilá e
Iddéfá.

USO DE LAS VELAS

A Órunmilá se le encienden dos velas, una a cada lado.

Si se destinan velas a Órunmilá, no se usaran en la tensión
de otros poderes, ni se destinaran a otros usos.
Las velas que se hayan destinado a la atención de otros
poderes, pueden usarse en la atención a Órunmilá si se
presenta la necesidad de hacerlo.
Las velas que se hayan destinado a la atención de Órunmilá,
sean velas nuevas. Las velas que se enciendan, deberían ser
las mismas velas que se encendieron en la ultima ocasión en
que se hablo con Órunmilá, y que aún no terminaron de
consumirse.

Las velas nuevas se encenderán:

Cuando se va a hacer un ofrecimiento a Órunmilá.
Cuando las velas que se emplearon en la ultima ocasión se
consumieron, y se requiere reemplazarlas.
Al encender las velas de Órunmilá se canta:

Awo Iku ku
Awo Itana
Mafun Ashe

Se comienza encendiendo la vela de la derecha. Se canta como

minimo, dos veces por cada vela.

Cantico
Orisha Awo Iku ku
Orisha Awo iku ku
Orunmila itana
Lobi mi ka ori Ina
Orisha awo iku ku

MODO DE SALUDAR A ÓRUNMILÁ

Se arrodilla delante de la Igbá Órunmilá
Seguidamente dice:
¡Ibá Órunmilá, Ashé!
Órunmilá Ibború, Órunmilá Ibbóya, Órunmilá Ibóshishe
5.- MODO DE COMUNICARSE CON ÓRUNMILA

Para hablar con Órunmilá debe estar presente Éshu.

Para hablar con Órunmila se encienden dos velas, una a cada
lado, y delante de Órunmilá.
Para hablar con Órunmilá se lavan las manos, y se frotan
enérgicamente para proporcionar tibieza.
Para hablar con Órunmilá se bebe un poco de agua fresca, para
que la boca esté limpia y fresca.
Para hablar con Órunmilá se toman 16 Ikín entre las manos, y
mientras se mueven haciéndoles rodar entre las palmas de las
manos, se le habla a Órunmilá.
Cuando se termina el dialogo con örunmilá, se agradece y se
despide los poders de Ifá, se espera un minuto, y se apagan
las velas.

6.- ACCION DE ROGATIVA A ÓRUNMILÁ

Se coloca sobre estera o similar al fundamento de Órunmilá.

Junto al fundamento de Órunmilá, se coloca al fundamento
consagratorio de Éshu.
Se encienden dos velas blancas.
No se requieren que las velas sean nuevas. Las velas se
colocan a ambos lados y delante del fundamento de Órunmilá.
Se efectúa limpieza y ordenamiento del lugar.
Se efectúa la limpieza de la Igbá Órunmilá.
Olo Aofakan Ikofafun debe tener su cuerpo aseado.
Olo Aofakan Ikofafun debe estar vestido con colores claros
Olo Aofakan Ikofafun debe tener puesto eléke Órunmilá e
Iddéfá.

Se toma 16 ikín entre las manos, y haciéndoles rodar entre

las palmas de las manos, se le habla a Órunmilá.
Cuando concluye la acción de rogativa, se espera un periodo
mínimo de un minuto, y siempre se apagan las velas.

7.-ACCION DE ROGATIVA A ÓRUNMILÁ POR PERSONA AJENA A IGBÁ

ÓRUMILÁ

Es posible y permisible, que alguien haga efectiva una acción

de rogación a Órunmilá, sirviéndose de la Igbá Órunmilá de
otra persona.
En ese caso, esta acción debe efectuarse siempre con la
aprobación del Oluwo de ese Igbá Órunmilá, y bajo su
supervisión.
La persona debe tener su cuerpo aseado.
La persona debe vestir su cuerpo con colores claros.
La persona puede tener puesto atributos de Orisha, silo
tiene.
Se coloca el Igbá Órunmilá sobre estera o similar
Junto a Órunmila, se coloca al fundamento consagratorio de
Éshu
Se encienden dos velas blancas.
No se requieren que las velas sean nuevas. Las velas se
colocan a ambos lados y delante del fundamento de Órunmilá.
A ambos lados y delante del fundamento de Órunmilá, se
colocan dos velas blancas
Se encienden dos velas
La persona se sienta en el suelo, en posición cómoda, sobre
una estera o similar.
Oluwo hace libaciones de agua:…….
Olwo da cuenta a Éshu de que esta persona va ha hacer una
rogativa a Órunmilá, mediante esa Igbá Órunmilá.
Oluwo toma 16 ikín entre las manos, y haciéndoles rodar entre
las palmas de las manos, se le habla a Órunmilá, dándole
cuenta de lo que se va ha ser, después de lo cual, Oluwo
guardara los Ikín en la Igbá Órunmilá.
La persona hace efectiva su acción de rogativa a Órunmilá.
Cuando concluye la acción de rogativa, se espera un periodo
mínimo de un minuto, y siempre se apagan las velas.
8.- ACCION DE ADORACION A ÓRUNMILÁ

Se efectúa limpieza y ordenamiento del lugar.

Se efectúa la limpieza de la Igbá Órunmilá.
Olo Aofakan Ikofafun debe tener su cuerpo aseado.
Olo Aofakan Ikofafun debe estar vestido con colores claros
Olo Aofakan Ikofafun debe tener puesto eléke Órunmilá e
Iddéfá.
No se lleva puesto en ese momento, Iddé Orísha.
Los collares de Orísha que pueden llevarse puesto, son los
que corresponden a la consagración Ayagún, siempre que estos
hayan sido entregados por Ifá, y los collares de Orísha que
constituyen poderes de Ifá, y que hayan sido entregados según
la liturgia de Ifá.
Se coloca sobre estera o similar al fundamento de Órunmilá.
Junto al fundamento de Órunmilá, se coloca al fundamento
consagratorio de Osun
Se encienden dos velas blancas.
No se requieren que las velas sean nuevas. Las velas se
colocan a ambos lados y delante del fundamento de Órunmilá.
La persona se sienta en el suelo, en posición cómoda, sobre
una estera o similar.
Oluwo hace libaciones de agua:

Omí tútú fún Aiyé

Omí tútú fún Orun
Omí tútú fún Osun
Omí tútú fún Igbá Órunmilá

Se retira la tapa de la Igbá Órunmilá, y tomando la piedra de

Órunmilá con ambas manos, se la extrae de la Igbá Órunmilá.
Entonces se lleva la piedra contenida entre las palmas de las
manos hasta la proximidad de su boca, se bendice, y
lentamente se proyecta el aliento sobre esta. Seguidamente se
coloca la piedra de Órunmilá sobre un plato chico.
Se toma con ambas manos los ikín contenidos en las manos a la
proximidad de su boca, se les bendice, y lentamente se
proyecta el aliento sobre estos.
Se mueve brevemente las palmas de las manos para hacer rodar
a los Ikín, y nuevamente se proyecta aliento sobre estos. Se
repite esta operación hasta completar cinco proyecciones de
aliento sobre los ikín. Entonces se coloca la totalidad de
ikín en una jícara o similar.
Se toma la piedra de Órunmilá con ambas manos, y se deja
sobre la palma izquierda abierta. Se introducen las yemas de
los dedos de la mano derecha en un pocillo que contenga
aceite de palma ritualizado, y se deja caer una libación
corta de aceite de palma sobre la piedra, cantando:

Addí Adúrá bewá otá aláyé fún iré

El aceite santo se acerca a la piedra viva para bendicion.

Seguidamente se frotan ambas manos que contienen la piedra,

de manera que el aceite se distribuya en toda la superficie.
Mientras se canta:

Addí adurá bó otá aláyé fún iré

Aceite santo cubre a la piedra viva para bendición

Después, se coloca la piedra en el interior de la Igbá

Órunmilá.

Se toma la totalidad de Ikín con ambas manos, de manera que

sean extraídos todos al mismo tiempo de la jícara o similar
en que están colocados. Se introduce las yemas de los dedos
de la mano derecha en el aceite de palma ritualizado., y se
deja caer una libacion corta de aceite de palma sobre el
grupo de Ikín, cantando:

Addí Adúrá bewá Ikín aláyé fún iré

El aceite santo se acerca a los Ikín sagrados para
bendición.

Seguidamente se frotan ambas manos de manera que los Ikín en

movimiento sean ungidos por el aceite de palma . Mientras se
canta:

Addí adurá bó Ikín aláyé fún iré

Aceite santo cubre a Ikín sagrados para bendición

Durante todo el tiempo que se moverán los ikín contenidos

entre ambas palmas, no debe pensarse en otra cosa, ajena a la
actividad que se está ejecutando, y no debe pedirse cosa
alguna a Órunmilá. Se debe concentrar en el cántico, y
durante los intervalos en que no estará cantando, todos los
pensamientos deben concentrarse en bendecir a Órunmilá, en
alabarle y reconocerle su grandeza.
Después Oló Awófáka regresa la totalidad de Ikín a la Igbá
Órunmila y permanece sentado solo con Órunmilá y con Ósun,
orando o alternando periodos cortos de oración con periodos
de silencio. Ese periodo de tiempo queda a su elección.
Finalmente, se tapa la Igbá Órunmilá, y se regresa al sitio
donde permanece habitualmente. Después d esto las velas se
apagan.

9.- ACCION DE OFRECIMIENTO A ÓRUNMILÁ

Previamente, se le da cuenta a Éshu de lo que se va efectuar,

idealmente, esto debe hacerse días antes de hacer efectivo al
ofrecimiento. Si no es Posible, debe hacerse horas antes, y
si aun esto no es posible, de todos modos debe hacerse
previamente. Cuando se le da cuenta a Éshu de lo que se va
hacer, se le dice el propósito, y lo que origino ese
ofrecimiento.
Se efectúa limpieza y orden del lugar.
Se efectúa la limpieza de la Igbá Órunmilá.
Oló Awófáka / Ikofafun debe tener su cuerpo aseado.
Oló Awófáka / Ikofafun debe estar vestido con colores
claros
Oló Awófáka / Ikofafun debe tener puesto eléke Órunmilá e
Iddéfá.
Oló Awófáka/ Ikofafun puede tener puesto Iddé Orísha y
eléke Orísha, si los tiene y si lo desea.
Se coloca Igbá Órunmilá sobre estera estera o similar.
Junto a la Igbá Órunmilá, se coloca al fundamento
consagratorio de Éshu.
Se colocan dos velas blancas, nuevas, a ambos lados y
delante de la Igbá Órunmilá.
Se dispone del objeto de ofrecimiento, que se tendrá listo
para presentarlo, a un costado de Oló Awófáka / Ikofafun y
nunca delante de Órunmilá.
Oló Awófáká/ Ikofafun se sienta en el suelo, en posición
cómoda, sobre una estera o similar.
Oló Awófáka / Ikofafun hace libaciones de agua:

Omí tútú fún Aiyé

Omí tútú fún Orun
Omí tútú fún Osun
Omí tútú fún Igbá Órunmilá

Oló Awófáka dice mirando a la Igbá Órunmilá:

¡Agó!
¡Con Permiso!

Seguidamente, retira la tapa que cierra a la Igbá Órunmilá, y

se toma la Igbá Órunmilá con ambas manos acercándola así
mismo.
Oló Awófáka lleva la Igbá Órunmilá a la altura de su pecho, y
con esta, contactada con su peco, Seguidamente lleva la Igbá
Órunmilá a la altura de su frente, y contacta su frente,
seguidamente lleva Igbá Órunmilá a la altura de su boca. En
esa posición, Oló Awófáka le habla a Órunmilá.
Al hablarle a Órunmilá, Oló Awófáka:
Le saluda, identificándose
Le bendice
Le agradece por todo
Le comenta que le va a hacer ofrecimiento, anunciándole que
le va a ofrecer, con que propósito y lo que origino ese
ofrecimiento.
Le pide a Órunmilá su gracia y su bendición
Le agradece a Órunmilá
Oló Awófáka / Ikofafun lleva de regreso a su sitio en la
estera a la Igbá Órunmilá. Se tapa.
Se toma en las manos el objeto de ofrecimiento, y se le
presenta a Órunmilá, sosteniéndole en las manos con los
brazos extendidos hacías adelante, y después de una breve
pausa, se coloca suavemente sobre la estera delante de la
Igbá Órunmilá.
Después de esto, Oló Awófáka / Ikofafun permanece junto a
Órunmilá por un periodo mínimo aproximadamente de un minuto
más. Oló Awófáka / Ikofafun se inclina de rodillas delante
de Órunmilá, y besa la estera, después de lo cual Oló Awófáka
/ Ikofafun puede retirarse.
Se permite que las velas se consuman totalmente, porque esto
es parte del ofrecimiento al mismo sitio de destino.

10.- ATENCIONES EN LA FAMILIA DE IFA.

El Awó que oficio el pacto de Órunmilá se convierte en el

Padrino de Ifá de la persona beneficiada con el pacto.
Oló Awófáka/ Ikofafun debe seleccionar a un Awó su segundo
padrino de Ifá, quien le representa ante Ifá en ausencia de
su padrino.

11.- MODO DE SALUDAR AL PADRINO DE IFA

Se dice:

Oluwo mí, Ibború, Ibbóya, Ibóshishe

Seguidamente se arrodilla, se inclina y besa delante del Awó.
Una manera alternativa de efectuar este saludo, adaptable
para situaciones en las que por fuerza mayor no sea
conveniente hacer el saludo anterior, es la siguiente:

Se dice:

Oluwo mí, Ibború, Ibbóya, Ibóshishe

Toca con las yemas de los dedos de ambas manos el suelo

delante de su Padrino. Seguidamente lleva las yemas de los
dedos de ambas manos a sus labios, y se deposita un beso.

MODO DE SALUDAR AL SEGUNDO PADRINO DE AWOFAKA

El procedimiento es el mismo que para saludar a su primer

padrino. Solo se modifica el tratamiento
Oluwo mí sustituyendolo por Oluwo

12.- MODO DE SALUDAR A LAS DAMAS OLÓ IKOFÁ

Se dice:
Akuetebbí , Ibború, Ibbóya, Iboshishe
Toca con las yemas de los dedos de ambas manos el suelo
delante de la akuetebbí. Seguidamente lleva las yemas de
los dedos de ambas manos a sus labios, y se deposita un beso.

13.-MODO DE SALUDAR A DAMAS OLÓ IKOFÁ, QUE TAMBIEN ES SU

MADRINA DE ÓSHA

Se dice:
Iyá mí Akuetebbí, Ibború, Ibbóya, Iboshishe
Toca con las yemas de los dedos de ambas manos el suelo
delante de la akuetebbí. Seguidamente lleva las yemas de
los dedos de ambas manos a sus labios, y se deposita un beso.