유타 (유구)
유타(일본어: ユタ)는 오키나와현과 가고시마현 아마미 군도의 민간 영매사(샤먼)로서, 영적 문제나 생활 속의 문제점에 대한 조언과 해결을 생업으로 한다.
사쿠라이 도쿠타로에 따르면, 일본 열도에서 샤먼의 활동이 가장 두드러진 곳은 도호쿠 지방과 난세이 제도이다. 주로 사령이 빙의되어 트랜스 상태에 들어가 일인칭으로 신탁을 전하는 이를 일반적으로 구치요세 미코(口寄せ巫女, 공수 무녀)라 한다. 도호쿠 지방의 이타코 등과 마찬가지로 구치요세 미코로서의 무의를 행하는 주술종교 직능자는 난세이 제도에서 유타, 호존, 도키(ユタ・ホゾン・トキ, 아마미 군도, 오키나와 제도), 칸카카랴, 사스(カンカカリャ・サス, 미야코 제도), 무누치, 니게비, 캄피투(ムヌチ・ニゲービー・カンピトゥ, 야에야마 제도) 등으로 불린다.[1]
류큐의 민간사회에서 민중의 종교적 기능을 담당하는 직능자는 여성 사제인 노로(祝女, ノロ/ヌル), 니간(根神, ニーガン), 사스(サス), 쓰카사(司, ツカサ) 등의 카민추(神人, カミンチュ)와, 샤먼으로서의 유타 등으로 나뉜다. 전자는 주로 우타키나 구스쿠 등의 성지나 우간조(御願所, ウグヮンジョ)나 우간주(拝所, ウガンジュ)에서 부락이나 마을의 공적 제사나 공동체의 기원(祈願) 행사를 주재한다. 후자는 부락이나 마을의 개별 가정이나 가족과 관련된 운세(운치, ウンチ), 길흉 판단(한지, ハンジ), 재액 제거(하레, ハレー), 병의 완쾌 기원(우관, ウグヮン) 등 사적인 주술신앙적 영역에 관여한다. 카민추가 성지의 사제 역할을 할 때 사체의 부정(死穢)이나 여성의 혈의 금기, 출산의 부정을 기피하는 것과 달리, 유타는 정반대로 사자 의례나 사령 공양과 밀접하게 관련되어 있다. 그 성격과 생태, 기능 등 많은 점에서 양자는 서로 상반되는 것처럼 보이지만, 둘 다 오키나와 민간신앙의 저변을 흐르는 샤머니즘이며, 오키나와의 민간신앙을 지탱하는 수레의 양 바퀴라고 할 수 있다고 사쿠라이 도쿠타로는 말한다.[2]
유타는 범인(凡人)으로서는 할 수 없는 영계의 모습이나 움직임을 꿰뚫어 볼 수 있는 영능력자로 여겨지고 있지만,[3] 유타 신앙은 미신이라는 관념이 오키나와의 교육자나 지식인 사이에 일반화되어 있어, 공식적인 자리에서는 더럽고 불결하다며 경멸하여 입에도 올리지 않는다.[4] 특히 공적인 자리에서 활동하는 일이 많은 남성으로부터는, 체면을 위해 경멸과 조소를 받는 경향이 강했기 때문에, 가정을 내적으로 지지하는 여성이 일가의 대표자로서 유타를 찾아간다. 이로 인해 가정 밖에서는 모른 체하는 남성도, 집안에서는 유타의 지시에 따라 행동하는 가족의 존재 방식에 휘말리게 된다. 또한 유타에게 의뢰하는 사람들은 노동자, 농민, 어민뿐만 아니라, 높은 지위의 관료, 자치체 임원, 교직원, 사업가가 높은 비율로 포함된다.[5] 개인 차원 또는 공동체 차원에서, 인위적인 노력을 다해도 해결할 수 없는 문제에 부딪혔을 때, 그 최종적 결단을 내리는 계기를 유타의 길흉 판단(한지)에서 찾으려는 경향은 현재에도 약해지지 않고 있다.[5]
이러한 유타를 이용하는 행위는 "유타코야(ユタコーヤー, 유타 사기)"라 하며, 보통은 2~3명의 유타의 판단을 구한다. 의뢰인은 상당한 금액의 비용을 유타에게 아낌없이 지불한다.[4] 오키나와현에는 예로부터 "의사 반, 유타 반"(医者半分、ユタ半分)이라는 속담이 있다.
사쿠라이 도쿠타로는 신과 인간 사이의 중개자는 신의(神意)를 예민하게 감지할 수 있는 민감한 존재여야 하며, 그것을 잘 해낼 수 있는 것은 예로부터 감수성이 강한 여성이었다고 말한다.[6] 유타는 본래 여성이 되어야 하는 것으로 여겨졌지만, 남성 유타도 소수 존재한다.[7]
유타에게는 후술할 탄압의 역사가 있다. 그 때문에 스스로를 유타라는 칭호로 부르지 않고, 또한 다른 사람으로부터 그렇게 불리는 것에 대해 반감을 가진 이들이 있다.[7] 그들은 카민추(神人, カミンチュ), 우관사(御願者, ウグヮンサー), 우관우사기야(御願を捧げる人, ウグヮンウサギヤー), 한지(判断, ハンジ) 등 신을 모시는 것을 나타내는 명칭을 선호한다. 또한 제사, 무의, 점술의 구별이 모호해진 최근의 상황을 받아들여, 멸시적 어감을 동반하는 유타라는 명칭보다 점쟁이를 의미하는 산진조(三人相, サンジンゾー)나 풍수를 판단하는 훈시(風水師, フンシー) 등의 칭호를 사용하는 이들이 있다.[7]
같이 보기
각주
- ↑ 『桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐』1988年 「第7章 召名巫の生態と入巫‐沖縄のユタ‐ はじめに‐召名巫のユタ‐」より。
- ↑ 『桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐』1988年 「第7章 召名巫の生態と入巫‐沖縄のユタ‐ 第1節 沖縄のシャーマン‐ユタとユタマンチャー‐ 1 女性神役と民間巫女」より。
- ↑ 『桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐』1988年 「第7章 召名巫の生態と入巫‐沖縄のユタ‐ 第3節 ユタの成巫過程」より。
- ↑ 가 나 『桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐』1988年 「第7章 召名巫の生態と入巫‐沖縄のユタ‐ 第1節 沖縄のシャーマン‐ユタとユタマンチャー‐ 4 ユタマンチャーの出現」より。
- ↑ 가 나 『桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐』1988年 「第7章 召名巫の生態と入巫‐沖縄のユタ‐ 第2節 ユタの社会的役割 2 地域社会での機能」より。
- ↑ 『桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐』1988年 「第7章 召名巫の生態と入巫‐沖縄のユタ‐ 第1節 沖縄のシャーマン‐ユタとユタマンチャー‐ 3 ユタの成立」より。
- ↑ 가 나 다 『桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐』1988年 「第7章 召名巫の生態と入巫‐沖縄のユタ‐ 第3節 ユタの成巫過程 1 ユタ成立の要件」より。
참고문헌
- 鳥越憲三郎 (1965년 3월). 《琉球宗教史の研究》. 角川書店.
- 中山盛茂 (1969년 11월). 《琉球史辞典》. 琉球文教図書.
- 堀一郎 (1971년 7월). 《日本のシャーマニズム》. 講談社.
- 桜井徳太郎 (1973년 7월). 《沖縄のシャマニズム》. 弘文堂.
- 崎原貢・崎原正子訳 リーブラ著 (1974년 4월). 《沖縄の宗教と社会構造》. 弘文堂. ISBN 978-4-335-56017-0.
- （原著 Lebra, William P (1966). 《Okinawan Religion - Belief, Ritual and Social Structure》. Honolulu, Hawaii: University of Hawaii Press.）
- 伊波普猷 (1975년 11월). 《伊波普猷全集 第9巻》. 伊波普猷全集. 平凡社.
- 桜井徳太郎 (1988년 3월). 《桜井徳太郎著作集6 日本シャマニズムの研究 下 ‐ 構造と機能 ‐》. 桜井徳太郎著作集. 吉川弘文館. ISBN 4-642-07340-X.
- 『日本シャマニズムの研究 下』에는 『沖縄のシャマニズム』에서 발췌한 것이 실려 있다. 이 때문에 두 책에서 내용이 같은 것에 대해서는 『日本シャマニズムの研究 下』를 본 문서의 출전으로 했다.
- 佐々木宏幹 (1992년 12월). 《シャーマニズムの世界》. 講談社. ISBN 4-06-159055-3.