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A Ética da Vida
“Ethics is knowing the difference between what you have a
right to do and what is right to do.” -Potter Stewart
Disciplina: Filosofia
Discente: Márcia Gonçalves Sobrinho
INTRODUÇÃO:
O presente ensaio filosófico, inserido no âmbito da disciplina de Filosofia, tem
como objetivo principal abordar o tema da Ética Moral. No mesmo, a aluna em questão aprofundará a temática que visa expor relacionando-a com a polémica do aborto e ainda com a ética deontológica de Immanuel Kant e com a ética utilitarista de John Stuart Mill. Terminará por tomar uma posição em relação aos temas acima referidos.
O QUE É A ÉTICA?
A Ética é um domínio da Filosofia que tem como principal objetivo tratar dos princípios morais que governam o comportamento humano bem como as escolhas, tanto individuais como coletivas. Este aborda questões relacionadas com o que é certo e o que é errado, o que é bom ou o que é mau e ainda o que é justo ou injusto nas ações humanas. Ela procura estabelecer padrões comportamentais que orientem as pessoas a tomar decisões onde considerem o bem-estar não só delas mas também do próximo/da sociedade em geral e a agir de forma moralmente correta. Esses padrões éticos podem acabar por mudar conforme as diferentes culturas e contextos sociais. No entanto, a Ética visa promover o respeito pelos direitos humanos, a justiça, a igualdade, a liberdade e a cooperação mútua.
O QUE É O ABORTO?
O aborto consiste na interrupção da gravidez antes que o dito “feto” possa
sobreviver fora do útero materno. Esta prática pode ocorrer de forma espontânea, o chamado aborto espontâneo ou natural e pode também ser induzido propositadamente através de procedimentos médicos, conhecido como aborto induzido ou provocado. A ÉTICA DEONTOLÓGICA DE KANT, O IMPERATIVO CATEGÓRICO E AS SUAS CRÍTICAS:
A Ética Deontológica de Kant, conhecida também como Ética Kantiana, é
uma teoria que afirma que a moralidade das ações não é dependente das suas consequências, mas sim se são ou não realizadas de acordo com um dever moral. Segundo o filósofo em questão, Immanuel Kant, as ações são consideradas moralmente corretas se, e só se, forem realizadas por dever, e não apenas pelo facto de a ação em si ser um dever. Destacando, assim, a importância da motivação na procura da ação. A lei moral, expressa nesta teoria pelo Imperativo Categórico, é caracterizada por ser universal e por ser conhecida através da razão. Mas afinal, o que é isto de Imperativo Categórico? O Imperativo Categórico, é um dos principais conceitos na ética de Kant. Trata-se de um princípio moral que deve ser praticado incondicionalmente e que é usado como base para determinar a moralidade das ações e foi formulado de duas formas diferentes, sendo que, ambas as formas, destacam um aspeto diferente acerca da moralidade e, todas juntas, formam um eixo central na ética kantiana.
A FÓRMULA DA LEI UNIVERSAL:
A primeira forma, chamada “A Fórmula da Lei Universal”, defende que cada
indivíduo deve agir apenas segundo uma máxima que ele mesmo possa querer que se torne uma lei universal ("Age de modo a que possas desejar a a máxima da tua ação se torne lei universal"); (exemplo: Imaginemos que o Mário está numa situação em que tem a oportunidade de mentir com fim a livrar-se de problemas. Suponhamos que ele partiu um objeto valioso na casa de um amigo e, quando o amigo lhe pergunta o que aconteceu, o Mário decide mentir alegando que não sabe como o objeto foi partido.) Se todos seguíssemos a máxima de Mário e mentíssemos quando nos fosse conveniente, a confiança, de pessoas para pessoas, acabaria. Num mundo onde a máxima de mentir é uma lei universal, ninguém acreditaria nas palavras uns dos outros, o que acabaria por tornar a própria prática de mentir algo inútil porque também já ninguém confiaria nas mentiras. Assim, e de acordo com a primeira fórmula do Imperativo Categórico, a ação de mentir para evitar problemas não é moralmente permissível, uma vez que a máxima subentendida à ação praticada não pode ser universalizada.
A FÓRMULA DO FIM EM SI:
A segunda fórmula do princípio acima, várias vezes, referido defende que
devemos tratar a humanidade, no geral, sempre como um fim e nunca como um simples meio para atingir os nossos objetivos ("Trata sempre as pessoas como fins em si, e nunca como meros meios"). Esta fórmula enfatiza o respeito pela dignidade e o valor individual de cada ser humano. Vejamos o seguinte exemplo: Imaginemos que a pessoa X é empregadora e está a considerar pagar o mínimo possível aos seus funcionários, com o objetivo de guardar o máximo de dinheiro para ela própria, mesmo sabendo que o valor será insuficiente para os empregados viverem com dignidade. Conforme esta segunda fórmula do Imperativo Categórico da ética kantiana, a ação de pagar salários baixíssimos aos funcionários é considerada moralmente incorreta. Isto por que o patrão vai estar a tratar os seus empregados como “meros” meios para atingir o seu objetivo de acumular muito dinheiro, não considerando sequer a dignidade e o valor individual deles como seres humanos. Uma ação moralmente correta, segundo a Fórmula do Fim em Si, seria a de pagar salários justos que permitissem aos funcionários da empressa da pessoa X viver em dignidade, respeitando a sua humanidade e tratando-os como fins em si mesmos. Neste eixo, as duas fórmulas focam-se na universalidade, deixando para trás a particularidade e individualidade da ação humana.
CRÍTICAS À ÉTICA KANTIANA:
Apesar de ser uma das teorias morais mais influentes na filosofia, a
deontologia de Kant enfrenta muitas críticas. “Não resolve conflitos entre deveres”-> Entre as várias críticas que forem feitas à ética de Immanuel Kant, uma das que mais se destacou foi a que observa que esta teoria é muito rígida e inflexível. Kant afirma que certos deveres são absolutos e devem ser seguidos sem exceção, no entanto, essa máxima pode levar-nos a conclusões que parecem moralmente problemáticas ou contra-intuitivas. Por exemplo, vamos recuar 50 anos e imaginar que ainda vivemos na ditadura de Salazar, e que abrigamos alguém que se opõe a este regime político. Um dia a PIDE bate-nos à porta a perguntar por esse tal indivíduo que se opôs à ditadura salazarista. Segundo a teoria, seria moralmente correto seguirmos a máxima de protegermos os inocentes da tortura, pelo que assim, devemos obedecer-lhe. No entanto, também devemos seguir a máxima “Diz sempre a verdade”, uma vez que também o é. Assim, o imperativo diz-nos também que devemos entregar o indivíduo. O que é contraditório. Para solucionarmos este problema na ética deontológica, devíamos pensar que a máxima de dizer sempre a verdade devia ser reconsiderada e estendida, em função das situações e/ou do grau de gravidade, como por exemplo, “Diz sempre a verdade se.../...a menos que...”. Porém isto é impedido pelo Imperativo Categórico Outra objeção feita a esta teoria é o facto de que a ética deontológica de Kant ignora as consequências das ações, ou seja, desculpa a negligência bem- intencionada. Isto passa a ser problemático quando consideramos ações nas quais o agente, apesar da sua boa intenção, neste caso, de cumprir o dever, é, porém, tão descuidado que origina consequências desastrosas à sua incompetência e ignorância. Além disso, a Fórmula da Humanidade, procura respeito pelas pessoas, concebidas como indivíduos racionais, morais e autónomos. Ora, então, podemos afirmar que, segundo esta fórmula, muitos seres humanos não são pessoas. Por exemplo, crianças com dois anos ou menos, indivíduos com incapacidades mentais profundas ou adultos que padecem de demência grave não têm capacidades de fazer escolhas racionais ou autónomas. No entanto, parece demasiado óbvio e evidente que todos eles devem e têm de ser tratados com respeito, e não apenas como meios para atingir um fim. Uma vez que esta fórmula afirma que devemos tratar as pessoas (indivíduos racionais, morais e com autonomia), parece que não temos deveres para com os indivíduos que não o são.
O UTILITARISMO DE JOHN STUART MILL E O PRINCÍPIO DA MAIOR
FELICIDADE:
Contrariamente às teorias éticas deontológicas, como por exemplo a de Kant,
para as teorias consequencialistas, de que é exemplo a teoria utilitarista de Mill, são as consequências da ação que devem determinar qual é o seu valor moral. A ética utilitarista de Mill contém uma perspectiva acerca do valor, que explica o que faz as consequências dos atos serem boas ou más. Conforme a perspectiva, a felicidade ou o bem-estar são a única coisa necessariamente valiosa. Mais precisamente, aquilo que importa não é (só) a felicidade do próprio indivíduo, mas sim, a felicidade da sociedade no geral. Na escolha entre a própria felicidade e a felicidade dos outros, John Stuart Mill afirmou que o utilitarismo exige que se seja tão estritamente imparcial quanto um espetador desinteressado. Para além disso, um utilitarista não pensa que a distribuição do bem-estar seja intrinsecamente importante, isto é, o utilitarista apenas aceita a perspectiva do bem-estar total. Stuart Mill apresenta assim um princípio central na sua teoria, sendo ele o Princípio da Maior Felicidade, também conhecido como o Princípio da Utilidade. Este princípio defende então que uma ação moralmente correta é aquela que maximiza a felicidade para o maior número, fazendo-o de forma imparcial. Ou seja, a felicidade da pessoa X não conta mais do que a felicidade de qualquer outra pessoa.
A PROVA DO UTILITARISMO:
Para justificar o princípio acima referido, Mill sugere que devemos apresentar uma prova da seguinte proposição: “Há um único fim último que é desejável: a felicidade geral.” Provar que esta premissa é verdade exige, assim, justificar que não há outros fins últimos além da felicidade geral. Mill admite, também que a virtude é seguramente um fim último de uma ação. No entanto, não é um fim último separado da felicidade. Pelo contrário, a virtude é desejada como parte da felicidade. Uma vida feliz consiste em vários elementos, sendo um deles a aprimoração de um carácter virtuoso. Assim, o facto de que a virtude ser desejada por si mesma não prova que esta é o fim independente da felicidade. Podemos com isto dizer que, John Stuart Mill conclui que apenas a felicidade é intrinsecamente valiosa.
PRINCÍPIOS SECUNDÁRIOS:
Passando para os Princípios Secundários, coloco a seguinte questão: Será
que um utilitarista tem de fazer todas as escolhas a pensar constantemente no Princípio da Maior Felicidade? Respondendo a isto, e também conforme aquilo que pesquisei, posso afirmar que seria insensato tentar viver assim. Vendo a partir de uma certa perspectiva, não conseguimos estar sempre motivados a promover imparcialmente o bem-estar. O ser Humano, naturalmente, tem uma tendência muito forte em dar mais importância à sua própria felicidade e à dos que lhe são mais próximos. Vendo de outra forma, não conseguimos prever muitas das consequências dos nossos atos. A capacidade humana para saber o que, em cada caso específico, resultaria na maior felicidade geral é demasiado limitada. Tendo em conta isto, Stuart Mill, argumentou dizendo que um utilitarista deverá guiar-se então por outros princípios secundários alheios ao Princípio da Maior Felicidade. Como por exemplo:
Devemos respeitar os compromissos que assumimos;
Não devemos maltratar os inocentes; Devemos compensar as pessoas em função do mérito; Não devemos tirar aos outros aquilo que lhes pertence;
Estes “mini” princípios são bastante fáceis de serem aplicados, sendo que a experiência também nos mostra que geralmente conduzem a boas consequências. Ao os usarmos, conseguimos todos contribuir para uma maior felicidade geral, em vez de tentarmos usar diretamente o Princípio da Maior Felicidade. CRÍTICAS AO UTILITARISMO:
Embora a teoria utilitarista de Mill defenda uma tese bastante apelativa e fácil de aceitar, tem algumas consequências que entram em conflito com o sentido moral mais comum. Começando então com a crítica Objeção do Criminoso Azarento, esta defende que se seguirmos a teoria utilitarista apresentada por Mill, teremos de aceitar que alguém claramente mal-intencionada pode ter agido bem ao ter o azar de que uma das suas ações, que lhe correu mal, acabou por gerar consequências benéficas, sendo que não foram por si desejadas. Vamos perceber melhor com o seguinte exemplo: Imaginemos, mais uma vez, que a pessoa X é um assassino contratado para matar um inocente mas que acaba por matar um terrorista, impedindo que o mesmo lance uma bomba que mataria dezenas, senão centenas de inocentes. Contrariamente a esta ação, temos, também, casos em que a pessoa X é bem-intencionada mas que, por azar, a sua ação acaba por gerar sofrimento. Uma resposta do utilitarismo é fazer destacar que existe uma diferença entre afirmar que alguém é bom ou mau e dizer o mesmo de uma ação sua. Assim, no caso apresentado, o assassino em si acabou por fazer algo bom, enquanto ação, mas ele próprio não foi bom. Esta resposta não está, todavia, isenta de problemas, uma vez que o utilitarismo defende a identidade entre o bem e o que quer que produza prazer e evite o sofrimento. Esta crítica exemplifica um dos problemas para a ética utilitarista que resulta do facto de a teoria ser consequencialista (apenas as consequências contam para o valor moral de uma ação) e também do contraste entre essa ideia e o facto de pensarmos que certas ações são moralmente incorretas independentemente das suas consequências. Os Problemas de Cálculo da Utilidade é outra objeção ao utilitarismo de Stuart Mill. Esta crítica aponta para a dificuldade de realizar o cálculo das consequências favoráveis e desfavoráveis de uma ação que, segundo o utilitarismo, é necessário fazer para determinar se ela é moralmente correta ou não. Estes problemas destacam-se principalmente em dois pontos. Por um lado, fazer um cálculo pressupõe que todos os prazeres e dores de tipos imensamente diferentes, e sentidos de maneiras igualmente diferentes, por pessoas diferentes, podem ser reduzidos a meros números, para que, assim, seja possível verificar se o resultado será positivo ou negativo, ou se se anulam uns aos outros. Porém, isto é muito provavelmente improvável. Por outro lado, mesmo que o problema da qualidade ou da quantidade dos prazeres e dores fosse ultrapassado, o cálculo pode também pressupor que podemos saber quais serão as consequências prováveis das ações. Assim, a prática demonstra que existem vários casos em que essas consequências se alargam muito para lá do que prevíamos. Isto passa a ser, particularmente, intenso no caso das consequências a longo prazo.
RELECIONANDO AMBAS AS TEORIAS ÉTICAS COM A PRÁTICA DE
ABORTAR:
Aplicar a teoria deontológica de Immanuel Kant ao tema do aborto exige uma
análise focada nos princípios morais absolutos, no imperativo categórico e no respeito à dignidade humana. Na ética de Kant, a moralidade de uma ação pode ser determinada pela sua conformidade com os deveres morais universais, e não pelas suas consequências. Uma das fórmulas do Imperativo Categórico, já referida no presente ensaio, defende que devemos agir apenas segundo uma máxima que nós próprios possamos querer que ela se torne uma lei universal. Ora, isto significa que, ao considerarmos o aborto, devemos questionar-nos a nós mesmos, se a máxima que justifica o aborto poderia ser universalizada sem contradições. Se considerarmos a seguintes máxima “É permitido terminar uma gravide indesejada”, a universalização dessa máxima denota que todas as gravidezes indesejadas podem ser terminadas. No entanto, segundo o filósofo Immanuel Kant, isto pode entrar em conflito com o dever de preservar a vida humana, um dever moral que ele próprio considerou absoluto e universal. Assim, a universalização da prática do aborto poderia ser vista como uma infração a esse dever fundamental. Kant enfatiza também o respeito face à dignidade humana, que implica tratar todos os seres humanos como fins em si e nunca como meros meios para atingir um fim. No caso do aborto, o feto é uma forma de vida humana em desenvolvimento. Conforme a ética kantiana, terminar de forma intencial essa via pode ser visto como tratar o feto como um meio para resolver um problema ou até aliviar um sofrimento, isto é, atingir um fim. O que desrespeita a dignidade humana. E, embora esta teoria ética valorize a autonomia e o direito de um indivíduo fazer as suas próprias escolhas racionais, essa autonomia deve ser exercida dentro dos limites dos deveres morais. A decisão de abortar, mesmo sendo baseada na autonomia da mulher, pode ser vista como uma prática de autonomia que vai contra o dever moral de preservar a vida. Kant reafirmaria que a moralidade de preservar a vida de um feto é um dever perfeito, o que significa que não há exceções a este dever. Por conseguinte, de acordo com a teoria deontológica de Immanuel Kant, o aborto seria considerado uma prática moralmente incorreta. Isto por que, como já referi em cima, a prática de abortar viola o imperativo categórico ao não poder ser universalizada sem contradições, ao não respeitar a dignidade inerente à vida humana e seria, ainda, uma contradição ao dever perfeito de não terminar intencionalmente uma vida humana. Resumindo, a aplicação da ética kantiana ao aborto conduz-nos à conclusão de que essa prática é moralmente incorreta, pois vais contra os princípios fundamentais da ética deontológica, independentemente das circunstâncias ou consequências.
Aplicando agora o utilitarismo de John Stuart Mill à prática de abortar. Esta,
ao contrário da ética kantiana, envolve uma análise às consequências dessa ação tendo em conta a felicidade e o sofrimento para todas as partes envolvidas. O utilitarismo é, como já vimos em cima, uma teoria ética que sugere que o valor moral de uma ação depende da sua capacidade de prover a maior felicidade para o maior número de pessoas. Neste contexto do aborto, a ética utilitarista, leva-nos a refletir acerca dos efeitos do aborto sobre o corpo feminino, o feto, a família, todos no geral. Em primeiro lugar, é importante avaliar como a continuação ou a interrupção da gravidez afeta ou não o bem- estar da mulher. Caso uma gravidez indesejada cause grande sofrimento físico, psicológico, económico ou até social à mulher, a realização do aborto pode ser vista como uma forma de minimizar esse sofrimento e aumentar a felicidade e o bem-estar dela. Por outro lado, o utilitarismo exige também que consideremos o potencial sofrimento e a perda de prazer do próprio feto. Stuart Mill reconheceu que a capacidade de sentir prazer e dor é um fator importante para considerarmos se uma ação é moralmente correta o incorreta. Como os fetos, nas primeiras semanas de desenvolvimento possuem uma capacidade bastante limitada para sentir dor, segundo o utilitarismo, podemos argumentar que o impacto negativo sobre o feto é menos comparando com o sofrimento significativo que pode ser colocado sobre a mulher caso ela seja forçada a continuar com a gravidez. Para além do mais, devemos, ainda, ter em conta os efeitos do aborto sobre a família e a sociedade. Uma criança não desejada pode acabar por lidar com dificuldades significativas, incluindo, por exemplo, negligência, falta de recursos adequados e instabilidade familiar, o que pode gerar sofrimento para a criança. Ao autorizar o aborto, a sociedade pode evitar alguns desses problemas, promovendo, assim, o bem-estar da famílias, e à comunidade no geral. John Stuart Mill valorizou também a qualidade do prazer e do sofrimento, considerando que algumas formas de prazer e sofrimento são mais significativas do que outras. Neste tema do aborto, o bem-estar mental e emocional de uma mulher pode ser considerado de maior importância do que o potencial prazer de uma vida futura que ainda sequer se desenvolveu a ponto de sentir prazer ou dor de forma significativa. Finalmente, o utilitarismo encoraja-nos a ter em conta as consequências a longo prazo desta prática. Uma sociedade que permite o aborto pode promover às mulheres um maior controlo das suas próprias vidas, o que, consequentemente, proporciona uma maior igualdade de género e um maior bem-estar geral. Portanto, ao analisarmos a prática do aborto aplicando-lhe o utilitarismo de John Stuart Mill, podemos concluir que o valor moral desta ação deveria ser avaliada com base nas consequência para o bem-estar e felicidade de todas as partes envolvidas. Considerando o possível sofrimento da mulher, o impacto para o feto, para a família e, também, para a sociedade. Assim, um utilitarista pode chegar à conclusão de que o aborto é moralmente correto se resultar na maximização da felicidade e na minimização do sofrimento.
CONSIDERAÇÕES FINAIS:
A realização do presente ensaio filosófico e a análise das duas teoria éticas
em relação à temática do aborto permitiu-me interiorizar e chegar à conclusão que a perspectiva utilitarista de John Stuart Mill é a mais adequada. Ao considerar as circunstâncias específicas e as várias consequências ou impactos que as ações têm, o utilitarismo, permite-nos uma abordagem mais flexível e pragmática. Este teoria guia-nos para uma melhor compreensão acerca do valor moral do aborto, focando-se em minimizar o sofrimento e maximizar a felicidade. Eu, como uma mulher que não pensa sequer em ter filhos, se por uma infeliz situação engravidasse, queria, desejaria e exigiria realizar um aborto. Esta prática promoveria uma maior felicidade para a minha pessoa e também evitaria o posterior sofrimento, não só da criança, mas também o meu e o da minha família. Assim, e com a devidas justificações acima apresentadas, volto a repetir que a teoria Ética Utilitarista de Mill é a correta. O filósofo procurou equilibrar numa balança as melhores e as piores consequências e impactos para o maior número, acabando por concluir que a prática de abortar pode ter de facto um valor moral positivo.
