中 华 帝 国 文 献 集 收 藏 中华帝国文献集收藏 Coleção de Textos da China Imperial Rio de Janeiro: Projeto Orientalismo UERJ, 2023 ISBN 978-65-00-74870-3 1366 A Coleção de Textos da China Imperial apresenta fragmentos selecionados de passagens da literatura histórica e filosófica chinesa. Ela dá continuidade [não-sistemática] a Coleção Textos da China Antiga, que apresentou a primeira seleção de fontes das origens até o Período Han. Na presente coleção, apresentaremos textos e autores menos conhecidos, além de escritos de períodos posteriores ao período Han. Esse projeto é fomentado e gerenciado pelo Projeto Orientalismo da UERJ. Neste Volume: Lu Jiuyuan陸九淵 [1139-1191] foi um importante autor Neoconfucionista, defensor dos chamados 'Estudos da Mente' (xinxue心學). Lu via o cosmos como limitado por uma única constante, a ordem universal ( li理 ou dao道 "caminho"). A mente humana [ou coração] do ser humano está inserida na ordem universal, pode compreendê-la em plenitude, e seus movimentos são idênticos aos do universo. O ser humano é, portanto, igual à ordem universal, é um reflexo dos padrões naturais. Neste ponto, Lu se opõe a Zhu Xi e sua teoria de natureza humana (xing性). [Frags. Trads. Chan, 1960]. 1367 1368 * O princípio é dotado em mim pelo Céu, não perfurado em mim de fora. Se alguém entende que o princípio é o mesmo que o mestre e realmente faz dele seu mestre, não pode ser influenciado por coisas externas ou enganado por doutrinas perversas. * A mente é uma e o princípio é um. A verdade perfeita é reduzida a uma unidade; o princípio essencial nunca é uma dualidade. A mente e o princípio nunca podem ser separados em dois. É por isso que Confúcio disse: “Há um fio que atravessa minhas doutrinas”, e Mêncio disse: “O Caminho é um e apenas um.” (Citando Confúcio), Mêncio também disse: “Existem apenas duas maneiras de ser, o da humanidade (jen) e o da desumanidade.” Fazer de uma certa maneira é humanidade. Não fazer isso de uma determinada maneira é o oposto da humanidade. A humanidade é igual à mente e ao princípio. “Procure e você encontrará” significa encontrar este princípio. “Aqueles que são os primeiros a saber” conhecem este princípio, e “aqueles que são os primeiros a compreender princípio. É este princípio que constitui o amor pelos pais, a reverência pelos mais velhos e o sentimento de alarme e comiseração quando se vê um filho prestes a cair na boa. É este princípio que faz com que as pessoas tenham vergonha de coisas vergonhosas e odeiem o que 1369 deveria ser odiado. É este princípio que permite às pessoas saber o que é certo ser certo e o que é errado ser errado. É este princípio que torna as pessoas respeitosas quando a deferência é devida e humildes quando a humildade é exigida. A seriedade é este princípio . A justiça também é este princípio. O que é interno é este princípio . O que é externo também é este princípio. Portanto, é dito: “Em linha reta e grande, (o homem superior) realiza sua operação, sem esforço repetido, (e é) em todos os aspectos vantajoso.” Mêncio disse “A habilidade possuída pelos homens sem que eles a tenham adquirido por meio de aprendizagem é habilidade inata, e o conhecimento é o conhecimento inato." Estes são dotados em nós pelo Céu. "Nós os temos originalmente conosco", e "eles não são inculcados em nós de fora." Portanto Mêncio disse: "Todas as coisas já estão completas em si mesmo. Não há alegria maior do que examinar a si mesmo e ser sincero (ou absolutamente real)". * O Caminho preenche o universo. Não se esconde nem escapa de nada. Com referência ao Céu, é chamado de yin e yang (forças cósmicas passivas e ativas). Com referência à Terra, chama-se força e fraqueza. Com referência ao homem, isso é chamado de humanidade e retidão. Assim, a humanidade e a retidão são a mente original do homem. Mêncio disse: “Não existe originalmente no homem um coração de humanidade e retidão?” 1370 Ele também disse: “Originalmente os temos com você (os sentidos de humanidade e retidão, propriedade e sabedoria)” e “ eles não são inculcados em nós de fora.” Os estúpidos e os indignos não se aproximam deles e assim são obscurecidos pelos desejos egoístas e perdem a sua mente original. Os dignos e os sábios vão além deles e, portanto, são obscurecidos por pontos de vista subjetivos e perdem a mente original. * Utilizo estas duas palavras, justiça e lucro, para distinguir entre o confucionismo e o budismo. Eu também uso os termos “espírito público ” e “egoísmo”, mas na verdade eles significam retidão e lucro. Os confucionistas consideram o homem, vivendo no mundo, como mais inteligente do que a miríade de coisas e mais nobre do que a miríade de coisas, e que o homem o Céu e a Terra coexistem como três últimos. Para o Céu existe o Caminho do Céu, para a Terra existe o Caminho da Terra, e para Ma existe o caminho do homem. A menos que o homem pratique plenamente o Caminho do homem, não estará qualificado para coexistir com o Céu e a Terra. O homem possui cinco sentidos e cada sentido tem sua função. A partir disto [experiência comum da humanidade] temos o certo e o errado, o sucesso e o fracasso e temos educação e aprendizagem. Esta é a base sobre a qual as doutrinas confucianas foram fundadas. Portanto, nós os chamamos de justos e de espírito público. Os budistas, por outro lado, consideram o homem, 1371 vivendo no mundo, como consistindo de uma cadeia de nascimento e morte, uma roda de transmigração e aflições resultantes de paixões, e consideram-nas as mais dolorosas, e procuram escapar delas. Aqueles que compreendem a verdade e alcançam o despertar percebem que originalmente não existe cadeia de nascimento e morte, nem transmigração, nem aflições resultantes de paixões. Por isso dizem: “A questão da cadeia de nascimento e morte é importante”. O que faz é apenas por causa deste assunto importante. Esta é a base sobre a qual as doutrinas budistas são fundadas. Portanto, nós os chamamos de buscadores de lucro e egoístas. É precisamente por causa da retidão e do espírito público que nós, confucionistas, estamos empenhados em colocar o mundo em ordem, e por causa do seu desejo de lucro e egoísmo que os budistas se retiram do mundo. Mesmo quando os confucionistas alcançam os reinos do (Céu) que não tem som nem cheiro, (espírito) que não é espacialmente restrito, e (Mudança) que não tem forma física, eles sempre enfatizam a colocação do mundo em ordem. Embora os budistas salvassem todas as pessoas no futuro, eles sempre enfatizam a retirada do mundo. Agora, aqueles que seguem o Budismo são todos seres humanos. Como são seres humanos, como podem deixar de lado a nossa humanidade e retidão confucionistas? Embora renunciem à família, ainda querem retribuir as Quatro Bondades (dos pais, dos professores , do rei e dos benfeitores). Assim, na 1372 sua vida quotidiana, é claro que por vezes preservam este princípio que está enraizado na mente humana e não pode ser obliterado. Contudo, suas doutrinas não surgiram para preservá-lo. Portanto, se ele é preservado ou não, não tem importância suficiente para aqueles que estão avançados no modo de vida budista. Os confucionistas, por outro lado, dizem que "Aquilo pelo qual o homem difere dos animais inferiores é apenas pequeno. As pessoas comuns o descartam enquanto o homem superior o preserva." Os budistas têm pena das pessoas porque elas não escaparam a roda da transmigração, mas continuam na cadeia de nascimento e morte, considerando-os como flutuando e afundando no mar da vida e da morte. Os sábios e dignos do confucionismo simplesmente flutuam e afundam neste mar de vida e morte deles. Nossos sábios e dignos estão livres daquilo que causa pena aos budistas. Suas doutrinas não surgiram com o objetivo de escapar dela e, portanto, seus ensinamentos não a enfatizam. Portanto, nossos sábios e dignos confucionistas estão livres daquilo que os budista têm pena, mas os sábios e dignos budistas não estão livres daquelas coisas pelas quais nós, confucionistas, demonstramos preocupação. Se julgarmos os sábios e dignos budistas pela lei dos Anais da Primavera e do Outono [ que exige colocar o mundo em ordem], até os meninos sabem que não podem escapar de sua condenação. Do ponto de vista da origem de suas respectivas doutrinas, vemos que a distinção entre os confucionistas e os budistas como um para 1373 espírito público e retidão e outro para egoísmo e lucro é perfeitamente clara e que eles são absolutamente distintos. * Na segunda carta de sua (Zhuxi) [para meu irmão Lu Zimi], você também disse que o Último do Nãoser é o mesmo que a ausência da forma física e o Grande Último é o mesmo que a presença do princípio , e que o Mestre Zhou Dunyi por medo de que os alunos pudessem interpretar mal o Grande Último como uma entidade separada e, portanto, aplicou o nome Último do Não-ser para esclarecer o assunto. No Nas “Observações Anexadas” do Livro das Mutações é dito: “O que existe antes da forma física [e é sem ela] é o Caminho.” Também é dito: “O movimento sucessivo de yin e yan (forças cósmicas passivas e ativas) ) constitui o Caminho." O movimento sucessivo de yin e yang já existe antes das formas físicas. Quanto mais é o Grande Final. A Explicação do Diagrama do Grande Último começa com o termo "último do não-ser", mas todo o Dongshu do Yijing não faz uma única menção ao termo. Os dois Chengs (Cheng Hao e Cheng Yi) disseram e escreveram muito, mas nunca usaram o termo "último do não-ser". Mesmo que o Mestre Chou inicialmente tivesse realmente esse diagrama, pelo fato de que mais tarde ele nunca mencionou o último do não-ser, é claro que ele havia avançado 1374 em seu pensamento e não considerava mais correta sua posição anterior. * Em sua carta (de Zhuxi) [para mim], você afirmou que o termo "último do não-ser" (na Explicação do Diagrama do Grande Último de Zhou Dunyi) tem como objetivo esclarecer princípios. Em essência, você disse que “isso mostra claramente a verdadeira substância do Grande Último”. Receio que você não conheça realmente o Grande Último. Se você dissesse, perceberia que é totalmente desnecessário preceder o termo “grande último” com “último do não-ser” ou segui-lo com “verdadeira substância”. Acrescentar “o máximo do não-ser” é realmente, [como você disse], “ colocar uma cama acima da cama” e seguir com “verdadeira substância” é real [como você disse], “construir uma sobre uma casa." Laozi considerava o não-ser como o começo do Céu e da Terra e o ser como a mãe de todas as coisas, e tentou ver a sutileza das coisas através do eterno não-ser e ver o resultado das coisas através do ser eterno. Para adicionar o “não-ser" ao "último" é preciso seguir o ensinamento de Laozi. Como isso pode ser negado? Principalmente porque os daoístas foram confundidos dessa maneira, degeneraram e se entregaram à adivinhação e à magia e se tornaram inescrupulosos. O princípio existe no universo desde o início. Como se pode dizer que é não-ser? Se fosse considerado o não-ser, então o governante [já que não existe princípio de governante ] não 1375 seria o verdadeiro governante, o ministro não seria o verdadeiro ministro, o pai não seria o verdadeiro pai, e o filho não seria o verdadeiro filho. * É claro que o estudo não deve ser feito sem reflexão. Mas a maneira pensar deve enfatizar a reflexão sobre as coisas em questão e deve ser feito de maneira livre, fácil e sem pressa. Com a reflexão sobre o que é à mão, o eu não ficará perdido e, com o pensamento livre e vagaroso, a pessoa não será impedida pelas coisas materiais. * Este princípio existente em todo o universo não está oculto a nada e nada pode escapar dele. O Céu e a Terra são o que são porque seguem este princípio sem parcialidade. O homem c- existe com o Céu e a Terra como os três últimos. Como pode o homem ser egoísta e desobedecer aos princípios? Mêncio disse: “Primeiro construa a parte nobre da sua natureza e então a parte inferior não poderá superá-la”. Isso ocorre porque as pessoas não conseguem construir a parte mais nobre de sua natureza que são superadas pela parte inferior. Em consequência, violam princípios e tornam-se diferentes do Céu e da Terra. * 1376 Este princípio preenche o universo. Mesmo o Céu e a Terra e os seres espirituais não podem desviar-se disso. Quanto menos o homem pode? * Mêncio disse: "Aquilo pelo qual o homem difere do animal inferior é apenas pequeno. As pessoas comuns o rejeitam, enquanto o homem superior o preserva." O que é rejeitado é a mente. É por isso que Mêncio diz que algumas pessoas “jogam fora a sua mente original”. O que é preservado é esta mente. É por isso que Mêncio disse que “O grande homem é aquele que não perde o coração de filho ”. O senso de vergonha, o senso de deferência e conformidade, e o senso de certo e errado são a mente. É o que o Céu dotou em nós. Todos os homens têm esta mente, e todas as mentes são dotadas deste princípio. A mente é princípio. * É claro que existe um princípio concreto no universo. O valor do estudo reside na compreensão deste princípio. Se for compreendido, resultarão naturalmente ações concretas e realizações concretas. * Este princípio preenche o universo. Quem pode escapar disso? Aqueles que o seguirem desfrutarão de boa sorte e aqueles que o violarem encontrarão 1377 calamidades. As pessoas (cujas mentes) são obscuras e obscuras são obscurecidas e estúpidas, e aquelas (cujas mentes) são penetrantes e perspicazes são inteligentes e sábias. Os obscurecidos e estúpidos não seguem este princípio e, portanto, muitas vezes o violam e sofrem calamidades. Os inteligentes e sábios compreendem este princípio e, portanto, são capazes de segui-lo e alcançar boa sorte. Os comentaristas das Mudanças no Livro dizem que o yang é honroso, enquanto o yin é inferior, e o elemento da força é brilhante, enquanto o elemento da fraqueza é sombrio. É verdade. * As quatro direções mais para cima e para baixo constituem o contínuo espacial (yü). O que passou no passado e o que acontecerá no futuro constituem o continuum temporal (zhou). O universo (esses contínuos) é minha mente, e minha mente é o universo. Sábios apareceram há dezenas de milhares de gerações. Eles compartilhavam essa mente; eles compartilhavam esse princípio. Os sábios aparecerão nas próximas dezenas de milhares de gerações. Eles compartilharão esta mente; eles compartilharão esse princípio. Sobre os quatro mares aparecem sábios. Eles compartilham essa mente; a compartilhar este princípio. * 1378 Os assuntos do universo (yü-zhou) são assuntos meus. Meus próprios assuntos são assuntos do universo. A mente humana é muito inteligente e os princípios são mais claros. Todas as pessoas têm esta mente e todas as mentes contêm este princípio na íntegra. * Os princípios morais inerentes à mente humana são dotados pelo Céu e não podem ser eliminados. Aqueles que são obscurecidos por desejos materiais de modo a perverter princípios e violar a justiça, fazem isso porque não pensam, isso é tudo. Se puderem verdadeiramente examinar-se e pensar, o seu sentido do que é certo e do que é errado e a sua escolha entre a fraude e o que é errado terão as qualidades de um estado de alerta silencioso, de uma inteligência clara e de uma convicção firme. * O Mestre sempre disse que fora do Caminho existem nos eventos e fora dos eventos não existe Caminho. Quando houve algum defeito no Caminho existente no universo? Só eu tenho defeitos. Sábios e pessoas dignas de todas as épocas apenas removem os defeitos do homem. Como o Caminho pode ser aumentado ou diminuído. 1379 Os princípios morais nada mais são do que aqueles princípios morais que estão diante de nossos olhos. Mesmo quando a nossa compreensão atinge o nível dos sábios, eles nada mais são do que princípios morais bem diante dos nossos olhos. * Se em nosso estudo conhecemos os fundamentos, então todos os Seis Clássicos são notas de rodapé minhas. A teoria de que o princípio é devido à Natureza (Tian), Céu , enquanto o desejo é devido ao homem, não é, sem dizer, a melhor doutrina. Se o princípio é devido à Natureza e o desejo é devido ao homem, então a Natureza e o homem devem ser diferentes ... Esta teoria pode ser atribuída a Laozi. No "Registro de Música" é dito: "Por natureza, o homem é tranquilo ao nascer. Quando influenciado por coisas externas, ele começa a ser ativo, isto é, o desejo que surge de seu desejo". À medida que nos tornamos conscientes das coisas resultantes deste impacto, começamos a ter o resultado desses gostos e desgostos, e alguém é incapaz de retornar ao seu estado original, o Princípio da Natureza é destruído. Aqui está a origem da teoria de que o princípio vem da Natureza, enquanto o desejo vem do homem, e as palavras do "Registro de Música" são baseados nos daoístas. Se for dito que apenas a tranquilidade é natureza inata, a atividade também não é natureza inata? É 1380 dito no Livro da História que "a mente humana é precária, a moral a mente é sutil." A maioria dos intérpretes explicou a mente humana (que está sujeita a cometer erros) como equivalente aos desejos humanos [egoístas] e a mente moral que segue o Caminho, a Lei Moral, como equivalente ao Princípio da Natureza. Esta interpretação está errada A mente é uma só. Como pode o homem ter duas mentes? * Alguém perguntou: “Ao aprender suas doutrinas, por onde começar?” O Mestre respondeu: "Preocupação genuína e pessoal, autoexame, correção dos próprios erros, reforma para fazer o bem. Isso é tudo." * (Zhuxi) escreveu certa vez a um de seus alunos dizendo : “Lu Jiuyuan ensinou às pessoas apenas a doutrina de ‘honrar a natureza moral’. Os alunos sob sua orientação são em sua maioria estudiosos que colocam suas crenças em prática. Ele negligenciou seguir o caminho do estudo e da investigação. Em meus ensinamentos, não é verdade que eu coloquei um pouco mais de ênfase em 'seguir o caminho do estudo e da investigação' ? Como consequência, meus alunos muitas vezes não se aproximam das dele na hora de colocar as crenças em prática. A partir disso fica claro que Yuanhui queria evitar dois defeitos (falha em 1381 honrar a natureza moral e falha na prática) e combinar os dois méritos (seguir o caminho do estudo e da investigação e praticar as próprias crenças). Não acredito que isso seja possível. Se alguém não sabe como honrar sua natureza, como pode falar sobre seguir o caminho do estudo e da investigação ? * Meu aprendizado é diferente do dos outros porque comigo cada palavra vem espontaneamente. Embora eu tenha pronunciado dezenas de milhares de palavras, todas elas são expressões do que está dentro de mim, e nada mais foi acrescentado. Recentemente, alguém me comentou que, além de [Mêncio] ter dito: “Primeiro construa a parte mais nobre da sua natureza”, eu não tinha nada de inteligente. Quando ouvi isso, disse: "É verdade, de fato." * Meu irmão Fuchai um dia me perguntou: "Onde você dedica seus esforços agora?" Eu respondi: "Eu dedico meus esforços à área de sentimentos humanos e assuntos humanos, situações práticas e princípios das coisas." Ele assentiu, isso foi tudo. Quando uma pessoa sabe se os preços dos bens são altos ou baixo e pode discriminar se uma coisa é bela ou feia e genuína ou falsa, não posso dizer que ele não seja um homem ab. No entanto, o que chamo de fazer esforço não se refere a estes. 1382 * Homens que vivem no mundo todos compartilham a mesma força material. É de acordo com os princípios morais que eles devem apoiar uns aos outros em fazer o bem e impedir uns aos outros de fazer o mal. Por que deveria haver alguma ideia de dividir uns aos outros? E por que deveria haver qualquer ideia de imposição vontade própria? O universo nunca se separou do homem. O homem que se separa do universo. * Quando o Professor residia em Xiangshan, ele costumava dizer a seus alunos: "Sua audição é distinta por natureza e sua visão é clara por natureza. Por dom natural você é capaz de servir seu pai com piedade filial e seu irmão mais velho com piedade filial e seu irmão mais velho com piedade filial. respeito. Fundamental, não há nada faltando em você. Não há necessidade de procurar em outro lugar. Depende de você se estabelecer na vida." * Alguns dizem que as doutrinas do Mestre dizem respeito à moralidade à natureza e ao destino humanos, e ao que existe antes da forma física, enquanto as doutrinas de Zhuxi dizem respeito aos nomes, variedades e sistemas das coisas e ao que 1383 existe depois da forma física, e que uma o aluno deve aprender as doutrinas de ambos os professores. O Mestre disse: "Zhuxi não ficaria satisfeito com o que você disse sobre ele. Ele mesmo disse que há um fio percorrendo suas doutrinas. No entanto, ele não entendeu o Caminho claramente e no final não há nenhum fio correndo. Certa vez, escrevi para ele e disse: 'Quando a imaginação e a imitação são hábeis e a cópia e o empréstimo estão próximos, suas partículas são suficientes para tornar alguém autoconfiante, e seus detalhes são suficientes para proporcionar -lhe autoconforto.'46 Estas palavras penetram no âmago de suas doutrinas. * O Mestre disse que todas as coisas estão abundantemente presentes na mente. O que permeia a mente, emana dela e se estende ao universo nada mais é do que princípio. * Lü Baigong (1137-1181) marcou um encontro no Templo do Lago do Ganso. Meu falecido irmão mais velho, Fuchai, disse: "Baigong convidou Yüanhui (Zhuxi) para nos encontrar particularmente porque diferimos dele em doutrina”. Ele estava debatendo com meu irmão. Eu disse: No caminho escrevi um poema: 1384 O trabalho fácil e simples acabará por ser duradouro e grandioso. A compreensão que se dedica a detalhes isolados terminará em deriva sem rumo. Quando recitei meu poema até esses versos, o rosto de Yuanhui ficou pálido. * O aluno deve se decidir. Ler livros e compreender seus significados literais significa não ter se decidido. * O Caminho no universo não pode ser aumentado ou diminuído. Nem pode ser tomado ou doado. O homem deve descobrir isso por si mesmo. * Li Baimian perguntou como investigar as coisas. O mestre disse: “Estude os princípios das coisas”. Baimiann disse: “Há tantas coisas no mundo. Como alguém pode estudar todas elas?” O mestre disse: "'Todas as coisas já estão completas em si mesmo.' É apenas necessário compreender o princípio. No passado, eu não li os escritos da Escola Yi-Li de Cheng Hao e Ch'eng Yi. Só recentemente os li . Acho que há ideias incorretas neles. Hoje em dia, quando as pessoas leem, não prestam atenção ao 1385 que é simples e fácil, mas dedicam esforços vigorosos ao estudo do que pode despertar a admiração das pessoas. Por que os antigos sábios pretendiam despertar a admiração das pessoas? É porque o Caminho não prevaleceu que quando as pessoas veem algo incomum[...] * Em resposta a Li Baimian, o Professor disse: "Os estudantes de hoje só prestam atenção aos detalhes e não procuram o que é concreto. Mêncio disse: 'Aquele que exerce sua mente ao máximo conhece sua natureza. Aquele que conhece sua natureza conhece o Céu (Natureza).' Existe apenas uma mente. Minha mente, a mente de meus amigos, a mente dos sábios de milhares de anos atrás, e a mente dos sábios de milhares de anos por vir são todas iguais. A substância da mente é infinita. Se alguém puder desenvolver completamente sua mente, ele se identificará com o Céu. Adquirir conhecimento é apreciar esse fato. Isto é o que significa o ditado: 'Sinceridade significa o completude do eu, e o Caminho é autodirigido.' Quando é necessário depender de palavras?" Baimian perguntou: "O que significa exercer a mente ao máximo? Qual é a diferença entre mente, capacidade, natureza e sentimento? O Mestre disse: O que você diz também são detalhes. Porém, isso não é culpa sua, meu amigo; é o defeito do mundo inteiro. Quando os estudiosos 1386 leem hoje, eles apenas tentam entender as palavras e não vão além para encontrar Descubra o que é vital. Quanto ao sentimento, à natureza, à mente e à capacidade, todos são uma coisa em geral e simplesmente são expressos de maneira diferente . Baimian disse: “Será que eles ‘são iguais, mas depois de produzidos , têm nomes diferentes’?” O Mestre disse: Você não precisa falar sobre eles. Se o fizer, estará errado e, no futuro, dependerá apenas de palavras, um estudo não para seu próprio bem, mas para impressionar os outros. O que é concreto para você, você acabará entendendo. Mas se insistir em falar sobre isso, poderá dizer que com respeito ao Céu, é a natureza, e com respeito ao homem, é a mente. * O princípio existe no universo sem qualquer obstrução. A única coisa que acontece é que você afunda, esconde-se na escuridão como se estivesse numa armadilha e perde toda a noção do que é elevado e muito além. É imperativo que esta armadilha seja rompida de forma decisiva e que a rede confinante seja penetrada e destruída . * Reúna seu espírito. Seja seu próprio mestre. "Todas as coisas já estão completas em si mesmo." O que está faltando? Quando deveria ser solidário, sou 1387 naturalmente solidário. Quando deveria estar envergonhado, liberal, generoso, afetuoso, terno ou forte e firme, sou naturalmente assim. * Estabeleça-se na vida e respeite-se. Não siga os passos das pessoas nem repita suas palavras. * Os Quatro Princípios (da humanidade, da retidão, da propriedade e da sabedoria) estão todos originalmente presentes no eu. Nada precisa ser adicionado de fora. * É errado dizer que a mente humana é idêntica à artificialidade humana, enquanto a mente moral é idêntica ao Princípio da Natureza [como sugerido no ditado: "A mente humana é precária (sujeito a cometer erros), e a moral a mente é sutil"]. Por mente humana entende-se a mente de todos. Ser sutil significa [para a mente] ser refinado, e se for grosseiro em qualquer extensão, não será refinado. Dizer que um são os desejos humanos e o outro o Princípio da Natureza é errado. Há o bem e o mal no homem, e também há o bem e o mal na Natureza [tais como eclipses e estrelas malignas]. A teoria da distinção entre o Princípio da Natureza que um ser humano deseja é extremamente 1388 deficiente. Desde que foi enunciado no Livro dos Ritos, as pessoas o repetiram. No “Registro de Música” eu disse que “Por natureza o homem é tranquilo desde o nascimento. Quando influenciado por coisas externas, ele começa a ser ativo, o que é desejo” . Se tudo isso é bom, então tanto a atividade quanto a tranquilidade são boas. Existe alguma distinção entre o Princípio da Natureza e os desejos humanos a esse respeito? Se for não é bom, então a tranquilidade também não é boa. O que há entre tranquilidade e atividade? * O Caminho refere-se à existência antes da forma física [e está sem ela], enquanto as coisas concretas referem-se à existência depois da forma física [e está com ela]. Tanto o céu como a terra são coisas concretas. O que eles produzem e apoiam necessariamente contém princípios. 1389 Documento Eletrônico produzido pelo Projeto Orientalismo/UERJ, Brasil. Formato A5; Extensão PDF; Fontes utilizadas: Adobe Garamond Pro, Times New Roman, Ms Gothic e Sun Yat-Sen Hsingshu. 1390 Textos da China Imperial apresenta uma seleção de fragmentos traduzidos dos mais antigos clássicos dessa civilização, principalmente durante o período após a dinastia Han. Nosso objetivo é ajudar na difusão desse conhecimento, e familiarizar o leitor com fontes pouco conhecidas em língua portuguesa. Todos os textos publicados nesta coleção estão disponíveis no sítio Textos da China Antiga, que integra o Projeto Orientalismo. www.orientalismo.net 1391