El tratado dE la adivinanza de Lope de Barrientos en eL contexto europeo Folke Gernert Universität Trier Como es sabido, la tratadística antisupersticiosa del otoño de la Edad Media se basa en fuentes clásicas como el De divinatione de Cicerón1 y, sobre todo, cristianas como el De divinatione daemonum y en De civitate Dei de San Agustín (354-430)2, las Etymologiae de Isidoro de Sevilla (560-636)3, el Decretum de Gracián (finalizado en 1140)4,5 y, especialmente, en Santo Tomás (1225-1274)6. Sólo a partir de mediados del siglo XIV surgieron los primeros tratados antisupersticiosos en lengua vulgar, que adaptan las sutilezas teológicas y discusiones escolásticas a un público más amplio que ni lee con facilidad el latín ni conoce bien la patrística y su interpretación. El primer tratado contra la adivinación en lengua vulgar lo escribe Nicole Oresme (ca. 1320-1382)7 hacia 1356, traduciendo (y simplificando) su propia obra latina Tractatus contra astronomos judiciarios (1349)8 en el Livre de divinacions9. El obispo de Lisieux explica la intención de su obra y las razones de la autotraducción en el Proheme del texto francés: Mon entencion a l’aide de Dieu est monstrer en ce livret par experience, par auctorités et par raison humaine que folle chose, malvaise et perilleus et temporelment est mectre son entente a vouloir savoir ou diviner les aventures et les fortunes a venir ou les choses occultes par astrologie, par geomancie, par nigromancie ou par quelconques telx ars, se l’en les doit Véase la edición española de Escobar (1999). Véase la edición bilingüe de Sobre las predicciones de los demonios de León Mescua (2014) y para la Ciudad de Dios VIII, 14-24, la de Santamarta del Río & Fuertes Lanero (2006: 315-333). Véanse al respecto Thurston (1930), Götz (1987: 57-84) y Bink (2008: 44-45); para su De divinatione daemonum Schlappbach (2013: 132134) y Tuczay (2012: 53) para su importancia para el decreto de Gracián. 3 Etimologías VIII, 9, 13, eds. Oroz Reta & Marcos Casquero 2004: 704 y al respecto Boudet (2006: 15) y Tuczay (2012: 54-55). 4 Decretum Gratiani, Pars secunda, causa XXVI, quaestio III et IV, C. I. De multiplici genere diuinationis §. 1. (http://geschichte.digitale-sammlungen.de/decretum-gratiani/kapitel/dc_chapter_3_3015, consultado el 28 de marzo de 2015). 5 Tuczay (2012: 53). 6 Véase Summa theologiae II, quaestio 95 sobre la adivinación, y para la concepción de la magia de san Tomás Linsenmann (2000). 7 Véase para su vida y obra las actas del congreso Autour de Nicole Oresme (1990). 8 Además de estos dos tratados contra la astrología, Oresme escribe un tercero, la Quaestio contra divinatores horoscopios (1370), editado por Caroti (1977). La postura de Oresme en contra de la astrología la estudió en su momento Jourdain (1875) y, más tarde Coopland (1952) y Caroti (1979); para la cronología véase Leijbowicz (1990). 9 Véase para los estrategias de la autotraducción Rapisarda (2012) y especialmente sus conclusiones: “In the case of Nicole Oresme’s Livre de divinacions, we can thus confirm the ‘traditional’ idea that vulgarization is simplification. It is evident that he did not use vernacular French because he was unable to use Latin; he uses it in order to adapt his text to a different audience, not ignorant of Latin, but probably less at ease with, or less interested in, academic sophistication, without the need of extreme precision in quotation and sharpness in meaning” (252); una sinopsis de los cambios en Caroti (1979: 563-564). 1 2 101 El tratado dE la adivinanza de Lope de Barrientos en eL contexto europeo apeller ars. Maisment tel chose est plus perilleuse a personnes d’estat come sont princes et seigneurs auxquielx apartient le gouvernement publique. Et pour ce ay je composé ce livret en françois afin que gens lays le puissent entendre, des quiex si comme j’ay entendu, plusieurs sont trop enclins a telles fatuités; et autre foys ay je escript en latin de ceste matiere. (Oresme, ed. Rapisarda 2009: 80)10 Nicole Oresmere escribe su propia obra para hablar a un público distinto, un público laico de príncipes y grandes señores11, cuyo interés en las artes ocultas puede tener consecuencias gravísimas. El texto es, como observa Rapisarda, “built on a typically scholastic argumentative progression, based on the alternation of pro and contra” (2012: 234). Medio siglo después surge otro tratado contra las artes adivinatorias en lengua francesa, esta vez en la corte de Borgoña: Contre les devineurs (1411) se intitula el texto que redacta el dominico Laurent Pignon (ca. 1368-1449)12, confesor de Felipe el Bueno, sin mencionar en ningún momento a Nicole Oresme13. Es una especie de espejo de príncipes14 dedicado a Jean sans Peur15. Como observa Veenstra, Pigon “translates fairly traditional material and tries to adapt it to the interests and tastes of a FrenchBurgundian court audience” (1997: 15). Es llamativo que el autor sintiera al igual que Oresme la necesidad de comentar en el prólogo no sólo su intención sino también la elección del francés como vehículo de sus reflexiones: Je, a cuy appartient de mon offise prechier verité et qui par maintesfois ay publiquement en vostre presence thocié de ceste matiere, veul sur ce compose[r] un petit traitiét ad ce que par ignorance aucun ne pechent encontre nostre foy. Ouquel traitié je ne veul riens dire de mon seul et propre sentement, ains je veul seulement exposer et translater de latin en françois les raisons et auctorités de la sainte escripture et des sains docteurs de l'Eglise [et] la determinacion de Sainte Eglise, en tele maniere a ce que aucun n'aient cause de dire que ce soit oppinion particuliere ou de moi ou d'autre16. 10 El autor vuelve sobre el empleo del francés y del latín para hablar del problema de la adivinación en Le quart chapitre: responce a une objection, Oresme, ed. Rapisarda (2009: 80). 11 Rapisarda (2012: 233: “As he himself declares, he has already written about this topic in Latin. In fact, he had written a Tractatus contra astronomos judiciarios chiefly addressed to a public of scholars and then proceeds to self-translating it as Livre de divinacions in order to make it acceptable to an audience less competent in an autonomous reading of a Latin text. It is not easy to determine exactly to whom the Livre de divinacions was addressed. Is Oresme trying to get around the scholastic writers he was arguing against by aiming for a different audience?”.Véase también Lefèvre (1990) para este prólogo y el empleo de la lengua francesa. 12 Véase para su biografía Vanderjagt (1985: 5-34). 13 Véanse Veenstra (1997: 327, nota 348: “Though Pignon was evidently aware of the older literature on magic and divination, he made no references to the works of his contemporaries or near-contemporaries. He refers to leçons, collacions and predicacions but gives no examples. Nicole Oresme’s Livre de divinacions, Philippe de Mézières’s allegorical denunciation of superstition in Le Songe du Vieil Pelerin, Jean Gerson’s De erroribus circa artemmagicam, to mention the most important contemporary texts from France, seem to be unknown to Pignon”), Véronèse (2001: 114) y Rapisarda (2009: 66): “Nicole Oresme non viene mai citato, come d’altronde le altre opere contemporanee che denunziano magia e superstizione”. 14 Véase Véronèse (2001: 115): “Par bien des aspects, le Contre les devineurs appartient au genre des Miroirs aux princes. Il s'agit de faire prendre conscience au duc qu'un bon gouvernement ne saurait souffrir la moindre compromission avec un devineur”. 15 “A tres excellent et puissant prince Jehan duc de Borgoigne, conte de Flandres, d'Artois et de Borgogne, son humble et devot subjet et serviteur recommandacion deüe”, Contre les devineurs, ed. Veenstra (1997: 223). 16 Contre les devineurs, ed. Veenstra (1997: 224). 102 FoLke Gernert A continuación, Laurens Pignon insiste en que se sometiera el tratado al juicio “des sages et des clers ou de vostre conseil ou autres”17 para que acreditaran la veracidad de sus tesis. Esta insistencia se deba, quizá, al hecho de que el dominico censura no sólo las artes adivinatorias en general sino al destinatario de su tratado en particular. No sabemos a ciencia cierta si el duque de Borgoña era tan aficionado a estas prácticas como lo era Carlos V de Francia para quien Oresme escribe su Livre de divinacions criticando abiertamente el apego de los poderosos a la astrología. El que Pignon fuera más cauto que el obispo de Lisieux se explica tal vez por el tipo de relación que guardaba con el monarca. De hecho, Rapisarda observa a propósito de la familiaridad de Nicole Oresme con el rey francés Charles V que es “evêque du roie consigliere regio, uno dei più vicini e dei più ascoltati dal suo sovrano” (2009: 14). Volviendo al tratado de Pignon, es preciso subrayar que el dominico insiste que “les coses ychi contenues soient veritables, sainnes et catholiques” exhortando al duque “que les veulliés acepter et approver, croire et tenir”. En el segundo prólogo –Quiest la cause et movent de faire ce traitié?– Pignon es más explícito: Et pour tant que pluseurs se porroient a esmervillier qui est la cause et movent de ce traitié faire, m'a esmeü a ce traitié cy composer, la cause ad ce moy movent est ce que j'ey veü en mon tem[p]s pluseurs notables et grans segneurs et autres gens de tous estas, lesquels estoient aucunnement enclin a oïr et donner odiance a telz divinateurs, cuidans que leurs ovrages et pronostications fussent fondees sur bonne et royale scienche18. La difusión de las prácticas adivinatorias en toda la sociedad causa la indignación del dominico quien nos proporciona de entrada una serie de datos interesantes. El autor transcribe una cédula de un adivino como ejemplo de este tipo de composición de poco crédito transmitiéndonos de esta manera probablemente el único documento de este tipo19. Tras documentar la amplia difusión de estas prácticas aborrecibles, Pignon justifica la necesidad de combatirlas con el hecho de que la adoctrinación privada es insuficiente y, lo que es más interesante, “predicacion publique n'aaucunement lieu en telle matiere cy pesant et si perileuse en nostre foy”20. Mientras que los paratextos nos informan sobre la realidad histórica en Borgoña, el tratado en sí se aleja considerablemente de esta realidad por su inspiración culta y libresca. Para completar el panorama cuatrocentista es preciso mencionar a Johannes Hartlieb (ca. 1400-1468)21, autor del primer manual quiromántico en alemán y de Das puch aller verpoten kunst, “El libro de todas las artes prohibidas”22, terminado hacia 1456 para el margrave Johannes von Brandenburg-Kulmbach, llamado el alquimista (1403-1464): Contre les devineurs, ed. Veenstra (1997: 224). Contre les devineurs, ed. Veenstra (1997: 225). 19 Véase Contre les devineurs, ed. Veenstra (1997: 225) y la nota 14: “This curious piece of soothsayer's advice is probably one of a few (if not the only one) of its kind to survive”. 20 Véase Contre les devineurs, ed. Veenstra (1997: 228) y la nota 20. 21 Véanse para la biografía de Hartlieb Ulm (1913: 1-6), Schmitt (1962: 5-15) y Fürbeth (1992). 22 Los investigadores más recientes cuestionan su autoría del Buch von der hand, estudiado por Fürbeth (2007), y sospechan que hubo más que un autor del mismo nombre. Este hecho explicaría las muchas incongruencias en la biografía de Hartlieb, véase Fürbeth (1992). Schmitt (1962: 250-281) y (1966) explica el supuesto cambio de actitud de Hartlieb entre el manual quiromántico y su tratado antisupersticioso por la influencia de Nicolás de Cusa. 17 18 103 El tratado dE la adivinanza de Lope de Barrientos en eL contexto europeo Ich willen hab zus chreiben und melden durch bätt, haissen und geschäfft des durchleüchtigen, hochgelobten fürsten marggraufen Johannsen zu Branndenburg, ains rechten liebhabers warer und rechter kunst und ains getriüen mitleiders aller irrgeenden. [Yo quiero escribir a instancia y por orden del eminente príncipe, el margrave Juan de Brandenburgo, un verdadero amante de las verdaderas artes con gran compasión de los que yerran]23. Tras este y otros elogios de la sabiduría del príncipe, Hartlieb cambia ligeramente de tono y baraja la posibilidad que el soberano, a quien llama 'cuñado', pudiera caer en la tentación de dedicarse a las artes prohibidas: Durchleüchtiger, hochgeporner fürst und swager, sun des allercristenlichisten fürsten marggraven Fridrichs, ains rechten liebhabers aller gaistlichen diet und werder priesterschaft, seit dein hoche vernunft so begirlich begert, sucht und erfragt alle kunst und verborgen list und aller vollkommenhait in dir kein mangel noch geprechen ist dann allain mangel latinischer zungen, so wär ymmer und ymmer zu clagen, solt dein tieffe weißheit in zauberlisten und ungelauben vernüpft, versenckt oder vertiefft werden. Darumb sammel und schreibe ich, dorctor Hartlieb, dir, meinem allergnädigsten herren und swager, am erste die siben verboten künst [...]. [Eminente y alto príncipe y cuñado, hijo del cristianísimo príncipe, el margrave Federico, un auténtico amador del clero, ya que vuestra magna inteligencia está tan llena de curiosidad y de ganas de sabiduría y ya que os falta para alcanzar la perfección solo el dominio de la lengua latina, sería más que lamentable si vuestra profunda erudición se perdiera en hechicerías. Para prevenirlo, reúno y describo yo, el doctor Hartlieb, para vuestra merced, las siete artes prohibidas]24. La retórica altisonante camufla apenas la preocupación del autor por la seguramente no sólo hipotética dedicación del destinatario de su obra a la magia25. El peligro que corría el margrave radicaba en su gran curiosidad intelectual unida a la falta de conocimientos de latín. A diferencia de los citados autores franceses, Hartlieb insiste desde el prólogo en la función que en esto tiene el diablo, perdición del hombre y responsable de su dedicación a las artes prohibidas: Sölich zaubrey, ungelauben und tiüffels gespenst laider manigem und hochen und nydern menschen hertzen gewurtzelt und gepflantzt ist. [Semejante magia, superstición y espejismos diabólicos florecen desgraciadamente en los corazones de las personas de alto y bajo rango]26 Según estudia Fürbeth (1992: 100-105), Hartlieb no basa su análisis de la influencia demoníaca a través de las artes adivinatorias y otras reflexiones teológicas directamente en Santo Tomás y en los santos doctores que cita, sino en el Tractatus de superstitionibus de Nikolaus Magni de Jawor27, una obra de inspiración tomista muy difundida en el siglo XV. Hartliebe didactiza el material teológico y la estructura escolástica de su(s) modelo(s) y enriquece su discurso con ejemplos ilustrativos con vistas a instruir un público de laicos al que pretende proteger contra la influencia demoníaca28; de hecho, en la segunda parte Hartlieb, Das Buch der verbotenen Künste, eds. Eisermann & Graf (1998: 44). Hartlieb, Das Buch der verbotenen Künste, eds. Eisermann & Graf (1998: 46). 25 Fürbeth (1992: 120) sostiene, de hecho, que Hartlieb no escribió la obra por encargo del príncipe, sino por propia iniciativa para ponerle sobre aviso. 26 Hartlieb, Das Buch der verbotenen Künste, eds. Eisermann & Graf (1998: 44). 27 Véase Moeller (s.a.); el tratado está disponible online en la página Archival/Manuscript Material UPenn Ms. Codex 78. Folios 35r-63v.: http://dewey.library.upenn.edu/sceti/ 28 Véase Fürbeth (1992: 117-120). 23 24 104 FoLke Gernert de su tratado, que quedó incompleta, Hartlieb se proponía explicar la influencia del diablo en cada una de las siete artes prohibidas. Este breve repaso de los tratados antisupersticiosos en lengua vernácula me sirve de base para contextualizar al Tratado de la divinança de Lope de Barrientos (1382/13951469) en la tratadística europea contemporánea. Es interesante constatar que los otros autores estudiados son, al igual que él, personajes con formación teológica29 muy cercanos a los poderosos de su momento. Lope de Barrientos era confesor30 del rey Juan II (1405-1454) cuyos hijos educaba31. Martínez Casado (1995: 41) constata al respecto que el “ejercicio de las tareas de maestro del príncipe supuso una proximidad que facilitó el trato personal entre Juan II y Barrientos”. Nos las habemos por lo tanto con la misma confianza e intimidad que caracterizaba la relación de Nicole Oresme con el rey francés Carlos V y que garantizaba posiblemente al dominico judeoconverso español poder hablar de la misma franqueza que el obispo de Lisieux de temas delicados. Sea cual fuere, el rey galardona los servicios de Barrientos con el obispado de Cuenca, cargo que ocupa desde 1445. Al igual que los citados autores franceses e alemán, Lope de Barrientos escribe su Tratado de la divinança32 después de esta fecha a instancias de su príncipe: “Por mandamiento del muy esclaresçido e muy poderoso e christianíssimo rey don Juan, copilado por la su omill fechura. Obispo de Cuenca”33. Hay quien explica la escasa difusión de la obra de Barrientos con el hecho de que se le conocía por dos actuaciones diametralmente opuestas34, por un lado como defensor de los conversos35 y por el otro como inquisidor y responsable de la purga de la biblioteca de Enrique de Villena36. Al monarca, que le consideraba “servidor e persona de quien mucho fiaba”37, se dirige al comienzo del prólogo: Rey christianíssimo, Prínçipe de grant poder. Por quanto en el Tractado de los sueños, que por mandamiento de tu Alteza copillé, se faze mençión de la adevinança, e non se pusieron en él las espeçies del divinar e adevinança, por lo qual tu Señoría de nuevo me enbió mandar que 29 Según sus biógrafos y entre ellos Cuenca Muñoz (1994: 13) y Álvarez López (2000: 69) Lope de Barrientos fue catedrático en Salamanca e incluso el primer dominico en ocupar la cátedra de teología en la ciudad del Tormes. Sólo recientemente Salvador Miguel sostiene haber “despejado un error secular en la biografía de Barrientos” (2005: 196) al comprobar que nunca desempeñó semejante función en el Estudio salmantino. 30 Véanse Díez Garretas (1993: 313) y Rábade Obradó (1994: 193). 31 Véase Martínez Casado (1995: 41) para la tarea del dominico como maestro del futuro Enrique IV, de la futura reina Isabel la Católica y de su hermano Alfonso. 32 Para Juan II Barrientos escribe en total tres tratados: además de De la divinanza, De caso e fortuna y De los sueños y, para los que se pueden consultar Martínez Casado (1994: 126-138) y (1995: 49), que destaca la “prosa admirablemente sobria” con la que “explica con notable claridad los planteamientos de Alberto Magno y Tomás de Aquino” así como Álvarez López (2000). El Tractado de caso y fortuna fue editado por Godinas (2006) y el Tratado del dormir y despertar por García-Monge Carretero (2001); hay edición de los tres tratados tal y como se transmiten en un ms. de la Biblioteca Nacional madrileña por el ya citado Álvarez López (2000). 33 Tratado de la divinança, ed. Cuenca Muñoz (1992: 166). 34 Véase la explicación de Rísquez Madrid (2012: 336-337). 35 Véanse García-Jalón de la Lama (1988), Martínez Casado (1995: 46-47) y (1996), Cantera Montenegro (1997) y Amran (2013). 36 Los estudios sobre Lope de Barrientos suelen destacar este episodio en la vida del obispo de Cuenca, véanse Martínez Casado (1994: 23) y Álvarez López (2000: 23). Véase para la quema de los libros de Enrique de Villena también Gascón Vera (1979). 37 Véase Díez Garretas (1993: 314), quien observa también: “Y así vemos a Don Lope siempre al lado del monarca, como mediador y como consejero, en los conflictos familiares, sociales y bélicos que se suceden en el reino entre 1441 y 1445” (314-315). 105 El tratado dE la adivinanza de Lope de Barrientos en eL contexto europeo d’ello te copilase otro tractado; en lo qual, commo dixe en el primero de Caso e Fortuna, se muestra bien tu virtuosa condiçión e real deseo en querer saber lo que a todo rey e prínçipe pertenesçe saber, ca, non lo sabiendo, non podrías por ty juzgar e determinar en los tales casos de arte mágica, quando ante tu Alteza fuesen denunçiados. E por esta causa todos los prínçipes e perlados deven saber todas las espeçies e maneras de la arte mágica, porque non les acaesca lo que soy çierto que a otros acaesçió: condenpnar los inoçentes e absolver los reos38. La razón por la que el monarca debe de saber de magia es, según Lope de Barrientos, eminentemente pragmática: en su función de autoridad para juzgar y sentenciar a sus súbditos debe de poder diferenciar, en caso de acusaciones por el empleo de artes mágicas, entre lo lícito y lo ilícito. En este breve prólogo Lope de Barrientos no habla de su decisión de redactar su tratado en castellano y los problemas que ésta conlleva, aunque nada más empezar la primera parte, cuando discute la pregunta “Si ay adevinança o non”, leemos: Esta primera parte es materia muy ardua e de alta especulaçión, tal que era mejor dezirse por palabra biva que non por escriptura, por quanto ay en ella algunos passos que por escriptura serían difíçiles de se entender, espeçialmente a los que non saben los prinçipios de las sçiençias; pero, considerando la excelencia de tu alto juyzio, e asi mesmo conosçiendo que non faltarán a tu Alteza sabios que te aclaren las dubdas que ocurrieren, porné aquí las más palpables razones que podré e cessaré de poner otras de tanta importançia que non sufren escriptura en romançe, porque a los ignorantes non recrescan dende mayores dubdas por las non poder entender, ca de tu alto juyzio e entendimiento, çierto soy que te serán claramente manifiestas enotorias, d’ellas por ty e d’ellas con poca ayuda de sabios prinçipiados. Pero çéssolo por la causa sobredicha, por ser la escriptura en romançe, la qual viniendo verná a notiçia de algunos inorantes podrían errar, como dicho es39. Como observa Martínez Casado (1994: 146) el “principal valor” del tratado de Lope de Barrientos “está en el logro lingüístico de plasmar en castellano doctrinas que hasta entonces sólo se expresaban en latín”. No le falta razón al investigador, pero es preciso añadir que por las mismas fechas Johannes Hartlieb escribe su libro contra las artes prohibidas en alemán, decisión que se había tomado en Francia en repetidas ocasiones desde mediados del siglo anterior. En la corte castellana de Juan II podemos observar el mismo interés en las artes adivinatorias que en otras cortes europeas del momento. Además de Enrique de Villena, que es un ejemplo emblemático del gran señor aficionado a las artes mágicas mencionado en los tratados franceses, sabemos de otros nobles apegados a la astrología como Lorenzo Suárez de Figueroa, maestre de Santiago40, o Ruy López Dávalos, condestable de Castilla, de quien nos cuenta Fernán Pérez de Guzmán que “no fue franco e plazíale mucho oir a estrólogos, que es un yerro en que muchos grandes se engañan”41. Para Álvarez López, esta difusión de las artes mágicas lleva a la reacción de Juan II: Tratado de la divinança, ed. Cuenca Muñoz (1992: 167). Tratado de la divinança, ed. Cuenca Muñoz (1992: 167). 40 Pérez de Guzmán, Generaciones y semblanzas, ed. Tate (1965: 23): “De su esfuerço nunca oí, salvo que en las guerras era diligente e de buena ordenança, lo qual non podía ser sin esfuerço. Guiávase mucho por estrólogos”. 41 Pérez de Guzmán, Generaciones y semblanzas, ed. Tate (1965: 13); véase al respecto también Álvarez López (2000: 64). 38 39 106 FoLke Gernert Con este ambiente, en el que incluso los religiosos se dedicaban a la hechicería y a la nigromancia, era lógica la alarma del ínclito príncipe cristiano para defender la ortodoxia de sus reinos. (2000:64) Desde la lectura de la tratadística antisupersticiosa europea42 me atrevería a proponer otra interpretación: Cabe pensar que Barrientos temiera, al igual que Hartlieb y los autores franceses, por la salvación de su monarca, que pudiera ser víctima de las fuerzas diabólicas como los otros nobles aficionados a las artes prohibidas. Al igual que los cronistas reales, el obispo de Cuenca no puede expresar semejante sospecha, con lo cual salva retóricamente las apariencias fingiendo que el mismo rey había sido el comitente del tratado. De ser cierto, contribuyó como un fiel vasallo a defender a su rey, con tanta sutileza que incluso hoy sigue asumiendo como propio un interés por las artes obscuras que empañaría la imagen de protector de las letras que habitualmente adorna la figura del rey castellano. 42 Los investigadores –Cuenca Muñoz (1992 y 1994) y Álvarez López (2000)– suelen estudiar en detalle las fuentes de Barrientos desde Aristóteles y Cicerón a San Agustín, San Isidoro y Santo Tomás haciendo caso omiso de los tratados europeos contemporáneos. Cavallero (2010 a y b) que estudia desde una perspectiva foucaultiana “en qué medida sus tratados anti-mágicos emergen de, e intervienen en, la cruda problemática judeoconversa” (2010a: sin págs) menciona sólo de paso a Oresme y Pignon (2010a: sin págs). 107 El tratado dE la adivinanza de Lope de Barrientos en eL contexto europeo BiBLioGraFía textos Agustín de Hipona, La ciudad de Dios, eds. 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