MEDIA AND RELIGION

MEDIA AND RELIGION . The media have come to play an ever more prominent role in
social and cultural life since the emergence of the so-called "mass media" in the late
nineteenth century. Before that time, even though the media through which social and
cultural knowledge were shared (oral transmission, ritual performance, writing, visual
representation, and printing) were vital, they were more tacit and transparent to the
processes they enabled. Today, in a range of social and cultural contexts, the media are
foregrounded, even determinative.

The mass media emerged as the result of interacting technological and social
developments. Mechanized printing, which developed with the industrial revolution and
found its way into mass-market communication in Britain in the 1870s, brought about major
changes in production, in reception, and in the political economy of media. Mass
production allowed media to be financially supported by advertising instead of direct sales
of newspapers or magazines. The resultant economic logic saw readers as audiences and
sought to maximize their numbers. This coincided with the increasing concentration of
populations in urban settings, removed from the social and cultural supports of the village
and town. These audiences began to be thought of as "mass" audiences, and the content of
media began to reflect more generalized class tastes.
A debate has raged ever since over how the resulting relationship between the mass
audience and the mass media is to be seen. To some observers, the media ideologically
dominate the audience. To others, the media act as a kind of cultural canvas on which is
inscribed the more or less common themes, ideas, and discourses of the culture. To still
others, the media are important as palliatives, replacing the lost connectedness of pre-
industrial village life. For most, the class and taste orientation of mass media necessarily
has meant that they are at least not the preferred communicational context for the authentic
business of the culture.

These structural realities and social assumptions have come to condition the way the media
function in relation to culture, and therefore, religion. The media are connected with
generalized "mass" tastes. They are industrial and technical and thus are seen as artificial
and their abilities to authentically articulate cultural and social artifacts, symbols, and values
are suspect. They are commercial, and thus necessarily traffic in commodified culture and
cultural experience. At the same time, though, they are intrinsically articulated into the fabric
of modernity in ever-deepening ways. Thus, while social and cultural structures and
institutions might wish to exist outside the boundaries of media culture, it is increasingly
difficult for them to do so. These realities define the role that media play in the evolution of
modern and late-modern religious institutions and practices.

The role of the media is not only social-structural, it is also geographic and
semiotic/aesthetic. And, as the scholarly study of the interaction between religion and media
has developed in recent years, it has become obvious that these three aspects of
mediatization interact in interesting ways in the formation of the religious-media landscape.
A phenomenology of media and religion in the twenty-first century would see media and
religion in a number of different relationships.
Religion Using Media
There is of course a long and deep history of mediation of religion. Various religions have
been typified by means of their relationship to various media. It is commonplace to think of
the development of the religions of the modern West as having been affected in major ways
by moveable-type printing. In the twentieth century, a number of religions developed
specific and particular relationships to the mass media. In most cases, these relationships
were defined by the assumption of a kind of dualism, separating the "sacred" sphere of
authentic religious history, claims, faith, and practice, from a "profane" sphere represented
by the media. Islam, for example, is widely thought to eschew mass mediation, and
particularly mediated visual depiction. The asceticism of Buddhism is also thought to
separate it from a media sphere dominated by materiality and material concerns. Jewish
scholarship has stressed the importance of "the book," but has tended to think that other
modes of communication and representation were less worthy.

1 second of 11 secondsVolume 0%
At the same time that Christian thought has assumed the sacred-profane dualism,
Christianity in the modern and late-modern West has come to exhibit a range of responses
and relationships to mass media, and the Christian relationship has come to be in some
ways definitive, due to the fact that the media of the Christian West have come to dominate
the media worldwide (a situation that has begun to change in small ways). Christian groups
were among the earliest publishers in both Europe and North America. The evangelical
impulse in Christianity seems, over time, to have given it a particular cultural interest in
publication. All Christian groups (and most non-Christian groups and other religious
movements in Europe and North America) have historically produced printed materials such
as tracts, pamphlets, newsletters, magazines, Sunday school materials, and books.
Missions programs, including Bible societies, have also been prolific publishers.
The nonprint media have been a less comfortable context for most religions, however. In
the twentieth century, as the establishment religions of Europe and North America
confronted the emergence of the mass media, these groups began a struggle for definition
and cultural ascendancy that continues unabated. The dualist assumption brings with it a
suspicion of the media of the "profane" sphere. While the medium of print has long been
understood by religions to be an appropriate context for the conveyance of religious ideas
and values, the succeeding waves of non-print "new" media have been seen differently.
Probably as a result of their association with secular entertainment and thus secular values,
film, broadcasting, television, and digital media has, in its turn, met with suspicion on the
part of religion and religious authorities.
The most significant exception to this has been the case of Evangelical Protestantism.
Beginning with the earliest days of radio, Fundamentalist and later Evangelical individuals
and groups have seen great promise in these new technologies. It can even be argued that
through the careful use of film, radio, and television, that what now is known as "neo-
Evangelicalism" found its place in the religious landscape. Billy Graham, for example, who
became one of the most significant Evangelical leaders of the twentieth century, was an
active producer of media of all kinds, and is widely regarded as having risen to prominence
in part as a "media figure." This further suggests a central role for mass media in religious
evolution, as the mediation of Graham and the Evangelical movement generally played a
large part in establishing their legitimacy. The phenomenon of televangelism, which
emerged in the 1970s in North America and then spread, as a form, to much of the world,
further contributed to the definition of religious and political landscapes. Such use of media
by religion is not without its dangers, however. As a number of scholars have noted, religion
has had to make compromises in order to fit into the structural and other conditions and
limitations of the media form.

Media Using Religion

Traditionally, the media have been most involved in the presentation of religion through
journalism. The mass media era began with the development of a mass press, and in
addition to the development of new audiences and new economies, it also developed new
content. Before the mass press, most press in Europe and North America were partisan in
one way or another, beholden to political, clerical, even corporate authority. The new
economy of mass publication meant that the press could be freed from patronage, and that
new readers and audiences would be coming to the press for a wider range of material than
in the past. The result was the notion of newspapers and magazines as public records,
presumably speaking from positions outside the narrow perspectives of special interests.
This kind of journalism needed to find its voice, and new models of journalism and new
roles for journalism in public and political life emerged.

In the case of North America, religion has not necessarily been part of that mix. For most of
the twentieth century, religion was seen by journalism to be a story of religious institutions
and their practices and prerogatives. At the same time, these institutions were treated with
deference, when treated at all. There was much evidence that religious institutions, at least,
were of fading importance as the century progressed, and journalism generally assumed
that secularization was moving ahead apace. It was not until late in the century that religion
came to be seen as "hard" news, largely as the result of news events such as the Islamic
Revolution in Iran in 1979, the rise of traditionalist religious movements worldwide, and the
emergence of Evangelicalism as a political force in North America. The terrorist attacks of
September 11, 2001, on New York, Washington, D.C., and Pennsylvania, put religion much
more squarely on the "news agenda," with increasing coverage of religion per se among
European and North American journalism.

Religion and Media Converge

The entertainment media have had an independent relationship to religion and religious
content. There has been a tendency for these media to see the relationship in dualistic
terms, evidenced by such things as the separate best-seller lists maintained for religious
and non-religious book titles. The religious "market" for commercialized religious films,
magazines, and books is now a multi-million-dollar industry worldwide, but is still thought of
as a separate field from the dominant, and larger, "secular" market.
In that secular market, there are important examples in most major media and across most
of the century. Early in the century, the so-called "Biblical Epics" such as The Ten
Commandments and The Robe became major breakthrough films, attracting large numbers
of conservative Christians and Jews to theaters for the first time. Later in the century, an
explosion of book and magazine publishing devoted to spirituality, therapy, and self-help
became one of the major trends in that industry.

In entertainment television, a range of new programs and series began to appear in the
1990s, featuring both explicitly and implicitly religious themes. Globally syndicated U.S.
programs such as Touched by an Angel, The X-Files, Buffy: Vampire Slayer, The
Simpsons, and Northern Exposure integrated a wide range of religious sensibilities, from
traditional, to spiritual, to New Age, to Pagan and Wiccan. The situation became even more
diverse in the digital media of the internet.

These trends resulted from changes in both religion and the media. For the media, rapid
change in the structure and regulation of the electronic and digital media led to an
exponential increase in the ubiquity and number of such channels fed into homes
worldwide. A simultaneous increase in the differentiation of printed media into smaller and
smaller "niche" markets meant that the media were both motivated to seek out new content
and audiences, and to become increasingly able to provide material suiting specialized
tastes. At the same time, religion was also undergoing great change, described in the case
of North America as a "restructuring" that de-emphasized the traditional religious
institutions. At the same time, religion increasingly became focused in the religious
practices and meaning quests of individuals.

This new, more autonomous religious individualism, called "seeking" or "questing" by

sociologists, naturally articulates with a mediated culture that can and does increasingly
provide resources related to that project. Thus, a market for commodified religious symbols,
rituals, and other resources arises, made possible by emerging attitudes oriented to
religious and spiritual issues, and by a media system that can provide for increasingly
specialized and focused tastes. The result is the gradual erosion of whatever bright line
might have once existed between the "sacred" world of legitimate religious media and a
"profane" world of secular media. At the beginning of the twenty-first century, that division is
less and less obvious. It has become, for all practical purposes, one media culture.
There are important antecedents to this convergence of religion and media. In the case of
North America, which largely led these developments, Protestantism has long tolerated,
even encouraged, the development of religious commodities, religious markets, and
religious spectacles. American Christianity has thus long had a nascent culture of mediated
religious commodities and has cultivated in succeeding generations tastes and interests in
such approaches to faith and spirituality.

Religion and Media Interact

The evolving relationship between media and religion, then, is best seen as an interaction
between them rather than an effect or influence one may have on the other. Increasingly,
scholars of religion and media are describing this interaction in its reception and the
experiences of individuals and groups as they encounter media culture and work to inhabit
religious lives in relation to it. This can be seen on both radically local and radically global
levels. On the local level, in a wide range of contexts, the interaction between media culture
and religious culture comes alive in the ways individuals and groups use the various cultural
resources available to them to make meaning in their lives. This is seen most readily in the
field context, where observers encounter evidence of negotiated relations between the lived
local and the mediated non-local. As anthropologist Lila Abu-Lughod reflects in her essay,
"The Interpretation of Cultures after Television":

In Writing Women's Worlds, I suggested that we could write critical ethnographies that went
"against the grain" of global inequalities, even as we had to remain modest in our claims to
radicalism and realistic about the impacts of these ethnographies. Television, I believe, is
particularly useful for writing against the grain because it forces us to represent people in
distant villages as part of the same cultural worlds we inhabit—worlds of mass media,
consumption, and dispersed communities of the imagination. To write about television in
Egypt, or Indonesia, or Brazil is to write about the articulation of the transnational, the
national, the local, and the personal. Television is not the only way to do this, of
course … [b]ut television makes it especially difficult to write as if culture and
cultures … were the most powerful ways to make sense of the world. (Lila Abu-Lughod,
1999, pp. 110–135)
On the global level, media and religion interact in events such as the national and
international experience of the September 11 attacks and their aftermath. The direct
experience of the attacks was mediated, and the fact that the attacks in New York took
place in the world's leading media center made the images available and accessible, live
and in real time. Whatever national and international processes of existential reflection and
ritual mourning ensued, those processes were largely mediated as well. Media were also
implicated in the widespread impression of distance and misunderstanding that was
invoked. The media should be the primary means by which the developed West knows the
Islamic East and vice versa. That the Islamic East was self-defined in large measure by
religious identity places the media at the center of whatever misunderstanding may have led
to or exacerbated the attacks. Further, a measure of the Islamic critique of Western culture
is rooted in a moral reaction to the profanity and licentiousness found in the largely
American popular culture that floods the developing world. Thus the media are taken to
represent religious culture whether they intend to or not. Finally, the media were and are the
primary context for the national and global rituals of commemoration and mourning around
the event, thus assuming a role not unlike a "civil religion" in this regard.

Identity, Reflexivity, and Globalization

Beyond the evolution in media and religion already discussed, the convergence and
interaction between religion and media in late modernity are responsive to a number of
social and cultural trends. Three stand out. First, the convergence and interaction are most
clearly felt in the project of the self and religious identity. As theorists of late modern social
life have suggested, the project of the self is perhaps the dominant concern of the age. As
social life has become more and more complex and rationalized, the means of support
available in the social sphere have withdrawn, leaving individuals increasingly to their own
devices. This has driven individuals inward, to a quest for the self. This quest turns outward,
however, to seek and appropriate resources relevant to its task, and the commodities of the
media sphere are among the most obvious and available such resources. To the extent that
the project of the self is a religious project, this becomes an important role for media in the
formation and shaping of religious identity.

The second of these trends is reflexivity. Prominent theorists of late modernity recognize the
role of mediation in the encouragement of a reflexive mode of consciousness. Reflexivity
results from the access to sources and contexts of knowledge that offer individuals a self-
consciousness of place that is historically unprecedented. With this reflexive knowledge
comes a sense of autonomy in spheres of normative action, including self and identity. In
late modernity, mediation plays a major role in our knowledge of place and location, and
thus is implicated in important ways in the reflexivity that today defines much of the religious
quest for self and identity.

Finally, globalization and what is coming to be called "glocalization," the blending of a global
concept to a local application, are definitive trends. The media are major global and
globalizing industries, of course, but their implications extend well beyond their structural
and economic relations. To the extent that globalization is a fact, it results in large measure
from the capabilities of the media to provide global interconnectivity, socially, culturally, and
religiously. The media are, after all, "consciousness industries," and among their capabilities
is the conveyance of cultural symbols, forms, and texts related to the deepest human
desires for connection and belonging. They can transcend space and time, and frequently
do provide, for a variety of "imagined communities," a connectivity across space and time
that is unprecedented in its depth and speed.

Increasingly, the media can be seen to be active in the negotiative frameworks that underlie
glocalization as well. The media are no longer thought of as determinative or dominant, as
noted. Instead, they provide, to reflexive individuals and communities, senses of the
structured relations of local, national, and global life, and symbolic and other resources
relevant to making sense of that life. This involves the constructive negotiation of that
consciousness, those contexts and those resources. What results is an imbrication of the
global and the local, a reflexive consciousness of place within those frameworks, and
senses of self and group identity relevant to this awareness. Religion is a fundamental
quest, as well as an important dimension of these relations. Thus religion and mediation
interact in fundamental ways in the ongoing development of global and glocal
consciousness.

But the globalized world is not only a place of harmony, it is also a place of conflict and
struggle. Among the social and cultural relations increasingly accessible today are those
between conflicting worldviews. In the case of religion, the media can and do offer much
information about the religious "other," but that does not necessarily lead to increased
understanding. The Anglican Church, for example, learned during their struggles over gay
ordination in the early part of the twenty-first century, that a global media context made
those deliberations accessible worldwide, increasing the intra-communal tension as African
Anglicans could have real-time access to the debates taking place among North-American
Anglicans. As globalization and glocalization move ahead, international media will continue
to place before religion challenges to self-understanding and inter-religious understanding.

Media Effects on Religion

Given this discussion, there remain a number of ways that the media affect religious
institutions and practices. First, the media increasingly set the context for religion and
spirituality, and help define their terms in contemporary life. The 2004 film The Passion of
the Christ, for example, both invoked a public debate about contemporary religious faith and
presented a new set of images and symbols through which that aspect of the Christians'
story will be understood for years to come. The performer Madonna, through songs and
music videos, presented influential interpretations and juxtapositions of important Catholic
symbols and artifacts. Because of their position in the culture, the media are now the
context within which the most widely-held discourses in national and global culture take
place, and religion and religious discourses must find their way within that larger context.

A second effect of media on religion is in the area of commodification. Contemporary social

and cultural experience is becoming increasingly commodified, and the media sphere plays
a major role in this trend. Religion is not immune to commodification, and indeed, there is a
long and deep history of it in some traditions. In the mass media age, it makes sense to
think of culture as a marketplace of symbols and ideas. Cultural commodities of all kinds,
including religious ones, are valued and exchanged in that marketplace.

The third effect of media on religion is in the consumption and reception of religious
symbols and discourses. The secular media define the terms of access for religious and
spiritual material as it enters the public sphere. In the field of contemporary Christian music,
for example, the ability of religiously motivated musicians to "cross over" into the
mainstream, a desire by some, is constrained by a set of expectations established by the
conditions under which the public, secular, mass media operate. The primary one is the
expectation that to be public, such material must appeal to general as opposed to narrower,
sectarian tastes. In both popular music and book publishing, separate "lists" continue to be
maintained.

The fourth effect, then, is that in this and many other ways, religions can no longer control
their own stories if they wish to be present in the public sphere and in public discourse. The
terms of reference, the language, the visual and linguistic symbols, and the conditions
under which religion becomes public are all matters determined by media practice. It is
possible for religious groups and individuals to remain separate from this process, but they
then surrender opportunities to be part of the public culture. Even groups that aspire to
separation, such as the Amish, find it increasingly difficult to do so.

This relates to a fifth effect, that it is no longer possible for religions to retain zones of
privacy around themselves. Increasingly, and as a result of the reflexivity of late-modern
consciousness, individuals today expect a level of openness from public institutions. As
religious groups and movements interact with the commercial and governmental spheres,
they begin taking on the attributes of publicness and are thus seen to be subject to media
scrutiny, journalistic and otherwise. Both the Roman Catholic Church, in its struggles over
scandals and vocations crises, and the Anglican Communion (and other Protestant bodies)
as they face the question of gay rights, have found that the conversation is not and cannot
be a private one any more.

A sixth effect is that, as was noted earlier, the media bring individuals the religious and
spiritual "other." In the context of globalization/glocalization, this is felt in the increasing
cross-national and cross-cultural exchange of information, symbols, images, and ideas,
circulated through journalism, through popular culture, and through the personal media of
the digital age. In the context of the increasing international flow of persons, both through
travel and through immigration, the media have become active in providing information
about the "others" who are now arriving next door or in the next town. The media are now
becoming the authoritative context for interreligious contact and dialog. At the same time,
they can and do provide information about some traditions that other traditions find to be
scandalous.

A seventh effect of media has been discussed in some detail already. That is that the media
are today a major source of religious and spiritual resources to the "seeking" and "questing"
sensibilities that increasingly define religion in the developed West. This is related to an
eighth effect, that it has been suggested that the media have the potential to support the
development of "new" or "alternative" religions. This has been thought by some to be a
particular potential of the new digital media. The Internet provides opportunities for
interactive relations among focused networks of like-minded people. Thus they might well
be a context where those networks could develop into religious movements of their own.
This of course remains to be seen.

Finally, an effect of media on religion is the central role that the media play in national and
global rituals around major public events. Beginning with the Kennedy assassination and
continuing through royal weddings and funerals, crises such as the Challenger, Columbia,
and Columbine tragedies, the death of the Diana, Princess of Wales, and of course the
September 11 attacks, the media have come to accept a central role in a new civil religion
of commemoration and mourning.

The relationship between media and religion is a profound, complex, and subtle one. While
the media have grown in cultural importance over the past century, and religious institutions
and movements have contemplated how to respond and experimented with ways of
accommodating to this new reality, a relationship has developed that now determines, in
important ways, the prospects and prerogatives of religion into the twenty-first century.
MEDIA DAN AGAMA
MEDIA DAN AGAMA. Media telah memainkan peran yang semakin menonjol dalam
kehidupan sosial dan budaya sejak munculnya apa yang disebut "media massa"
pada akhir abad kesembilan belas. Sebelum waktu itu, meskipun media melalui mana
pengetahuan sosial dan budaya dibagikan (transmisi lisan, pertunjukan ritual,
tulisan, representasi visual, dan pencetakan) sangat penting, mereka lebih diam-diam
dan transparan terhadap proses yang mereka aktifkan. Saat ini, dalam berbagai
konteks sosial dan budaya, media berada di depan, bahkan menentukan.
Media massa muncul sebagai hasil interaksi perkembangan teknologi dan sosial.
Pencetakan mekanis, yang berkembang dengan revolusi industri dan menemukan
jalannya ke komunikasi pasar massal di Inggris pada tahun 1870-an, membawa
perubahan besar dalam produksi, penerimaan, dan ekonomi politik media. Produksi
massal memungkinkan media untuk didukung secara finansial oleh iklan daripada
penjualan langsung surat kabar atau majalah. Logika ekonomi yang dihasilkan
melihat pembaca sebagai audiens dan berusaha memaksimalkan jumlah mereka. Ini
bertepatan dengan meningkatnya konsentrasi populasi di lingkungan perkotaan,
terlepas dari dukungan sosial dan budaya desa dan kota. Audiens ini mulai dianggap
sebagai audiens "massa", dan konten media mulai mencerminkan selera kelas yang
lebih umum.
Perdebatan telah berkecamuk sejak itu tentang bagaimana hubungan yang
dihasilkan antara khalayak massa dan media massa harus dilihat. Bagi sebagian
pengamat, media secara ideologis mendominasi khalayak. Bagi orang lain, media
bertindak sebagai semacam kanvas budaya yang di atasnya digoreskan tema, ide,
dan wacana budaya yang kurang lebih sama. Bagi yang lain lagi, media penting
sebagai paliatif, menggantikan keterhubungan yang hilang dari kehidupan desa pra-
industri. Bagi sebagian besar, orientasi kelas dan selera media massa tentu berarti
bahwa mereka setidaknya bukan konteks komunikasi yang disukai untuk bisnis
budaya yang otentik.
Realitas struktural dan asumsi sosial ini telah mengkondisikan cara fungsi media
dalam kaitannya dengan budaya, dan oleh karena itu, agama. Media terhubung
dengan selera "massa" yang digeneralisasi. Mereka bersifat industri dan teknis dan
dengan demikian dipandang sebagai buatan dan kemampuan mereka untuk secara
otentik mengartikulasikan artefak budaya dan sosial, simbol, dan nilai-nilai yang
dicurigai. Mereka komersial, dan dengan demikian tentu saja lalu lintas dalam budaya
yang dikomodifikasi dan pengalaman budaya. Namun, pada saat yang sama, mereka
secara intrinsik diartikulasikan ke dalam struktur modernitas dengan cara yang
semakin dalam. Jadi, sementara struktur dan institusi sosial dan budaya mungkin
ingin ada di luar batas budaya media, semakin sulit bagi mereka untuk
melakukannya. Realitas ini menentukan peran yang dimainkan media dalam evolusi
institusi dan praktik keagamaan modern dan akhir-modern.
Peran media tidak hanya sosial-struktural, tetapi juga geografis dan
semiotik/estetika. Dan, seiring dengan berkembangnya studi ilmiah tentang interaksi
antara agama dan media dalam beberapa tahun terakhir, menjadi jelas bahwa ketiga
aspek mediasi ini berinteraksi dengan cara yang menarik dalam pembentukan
lanskap media-religius. Sebuah fenomenologi media dan agama di abad kedua puluh
satu akan melihat media dan agama dalam sejumlah hubungan yang berbeda.

Agama Menggunakan Media

Tentu saja ada sejarah panjang dan mendalam tentang mediasi agama. Berbagai
agama telah dicirikan melalui hubungannya dengan berbagai media. Adalah hal yang
biasa untuk berpikir bahwa perkembangan agama-agama Barat modern telah
dipengaruhi secara besar-besaran oleh percetakan yang dapat dipindahkan. Pada
abad kedua puluh, sejumlah agama mengembangkan hubungan khusus dan khusus
dengan media massa. Dalam kebanyakan kasus, hubungan-hubungan ini ditentukan
oleh asumsi semacam dualisme, yang memisahkan bidang "suci" dari sejarah, klaim,
iman, dan praktik keagamaan yang autentik, dari bidang "profan" yang diwakili oleh
media. Islam, misalnya, secara luas dianggap menghindari mediasi massa, dan
khususnya penggambaran visual yang dimediasi. Asketisme agama Buddha juga
dianggap memisahkannya dari ruang media yang didominasi oleh materi dan
perhatian materi. Ilmuwan Yahudi telah menekankan pentingnya "buku", tetapi
cenderung berpikir bahwa cara komunikasi dan representasi lain kurang layak.
1 detik dari 11 detikVolume 0%
Pada saat yang sama pemikiran Kristen telah mengasumsikan dualisme sakral-
profane, Kekristenan di Barat modern dan modern akhir telah datang untuk
menunjukkan berbagai tanggapan dan hubungan dengan media massa, dan
hubungan Kristen telah dalam beberapa hal menjadi definitif, karena fakta bahwa
media Barat Kristen telah mendominasi media di seluruh dunia (situasi yang mulai
berubah dalam cara-cara kecil). Kelompok-kelompok Kristen termasuk di antara
penyiar paling awal di Eropa dan Amerika Utara. Dorongan evangelikal dalam
Kekristenan tampaknya, dari waktu ke waktu, telah memberinya minat budaya
tertentu dalam publikasi. Semua kelompok Kristen (dan sebagian besar kelompok
non-Kristen dan gerakan keagamaan lainnya di Eropa dan Amerika Utara) secara
historis telah menghasilkan materi cetak seperti risalah, pamflet, buletin, majalah,
sekolah minggu , dan buku. Program misi, termasuk perkumpulan Alkitab, juga telah
menjadi penerbit yang produktif.
Namun, media noncetak menjadi konteks yang kurang nyaman bagi sebagian besar
agama. Pada abad kedua puluh, ketika agama-agama mapan di Eropa dan Amerika
Utara menghadapi kemunculan media massa, kelompok-kelompok ini memulai
perjuangan untuk definisi dan pengaruh budaya yang terus berlanjut. Asumsi dualis
membawa serta kecurigaan media dari lingkungan "profan". Sementara media cetak
telah lama dipahami oleh agama sebagai konteks yang tepat untuk penyampaian
gagasan dan nilai-nilai agama, gelombang berikutnya dari media "baru" non-cetak
terlihat berbeda. Mungkin sebagai akibat dari asosiasi mereka dengan hiburan
sekuler dan dengan demikian nilai-nilai sekuler, film, penyiaran, televisi, dan media
digital, pada gilirannya, mendapat kecurigaan dari pihak otoritas agama dan agama.
Pengecualian yang paling signifikan untuk ini adalah kasus Protestan Injili. Dimulai
dengan hari-hari awal radio, Fundamentalis dan kemudian individu dan kelompok
Evangelis telah melihat janji besar dalam teknologi baru ini. Bahkan dapat dikatakan
bahwa melalui penggunaan film, radio, dan televisi secara hati-hati, apa yang
sekarang dikenal sebagai "neo-Evangelicalisme" menemukan tempatnya dalam
lanskap keagamaan. Billy Graham, misalnya, yang menjadi salah satu pemimpin Injili
yang paling signifikan di abad kedua puluh, adalah produser aktif dari segala jenis
media, dan secara luas dianggap telah menjadi terkenal sebagian sebagai "figur
media." Ini lebih lanjut menunjukkan peran sentral media massa dalam evolusi
agama, karena mediasi Graham dan gerakan Injili umumnya memainkan peran besar
dalam membangun legitimasi mereka. Fenomena televangelisme, yang muncul pada
1970-an di Amerika Utara dan kemudian menyebar, sebagai bentuk, ke sebagian
besar dunia, lebih jauh berkontribusi pada definisi lanskap agama dan politik. Namun
demikian, penggunaan media oleh agama bukan tanpa bahaya. Seperti yang telah
dicatat oleh sejumlah sarjana, agama harus berkompromi agar sesuai dengan
kondisi dan batasan struktural dan lainnya dari bentuk media.

Media Menggunakan Agama

Secara tradisional, media paling banyak terlibat dalam penyajian agama melalui
jurnalisme. Era media massa dimulai dengan perkembangan pers massa, selain
berkembangnya khalayak baru dan ekonomi baru, juga berkembang konten baru.
Sebelum pers massal, sebagian besar pers di Eropa dan Amerika Utara adalah
partisan dalam satu atau lain cara, terikat pada politik, ulama, bahkan otoritas
perusahaan. Ekonomi baru dari publikasi massa berarti bahwa pers dapat
dibebaskan dari patronase, dan bahwa pembaca dan audiens baru akan datang ke
pers untuk materi yang lebih luas daripada di masa lalu. Hasilnya adalah gagasan
surat kabar dan majalah sebagai catatan publik, mungkin berbicara dari posisi di luar
perspektif sempit kepentingan khusus. Jurnalisme semacam ini perlu menemukan
suaranya, dan model jurnalisme baru serta peran baru jurnalisme dalam kehidupan
publik dan politik muncul.
Dalam kasus Amerika Utara, agama belum tentu menjadi bagian dari campuran itu.
Untuk sebagian besar abad kedua puluh, agama dilihat oleh jurnalisme sebagai cerita
tentang institusi keagamaan dan praktik serta hak prerogatifnya. Pada saat yang
sama, lembaga-lembaga ini diperlakukan dengan hormat, ketika diperlakukan sama
sekali. Ada banyak bukti bahwa lembaga-lembaga keagamaan, setidaknya, semakin
memudar seiring dengan berjalannya abad, dan jurnalisme umumnya berasumsi
bahwa sekularisasi bergerak maju dengan cepat. Baru pada akhir abad itu agama
dilihat sebagai berita "keras", sebagian besar sebagai hasil dari peristiwa berita
seperti Revolusi Islam di Iran pada tahun 1979, kebangkitan gerakan keagamaan
tradisionalis di seluruh dunia, dan munculnya Evangelikalisme. sebagai kekuatan
politik di Amerika Utara. Serangan teroris 11 September 2001, di New York,
Washington, DC, dan Pennsylvania, menempatkan agama lebih tepat pada "agenda
berita", dengan meningkatnya liputan agama di antara jurnalisme Eropa dan Amerika
Utara.
Agama dan Media Konvergen Media
hiburan memiliki hubungan independen dengan agama dan konten keagamaan. Ada
kecenderungan media ini untuk melihat hubungan dalam istilah dualistik, dibuktikan
dengan hal-hal seperti daftar buku terlaris terpisah yang dipertahankan untuk judul
buku agama dan non-agama. "Pasar" religi untuk film, majalah, dan buku religi yang
dikomersialkan sekarang menjadi industri bernilai jutaan dolar di seluruh dunia,
tetapi masih dianggap sebagai bidang yang terpisah dari pasar "sekuler" yang
dominan dan lebih besar.
Di pasar sekuler itu, ada contoh penting di sebagian besar media besar dan di
sebagian besar abad ini. Pada awal abad ini, apa yang disebut "Epos Alkitab" seperti
dan Sepuluh Perintah Jubah menjadi film terobosan besar, menarik banyak orang
Kristen dan Yahudi konservatif ke bioskop untuk pertama kalinya. Kemudian di abad
itu, ledakan penerbitan buku dan majalah yang ditujukan untuk spiritualitas, terapi,
dan swadaya menjadi salah satu tren utama dalam industri itu.
Di televisi hiburan, berbagai program dan serial baru mulai muncul pada 1990-an,
menampilkan tema-tema keagamaan baik secara eksplisit maupun implisit. Program
AS yang disindikasikan secara global seperti Touched by an Angel, The X-Files,
Buffy: Vampire Slayer, The Simpsons, dan Northern Exposure mengintegrasikan
berbagai kepekaan agama, dari tradisional, spiritual, New Age, hingga Pagan dan
Wiccan. Situasi menjadi lebih beragam di media digital internet.
Kecenderungan-kecenderungan ini diakibatkan oleh perubahan-perubahan baik
dalam agama maupun media. Untuk media, perubahan cepat dalam struktur dan
regulasi media elektronik dan digital menyebabkan peningkatan eksponensial di
mana-mana dan jumlah saluran tersebut dimasukkan ke rumah di seluruh dunia.
Peningkatan simultan dalam diferensiasi media cetak menjadi pasar "ceruk" yang
lebih kecil dan lebih kecil berarti bahwa media termotivasi untuk mencari konten dan
audiens baru, dan menjadi semakin mampu menyediakan materi yang sesuai dengan
selera khusus. Pada saat yang sama, agama juga mengalami perubahan besar, yang
digambarkan dalam kasus Amerika Utara sebagai "restrukturisasi" yang
menghilangkan penekanan pada institusi keagamaan tradisional. Pada saat yang
sama, agama semakin terfokus pada praktik keagamaan dan pencarian makna
individu.
Individualisme keagamaan yang baru dan lebih otonom ini, yang disebut "mencari"
atau "mencari" oleh para sosiolog, secara alami diartikulasikan dengan budaya yang
dimediasi yang dapat dan semakin menyediakan sumber daya yang terkait dengan
proyek itu. Dengan demikian, pasar untuk simbol-simbol agama yang dikomodifikasi,
ritual, dan sumber daya lainnya muncul, dimungkinkan oleh munculnya sikap yang
berorientasi pada masalah agama dan spiritual, dan oleh sistem media yang dapat
menyediakan selera yang semakin terspesialisasi dan terfokus. Hasilnya adalah erosi
bertahap dari garis terang apa pun yang pernah ada antara dunia "suci" media
agama yang sah dan dunia media sekuler yang "profan". Pada awal abad kedua
puluh satu, pembagian itu semakin tidak jelas. Ini telah menjadi, untuk semua tujuan
praktis, satu budaya media.
Ada anteseden penting untuk konvergensi agama dan media ini. Dalam kasus
Amerika Utara, yang sebagian besar memimpin perkembangan ini, Protestantisme
telah lama menoleransi, bahkan mendorong, perkembangan komoditas keagamaan,
pasar religi, dan tontonan religi. Kekristenan Amerika telah lama memiliki budaya
yang baru lahir dari komoditas keagamaan yang dimediasi dan telah menumbuhkan
selera dan minat generasi berikutnya dalam pendekatan iman dan spiritualitas
seperti itu.

Agama dan Interaksi Media

Hubungan yang berkembang antara media dan agama, oleh karena itu, paling baik
dilihat sebagai interaksi di antara mereka daripada efek atau pengaruh yang mungkin
dimiliki satu sama lain. Para ahli agama dan media semakin banyak menggambarkan
interaksi ini dalam penerimaannya dan pengalaman individu dan kelompok ketika
mereka menghadapi budaya media dan bekerja untuk menghuni kehidupan
keagamaan dalam kaitannya dengan itu. Hal ini dapat dilihat baik pada tingkat lokal
yang radikal maupun secara global secara radikal. Di tingkat lokal, dalam berbagai
konteks, interaksi antara budaya media dan budaya keagamaan menjadi hidup dalam
cara individu dan kelompok menggunakan berbagai sumber daya budaya yang
tersedia bagi mereka untuk memaknai hidup mereka. Ini terlihat paling mudah dalam
konteks lapangan, di mana pengamat menemukan bukti hubungan yang
dinegosiasikan antara lokal yang hidup dan non-lokal yang dimediasi. Seperti yang
direfleksikan oleh antropolog Lila Abu-Lughod dalam esainya, "The Interpretation of
Cultures after Television":
In Writing Women's Worlds, saya menyarankan agar kita dapat menulis etnografi
kritis yang "melawan arus" ketidaksetaraan global, bahkan ketika kita harus tetap
tinggal. sederhana dalam klaim kami terhadap radikalisme dan realistis tentang
dampak etnografi ini. Televisi, saya yakin, sangat berguna untuk menulis melawan
arus karena memaksa kita untuk mewakili orang-orang di desa-desa yang jauh
sebagai bagian dari dunia budaya yang sama yang kita huni—dunia media massa,
konsumsi, dan komunitas imajinasi yang tersebar. Menulis tentang televisi di Mesir,
atau Indonesia, atau Brazil adalah menulis tentang artikulasi transnasional, nasional,
lokal, dan personal. Televisi bukanlah satu-satunya cara untuk melakukan ini, tentu
saja … [tetapi] televisi membuatnya sangat sulit untuk ditulis seolah-olah budaya dan
budaya … adalah cara paling ampuh untuk memahami dunia. (Lila Abu-Lughod, 1999,
hlm. 110–135)
Di tingkat global, media dan agama berinteraksi dalam peristiwa-peristiwa seperti
pengalaman nasional dan internasional dari serangan 11 September dan akibatnya.
Pengalaman langsung dari serangan tersebut dimediasi, dan fakta bahwa serangan
di New York terjadi di pusat media terkemuka dunia membuat gambar tersedia dan
dapat diakses, langsung dan dalam waktu nyata. Apapun proses refleksi eksistensial
dan ritual berkabung nasional dan internasional yang terjadi, proses tersebut
sebagian besar dimediasi juga. Media juga terlibat dalam kesan luas tentang jarak
dan kesalahpahaman yang dimunculkan. Media harus menjadi sarana utama yang
dengannya Barat yang maju mengetahui Timur Islam dan sebaliknya. Bahwa Timur
Islam sebagian besar ditentukan oleh identitas agama menempatkan media di pusat
kesalahpahaman apa pun yang mungkin menyebabkan atau memperburuk serangan.
Selanjutnya, ukuran kritik Islam terhadap budaya Barat berakar pada reaksi moral
terhadap kata-kata kotor dan tidak bermoral yang ditemukan dalam budaya populer
Amerika yang membanjiri negara berkembang. Dengan demikian media diambil
untuk merepresentasikan budaya religi baik disengaja maupun tidak. Akhirnya,
media adalah dan merupakan konteks utama untuk ritual nasional dan global untuk
memperingati dan berkabung di sekitar acara tersebut, sehingga mengambil peran
yang tidak berbeda dengan "agama sipil" dalam hal ini.
Identitas, Refleksivitas, dan Globalisasi
Di luar evolusi media dan agama yang telah dibahas, konvergensi dan interaksi
antara agama dan media dalam modernitas akhir sangat responsif terhadap sejumlah
tren sosial dan budaya. Tiga menonjol. Pertama, konvergensi dan interaksi paling
jelas dirasakan dalam proyek identitas diri dan agama. Seperti yang dikemukakan
oleh para ahli teori kehidupan sosial modern akhir, proyek diri mungkin menjadi
perhatian dominan zaman ini. Ketika kehidupan sosial menjadi semakin kompleks
dan rasional, sarana dukungan yang tersedia di bidang sosial telah ditarik,
meninggalkan individu semakin ke perangkat mereka sendiri. Ini telah mendorong
individu ke dalam, untuk pencarian diri. Namun, pencarian ini mengarah ke luar
untuk mencari dan menyesuaikan sumber daya yang relevan dengan tugasnya, dan
komoditas lingkungan media adalah salah satu sumber daya yang paling jelas dan
tersedia. Sejauh proyek diri merupakan proyek religi, hal ini menjadi peran penting
bagi media dalam pembentukan dan pembentukan identitas keagamaan.
Yang kedua dari tren ini adalah refleksivitas. Para ahli teori modernitas akhir yang
terkemuka mengakui peran mediasi dalam mendorong mode kesadaran refleksif.
Refleksivitas dihasilkan dari akses ke sumber dan konteks pengetahuan yang
menawarkan kesadaran diri individu akan tempat yang belum pernah terjadi
sebelumnya secara historis. Dengan pengetahuan refleksif ini muncul rasa otonomi
di bidang tindakan normatif, termasuk diri dan identitas. Dalam modernitas akhir,
mediasi memainkan peran utama dalam pengetahuan kita tentang tempat dan lokasi,
dan dengan demikian berimplikasi dalam cara-cara penting dalam refleksivitas yang
saat ini mendefinisikan banyak pencarian religius untuk diri dan identitas.
Terakhir, globalisasi dan apa yang kemudian disebut "glokalisasi", perpaduan
konsep global dengan penerapan lokal, adalah tren yang pasti. Media adalah industri
global dan global utama, tentu saja, tetapi implikasinya jauh melampaui hubungan
struktural dan ekonomi mereka. Sejauh globalisasi adalah sebuah fakta, ia
menghasilkan sebagian besar dari kemampuan media untuk menyediakan
interkonektivitas global, secara sosial, budaya, dan agama. Bagaimanapun juga,
media adalah "industri kesadaran", dan di antara kemampuannya adalah
penyampaian simbol-simbol budaya, bentuk, dan teks yang terkait dengan hasrat
terdalam manusia akan koneksi dan rasa memiliki. Mereka dapat melampaui ruang
dan waktu, dan sering kali menyediakan, untuk berbagai "komunitas imajiner",
konektivitas melintasi ruang dan waktu yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam
kedalaman dan kecepatannya.
Semakin lama, media terlihat aktif dalam kerangka negosiasi yang juga mendasari
glokalisasi. Media tidak lagi dianggap determinatif atau dominan, sebagaimana
dicatat. Sebaliknya, mereka memberikan, kepada individu dan komunitas refleksif,
pengertian tentang hubungan terstruktur kehidupan lokal, nasional, dan global, dan
sumber daya simbolik dan lainnya yang relevan untuk memahami kehidupan itu. Ini
melibatkan negosiasi konstruktif dari kesadaran itu, konteks-konteks itu, dan
sumber-sumber itu. Hasil apa yang merupakan gabungan dari global dan lokal,
kesadaran refleksif tempat dalam kerangka tersebut, dan rasa identitas diri dan
kelompok yang relevan dengan kesadaran ini. Agama adalah pencarian mendasar,
serta dimensi penting dari hubungan ini. Dengan demikian agama dan mediasi
berinteraksi secara fundamental dalam perkembangan berkelanjutan kesadaran
global dan glokal.
Tetapi dunia yang terglobalisasi bukan hanya tempat harmoni, tetapi juga tempat
konflik dan perjuangan. Di antara hubungan sosial dan budaya yang semakin mudah
diakses saat ini adalah hubungan antara pandangan dunia yang saling bertentangan.
Dalam hal agama, media dapat dan memang menawarkan banyak informasi tentang
agama "lain", tetapi itu tidak serta merta mengarah pada peningkatan pemahaman.
Gereja Anglikan, misalnya, belajar selama perjuangan mereka atas penahbisan gay di
bagian awal abad kedua puluh satu, bahwa konteks media global membuat
pertimbangan tersebut dapat diakses di seluruh dunia, meningkatkan ketegangan
intra-komunal seperti yang dapat dilakukan oleh Anglikan Afrika secara real-time.
akses ke perdebatan yang terjadi di antara Anglikan Amerika Utara. Ketika
globalisasi dan glokalisasi bergerak maju, media internasional akan terus
menempatkan tantangan agama di hadapan pemahaman diri dan pemahaman
antaragama.

Pengaruh Media terhadap Agama

Dengan adanya diskusi ini, masih ada beberapa cara media mempengaruhi institusi
dan praktik keagamaan. Pertama, media semakin mengatur konteks agama dan
spiritualitas, dan membantu mendefinisikan istilah mereka dalam kehidupan
kontemporer. Film 2004 The Passion of the Christ, misalnya, keduanya mengundang
debat publik tentang iman agama kontemporer dan menyajikan serangkaian gambar
dan simbol baru yang melaluinya aspek cerita orang Kristen itu akan dipahami
selama bertahun-tahun yang akan datang. Penampil Madonna, melalui lagu dan video
musik, menyajikan interpretasi yang berpengaruh dan penjajaran simbol dan artefak
Katolik yang penting. Karena posisinya dalam budaya, media kini menjadi konteks di
mana wacana yang paling banyak dipegang dalam budaya nasional dan global
berlangsung, dan wacana agama dan agama harus menemukan jalannya dalam
konteks yang lebih luas itu.
Efek kedua media terhadap agama adalah di bidang komodifikasi. Pengalaman sosial
dan budaya kontemporer menjadi semakin terkomodifikasi, dan lingkungan media
memainkan peran utama dalam tren ini. Agama tidak kebal terhadap komodifikasi,
dan memang, ada sejarah yang panjang dan mendalam di beberapa tradisi. Di era
media massa, masuk akal untuk menganggap budaya sebagai pasar simbol dan ide.
Komoditas budaya dari semua jenis, termasuk yang religius, dihargai dan
dipertukarkan di pasar itu.
Efek ketiga media terhadap agama adalah konsumsi dan penerimaan simbol dan
wacana agama. Media sekuler mendefinisikan syarat akses materi keagamaan dan
spiritual saat memasuki ruang publik. Di bidang musik Kristen kontemporer,
misalnya, kemampuan musisi bermotivasi agama untuk "menyeberang" ke arus
utama, keinginan beberapa orang, dibatasi oleh serangkaian harapan yang
ditetapkan oleh kondisi di mana publik, sekuler, massa media beroperasi. Yang
utama adalah harapan bahwa untuk menjadi publik, materi semacam itu harus
menarik bagi umum, bukan selera sektarian yang lebih sempit. Dalam musik populer
dan penerbitan buku, "daftar" terpisah terus dipertahankan.
Efek keempat, kemudian, adalah bahwa dalam hal ini dan banyak cara lainnya, agama
tidak dapat lagi mengontrol cerita mereka sendiri jika mereka ingin hadir di ruang
publik dan dalam wacana publik. Kerangka acuan, bahasa, simbol visual dan bahasa,
dan kondisi di mana agama menjadi publik, semuanya ditentukan oleh praktik media.
Ada kemungkinan bagi kelompok dan individu agama untuk tetap terpisah dari
proses ini, tetapi mereka kemudian menyerahkan kesempatan untuk menjadi bagian
dari budaya publik. Bahkan kelompok yang ingin berpisah, seperti Amish, semakin
sulit melakukannya.
Hal ini berkaitan dengan efek kelima, bahwa tidak mungkin lagi agama-agama
mempertahankan zona privasi di sekitar mereka. Semakin, dan sebagai akibat dari
refleksivitas kesadaran modern akhir, individu saat ini mengharapkan tingkat
keterbukaan dari lembaga publik. Ketika kelompok dan gerakan agama berinteraksi
dengan bidang komersial dan pemerintahan, mereka mulai mengambil atribut
publisitas dan dengan demikian terlihat tunduk pada pengawasan media, jurnalistik,
dan lainnya. Baik Gereja Katolik Roma, dalam perjuangannya atas skandal dan krisis
panggilan, dan Persekutuan Anglikan (dan badan Protestan lainnya) ketika mereka
menghadapi pertanyaan tentang hak-hak gay, telah menemukan bahwa percakapan
tidak dan tidak dapat menjadi percakapan pribadi lagi.
Efek keenam adalah, seperti telah disebutkan sebelumnya, media membawa individu-
individu "lain" yang religius dan spiritual. Dalam konteks globalisasi/glokalisasi, hal
ini terasa pada meningkatnya pertukaran informasi, simbol, gambar, dan gagasan
lintas negara dan budaya, yang diedarkan melalui jurnalisme, melalui budaya
populer, dan melalui media personal di era digital. Dalam konteks arus orang
internasional yang semakin meningkat, baik melalui perjalanan maupun melalui
imigrasi, media menjadi aktif dalam memberikan informasi tentang "orang lain" yang
kini tiba di sebelah atau di kota sebelah. Media kini menjadi konteks otoritatif untuk
kontak dan dialog antaragama. Pada saat yang sama, mereka dapat dan memang
memberikan informasi tentang beberapa tradisi yang dianggap memalukan oleh
tradisi lain.
Efek ketujuh dari media telah dibahas secara rinci. Artinya, media saat ini merupakan
sumber utama sumber daya agama dan spiritual bagi kepekaan "mencari" dan
"mencari" yang semakin mendefinisikan agama di Barat yang maju. Hal ini terkait
dengan efek kedelapan, bahwa media memiliki potensi untuk mendukung
perkembangan agama "baru" atau "alternatif". Ini telah dianggap oleh beberapa
orang sebagai potensi khusus dari media digital baru. Internet memberikan peluang
untuk hubungan interaktif di antara jaringan terfokus dari orang-orang yang
berpikiran sama. Dengan demikian, mereka mungkin menjadi konteks di mana
jaringan tersebut dapat berkembang menjadi gerakan keagamaan mereka sendiri. Ini
tentu masih harus dilihat.
Terakhir, pengaruh media terhadap agama adalah peran sentral yang dimainkan
media dalam ritual nasional dan global seputar peristiwa publik besar. Dimulai
dengan pembunuhan Kennedy dan berlanjut melalui pernikahan dan pemakaman
kerajaan, krisis seperti Challenger, Columbia, dan Columbine, kematian Diana,
Princess of Wales, dan tentu saja serangan 11 September, media telah menerima
peran sentral dalam agama sipil baru peringatan dan berkabung.
Hubungan antara media dan agama adalah hubungan yang mendalam, kompleks,
dan halus. Sementara media telah tumbuh dalam kepentingan budaya selama abad
yang lalu, dan lembaga-lembaga dan gerakan-gerakan keagamaan telah
merenungkan bagaimana menanggapi dan bereksperimen dengan cara-cara
mengakomodasi realitas baru ini, sebuah hubungan telah berkembang yang
sekarang menentukan, dalam cara-cara penting, prospek dan hak prerogatif. agama
ke abad kedua puluh satu.