PARTE 7

El Siglo Siguiente

Capítulo 1
Propósito de la Búsqueda

Al momento del fallecimiento de Helena Blavatsky, su colega William Q. Judge

recordaba:

En Londres, le pregunté una vez cuál era el valor de atraer a la gente a la Sociedad Teosófica
en vista de la enorme desproporción entre el número de miembros y los millones en Europa y
América que no la conocían ni les importaba. Recostándose en su sillón, en el que se encontraba
sentada ante su escritorio, ella dijo: “Cuando usted reconsidere y recuerde aquellos días en 1875
y después, en los cuales no se podía encontrar gente interesada en sus pensamientos, y mira
ahora la influencia extensa de las ideas teosóficas –aunque rotuladas- no está tan mal. No
trabajamos solamente para que la gente se llame teósofo, sino para que las doctrinas que
atesoramos puedan afectar y elevar la totalidad de la mente de este siglo” (1).

Se han discutido algunas de estas influencias. Los capítulos que siguen examinarán el
período de cien años posterior a la muerte de HPB, buscando evidencias de clase similar en los
reinos de la ciencia, la religión, las artes, la psicología y otras áreas del interés humano.
Estos capítulos incluirán también evidencias que, en La Doctrina Secreta, HPB anticipó
futuros descubrimientos realizados por la ciencia. Aunque ella no reclamó ser la primera, porque
se consideraba una simple transmisora de la sabiduría conocida por los antiguos que ella conoció
de sus maestros. Tampoco pretendió estar siempre acertada en sus transmisiones –jamás ni ella
ni sus maestros pretendieron ser infalibles.
Uno creería naturalmente que la influencia de HPB en el siglo XX se manifestó con gran
eficacia entre los teósofos mediante varias asociaciones teosóficas durante estos cien años †. Sin
embargo, esa es una historia demasiado grande como para hacer una crónica aquí.

† Los nombres y direcciones de las tres asociaciones principales con secciones, ramas, o Logias
en varias partes del mundo son: La Sociedad Teosófica, Adyar, Madrás, 600 020, India; Sociedad
Teosófica, Pasadena, P.O. Bin C, Pasadena, California 91109; y la Logia Unidad de Teósofos,
245 West 33rd. Street, Los Angeles, California, 90007.

Es evidente que la influencia de HPB alcanzó lugares inesperados, según la carta que vemos a
continuación del Reverendísimo Eric Bloy, obispo de la Diócesis Episcopal de Los Angeles,
ahora retirado. La carta está fechada el 18 de noviembre de 1971, en su sede oficial, y dirigida a
Boris de Zirkoff:

Qué gentil de su parte enviarme una copia de “H.P.B. y la Doctrina Secreta”.

Estoy disfrutando su lectura. Hace muchos años atrás, La Doctrina Secreta
ensanchó para mi muchos horizontes, como creo que una vez ya le comenté, y estaré
eternamente agradecido por eso. Los conceptos expresados en La Doctrina Secreta,
aún cuando sean parcialmente comprendidos, lo alivian a uno de cualquier
desesperación que el malestar actual del mundo puede fácilmente producir. “Lo
mejor de todo está por suceder” dice Browning, y nosotros, que somos privilegiados
por servir a la humanidad bajo la dirección de los grandes Maestros sabemos esto
con seguridad. El día de Brahma no ha sonado aún en todo su gloria.
4
 Otro caso, es de Rabbí Joshua Lieberman, renombrado en las décadas de 1940 y 1950 por su
charla radial en muchas redes de difusión de los Estados Unidos. En una ocasión, él mencionó
varios libros que había sido su inspiración en su vida de trabajo; uno de los cuales era El Filósofo
Amigo de Robert Crosbie. La audiencia de Lieberman se habría sorprendido de saber que el
subtítulo de esa obra decía “Cartas y conversaciones sobre Teosofía y la Vida Teosófica”.
Crosbie había fundado en 1909 la Logia Unidad de Teósofos.
Una vez, al hablar sobre el trabajo público de Blavatsky desde 1875 hasta su muerte, Crosbie
llamó la atención sobre el hecho de que hacia este período se intersectaron tres ciclos
importantes:

El primer período de cinco mil años del Kaliyuga, que comienza con la muerte de
Krishna, el Maestro del “Bhagavad-Gita” se completó en ese momento. El ciclo
centenario, cuando en los últimos veinticinco años de cada ciclo se realiza el
esfuerzo en las Grandes Logias [de Maestros] a través de Maestros y discípulos, para
insertar mejores ideas en la humanidad, también se encontraba en operación. † El sol,
durante este período pasó de Piscis a Acuario y allí también hubo un signo (2).

Ocurrían importantes sucesos en este momento en el campo de la religión y la ciencia, todos

conectados; parece que con la influencia de HPB y sus maestros.

† Ver Clave de la Teosofía, 306-307

Capítulo 2
El Parlamento Mundial
de las Religiones

Algo sin precedente sucedió en septiembre de 1893, como parte de la Exposición Columbian
en Chicago en celebración del aniversario 400 del descubrimiento de América por Cristóbal
Colón. Esto fue el Parlamento Mundial de las Religiones. Rick Fields, destacado escritor
buddhista americano informa:

Para alojar a toda la exposición en conjunto, se había construido toda una ciudad a lo
largo de la costa del Lago Michigan. Los palacios resplandecientes de la "“ciudad
blanca” recordaban los grandes imperios del pasado – Grecia, Roma, Egipto, Italia
del renacimiento... La respuesta a más de diez mil cartas que enviaron los
organizadores a todo el mundo [invitando a concurrir] sobrepasó hasta los cálculos
más optimistas.

En la apertura del Parlamento Mundial de Religiones, el presidente, Dr. John Henry Barrows,
afirmó: “La Religión, como la luz blanca de los Cielos, se ha quebrado en muchos fragmentos de
colores bajo el prisma de los hombres. Uno de los objetivos del Parlamento de las Religiones es
cambiar la multiplicidad de radiantes colores en la blanca luz de la verdad celestial” (3).
Las numerosas sectas cristianas jamás se había reunido de tal manera, mientras que las fes
orientales principales nunca habían sido previamente invitadas a Occidente. HPB, que había
trabajado duramente para lograr esa reconciliación, se habría regocijado de estar presente.
No es de sorprender, que algunos grupos cristianos se negaron a concurrir. La cabeza de la
Iglesia Anglicana en Inglaterra, el Arzobispo de Canterbury, escribió: “La religión cristiana es la
religión una”, añadiendo que no veía “cómo la religión cristiana podía considerarse como
miembro del Parlamento de Religiones sin aceptar la igualdad de los demás miembros en paridad
con su posición y reclamos” (4).
5
 Sentado en la plataforma en la sesión de apertura para dar la bienvenida se encontraban
reunidos líderes Protestantes, un cardenal Católico de Nueva York, rabíes judíos, y hombres
sagrados, o eruditos de Oriente. El profesor Carl Jackson, en Religiones Orientales y
Pensamiento Americano, señala:

Un número de representantes asiáticos habían sido teósofos, incluyendo a Kinza

Hirai y Dharmapala, principales exponentes del Buddhismo en el congreso. [Hirai´s]
Su conferencia versaba sobre “Religión Sintética” y describía la apararición de todas
las religiones, definitivamente sugería la influencia de la teosofía. Dharmapala...
había estrechado lazos teosóficos: él había servido como asistente real de Olcott y
secretario personal en el trabajo de Sri Lanka.

Originalmente, podríamos decir, Dharmapala estaba bajo la tutela de HPB y fue ella la que
recomendó que se convirtiera en erudito Pali Buddhista y misionero.
Jackson continúa:

El delegado más controvertido en el Parlamento, Alexander Russell Webb –o

“Mahoma” Webb como ahora él prefiere- también había sido teósofo... Olcott, que
había entrevistado a Webb en 1892, poco después de su renuncia como cónsul
americano en Manila, declara que Webb había sido “un devoto infatigable dedicado
al Buddhismo” hasta “unos pocos meses antes de su acepción del Islam”.
Interrogado acerca de su cambio de fidelidad, Webb informó a Olcott que “aunque se
había convertido al Islam, no había cesado de ser un ardiente teósofo” que “el Islam,
según lo comprendía” era “distintamente armónico” con la teosofía. La defensa
firme y segura del Islam en el Parlamento creó sensación. Finalmente, el profesor
G.N.Chakravarti [también teósofo] presentó junto a Vivekananda al Hinduismo en el
Parlamento... (5).

Dharmapala y chakravarti eran también delegados en nombre de la Sociedad Teosófica. Otros

delegados teosóficos eran W.Q. Judge y J. D. Buck de los Estados Unidos y Annie Besant e
Isabel Cooper-Oakley de Inglaterra.
En un momento pareció como si la Sociedad Teosófica negara la representación. [informe del
Congreso Teosófico]. Primero fue asignada al Comité Psíquico, pero Elliott Coues era
presidente y por supuesto era inevitable una decisión adversa. Entonces la ST se dirigió al
Comité de Moral y Reforma Social ¡conducida por la hermana de Coues! Estuvo seis meses sin
representación.
Después, en abril de 1893, George Wright, representante de la ST en Chicago, fue convocado
a la oficina del presidente del Parlamento. Wright relata: “Me quitó el aliento, informandome
que el comité de religiones había concedido unánimemente garantizar a la ST un congreso
separado propio, que tomara lugar durante el gran Parlamente de Religiones y que yo había sido
nombrado presidente del Comité de Organización” (6).
William Q. Judge, como vicepresidente internacional de la St y organizador principal del
Congreso Teosófico, fue nombrado presidente [informe del Congreso Teosófico]. Se acordaron
dos días para sus reuniones, del 25 al 16 de septiembre. Tanto publico se acumuló para el
congreso que los organizadores acordaron dos semanas no planeadas anteriores al Parlamento
mismo, en hora temprana, 8 p.m. Aunque se podían sentar cuatrocientos en las reuniones finales,
había cientos en los costados y a lo largo de las paredes. Dos conferencias de Annie Besant
relacionaron karma y renacimiento a los problemas sociales y otros varios conferencistas
teosóficos dieron prominencia a esas ideas. Judge entregó antes del Parlamento principal una
larga presentación sobre “la nota perdida del Cristianismo” como a menudo denominaba a la
reencarnación. A la noche siguiente, también antes del Parlamento, discutió el renacimiento
desde el punto de vista de la ley universal de los ciclos. Su confernecia, sin embargo, fue
6
 abruptamente interrumpida por uno de los organizadores del Parlamento –un ministro
presbiteriano- que explicó a la multitud que como no había nadie en la reunión de presbiterianos,
debían estar en esa reunión por error, de manera que se retiraran inmediatamente. ¡Ninguna
persona en la gran audiencia se retiró! (7). Al cierre del histórico encuentro, el Dr. Barrows
anunció:

El Parlamento ha mostrado que el Cristianismo todavía es un gran vivificador de la

humanidad... que no hay maestro que se compare con Cristo, y ningún Salvador
excepto Cristo... dudo que ningún oriental presente malinterpretara la cortesía con
que fueron recibidos y buena voluntad por parte de los americanos que aceptaban las
fes orientales en lugar de la propia (8).

Sin embargo, el historiador Carl Jackson, descubrió que las impresiones de otros testigos
habían sido de todo diferente:

Los observadores en las sesiones notaban repetidamente la impresión positiva que

producían los oradores orientales. Afirmando que el Parlamento había llegado a ser
un “suceso” cuyos “principios y lecciones” “jamás podrán ser eliminados” de la
conciencia americana cristiana. Florence Winslow recibió mucho el impacto de las
“fuertes personalidades” de los hombres que había representado al Hinduismo,
Buddhismo, Confucionismo y Shintoismo en el congreso. Su “seriedad, gentileza,
devoción y espiritualidad” alejaron todo pensamiento de que las religiones orientales
“se diluirían en la niebla” ante un Cristianismo triunfante. Ella habló de Dharmapala
como “el más gentil de los hombres, hasta cristiano en su reverencia por Cristo” y
elogió a vivekananda como “uno de los hombres más amplia y profundamente
educados” de nuestros días, así como “magnífico orador”.
Lucy Monroe, que cubrió las sesiones en El Crítico, estaba profundamente
impresionada por Dharmapala y Vivekananda, a quienes ella proclamó “las figuras
más impresionantes del Parlamento”. Ella sugirió que quizás “el resultado más
tangible” del Parlamento había sido “el sentimiento que surgió con respecto de las
misiones extranjeras”. “La impertinencia de enviar estudiantes teológicos semi-
educados para instruir a estos sabios y eruditos orientales, jamás fue tan expuesta
ante una audiencia de habla inglesa” (9).

Este parece un lejano llamado desde el criterio prevaleciente en las tierras occidentales
de hacía dieciocho años antes, cuando HPB comenzó su trabajo público para contrarrestar la idea
de que los asiáticos eran salvajes ignorantes y que su religión era un puñado de creencias
supersticiosas. Pero sus esfuerzos no se perdieron. Los trascendentalistas americnaos Emerson,
Thoreau, y Whitman hablaron libremente de su admiración por Oriente. Entro otros, también
estaba Sri Edward Arnold, famoso por su Luz de Asia sobre la vida del Buddha y por su
traducción del Bhagavad gita bajo el título de La Canción Celestial- la traducción favorita al
inglés de Gandhi de este clásico hindú. En 1888, la Reina Victoria, en reconocimiento al trabajo
de Arnold, lo hizo Caballero Comendador del Imperio Indio. Cuando Tennyson murió en 1892,
Arnold era su elegido como poeta laureado de Inglaterra. El Primer Ministro Gladstone, sin
embargo, prefirió un fundamentalista.
A Sir Edwin, se le preguntó al ser entrevistado, si alguna vez había conocido a Madame
Blavatsky. El respondió:

Conocí a Madame Blavatsky muy bien y conozco al Coronel Olcott y a

A.P.Sinnett y creo que no hay duda de que el movimiento teosófico ha tenido un
excelente efecto sobre la humanidad. Ha hecho que un gran número de personas
comprenda lo que toda la India siempre comprendió, la importancia de las cosas
7
 invisibles. El universo real es aquél que no se ve, y el más común de los indios
granjeros sabe que eso es verdad por herencia. Los teósofos han impreso sobre la
generación actual la necesidad de admitir la existencia de lo invisible. Los sentidos
son muy limitados, y todo debieran saber que detrás de ellos yace un ilimitado campo
de desenvolvimiento (10).

En el capítulo “Una tarde con el Señor Edwin Arnold” en libro del Reverendísimo E.C. Paget,
Un Año Bajo la Sombra de San Pablo, él escribió: “Cuando se mencionó el nombre de Madame
Blavatsky, Sir Edwin habló de su relación con ella y de su extraordinarios alcances mentales.
Como ilustración, dijo que una vez, él había recurrido casualmente a ella para la fecha de un
celebrado gramático sáncrito que ella le dio con perfecta exactitud y con la máxima presteza.”
(11)
A su vez, el aprecio de HPB por Arnold es evidente, porque en su legado ella pide que sus
amigos se reúnan cada año en el aniversario de su fallecimiento y lean de La Luz de Asia de
Arnold y del Bhagavad-Gita. Los teósofos celebran ahora el Día del Loto Blanco en todo el
mundo. Fue así nombrado por el Coronel Olcott porque en Adyar, India, en el primer aniversario
del fallecimiento de HPB, los lotos brotan con inusual profusión.

Capítulo 3
La Ciencia y la Doctrina Secreta

En 1988, al momento del centenario aniversario de la publicación de La Doctrina Secreta, se

realizaron un número de simposios en los Estados Unidos, Europa e India En una presentación
en Culver City, California, un teósofo americano líder, Jerry Hejka-Ekins, observó:

Es inapropiado que el crítico literario que recibió La doctrina Secreta en 1888 juzgue
el trabajo como algo que duraría no más allá de unas pocas reimpresiones. Es un
poderoso trabajo de alrededor de 1500 páginas, llenas de términos filosóficos y
religiosos del Lejano Oriente, contrastados con la ciencia del siglo XIX y sus teorías
ahora descartadas. Pero de alguna manera, luego de cien años, La Doctrina Secreta,
permanece en prensa y todavía se estudia...
¿Qué hay en La Doctrina Secreta que la hace durar y continuar influenciando el
pensamiento actual, cuando otros trabajos ya se han olvidado hace largos períodos?
Quizás sea que el libro es realmente un trabajo del siglo XX, escrito 100 años antes
de su tiempo... Salvo que la escritora de La Doctrina Secreta haya podido anticipar
descubrimientos futuros, el libro habría sido rápidamente fechado a la luz de la
ciencia en desarrollo. Pero HPB hizo la profecía de que “solamente en el siglo XX
se vindicarán porciones, sino la totalidad del presente trabajo.” (2:442) (12)

Raramente se hacen profecías en La Doctrina Secreta. La que sigue es particularmente

conmovedora porque figuran fechas específicas para su cumplimiento (I:611):

La medida exacta, profundidad, ancho y largo de los misterios de la Naturaleza se

encuentran solamente en las ciencias esotéricas orientales. Estas son tan vastas y
profundas, que son muy pocos, pero muy pocos entre los más altos iniciados –
aquellos de quienes se conoce su existencia, e únicamente a un pequeño número de
Adeptos- capaces de asimilar ese conocimiento. Pero todo está allí; y uno por uno
los hechos y procesos en los talleres de la Naturaleza se permiten encontrar su
camino en las ciencias exactas; mientras se ofrece ayuda misteriosa a escasísimos
individuos para develar sus arcanos.
En general, durante el cierre de los grandes ciclos, conectados con el desarrollo
racial, suceden tales [exposiciones]. Estamos en el cierre del ciclo de 5000 años del
8
 presente Kaliyuga Ariano; y entre este momento [1888] y 1897 habrá un gran
desgarrón en el Velo de la Naturaleza y la ciencia materialista recibirá un golpe
mortal (13).

Hay dos partes en la profecía. La primera propone la cuestión de si hubo algunos

descubrimientos destacables develados por la ciencia en el período de nueve años recién
mencionado. David Deitz, en su trabajo El Nuevo Perfil de la Ciencia, ofrece un vistazo útil:

La historia de la civilización descubre pocos contrastes mayores que lo provistos

por la diferencia en el punto de vista de los físicos del siglo XIX y sus sucesores en
el siglo XX. Según el siglo XIX se acerca a su fin, los físicos sienten que deben
completar sus tareas. Un eminente científico actual, en una conferencia en 1893, dijo
que era probable que se hayan ya hecho todos los grandes descubrimientos en el
campo de la física. Ofreció un perfil de la historia y desarrollo de la ciencia,
resumiendo al final del remate, como creía, todas las teorías idóneas para del siglo
XIX. Los físicos del futuro, dijo tristemente, no tendrían nada que hacer, salvo
repetir y refinar los experimentos del pasado, determinando algún peso atómico o
constante natural para un lugar o dos adicionales decimales †.

† “El presidente del departamento de Fisica en Harvard desalentó al estudio de post grado porque
quedaban tan pocos temas importantes que resolver” (Gary Zukav, Los Maestros Danzantes Wu
Li, Nueva York, Bantam, 1980, 311).

Luego, dos años más tarde, el 28 de diciembre de 1985, Wilhelm Conrad Roentgen
presentó al secretario de la Sociedad Física Médica en Würzbug su primer informe
escrito de su [accidental] descubrimiento de los rayos X. El primero de 1896, envió
copias por correo del artículo impreso a amigos científicos en Berlín y en todas
partes. Con ellos envió algunos impresos de las primeras fotografías de rayos X que
había tomado... la más espectacular de todas mostraba los huesos de la mano
humana. Esto era exactamente lo que el orador en 1893 había dicho que no podía
suceder; un nuevo descubrimiento se había hecho... Roentgen había hallado unos
rayos misteriosos que penetraban objetos opacos tan fácilmente como el sol a través
del cristal de la ventana. No había nada de los físicos del siglo XIX que explicara
este fenómeno sorprendente... No sólo los científicos, sino la gente en todas aprtes
estaba excitada por las noticias. Roentgen se hizo famoso mundialmente en quince
días. [Fue premiado con el Premio Nobel para física en 1901.]
El siguiente descubrimiento descollante en el reino de la física atómica fue el de la
radioactividad, hecho [1896] -unas pocas semanas después del anuncio de Roetgen-
porAntoine Henri Becquerel en París. El padre de Becquerel, también físico, había
investigado la fluorescencia, el hecho de que muchas substancias al ser expuestas a la
luz del sol, subsecuentemente brillaban en lo oscuro. Becquerel recuperó el trabajo
de su padre y se preguntó si había alguna similitud entre la fluoerescencia y los rayos
X. El envolvió una placa fotográfica en papel negro y la colocó sobre un cristal de
sal de uranio que su padre había usado. Y expuso al sol el conjunto. Al desenvolver
la placa, la encontró ahumada u oscurecida, lo que porbaba que algún rayo había sin
dada penetrado el papel negro. Supuso que la acción de la luz del sol había hecho
que el uranio emitiera los rayos X (14).

En la preparación de otros experimentos, Becquerel accidentalmente descubrió, nó los rayos

X que había buscado, sino la radioactividad. Afirma el eminente físico Robert Millikan:

9
 La radioactividad era revolucionaria para el pensamiento humano, porque
significaba que algo, hasta de los “átomos eternos”, es decir, los del uranio y torio,
eran inestables y expulsaban espontáneamente grandes emisiones de energía de ellos
mismos, transformándose así en otros ámotmos... De todos los nuevos
descubrimientos éste fue el más sorprendente para el pensamiento humano y lo más
conmovedor para la imaginación, porque destruía la idea de la inmutabilidad de los
elementos y mostraba que los sueños de los alquimistas aún podían llegar a ser
verdad (15).

El siguiente “develamiento” a llegar dentro del período de tiempo predicho en La Doctrina

Secreta fue el más importante de todos, el descubrimiento del electrón en 1897 por Sir J. J.
Thomson. El Dr. Karl Compton, antiguo presidente del Instituto Massachusetts de Tecnología,
comentó en su conferencia de despedida en 1936 al retirarse como presidente de la Asociación
Americana para el Desarrollo de la Ciencia:

La historia de la ciencia abunda con ejemplos en que un nuevo cncepto o

descubrimiento ha conducido a tremendos avances y vastos campos nuevos... cuya
existencia ya se sospechaba... Pero según lo que se, ninguna instancia ha sido tan
dramática como el descubrimiento del electrón, la cosa más pequeña en el universo,
que en lo que dura una generación a transformado la ciencia estancada de la física, la
ciencia descriptiva de química y la ciencia estéril de la astronmía en un desarrollo
dinámico de una ciencia fraguada en la aventura intelectual, relaciones
interrelacionadas y valores prácticos. (16)

El descubrimiento de Thompson fue la culminación de una serie de experimentos iniciados

anteriormente por Sir William Crookes, ocupada en el estudio de las descargas eléctricas en
vacío en un tubo de Crookes inventado por él mismo. El tubo se convirtió en prototipo para los
tubos de televisión y luz flourescente en uso en la actualidad. Los experimentos de Crookes
implican un cuarto estado de la materia, que él llamó materia radiante ¡y la cual veinte años
después llegó a ser los electrones! Es interesante mencionar que, en 1888, en La Doctrina
Secreta (I:621), HPB predijo que el “descubrimiento de Crookes de la materia radiante resultará
en una elucidación posterior con respecto de la verdadera fuente de la luz, y revolucionará todas
las especulaciones presentes”.
El descubrimiento del electrón, remarca el conocido físico americano Robert Millikan, fue “lo
más útil para la humanidad, con su miríadas de extensiones y aplicaciones al radio, las
comunicaciones de todas clases, películas con movimiento y todo un panorama de otras
industrias...” Los descubrimientos en las ciencias se han acelerado enormemente por la
utilización de instrumentos electrónicos.
La Doctrina Secreta misma ha sido usada para propósitos prácticos. El Mayor Herbert S.
Turner -inventor del cable telefónico coaxil, que se extendió a través de los Estados Unidos en la
década de 1945- usaba algunos pasajes clave de La Doctrina Secreta respecto del “anillo no se
pasa” † (I:129-32) relacionándolos con la invención, y aplicando la clave a las profundas ideas
ocultas del mundo de la fuerza física (17).

La profecía en La Doctrina Secreta bajo consideración afirma que como resultado de “el gran
rasgón en el velo de la naturaleza... la ciencia materialista recibirá un golpe de muerte”. En
Tiempo, Materia y Valores, Millikan concluye luego de observar los nuevos descubrimientos en
la física: “Como resultado, el materialismo y la física dogmática han muerto” (18). Raymond S.
Yates, en Estos Sorprendentes Electrones afirma: “La vieja escuela estaba en franco retroceso.
La física estaba a la deriva. Momentáneamente fue arrasada por una avalancha de poderosos
10
 cuestionamientos. El último ladrillo sólido había caído del edificio del materialismo y el prolijo
y pequeño sistema de categorías y nidos de paloma laboriosamente arreglado había caído de un
golpe seco” (19).
Según David Deitz, cuando cerraba el siglo XIX, era evidente que “había ocurrido una
revolución mayor en el reino de la física”. Continúa diciendo:

Cuatro descubrimientos significativos –rayos X, radioactividad, radio y el

electrón- convencieron a los científicos que su tarea sólo comenzaba, y no finalizaba.
Había llegado el momento de invadir el interior del átomo. Es dudoso, sin embargo,
si alguien previó, en el amanecer del siglo XX los avances mayores que se harían en
la comprensión teórica o las espectaculares aplicaciones que surgirían de este nuevo
conocimiento (20).

El ciclo del despertar científico que acompañó al descubrimiento del electrón, continuó
evolucionando con tres descubrimientos adicionales, que además minaban aún más los
fundamentos de las doctrinas materialistas:

1898- Radio. El elemento descubierto por Marie Curie y su esposo, Pierre, es cuatro
veces más radiante que el uranio de Becquerel.

1900- Mecánica Quantum. Max Planck mostró que “la materia radiaba ondas
electromagnéticas que son tanto onda como corpúsculos- según la física clásica”.
También aseguró que un electrón saltaba instantáneamente de su órbita a otra,
alrededor de un núcleo atómico, sin pasar a través del espacio interviniente (en otras
palabras, hace un salto quantum, una expresión usada hoy en muchos contextos).
Este era un gran paso fuera de la doctrina mecánica.

1905- Ecuación de Einstein E=mc² . La teoría de Einstein “añadió reconocimiento

de que la masa o substancia es equivalente a la energía y que el tiempo y el espacio
eran partes integrales del contínuo energía-substancia que compone al universo”
(21).

Como indica el prefacio en el presente trabajo, un número de científicos se han interesado en

La Doctrina Secreta. Según su sobrina, Einstein siempre tenía un ejemplar de la misma sobre su
escritorio. En la nota final 22 se ofrecen detalles sobre su testimonio, y se provee también
evidencias respecto de las dos personas que podrían haber interesado a Einstein en los
volúmenes. La Doctrina Secreta contiene muchas enseñanzas que fueron negadas por la ciencia
de la época de HPB, pero que subsecuentemente se probaron ciertas, y es completamente posible
que contenga indicios de otras verdades que aún deberán en un futuro ser aceptadas. Aquí hay
tres ejemplos en los cuales se predicen descubrimientos en el campo de la física. Se darán
muchos más en una futura publicación de Reed Carson titulada: Conocimiento Futuro de
Blavatsky de la Ciencia del Siglo XX.
1. Los átomos son divisibles. Sir Isaac Newton escribió en Optica que “Dios en el principio
formó la materia en masa sólida, dura, impenetrables partículas movientes, de tal medida y
figura, y con tales propiedades y proporción en el espacio, para la finalidad para la cual las
formaba.” (23) Los científicos, más tarde, eliminaron la teología de esta afirmación y
conservaron “partículas duras e impenetrables” o átomos como ladrillos del universo.
Cuando el electrón se descubrió en 1897, los ladrillos comenzaron a romperse. El átomo era
divisible.
Aquí tenemos lo que HPB decía en La Doctrina Secreta (I:519-20):

11
 El átomo es divisible, y debe consistir de partículas, o subátomos... toda la ciencia
del Ocultismo está construida sobre la doctrina de la naturaleza ilusoria de la materia
y la infinita divisibilidad del átomo.

Respecto de la infinita divisibilidad, un amigo científico escribió a esta autora: “la ciencia ha
procedido en esta dirección solamente paso a paso- encontrando primero los electrones, luego los
protones, después los neutrones, luego los quarks y otras partículas- cada vez, pensaba que había
hallado la partícula última. Ahora ha alcanzado finalmente las ondas puras como una teoría de
cordón, teoría que corresponde a la ciencia de la DS”. †
Cuando se teorizaron los quarks por primera vez, Werner Heisenberg comentó:

Aún cuando los quarks se pudieran hallar, porque todo lo que sabemos es que
podrían dividirse otra vez en dos quarks y un antiquark, etc., y así ya no serían más
elementales que un protón... Deberemos abandonar la filosofía de Demócrito y el
concepto de partículas elementales fundamentales. Deberíamos aceptar en vez el
concepto de la simetría fundamental, un concepto fuera de la filosofía de Platón (24).

2. Los átomos están en perpetuo movimiento. Los científicos del tiempo de HPB no sólo creían
que los átomos eran indivisibles, sino que eran inmóviles. Cuando se descubrió el electrón,
fue visto como un mito.

† “En 1984, escribe Stephen Hawking, “había un fuerte cambio de opinión a favor de aquello
llamado teoría de cordón... Lo que previamente se consideraban partículas ahora están retratadas
como ondas que viajan a lo largo de la ristra, como olas sobre una vibrante cuerda de barrilete.”
(Hawking, Breve Historia del tiempo, 158,160)

En La Doctrina Secreta (I:507-8), HPB expuso ese mito nueve años antes:

El ocultismo dice que en todos los casos allí donde la materia parece inerte, es
donde está más activa. Un bloque de madera o piedra está inmóvil e impenetrable
ante todo intento y propósito. Sin embargo, de facto, todas sus partículas están en
incesante vibración eterna, tan rápidamente que para el ojo físico el cuerpo parece
absolutamente vacío de movimiento; y la distancia espacial entre aquellas partículas
en su moción vibratoria es –considerada desde otro plano de existencia y percepción-
tan grande como la que separa los copos de nieve o las gotas de lluvia. Pero para la
ciencia física esto será absurdo...

Hoy se hace difícil creer que esto alguna vez se pudo considerar absurdo. Según La
Doctrina Secreta la moción incesante de los átomos en aquello que consideramos un objeto
sólido se aplica a una ley universal que subyace al cosmos, “que no hay descanso o cesación de
movimiento en la naturaleza” (25). Esto se armoniza con la idea de Einstein, como discute en
La Teoría de la Relatividad, Garrett Service:

Las investigaciones científicas muestran que en las cosas infinitamente pequeñas,

como en las cosas infinitamente grandes, todo es movimiento... no encontramos nada
en descanso. Siendo esto así, dice Einsten con acierto que el movimiento se debe
considerar como natural, como la verdadera condición de la materia, un estado de
cosas que no necesita ser explicada, porque es parte y surge de la misma constitución
del universo. Es la misma esencia de la existencia (26).

En La Doctrina Secreta (I:14) HPB afirma que “la moción abstracta absoluta” es un
símbolo del Absoluto mismo.
12
 3. La materia y la energía son convertibles. La ciencia del siglo XIX creía lo opuesto, lo
que Einstein desvirtuó en 1905 en su famosa ecuación E=mc². Millikan traduce la
ecuación de la siguiente manera:

... m es masa en gramos, c es la velocidad de la luz en centímetros (30.000.000.000

cm. Por seg.) y E es energía en unidades de energía absoluta, es decir ergs. En
palabras comunes de ingeniería, la ecuación de Einstein dice que si un gramo de
masa se transforma en calor cada segundo, se producen continuamente 90 billones de
kilovatios de poder.

“La idea aquí” añade Millikan, es “lo tremendamente importante de que la materia es
ella misma convertible en energía radiante” (27). Una forma más general de explicar este hecho
ahora comprobado es decir que la materia es energía condensada, mientras que la materia está
dispersa.
En La Doctrina Secreta (I:623) HPB cita del Path de W.Q. Judge (revista de enero de
1887, 297):

Como declaró un teósofo americano: “Las Mónadas (de Leibnitz) se podrían llamar
desde un punto de vista fuerza, desde otro materia. Para la ciencia oculta, fuerza y
materia son solamente dos lados de la misma SUBSTANCIA”.

Ella llamó a esa substancia prakriti, que emana de la materia primordial, o mūlaprakriti
(materia-raíz).
En Isis sin Velo (I:198) HPB afirma directamente la convertibilidad de la fuerza y la
materia:

Cada manifestación objetiva, ya sea el movimiento de un miembro vivo, o el

movimiento de algún cuerpo inorgánico, requiere dos condiciones: voluntad y
fuerza- más materia, o aquello que hace al objeto así movido visible a nuestro ojo; y
estos tres son todas fuerzas convertibles...

La referencia que sigue (DS 2:672) es especialmente interesante, no sólo porque las
palabras energía atómica indican que los átomos tienen energía, sino porque HPB parece haber
sido la primera en usar esta expresión tan común en nuestros días:

“El movimiento de onda de las partículas vivas” se comprende desde la teoría de un

Principio Vital espiritual... independiente de nuestra materia, manifestado como
energía atómica solamente en nuestro plano de conciencia.

En vista de todo lo anterior, no es sorprendente que los editores reciban frecuentes

pedidos de La Doctrina Secreta por parte de profesores en colegios y universidades. Un profesor
del Instituto de Tecnología de California ordenaba el libro cada cinco años. Al preguntarle un
amigo, se supo que cada vez que salía una edición revisada, él obtenía una nueva copia con
lectura más clara.
Esta escritora se enteró durante una visita en 1982 a Boston y Cambridge que los
maestros de química y estudiantes en el Instituto de tecnología de Massachusetts formulaban
planes de investigación sobre La Doctrina Secreta relativas a sus especialidades. En 1988, nos
enteramos por medio del Dr. Philip Perchion, un científico que trabajó en la bomba atómica, que
maestros y estudiantes del MIT habían formado una sociedad alquímico y estudiaban
regularmente La Doctrina Secreta. También dijo que él y varios maestros de química, en su

13
mayoría retirados como profesores del MIT, se reunían periódicamente para discutir la DS en el
Club Harvard de Nueva York.

Vamos ahora desde la física a las ciencias biológicas, comenzando con la genética.
El mundo científico aclamaron la decodificación del código genético por James Watson y
Francis Crikck como solución de todos los grandes misterios en la biología celular. Watson y
Crick recibieron el Premio Nobel en fisiología. Hoy, sin embargo, los biólogos saben muy bien
que los enigmas son más misteriosos que nunca.
El origen del código genético es un enigma total; los científicos no saben cómo lo
produjo la naturaleza. Sir Fred Hoyle señala que, dentro del material genético en el núcleo de
cada célula hay 200.000 cadenas de aminoácidos ordenadas en un modelo muy especial e
intrincado (diagramado por Watson y Crick en su modelo de doble hélice). Las posibilidades y
conflictos para llegar a este ordenamiento mediante una serie de accidentes vía selección natural
y las mutaciones fortuitas, dice Hoyle, son similares a las de arrojar cinco millones de seis
consecutivos en una sola cubeta (28).
Otro misterio es el de los mecanismos de encendido y apagado en los genes. Cada célula
en nuestro cuerpo lleva en su núcleo un conjunto completo de genes y contiene toda la
información para reproducir un nuevo ser humano. En cualquier célula, sin embargo, solamente
unos pocos genes son funcionales. En una célula de la piel, por ejemplo, o célula del hígado, o
en el cristalino de una célula del ojo, solamente están “encendidos” aquellos genes que pueden
producir esa clase de célula. Si todos los genes operaran simultáneamente, desorganizados,
creciendo indiferenciadamente –habría cáncer. Así que ahora los biólogos hablan sobre los
genes operadores por descubrir, cuyas funciones están regidas por genes activadores y
reguladores que los apagan. Entre los genetistas, el gatillo genético es la clave caliente del
rompecabezas de la vida. (29)
Enfatizando los dilemas de la biología celular y la genética, el Dr. Lewis Thomas llama la
atención sobre el problema del nacimiento del cerebro humano:

Lo que en verdad sorprende es esto: [un bebé] comienza a partir de un simple célula;
esta se divide en dos, luego cuatro, luego ocho, etc., y en cierta etapa, según se
diferencian las células, se origina un racimo de células que tendrá como progenie al
cerebro humano.
La simple existencia de esas células especiales, es uno de los grandes enigmas
sobre la Tierra. Se enciende un grupo de células que llegarán a ser todo el masivo
aparato de un trillón de células para pensar e imaginar. Toda la información que se
necesita para aprender a leer y escribir, tocar el piano, o el maravilloso acto de
colocar una mano y recostarse contra un árbol, está contenida en aquella primera
célula. Toda la gramática, toda la aritmética, toda la música.
No se sabe cómo sucede el encendido... Nadie tiene la mínima idea de cómo
algunas [de la células embrionarias] asumen repentinamente la cualidad especial de
la cerebración. (30)

Además, el mismo cerebro es increíblemente complejo, expresa el editor de ciencia de

Fortuna, Tom Alexander, “un enigma constante es cómo una estructura tan elaborada y altamente
organizada se relaciona en conjunto”. El dice: “Los cálculos elementales sugieren que
simplemente no puede haber suficiente información codificada en las moléculas del ADN que
constituyan la marca genética del cuerpo para especificar cómo dos neuronas- las computadoras
más primitivas del cerebro- se conectan” (31). Los científicos informan que “el cerebro usa cada
día más conexiones que todos los sistemas telefónicos del mundo” y “en un fragmento de
segundo tiene la habilidad de usar millones de interconexiones” (32).
14
 En La Doctrina Secreta (2:149), HPB afirma: “Toda la discusión entre las ciencias
profanas y esotéricas, depende de la creencia y la demostración de la existencia de un cuerpo
astral dentro del físico, el primero independiente del segundo”. Ella señala que “el alma interna
de la célula física- el ´plasma espiritual´ que domina al ´plasma germinal” se encontrará allí y
que es “la clave que abrirá algún día las puertas de la terra incognita del biólogo ahora llamados
los oscuros misterios de la embriología” (I:219).
El tema se considera tan importante en La Doctrina Secreta, que de las tres proposiciones
fundamentales que subyacen al Volumen II, una es “el nacimiento del astral, antes que el cuerpo
físico; siendo el primero un modelo del último”. En El Océano de la Teosofía, W.Q. Judge
escribe:

El cuerpo astral está hecho de materia de muy fina textura en comparación

con el cuerpo físico, y tiene una gran capacidad de tensión, así que cambia poco
durante el período de vida, mientras que el físico se altera a cada momento... [el
astral] el flexible, plástico, extensible, y fuerte. La materia de la cual está compuesto
es eléctrica y magnética en su esencia y es justo aquello que lo que todo el mundo se
componía en el oscuro pasado cuando los procesos de evolución no habían aún
llegado al punto de producir el cuerpo material del hombre (33).

Según esta enseñanza, este diseño corporal no está separado del físico sino que lo
impregna y establece al físico, sin el cuerpo modelo, el cuerpo físico no podría cohesionarse. Se
dice que el cuerpo modelo crece junto con el físico; así, que en la concepción sería microscópico
en tamaño pero perfecto en forma.
Entre las evidencias a favor de la existencia del cuerpo astral, se encuentra el fenómeno
conocido del miembro fantasma, en los casos en que se ha amputado un brazo o una pierna. En
esos casos, dice Judge “el miembro astral no ha sido quitado y por ello el hombre lo percibe
como si todavía estuviera en su persona, aunque ni ácido ni cuchillos lastimarán el modelo
astral...” (34)
El Dr. Oliver Sacks, neurólogo que escribió el bestseller El Hombre que Confundió a Su
Mujer con un Sombrero, dice sobre los miembros fantasma:

Todos los amputados, y quienes trabajan con ellos, saben que el miembro fantasma
es esencial si se usa un miembro artificial. El Dr. Michael Kremer escribe: “Su
valor para el amputado es enorme. Podría asegurar que ningún amputado con un
miembro inferior artificial, puede caminar con él satisfactoriamente hasta que la
imagen del cuerpo, en otras palabras, el fantasma no se incorpore en él”... Un
paciente en estas condiciones, bajo mi cuidado, describe cómo debía “despertar” a
este fantasma en las mañanas: primero flexionaba el muñón del muslo hacia él, luego
lo palmeaba bastante –“como al traserito de un bebé”- varias veces. A la quinta o
sexta palmada el fantasma salía repentinamente, renovado, fulgurante por el estímulo
periférico. Sólo entonces podía colocarse la prótesis y caminar.

La literatura de fantasmas es confusa. El Dr. Sacks dice, que ya sea patológica o

verdaderamente, los pacientes no se confunden. Uno de ellos dice.

Hay una cosa, este pie fantasma, que a veces me duele como el demonio –y
los dedos se enervan o acalambran. Es peor de noche o con la prótesis sacada, o
cuando no hago nada. Se va cuando me coloco la prótesis y camino. Todavía siento
la pierna, vívidamente, pero es un buen fantasma, distinto –anima la prótesis y me
permite caminar. (35)

15
 En el mes de junio de 1981, la publicación en Inglaterra de Rupert Sheldrake en Una
Nueva Ciencia de Vida: La Hipótesis de la Causación Formativa, abrió el fuego de la
controversia. Una revista británica científica la llamó “la mejor candidata a ser quemada que ha
habido desde hace muchos años”, mientras el igualmente distinguido New Scientist establecía:
“Es bien claro que aquí se trata de una búsqueda científica de importancia en la naturaleza de la
realidad biológica y física”. Arthur Koestler llamó a la teoría de Sheldrake “...un tremendo
desafío y estimulante hipótesis, soberbiamente presentada, que propone un acercamiento no
ortodoxo a la evolución”.
En los Estados Unidos atrajo tanta atención que Sheldrake fue invitado a hablar en
Washington ante el Comité del Congreso para el Futuro. Sheldrake se había educado como
discípulo del Clare College, Cambridge, donde había leído Ciencias Naturales. Luego de pasar
un año como Colegiado de Frank Knox en la Universidad de Harvard estudiando filosofía y la
historia de la ciencia, regresó a Cambridge y tomó un doctorado en bioquímica. El era
Colegiado de Clare College y Director de Estudios en bioquímica y biología celular desde 1967
hasta 1973, y como Colegiado de Rosenheim Research de la Sociedad Real, desarrolló
investigaciones en Cambridge sobre desarrollo de vegetales y envejecimiento celular. También es
miembro de la Sociedad Teosófica en Gran Bretaña. El 6 de octubre, ofreció un seminario en la
Sociedad Teosófica en Wheaton, Illinois. El Profesor Ralph H. Hannon (American Theosophist,
diciembre de 1984) escribió un informe. El Dr. Hannon señala:

Luego que el Dr. Renée Weber –Profesor de Filosofía en la Universidad de

Rutgers- me presentó a una audiencia de más de 130 personas, la que incluía
numerosos eruditos y científicos, el Dr. Sheldrake comenzó a explicar el concepto
básico de su teoría. Aparte de los campos ya conocidos por la ciencia, tal como
campos gravitatorios, Sheldrake ha realizado hipótesis sobre campos morfogenéticos,
o campos-M. El dice que son organizaciones organizadas invisibles y que moldean o
modelan las cosas como cristales, plantas, y animales, y también poseen un efecto
organizador sobre la conducta. Es decir, este campo llega a ser una especie de molde
que regula y forma subsecuentes unidades del mismo tipo. Estas nuevas unidades
“suenan” (o “resuenan”) y repiten al “arquetipo” previamente creado, el que puede
operar a través del tiempo y del espacio. Dicho de otra manera, según cada unidad
nueva se forma y modela, refuerza el campo-M y se establece la “costumbre”. Esta
teoría se extiende todo el camino desde los cristales moleculares hasta los
organismos complejos vivos. Un punto importante es que -para las subsecuentes
unidades de cualquier especie de las que discutimos- progresivamente, se hace más
fácil y más rápido la adopción de la estructura. Eventualmente, la estructura parece
inherente y virtualmente sin cambio.
Sheldrake discutió primero la programación convencional genética y la
doctrina del ADN. Según esta, el camino en el cual los organismos se desarrollan
está algo así como “programado” en su ADN. Arguntó que el ADN sin duda codifica
la secuencia para los aminoácidos que forman la proteína. Pero desde el punto de
vista de los campos-M, la forma y organización de células, tejidos, órganos y
organismos en su totalidad están gobernados por una jerarquía de campos
morfogenéticos no heredados químicamente, sino dados directamente mediante
“resonancia mórfica” de organismos pasados de las mismas especies.
Para clarificar esta idea, el Dr. Sheldrake usó la analogía de un aparato de
televisión. Imaginemos una persona que no sabe nada sobre electricidad. Se le
muestra por primera vez un aparato de televisión. Al principio podría pensar que el
aparato en verdad contiene personas pequeñas, cuyas imágenes aparecen sobre la
pantalla. Pero luego de mirar dentro y ver solamente cables y transistores, podría
hacer la hipótesis de que las imágenes de alguna forma se originan de las
complicadas interacciones entre los componentes del aparato. La teoróa parecería
16
 plausible a la luz del hecho de que las imágenes se distorsionan o desaparecen
cuando se quitan los componentes. Si se dijera entonces que las imágenes en
realidad dependen de influencias invisibles que llegan de lejos, podría no aceptarlo.
Su teoría de que nada viene de fuera del aparato se refuerza por el descubrimiento de
que el aparato pesa lo mismo cuando está “apagado” o “encendido”.
Este punto de vista recuerda el criterio convencional de la biología, en que los
almabres, transistores, etc., corresponden al ADN, moléculas de proteína, etc.
Sheldrake está de acuerdo en que los cambios genéticos puedan afectar la herencia de
la forma o el instinto alterando el “afinamiento” o introduciendo distorsiones en la
“recepción”. Pero los factores genéticos por si mismos no pueden afectar la herencia
de forma e instinto más de lo que las imágenes sobre la pantalla de una TV se pueden
explicar solamente mediante su diagrama escrito.

El público mismo estaba tan fascinado por el trabajo de Sheldrake, que la edición del 28
de octubre de 1982 del Nuevo Científico anunció un premio de 250 ₤ (alrededor de $400) para
quien realizara el análisis “que explorara con mayor crítica” la idea de Sheldrake. El Grupo
Tarrytown está embarcado en tareas más ambiciosas. Dará un premio de $10.000 a la persona
que desarrolle el “mejor análisis” que confirme o refute la hipótesis de Sheldrake.
El Profesor Hannon continúa:

Sheldrake indicó que esta teoría fue propuesta por primera vez a la comunidad científica
en la década de 1920 por el renombrado psicólogo de Harvard Wiliam McDougall. Se descubrió
que las generaciones sucesivas de ratas [hasta ratas estúpidas] mejoraban visiblemente su
habilidad para escapar de un tanque de agua que contenía un laberinto. Cuando se verificaron
repetidos experimentos en Escocia y Australia, se encontró que no había diferencia con cuáles
ratas se usaban, todas mejoraban su estado.
Esto se debe, según la idea de Sheldrake, a que el sistema nervioso humano también se
encuentra gobernado por campos-M, el mismo principio sería cierto para los seres humanos.
Esto tendría grandes efectos en nuestra comprensión de cómo y por qué la gente aprende. El
aprendizaje de esta clase sería entonces alguna clase de herencia básica de la especie, más o
menos “recordada” automáticamente. No estaría ubicada en el cerebro individual, sino dada
directamente de las estructura de la especie a través de la resonancia mórfica. Así, las
experiencias acumulativas de la raza humana incluirían sin duda las formas arquetípicas descritas
por Jung.

Algunos aspectos de la hipótesis de causación formativa recuerda elementos de

varios sistemas tradicionales y ocultos, por ejemplo, el concpeto del cuerpo etérico,
la idea de almas grupo de especies animales y la doctrina de los registros akáshicos.
Sin embargo, se propone como una hipótesis estrictamente científica, y como tal
deberá ser juzgada por ensayos empíricos. Pero si la evidencia experimental la
apoya, entonces se obtendrá una base para la nueva ciencia de vida que llegará más
allá de los limitados mecanismos de la biología actual.

Según la cubierta del libro de Sheldrake:

La reverberación de la hipótesis de causación formativa podría poner de cabeza a

muchos de nuestros conceptos fundamentales sobre la naturaleza, la función cerebral
y la conciencia. Por ejemplo, Sheldrake propone que la memoria podría no ser
almacenada en el cerebro sino “dada directamente desde sus estados pasados por
resonancia mórfica”. En psicología, vuelve a enmarcar un número de problemas de
larga data, tal como el inconsciente colectivo y la psique. La hipótesis de Sheldrake
podría también explicar invenciones paralelas; el “conocimiento” intuitivo de
17
 habilidades psicomotoras, como el tenis o el dibujo; la aparente “memoria corporal”
de viejos traumas; conductas de alimentación y apareamiento; el poder del ritual y el
símbolo; aprendizaje acelerado y reforzamiento; efecto acumulativo de una idea
mantenida por un número de individuos; condicionamiento de la conducta; realidad
holográfica.

En otra fuente (El Teósofo Americano, ejemplar especial de otoño de 1983) Sheldrake
sugiere:

Los campos-M se pueden comprender mediante la analogía con los campos

magnéticos, los cuales tienen forma, aunque son invisibles. [En el caso de un
magneto, su forma se puede revelar mediante modelos tomados por limaduras de
hierro acumuladas en sus bordes.] Los campos morfogenéticos, a través de su propia
estructura, formato de células en desarrollo, tejidos y organismos. Así, por ejemplo,
en un embrión humano, una oreja en desarrollo está moldeada por un campo
morfogenético en forma de oreja, y una pierna en desarrollo, por un campo con
forma de pierna.
Pero ¿qué son esos campos y de dónde vienen? Durante cicuenta años, su
naturaleza y hasta su existencia ha permanecido en la oscuridad. Sin embargo, creo
que estos campos son tan reales como los campos electromagnéticos y
gravitacionales de la física, pero son una nueva clase de campo con propiedades muy
particulares. Igual que los campos conocidos por la física, ellos conectan cosas
similares a través del espacio, sin nada aparentemente entre ellos, pero además,
conectan cosas a través del tiempo.
La idea de que los campos morfogenéticos que modelan el crecimiento
animal y vegetal se derivan de las formas de organismos previos de las mismas
especies. Es como si el embrión estuviera “afinado” con la forma de miembros
pasados de la especie. El proceso por el cual esto sucede se llama resonancia
mórfica. Similarmente, los campos que organizan las actividades del sistema
nervioso animal se derivan de animales pasados de la misma clase; en su conducta
instintiva, los animales desarrollan una clase de especie de “banco de memoria” o
“memoria encharcada”.

Entonces, parece que podría existir una tendencia en la naturaleza a compartir

conocimiento una vez aprendido. Hasta los cristales lo hacen. Como Hannon señala: “Los
nuevos químicos sintetizados por primera vez suelen ser difíciles de cristalizar, y por cierto
tienden a formar más cristales según el tiempo transcurre”.
Hace cien años los teósofos enseñan los múltiples usos al que se puede aplicar el mundo
astral. Un capítulo útil en el folleto de W.Q. Judge Ecos del Oriente (capítulo 21, pág., 59)
establece:

Posiblemente en todo el campo del estudio teosófico no haya nada tan interesante
como la luz astral. Entre los Hindúes se la conoce como Akasa, la cual también se
puede traducir como éter. Mediante el conocimiento de sus propiedades, ellos dicen
que se logran todos los maravillosos fenómenos de los Yogis orientales. También
dicen que únicamente por su medio son accesibles la clarividencia, clariaudiencia,
mediumnidad y la videncia, tal como las conoce el mundo Occidental. Es el
registro de nuestros deseos y pensamientos, la gran galería de retratos de la tierra,
donde el vidente siempre puede observar cualquier suceso que haya sucedido, así
como aquellos por venir... impregna cada átomo del globo y cada molécula en él.
Obedeciendo a las leyes de atracción y repulsión, vibra desde y hacia, haciéndose
ahora positiva, luego negativa. Esto le da un movimiento circular simbolizado por la
18
 serpiente. Es el gran agente final, o primer impulso, hablando cósmicamente, que no
sólo hace crecer a la planta sino que también sostiene el sístole y diástole del corazón
humano.
Esta luz se parece mucho a la acción de la placa sensitiva fotográfica. Como
Flammarion dice, toma las imágenes de cada momento y las contiene. Por esta razón
los egipcios la conocían como el Registro; es el Angel Registrador del Cristianismo,
y en un aspecto es Yama, el juez de los muertos en el panteón hindú, porque según
las imágenes que allí imprimamos, seremos juzgados por karma...
Como conserva las imágenes de todos los sucesos y cosas pasadas, y como no
hay nada nuevo bajo el sol, las aplicaciones, las ideas, la filosofía, las artes y ciencias
de civilizaciones enterradas en el tiempo están siendo continuamente proyectadas en
imágenes desde el astral hasta los cerebros de los hombres vivientes. Esto explica no
sólo a la recurrente “coincidencia” de dos o más inventores o científicos
descubriendo las mismas ideas o inventos al mismo tiempo e independientemente
uno del otro, sino también otros curiosos sucesos y eventos.
Algunos científicos de estilo propio han hablado eruditamente de la telepatía,
y otros fenómenos, pero no ofrecen suficientes razones naturales para la transferencia
del pensamiento o las apariciones, o la clarividencia de los centenares de variedades
de sucesos de carácter oculto que día a día aparecen en todas las actividades de los
hombres. Es bueno admitir que el pensamiento se puede transferir sin el habla
directa de un cerebro a otro, pero ¿cómo sucede la trasferencia sin un medio? Ese
medio es la luz astral. Al momento en que el pensamiento toma forma en el cerebro,
se retrata en la luz astral, y de allí es tomado otra vez por cualquier otro cerebro
suficientemente sensitivo para recibirlo intacto...
Pero todo lo que he referido son sólo unos pocos detalles de las variadas
propiedades de la luz astral. En lo que respecta a nuestro mundo, podemos decir que
la luz astral está en todas partes, interpenetrando todas las cosas; que tiene un poder
fotográfico mediante el cual toma imágenes de pensamientos, deseos, sucesos, tonos,
sonidos, colores y todas las cosas...
La luz astral es un poder poderoso, no reconocido por la ciencia dentro del
fenómeno del hipnotismo. Su acción explicaría muchos de los problemas propuestos
por Binet, Charcot y otros, y especialmente aquella clase en la cual el sujeto parece
asumir dos o más personalidades distintas, que puede recordar en cada una de ellas
cosas y peculiaridades que pertenecen a ese estrato particular de su experiencia.
Estas extrañas cosas se deben a las corrientes de la luz astral. En cada corriente se
encontrarán series definidas de reflejos, y ellas son tomadas por el hombre interno
que la expresa en habla y acción en este plano como si fueran propias. Mediante el
uso de estas corrientes también, pero inconscientemente, los clarividentes y
clariaudientes parecen leer en las páginas ocultas de la vida.
Esta luz, puede por tanto, ser impresa con imágenes buenas o malas, y estas
se reflejan en la mente subsconsciente de cada ser humano. Si llenamos la luz astral
con imágenes malas... ella será nuestro demonio y destructor, pero si mediante el
ejemplo, aunque sea de unos pocos buenos hombres y mujeres, se imprimen nuevos
y puros eventos sobre esta tela eterna, ella podrá ser nuestra Divina Elevadora.

[Según la revista Teosofía de noviembre de 1988]:

En su nuevo libro, La Presencia del Pasado-Resonancia Mórfica y las Costumbres de

la Naturaleza (Times Books, 1988) Sheldrake explora los resultados de la causación
formativa en las áreas de la psicología, sociología y cultura... Afortunadamente, la
resonancia mórfica es una función analizable durante un período de años... Aunque
las pruebas que involucran nuevas habilidades no han dado resultados, es interesante
19
 ver lo ocurrido con los experimentos que involucran habilidades largamente
establecidas. Todos ellos indican el efecto de algo como la resonancia mórfica. Por
ejemplo, se requirió a unos grupos en América y Bretaña que aprendieran tres breves
rimas de canción de cuna japoneses, una de ellas muy conocida por generaciones de
niños japoneses. Las demás rimas estaban compuestas para imitar a la primera, pero
eran desconocidas en Japón. La rima tradicional se aprendió con mayor facilidad.
Otros exámenes usaban vocablos extranjeros, medio verdaderos, medio inventados,
que se daban a personas que no conocían el idioma. Nuevamente, las palabras
verdaderas eran más fáciles de aprender. Se realizaron experimentaciones similares
con código Morse y un teclado de máquina de escribir, modelos aceptados en general
durante cien años. En ambos casos las correlaciones y las secuencias establecidas
eran más fáciles para aprender que cualquier otra de las que habíamos diseñado...

Al hablar sobre el trabajo de Sheldrake, David Spangler, en su libro Emergencia

(página 103) comenta:

Tiene tremendas implicancias para la transmisión de conocimiento y conducta †.

Esta teoría y otras similares que vienen de los campos de la química y la biología,
sugieren que la transformación cultural y la adopción de un nuevo paradigma podría
con mucha suavidad –a partir del aprendizaje y corporización de los esenciales de esa
nueva visión por sólo unos pocos miembros de nuestra especie.

† Gallup, en 1982 (George Gallup, Jr. Aventuras de Inmortalidad, Nueva York,

MacGraw-Hill 198-200) establece que ocho millones de personas en los Estados
Unidos tiene alguna clase de experiencia cercana a la muerte!

Las imágenes que surgen de la ciencia tiene características similares. Todas

ellas indican la naturaleza holística del universo. Todas indican también el poder e
influencia de cada parte de ese universo; ningún individuo solitario es demasiado
poco para poder hacer una contribución. A partir de esto, fluyen otros valores del
nuevo paradigma: su orientación humanista, su dedicación a la ecología, su
promoción de una visión trascendental del mundo, su apoyo a la comunidad y las
artes, las conexiones y las formas de dar poder al individuo, como una mayor
descentralización en los reinos político y económico.

La mayor evidencia del diseño astral del cuerpo viene de dos científicos de Yale, Harold
Faxton Burr y S.C. Northrop, que descubrieron en el cuerpo de todas las criaturas lo que ellos
llamaron un arquitecto eléctrico –una construcción que recuerda la descripción de Judge del
cuerpo astral como de naturaleza “eléctrica y magnética”. Su trabajo sobre este tema fue
presentado ante la Academia de Ciancias luego de cuatro años de estudio del desarrollo orgánico
de salamandras y ratones. Los profesores describen el fenómeno eléctrico que acompaña su
crecimiento, cuyo modelo fue registrado en electrocardiografías y electroencefalógrafos, los que
revelaron características definidas para cada especie. En un informe del New York Times (25 de
abril de 1939) el editor científico ofrece este aporte no técnico sobre el significado de los
experimentos:

En los cuerpos de las cosas vivas un arquitecto eléctrico que moldea y diseña al
individuo según una plantilla específica determinada, la que permanece dentro del
cuerpo desde los estados pre- embriónicos hasta la muerte. Todo lo demás en el
cuerpo sufre cambio constante; las miríadas de células individuales con las que el
cuerpo está hecho, excepto las células cerebrales, envejecen y mueren para ser
reemplazadas por otras células, pero el arquitecto eléctrico es el único que permanece
20
 constante a través de la vida, construyendo nuevas células y organizándolas en base a
la misma plantilla de células originales; y así, en un sentido literal, recreando
constantemente el cuerpo. La muerte llega al individuo luego que el arquitecto
eléctrico dentro de él ha cesado de funcionar.
El arquitecto eléctrico propone un nuevo acercamiento a la comprensión de la
naturaleza de al vida y los procesos vivos. Indica que cada organismo vivo posee un
campo electrodinámico, justo como un magneto emana un campo de fuerza
magnética a su alrededor. De forma similar, la experimentación demuestra, según el
Dr. Burr, que cada especie de animales y también los individuos dentro de las
especies, tienen su campo eléctrico característico, análogo a las líneas de fuerza del
magneto.
Este campo eléctrico, con su propia plantilla, diseña toda la arcilla
protoplasmática de vida que llega dentro de la esfera de influencia según su imagen,
personificándose así en la carne viva como el escultor personifica su idea en la
piedra.

Treinta y tres años después, Burr publicó su Blue-print for Inmortaliti: The Electric
Patterns of Life. Informando que “durante casi medio siglo las consecuencias lógicas de esta
teoría se han sujeto a rigurosas condiciones de control experimental y no se encontraron
contradicciones” (36)
Un escritor en New Scientist (26 de enero de 1982) al realizar una crítica sobre recientes
experimentos en “electrofisiología” pregunta: “¿Por qué el trabajo ha sido realizado solamente
por un puñado de investigadores si los resultados han sido tan prometedores?” Concluye
diciendo que “la respuesta podría encontrarse en las tradiciones y costumbres que ciñen todos los
campos de la ciencia”. Los nuevos experimentos tienen la ventaja de que los últimos equipos
electrónicos han revelado campos eléctricos no detectados, asociados al crecimiento de células
de huevo fertilizadas en embriones. El escritor continúa:

Por eso los misteriosos sucesos en morfogenesis (origen de las formas) invitan ahora
a ser re- investigadas, comenzando desde el punto de los estudios eléctricos... Uno
de los misterios más espectaculares es la formación del sistema nervioso. La
búsqueda de las terminales migratorias de las células nerviosas –conos de
crecimiento- se escurren por todo el cuerpo, a menudo en distancias inmensas,
comparadas con el tamaño de la célula nerviosa, para enervar los variados órganos de
destino. ¿Qué indica a los conos de crecimiento adónde ir?

Quizás simplemente viajó sobre las líneas apropiadas de fuerza magnética en la plantilla
astral corporal. Como la solución al rompecabezas del encendido y apagado de los genes, el
experimento conducido por Burr y Northrop ofrecería una respuesta. Ellos transplantaron
células del ojo de una salamandra a su cola. En el nuevo ambiente electromagnético, los genes
se convirtieron en productores de colas.
Ahora surge un problema más fundamental con respecto del diseño astral del cuerpo.
¿Quiénes o qué son los diseñadores? Esto abre todo el tema al punto de vista teosófico de la
evolución en sus primeros impulsos, descrita en los volúmenes de La Doctrina Secreta.
Básicamente, la enseñanza dice: “El Universo es elaborado y conducido desde dentro hacia
fuera... Todo el Kosmos está conducido, controlado y animado por series infinitas de jerarquías
de seres sensoriales, cada uno con una misión a cumplir... Ellos varían infinitamente en sus
respectivos grados de conciencia e inteligencia” (37). Los más avanzados podrían llamarse
arquitectos del universo, seres que alguna vez fueron humanos y ahora son como dioses en
poderes y deberes.
Poco después de morir HPB, apareció apoyo para esta teoría, y por parte de un inesperado
participante, el celebrado biólogo Thomas Huxley, líder del Darwinismo en el siglo XIX, y
21
acendrado escéptico durante la mayor parte de su vida. En Algunos Ensayos sobre Temas
Controvertidos, él escribe:

La idea de ver a la materia desde el punto de vista científico más rígido, la suposición
de que entre las miríadas de mundos esparcidos en el espacio infinito, no puede haber
inteligencia mayor a la del hombre, que es más grande que un escarabajo, y que no
está provista con poderes para influenciar el curso de la naturaleza, me parece algo
sin ninguna base, o quizás un pensamiento impertinente. Sin necesidad de pasar más
allá de lo que se conoce, es fácil poblar el cosmos de entidades, en escala ascendente
hasta alcanzar algo prácticamente indistinguible de la omnipotencia, omnipresencia y
omnisciencia. (itálicas añadidas)

Huxley también cambió su criterio sobre la conciencia:

Comprendo la doctrina principal del materialismo de que nada hay en el

universo salvo materia y fuerza... Kraft und Stoff –fuerza y materia- como Alfa y
Omega de la existencia... Quien no lo sostenga está condenado por la más celosa de
las persuasiones al Infierno para los hipócritas y tontos. Pero descreo de corazón de
todo esto... Hay una tercera cosa en el universo, que atestigua, la conciencia, la que
no veo como materia o fuerza, o ninguna modificación concebible de ninguna de
ellas. (38)

Alfred Russel Wallace, que desarrolló la teoría de la selección natural

independientemente de Darwin, admitió abiertamente las limitaciones de esa teoría. El creía que
la acción conductora de “inteligencias superiores” es “parte necesaria de las grandes leyes que
gobiernan el universo material” Añadió que la selección natural no puede explicar cómo se
originan los talentos artísticos, musicales y de otras artes, porque ellos no ofrecen ventaja
competitiva en la lucha por la supervivencia (39).
En La Doctrina Secreta (2:648) encontramos lo siguiente:

La “Selección Natural” no es ninguna Entidad; sino una frase convencional

para describir la forma en la cual la supervivencia de los más aptos y la eliminación
de los no aptos entre los organismos se produce en la lucha por la existencia... Pero la
Selección Natural... como Poder, es en realidad puro mito; en especial cuando se
utiliza como explicación para el origen de las especies. De si misma, “ella” no
puede producir nada, y solamente opera en el material bruto que se le presenta.
La verdadera cuestión es: qué CAUSA -combinada con otras causas
secundarias- produce las “variaciones” en los mismos organismos. Muchas de estas
causas secundarias son puramente físicas, climáticas, dietarias, ect., etc. Muy bien.
Pero más allá de los aspectos secundarios de la evolución orgánica, debe buscarse un
principio más profundo. Las “variaciones espontáneas” de los materialistas y las
“divergencias accidentales” son... impotentes para causar, por ejemplo, las
estupendas complejidades y maravillas del cuerpo humano... La subyacente [causa]
variación en las especies... es una inteligencia sub-consciente que impregna la
materia, identificable en su significado último como un REFLEJO de la Sabiduría
Divina y Dhyan-Chohanica.

Las ideas de Wallace, según resume el Porfesor Roszak, muestran la selección natural
bajo una luz parecida: “Según él la adaptación era esencialmente conservadora y no arriesgada.
Se mueve en una dirección absolutamente horizontal... Si la evolución fuera simplemente un
tema de supervivencia mediante la adaptación, seríamos todavía un planeta de vigorosas
bacterias... Por sobre esto Wallace observó un movimiento más audaz que promueve la evolución
22
 hacia niveles superiores de complejidad y conciencia”. Y este movimiento vertical tenía su
impulso desde una fuente espiritual (40).
La Doctrina Secreta indica que el movimiento vertical llega principalmente en puntos
estratégicos de la jornada evolutiva. Esta idea sería apoyada por la reciente teoría del equilibrio
puntuado, que revela que la teoría de Darwin de cambios graduales no nace de los registros
fósiles. Como informa el Newsweek (3 de noviembre de 1980): “Crecientemente, los científicos
ahora creen que las especies cambian poco durante millones de años, y luego evolucionan
rápidamente en una clase de salto quantum...” La distinguida antropóloga Loren Eiseley discute
esta teoría en relación con el cerebro humano en su libro La Inmensa Jornada:

Como un gran estudiante de paleoneurología, el Dr. Tilly Edinger afirmó

recientemente, “Si el hombre pasó a través de la fase del Pitecantropus, la evolución
de su cerebro ha sido única, no solamente por su resultado sino también por su
tiempo... La ampliación de los hemisferios cerebrales en un cincuenta por ciento,
según parece haber sucedido, hablando geológicamente, en un instante, y sin haber
sido acompañada por ningún incremento mayor del tamaño del cuerpo” (41).

Esto podría coincidir con el período que se discute en La Doctrina Secreta sobre la
“iluminación” de la mente mediante la encarnación de almas humanas desde un mundo previo en
formas humanas sin mente (43). Habiendo alcanzado la etapa humana en un mundo previo, no
habría necesidad para el alma de volver a la etapa animal otra vez.
La idea de Blavatsky de que la selección natural y las mutaciones accidentales al azar
posiblemente no producieron un mundo tan complejo como el nuestro, se acepta cada vez más
entre los científicos de hoy; como en el caso del Dr. Freeman Dyson, profesor de física en el
Instituto para Estudios Avanzados de Princeton. El Time consideró la siguiente selección de su
libro Infinito en Todas Direcciones, lo suficientemente importante como para citarla en su
ejemplar de abril de 1988:

No creo que este universo llegue a ser por accidente. La mente, según creo, existe en
el universo en un sentido muy real. Pero ¿será la consecuencia primaria o accidental
de algo más? El criterio prevaleciente entre los biólogos parece ser que la mente
surgió accidentalmente de las moléculas del ADN o algo así. Eso me parece muy
difícil. Sería más razonable pensar que la mente era una parte primaria de la
naturaleza desde el principio y que nosotros somos simplemente manifestaciones de
ella en nuestra etapa presente de la historia. No es tanto que la mente tenga una vida
propia, sino que la mente es inherente a la forma en que el universo está construido,
y la vida es la forma natural para dar a la mente las oportunidades que de otra forma
no tendría (43).

En el libro mismo, Dyson cita de una conferencia en 1985, “Vida y Mente en el

Universo” del Dr. George Wald, profesor emérito de biología en la Universidad de Harvard y co-
premiado con el Premio Nobel 1967 de fisiología:

Yo, y prácticamente todos los biólogos y la mayoría de la gente, ha supuesto que la

conciencia o mente era el último producto en la evolución de los animales. La idea
que me llegó es que, la constante presencia incorporada de la mente, condujo a la
materia en esa dirección. Me di cuenta de que estaba en la mejor compañía, que las
ideas de esta clase esencial tenían miles de años en las filosofías orientales. Y que
muchas personas entre el monumental grupo de físicos [de la primera mitad del siglo
XX] habían llegado exactamente a esa clase de pensamiento. En un punto,
Eddington dice que el material del mundo es material mental y le otorga el lugar
primario sobre la materia. Von Weizsacker, un físico mas bien filosófico, habla de lo
23
 que él llama el principio de identidad, que la mente y la materia son aspectos
mellizos de toda realidad (44).

Tal especulación conduce inevitablemente a considerar no sólo la vida sobre la tierra, sino
en cualquier otro lugar del universo. También se relaciona con problemas de desarrollo
evolutivo en la tierra cuando el planeta y el sistema solar mueren.
Un profesor de Princeton habló una vez a Einstein sobre su hijo, un brillante estudiante
que se encontraba tan preocupado que se negó a continuar sus estudios o hacer nada más; ¡no se
preocupaba sobre su muerte, sino sobre la muerte del sistema solar! Un día, él dijo, todo se haría
pedazos y entonces todo lo hecho en la tierra sería inútil. Sería como si nada hubiera sucedido,
así que ¿por qué preocuparse para hacer nada ahora?
Darwin estaba relacionado con el mismo problema. En una carta a su hijo, hablaba de la
inevitable destrucción de nuestro sistema solar, cuando “el sol con todos los planetas se enfriaría
demasiado para la vida. Puesto que el hombre sería una criatura más perfecta en el distante
futuro de lo que ahora es, era intolerable el pensamiento de que él y todos las demás cosas
sensoriales se sumergieran en la total aniquilación, luego de un progreso tan prolongado. Para
aquellos que admiten la inmortalidad del alma humana, la destrucción de nuestro mundo no
parece tan tremenda” (45).
Darwin quizás no hablaba del criterio ordinario de inmortalidad- el de permanente escape
al estado celestial luego de una breve jornada en estos parajes. El parece insinuar que la
evolución, como proceso, podría continuar de mundo a mundo si las almas en verdad son
imperecederas, lo que en este caso significaría el renacimiento. La posibilidad de que los
mundos –y hasta los universos galácticos como un todo- reencarnen- es un tema que en general
llama seriamente la atención de los astrónomos y físicos. El ensayista del New York Times
Malcolm Browne señalaba hace algunos años:

Dos teorías rivales sobre el destino último del universo corren ahora cabeza a cabeza.
La excitación de la raza ha florecido en astrónomos, matemáticos, físicos de
partículas, químicos y teóricos que buscan en sus especialidades claves que puedan
contribuir algo con su marcha. La cuestión es si el universo está “abierto” y
continuará por siempre su expansión presente aparente, o si está “cerrado”, destinado
algún día a detener su expansión recaer sobre si mismo para luego renacer. Si el
universo está “abierto” y siempre en expansión, entonces, por supuesto, la energía
necesaria para sostener la vida eventualmente se dispersará de tal manera que no será
más utilizable y todo morirá.
Algunos científicos desarrollar preferencias personales para una clase de
Gotterdämmerung u otro. Están aquellos que preferirían un universo abierto en un
solo sentido, consistente con la escritura bíblica. Otros preferirán un universo
cerrado y oscilante, estéticamente armónico con la rueda hindú de muerte y
renacimiento (46).

Sir Stephen Hawking, que tiene la posta que una vez sostuvo en Cambridge Sir Isaac
Newton, es considerado por muchos como el físico líder de nuestros tiempos. En su aclamado
libro Breve Historia del Tiempo: Desde el Big Bang hasta los Agujeros Negros, que primero
creía en un “universo abierto”, en el cual el cosmos estaba destinado a destrucción permanente.
Pero ahora, él y sus colegas ven al universo como una continua expansión y contracción, sin
comienzo ni fin. En consecuencia, la erupción del Big Bang no era la primera de su clase. El
comenta: “Es un interesante reflejo del clima general del pensamiento antes del siglo XX que
nadie haya sugerido que el universo se expandía o contraía. En general se aceptaba que ni el
universo había existido por siempre en un estado de no cambio, o que había sido creado en un
tiempo finito en el pasado, más o menos como lo vemos hoy en día” (47).

24
 Comprensiblemente, Hawking jamás leyó lo que sigue en Isis sin Velo (2:264-5), lo que
HPB pensó de suficiente importancia como para repetirlo en La Doctrina Secreta (I:3-4) con una
corrección menor:

La doctrina esotérica enseña, como el Buddhismo y Brahmanismo, y hasta la Cábala,

que la Esencia una infinita y desconocida existe desde toda la eternidad, y que en
sucesiones regulares y armoniosas es ya pasiva, ya activa. En la fraseología poética
de Manú estas condiciones se llaman los “Días” y las “Noches” de Brahma. Esto es,
como “despierto” y “dormido”...
Al inaugurar un período activo, dice La Doctrina Secreta †, ocurre una
expansión de esta esencia divina desde dentro afuera y desde fuera adentro, en
obediencia a a ley inmnutable y eterna y el universo fenoménico o visible es el
último resultado de la larga cadena de fuerzas cósmicas puestas progresivamente en
marcha. De igual manera, cuando la condición pasiva se reasume, toma lugar una
contracción de la divina esencia y el trabajo previo de creación se deshace progresiva
y gradualmente. El universo visible se desintegra, su material se dispersa; y “la
oscuridad” solitaria y sola, reina una vez más sobre la faz de lo “profundo”. Para
usar una metáfora de los Libros Secretos, que expresan la idea aún más claramente,
una expiración de la “esencia desconocida” produce al mundo; y una inhalación
causa su desaparición. Este proceso ha sucedido desde toda la eternidad, y nuestro
universo actual es sólo uno de una infinita serie, que no tiene principio ni tendrá fin.

El concepto central de la teoría del Big Bang es que el universo comenzó con la explosión de una
“pequeña chispa” de substancia de la cual emanaron por último todas las estrellas o galaxias. En
La Doctrina Secreta (I:1, 3-4), donde las etapas del desarrollo del cosmos se diagraman
simbólicamente, hay una afirmación análoga, excepto que allí el universo comienza en espíritu y
no materia:

† Antes que se produjera La Doctrina Secreta, HPB solía usar esta expresión en sus escritos.

Un manuscrito arcaico –una colección de hojas de palma hechas impermeables al

agua, fuego y aire, mediante algún proceso específico desconocido- se encuentra ante
los ojos de la escritora. En la primera página hay un disco inmaculado blanco dentro
de un campo negro opaco. En la página siguiente, el mismo disco, pero con un punto
central. El primero, el estudiante sabe que representa al Kosmos en la Eternidad,
antes del nuevo despertar de la Energía que aún dormitaba, la emanación del Mundo
en sistemas posteriores. El punto en el Disco inmaculado... denota el amanecer de la
diferenciación. Es el punto en el Huevo Mundano, el germen en el cual este último
se convertirá en el Universo, el TODO, lo insondable, el Kosmos periódico, este
germen es latente y activo, periódicamente y por turnos.

Más tarde, HPB cita con aprobación al teórico francés que especuló que el cosmos
entero se puede concentrar “en un simple punto” (DS I: 489). Otra referencia de la DS (I:279)
habla del “Universo evolucionando desde un Sol central, el PUNTO, el germen eternamente
contenido” [las letras mayúsculas son de HPB].
Debido a recientes descubrimientos, la teoría del Big Bang está hoy seriamente
cuestionada. Se creía que la materia explosiva se dispersaba al azar en todas direcciones. Sin
embargo, astrónomos actuales han descubierto lo que llaman una red de ocho galaxias con años
iguales entre ellas. Uno de los descubridores de esta red estuvo tan desilusionado que dijo que
esto significaba que éramos totalmente ignorantes sobre cómo comentó el universo y que había
que comenzar todo otra vez desde el principio.

25
 Entonces, en la reunión anual de la Sociedad Astronómica Americana del 10 de enero de
1990, se anunció, como registra el New York Times (12 de enero) bajo el encabezamiento
“Encontrado: Continente de Galaxias que arrastra a otras hacia ella”:

Los astrónomos informan hoy que han confirmado la existencia de una de las
mayores concentraciones de galaxias y materia jamás halladas... llamada la “gran
atractiva” a 150 millones de años luz de la Tierra, la gran estructura ejerce una firme
atracción gravitacional sobre la Vía Láctea y millones de otras galaxias...
El descubrimiento confirma teorías discutidas en astronomía durante los últimos
años, que los objetivos básicos del universo son mucho más grandes y complicados
de lo que los astrónomos habían imaginado. Los objetivos no son simplemente
galaxias o racimos de ellas, sino grandes “continentes de galaxias” cientos de veces
más grandes.
Las galaxias en la atractiva no se expanden una de la otra como aquellas del resto
del universo, sino que en vez de ello “caen” juntas hacia una región que comprende
cientos de millones de años luz. La velocidad del movimiento, 400 miles por
segundo, también fue sorprendente. Parecía que estas galaxias estaban siendo
arrastradas hacia algo... lo que más convence, decían los astrónomos, era que
algunas galaxias estaban en el lado opuesto de la atractiva con respecto de la Vía
Láctea; pero igual se arrastraban hacia la atractiva...
Bajo las descripciones corrientes de la historia del universo, la formación de una
estructura tal tomaría más tiempo de lo que el universo ha existido. El Dr. Schramm
dijo que ahora se deben desarrollar teorías para crear un nuevo mecanismo del origen
del universo que contemple las grandes estructuras... La gran atractiva es una de las
enormes estructuras cuya existencia se ha teorizado hace unos pocos años atrás,
incluido el “gran muro” que se piensa como una gran “sábana” de galaxias tendida
por un billón de años luz. [Estas estructuras ya no se teorizan, sino que parecen ser
hechos] (48)

Este descubrimiento podría tener una tremenda importancia. Hasta ahora, sólo ha
sido una especulación por parte de los científicos que la presente expansión de
mundos y galaxias en el universo Big Bang podría algún día revertirse, pero el
continente Gran Atractivo de galaxias da peso a esta teoría †. La teoría de
renacimiento periódico del universo podría entonces ganar un apoyo adicional.

† Podría comprobarse luego que estas enormes agrupaciones de galaxias en realidad

pertenecen a otros universos aparte del así llamado universo Big Bang. Después de
todo, sólo hace 65 años que se reconoció que las galaxias existen fuera de nuestra
galaxia Vía Láctea.

Bajo la luz de tales consideraciones, podría parecer algo intrascendente que hace
veinte años los primeros astronautas alunizaran en la luna, aunque fue en verdad uno
de los más grandes momentos en nuestra historia terrestre. En el 20vo. Aniversario
se solicitó al Dr. Lewis Thomas que contribuyera con algunos pensamientos sobre la
ocasión. Estos se reprodujeron en el New York Times el 15 de julio de 1989.
Thomas habló primero de la caminata lunar y las variadas impresiones que evocaba,
continuando:

Pero el momento verdaderamente importante vino luego, después que el equipo

para tomar fotografías estaba sobre el terreno. Allí, ante nuestros ojos, haciéndonos
26
 contener el aliento apareció en las pantallas de todas partes lo que era una fotografía
de la Tierra.
Suspendida justo por debajo del horizonte de la luna, luminosa y redonda,
rielando como una burbuja, azul profundo con nubes puras blancas esparcidas sobre
su superficie, era lo más encantador que el ser humano haya visto: el hogar. Además,
como todos pudimos ver en la fotografía, estaba viva. Esa cosa redonda y
sorprendente colgando allí completamente sola... era algo viviente, un ser. Esa
fotografía, por si sola, fue la cosa más importante en todo el episodio técnico, y se
mantiene en la mente veinte años después, todavía llena de significado.
La idea de que la vida en la Tierra imita, en detalle, la clase de vida coherente y
conectada que atribuimos a un organismo, ahora es más que una idea. En parte,
gracias a los estudios que comenzó en la década de 1970 James Lovelock, Lynn
Margulis y sus asociados, sabemos ahora que la vida planetaria, la “biósfera” se
regula a si misma.
Mantiene con precisión el equilibrio de salinidad y base ácida de sus océanos,
mantiene constante durante millones de años los componentes exactamente
equilibrados de su atmósfera con los niveles óptimos exactos de oxígeno y carbón
dióxido para la respiración y la fotosíntesis. Vive del sol, tomando la energía
requerida para su vida y reflejando al resto hacia la infinita hondura del espacio.
Esta es la “hipótesis Gaia”, la nueva idea de que la Tierra misma está viva...
Finalmente, algo para pensar, la más extraña de todas las paradojas; la noción de
que un organismo tan inmenso y complejo con tantos sistemas centrales
interconectados y comunicantes trabajando, desde grillos y luciérnagas hasta
filósofos, no tenga mente, es algo que no puedo creer.

La fotografía de la tierra desde la luna como un “sáfiro moteado” inspiró al químico y

biofísico Dr. Lovelock a iniciar los estudios científicos descritos en su libro Gaia, Una Nueva
Mirada a la Vida de la Tierra, publicado en 1979 por la Oxford University Press. [Lovelock tiene
títulos en química, medicina y biofísica.] Pero su “nueva idea” ya fue formulada por HPB y
otros teósofos un siglo atrás. Judge escribió una historia fascinante “La Piel de la Tierra” sobre
este tema (49). En el Océano de la Teosofía habla de la tierra como una “entidad y no como una
mera aglomeración de materia gruesa”.
En La Doctrina Secreta, HPB dice:

La idea de la vida universal es una de esas antiguas concepciones que regresan a

la mente del hombre durante este siglo, como consecuencia de su liberación de la
teología antropomórfica. La ciencia, es verdad, contiene en si el trazado o
postulación de los signos de la vida universal, ¡y todavía siquiera ha podido susurrar
“Anima Mundi”! La idea de la “vida cristalina” ahora familiar a la ciencia habría
sido rechazada con desprecio hace medio siglo... Parece muy difícil que la ciencia
pueda apartarse mucho por mucho más tiempo, mediante el uso de términos como
“fuerza” y “energía”, del hecho de que las cosas que tienen vida son cosas vivientes,
ya sean átomos o planetas.

El científico ganador del Premio Nobel, Brian Josephson, profesor de física en

Cambridge, parece estar de acuerdo con mucho de lo anterior. El afirma en una entrevista:

Puede haber elementos de inteligencia en cada átomo de materia y, como las

forman biológicas del mundo, la inteligencia puede evolucionar hacia niveles más
superiores, los físicos tienden a pensar en la materia como algo sin vida y mecánico
y conceptualmente se equivocan de senda. En el más ínfimo nivel, la materia parece
conducirse mucho más como algo biológico y viviente. Podría haber una vida y una
27
 inteligencia subyacentes tras el fenómeno que comunmente observamos y hasta más
allá del fenómeno estudiado por la física... Similarmente, pareciera haber una
misteriosa totalidad o unidad para toda la materia, que los científicos no pueden
explicar, pero que se describe con frecuencia en las religiones orientales (50).

Podría llegar a ser una sorpresa que Sir Isaac Newton también consideró a toda la
naturaleza como viva. Malcolm Browne lo informa en el artículo del New York Times (10 de
abril de 1990) sobre el nuevo interés en los alquimistas entre los científicos:

Las filas de los alquimistas incluían unos pocos de los grandes científicos de todos
los tiempos, Isaac Newton y Robert Boyle entre ellos. Aunque la fama de Newton
recae en sus descubrimientos en la física y la matemática, casi la mitad de su carrera
estuvo dedicado a la alquimia, un hecho que perturbó algo a sus admiradores
modernos. Pero la Dra. Betty Jo Teeter Dobbs, profesora de historia en Northwestern
University que había estudiado el trabajo de Newton durante muchos años, considera
a la alquimia como central en su carrera, no como una aberración.

La Dra. Dobbs argumenta en un nuevo libro (51) que Newton, un puritano, temía lo que
él consideraba ser el surgimiento del ateísmo. † Ella afirma que él abrazó la noción alquímica
como animación universal, una infusión de Dios del espíritu divino en todas las cosas.

† “Las ideas y pensamientos más internos de Newton estaban pervertidos” escribe HPB “y de su
gran erudición matemática, solamente fue tomada en cuenta la parte simplemente física. Si el
pobre Sir Isaac hubiese previsto al uso que sus sucesores y seguidores aplicarían su “gravedad”,
ese piadoso y religioso hombre seguramente se habría comido con calma su manzana y jamás
musitado una palabra sobre ideas mecánicas conectadas a su caída” (DS I: 484).

Aquí tenemos un ejemplo de una gran mente científica que también era profundamente
religiosa. Newton no era el único en este respecto. Un volumen de 1984, Quantum Questions,
Mystical Writings of the World´s Great Physicists, examina las obras de Heisenberg,
Schroedinger, Einstein, de Broglie, Jeans, Planck, Pauli y Eddington- “todos los cuales expresan
una profunda creencia de que la ´fisica y el misticismo son gemelos fraternos... Todos ellos son
hombres destacados, sin excepción, y todos llegaron a la visión de un mundo místico o
trascendental que corporiza al mundo como un fenómeno espiritual, más que material.” (52)
Esto pareciera apoyar la tesis subyacente de La Doctrina Secreta, la que como indica su
subtítulo es posible una síntesis de la ciencia, la religión y la filosofía. Los siguientes extractos
de los escritos de Einstein sugieren que, para el padre de la relatividad, la ciencia y la religión
están lejos de ser incompatibles.

La emoción más bella y profunda que podemos experimentar es la sensación de lo

místico. Es la sembradora de toda ciencia verdadera. Aquél que desconoce esta
emoción, que no puede ya maravillarse y ser arrastrado en un rapto de sorpresa, está
bien muerto. En verdad existe el conocimiento de aquello que es impenetrable,
aquello que se manifiesta como la mayor sabiduría y más radiante belleza, algo que
nuestras entumecidas facultades sólo pueden comprender en sus formas primitivas-
este conocimiento, este sentimiento se encuentra en el centro de la verdadera
religiosidad (53).
Sostengo que ese sentimiento cósmico religioso es el más fuerte y noble
motivo para la investigación científica. Sólo aquellos que realizan los esfuerzos más
inmensos y por sobre todo, la devoción sin la cual el trabajo pionero en la ciencia
teórica no se puede lograr, pueden alcanzar la fortaleza de emoción por la cual
realizar tal tarea, remota como es de las realidades inmediatas de la vida... es el
28
 sentimiento cósmico religioso lo que da al hombre esa fortaleza. Un contemporáneo
ha dicho, no sin justicia, que en esta era materialista, los trabajadores serios son las
únicas personas profundamente religiosas (54).

En la Autobiografía de Robert A. Millikan está citada la siguiente selección de los

pensamientos de Einstein: “Para mi es suficiente contemplar el misterio de la vida consciente,
perpetuándose a través de toda la eternidad –el reflejo sobre la maravillosa estructura del
universo, que podemos percibir oscuramente- y tratar humildemente de comprender siquiera una
parte infinitesimal de la inteligencia que se manifiesta en la naturaleza” (55).
La idea de que la naturaleza manifiesta inteligencia aparece lejana al concepto que hoy
prevalece entre muchos científicos: que el azar, la casualidad y la ilegalidad reinan tanto en el
mundo subatómico como en el espacio infinito, donde nacen y mueren los universos. En un
programa de televisión durante el mes de junio de 1990, “El Universo Quantum” en la serie
“Smithsonian World”, un científico ruso Roger Rees, afirma que “la mecánica quantum
finalmente hace a todo azaroso. Una cosa puede ir para allí o allá. Las matemáticas niegan la
certeza; revelan solamente la probabilidad y la chance” (56).
En The Emperor´s New Mind, el físico inglés Dr. Penrose, se revela como uno del
creciente número de físicos que piensan que Einstein no era cabeza dura cuando decía que “su
dedo meñique le decía que la mecánica quantum estaba incompleta” (57). Penrose añade que “el
desconcierto, de una manera u otra, persiste en cualquier interpretación de mecánica quantum
según existe hoy la teoría” (58). El cree que en el futuro, la teoría quantum “sufrirá algunos
cambios fundamentales” al momento de descubrir leyes más profundas que expliquen el mayor
misterio de la conciencia humana (59), sobre lo que parece ser acción fortuita de las partículas
atómicas.
A este respecto, parece apropiada una cita del artículo “Mente Kósmica” de HPB “... cada
átomo, como la mónada de Leibnitz, es en si mismo un pequeño universo [y manifiesta un grado
de conciencia]” Ella refiere el criterio similar de Thomas Edison: “No creo que la materia sea
inerte, movida por una fuerza externa. Me parece que cada átomo posee una cierta proporción
de inteligencia primitiva: vean las cientos de formas en las que los átomos de hidrógeno se
combinan con aquellos otros elementos... ¿quieren decir que lo hacen sin inteligencia?” HPB
añade: “El Sr. Edison es un teósofo, aunque no uno muy activo. Aunque el simple hecho de
tener un diploma, parece inspirarlo con las verdades teosóficas” (60).
Aplicado a la práctica, y adaptando la ley de probabilidades de Heisenberg, se puede predecir
qué hará una masa de átomos o partículas atómicas, pero no se puede predecir qué hará una
unidad individual. Uno puede encontrar ejemplos de esta así llamada elección en todas partes de
la naturaleza.
HPB admite que sus ideas respecto de la presencia de vida inteligente en todo el cosmos
se considerará como la resucitación “de las supersticiones de los locos alquimistas” (61). Estas
son reminiscencias de una historia dicha por el físico Heinz Pagels en Código Cósmico:
Mecánica Quantum como Lenguaje de la Naturaleza.
Según esta historia Pauli vino una vez al Laboratorio Pupin en la Universidad de
Columbia para ofrecer una conferencia sobre la nueva teoría no lineal de Heisenberg de las
partículas elementales. Niels Bohr se encontraba en la audiencia, y luego de la conferencia
afirmó que la nueva teoría no podía ser correcta porque no era lo suficientemente loca. Bohr y
Pauli muy pronto quedaron enfrentados con Bohr por una parte diciendo “no es suficientemente
loca” y Pauli contestando “sí es suficientemente loca”. Para un observador casual habría sido
muy difícil darse cuenta de qué se trataba para aquellos dos grandes físicos lo que no era la
simple locura. Tanto Bohr como Pauli sabían que la locura de la teoría quantum resulta ser
correcta.
En las palabras de Heinz Pagel:

29
 Todas las creaciones humanas profundas son bellas, y las teorías físicas no son la
excepción. Una teoría desagradable tiene una clase de desmanejo conceptual que
hace imposible que se mantenga en la mente demasiado tiempo...
La primera vez que aparecen nuevas ideas a menudo son feas y extrañas y si las
ideas son correctas, la belleza se advierte posteriormente... cuando los físicos
comprendan en verdad la lógica interna del cosmos, eso será bello (62).

¿Podría haber un concepto más bello que desde las galaxias hasta el átomo la vida
inteligente consciente es universal y no hay materia muerta en ninguna parte? Si esto es verdad,
contestaría el gran enigma sobre otros mundos habitados. En La Doctrina Secreta (2:699) se
encuentra el interesante comentario de que todos los globos “son, fueron o serán “portadores de
hombres”. HPB cita en numerosas partes al aforismo cabalístico de que “una piedra se
convierte en planta, una planta en bestia; la bestia en hombre; el hombre en espíritu y el espíritu
en un dios” (63).

La idea antigua propuesta en La Doctrina Secreta de que la vida es universal y en esencia

espiritual impone una grave responsabilidad sobre los seres humanos para la utilización
benefactora de esa vida. El abuso y mal uso de la materia por parte del hombre ha amenazado la
supervivencia del planeta.
En respuesta a esta amenaza, más de mil líderes religiosos, políticos y científicos de 83
naciones han ofrecido conferencias en Moscú durante el mes de enero de 1990, promovidos por
el Foro Global de Líderes Espirituales y Parlamentarios sobre Supervivencia Humana. Los 23
científicos presentes, incluyendo tres laureados con el Premio Nobel, apoyaron y enfatizaron la
alianza entre la religión y la ciencia. Aparte de reconocer el poder de la religión para modelar la
conducta, los científicos señalaron que: “Muchos de nosotros ha tenido experiencias profundas
de devoción y respeto ante el universo”, añadiendo que ellos creen que “los esfuerzos por
salvaguardar y cuidar el ambiente necesitan ser infundidos con una visión de lo sagrado”.
Lo que hace especial a este llamado, es que es que su autor fue el astrónomo Carl Sagan. En
su popular serie de televisión “Cosmos” y en su libro mejor vendido del mismo nombre, suele
evidenciar antagonismo hacia la religión, y fue acusado de considerar a la ciencia como un
repositorio monolítico de la verdad. Cuando se lo entrevistó al respecto, Sagán dijo que se había
dado cuenta en forma creciente de la universalidad de la religión y su potencial como “una
fuerza para el bien”. Aunque otros firmantes de su declaración, añadió habían pensado revisar
frases sobre la prevención global o el estrato de ozono, nadie había cuestionado el lenguaje sobre
religión, respeto y lo sagrado (64). Aunque había unanota de desacuerdo, que venía de un
clérigo. El dijo que era un error considerar a la naturaleza o al hombre como sagrados –que
solamente Dios es sagrado.
Otros religiosos han expresado temor, porque si se considera a toda la vida sagrada, se
volverá a un panteísmo primitivo, cuando la gente adoraba las piedras y los árboles. La
Doctrina Secreta en su sección “Resumen” (I: 279-80) contiene algunos pasajes sobre la
adoración merecedores de mención:

(1) La Doctrina Secreta no enseña Ateísmo, excepto en el sentido hindú de la

palabra nastika, o rechazo a ídolos, incluyendo cada dios antropomórfico.
En este sentido cada Ocultista es un Nastika.
(2) Admite un Logos o “Creador” colectivo del Universo; un Demiurgo- en el
sentido implicado cuando uno habla de un “Arquitecto” como “Creador” de
un edificio, el Arquitecto no ha tocado jamás ni una piedra del mismo, pero
provee el plan, dejando toda la labor manual a los masones; en nuestro caso

30
 el plan fue provisto por la Ideación del Universo, y la labor constructiva
estuvo a cargo de las Huestes de Poderes y Fuerzas inteligentes. Pero ese
Demiurgo no es una deidad personal- es decir, un dios imperfecto extra-
cósmico- sino solamente el agregado de los Dhyan-Chohans y las demás
fuerzas. Respecto a estos-
(3) Son duales en carácter; siendo compuestos de (a) la energía bruta irracional,
inherente a la materia y (b) el alma inteligente o conciencia cósmica que
dirige y conduce esa energía y que es el pensamiento Dhyan-Chohánico
reflejando la Ideación de la Mente Universal... Como ese proceso no
siempre es perfecto y aunque se pueden exhibir muchas pruebas de la
conducción inteligente detrás del velo, todavía muestra saltos y fallas y los
resultados suelen ser evidentes fallas- por eso, ni la Hueste colectiva
(Demiurgo) ni ningono de los poderes individuales que trabajan son sujetos
apropiado de honor o culto divinos. Si bien, todos merecen el profundo
respecto de la Humanidad y un hombre siempre debe estar dispuesto a
ayudar a la divina evolución de Ideas, convirtiéndose en el más hábil
colaborador con la naturaleza en la tarea cíclica.
Solamente el siempre incognoscible Karana, La Causa sin Causa de todas
las causas, debiera tener su altar y sagrario en el campo jamás hollado de
nuestro corazón- invisible, intangible, no mencionado, salvo por medio de
“la quieta y pequeña voz” de nuestra conciencia espiritual. Aquellos que la
adoran, deben hacerlo en el silencio y la soledad santificada de sus Almas;
haciendo a su espíritu el único mediador entre ellos y el Espíritu Universal,
con sus buenas acciones como únicos sacerdotes, y sus intenciones puras
como las únicas víctimas objetivas visibles de sacrificio ante la Presencia.

La jornada del presente capítulo comenzó con una consideración de la profecía en La

Doctrina Secreta del gran rasgón hecho en el velo de la ciencia durante el período de nueve años
1888-97. Un amigo científico que ha profundizado esta profecía y su cumplimiento de lo que
aquí es posible, llegó a una conclusión. “El velo de la naturaleza fue rasgado a lo largo con un
golpe tan sorprendente, tan tremendo, tan extraño, con penetraciones continuas de profundidad
inimaginable en los reinos menores y superiores de la naturaleza, con consecuencias tan
sobrecogedoras para la ciencia en todas las áreas, y para las cosas del hombre de todos los días,
que no existe paralelo en toda nuestra historia registrada”.

Capítulo 4
De Yeats a Thornton Wilder y Más Allá

RENACIMIENTO LITERARIO IRLANDES

John Eglinton, en su biografía de 1937 de George Russell, Memorias de Æ,

observa:

Posiblemente no haya habido en ningún país un período de actividad literaria que no

haya sido precedido o acompañado por alguna estimulación del interés religioso...
Cualquiera que busque en este momento en Irlanda lo encontrará, salvo que no
quiera mirar en esa dirección, en el fermento causado en las mentes de un grupo de
jóvenes hombres por las primeras actividades del movimiento teosófico en Dublín.
La prueba es, no solo que no había otro movimiento religioso en Irlanda en ese

31
 momento, sino que Yeats y Russell, que serían los principales líderes del
Renacimiento Literario, estaban estrechamente asociados a éste.

En Literatura y Drama Irlandés, Stephen Gwynn menciona que estos dos hombres
“dominarían todo el renacimiento literario y afectarían toda la vida intelectual de Irlanda en su
tiempo” (65).
En 1896, Russell escribió a Yeats: “Los dioses están llenando a Irlanda con fuego; los
místicos llegan de todas partes, como H. P. Blavatsky y W. Q. Judge profetizaron. Lo que
Emerson hizo por América ahora nosotros podemos hacerlo con un efecto aún mayor"”(66).
En su libro Renacimiento Literario Irlandés, Ernest Boyd escribe:

El movimiento teosófico brindó un centro literario, artístico e intelectual del que

irradiaron influencias cuyos efectos se sintieron aún en aquellos que no pertenecían
al mismo. Además, formó un terreno para los intelectos hábiles de jóvenes y viejos,
desde John O´Leary y George Sigerson, hasta W. B. Yeats y Æ. Comunicó entre sí a
las personalidades más diversas y definidamente amplió el panorama de la nueva
literatura, enfatizando su marcado avance sobre todos los movimientos nacionales
previos... Era una fundición intelectual de la cual los elementos verdaderos y sólidos
de la nacionalidad surgieron fortalecidos, mientras que el desperdicio se perdía.

Boyd relata cómo el movimiento teosófico en Dublín se originó una tarde de 1885 en la casa de
Edward Dowden, autor de La Vida de Shelley. Yeats estaba presente:

Alguien mencionó un extraño libro que había aparecido recientemente,

Buddhismo Esotérico por el teósofo A. P. Sinnett. Yeats se procuró una copia y la
recomendó a su compañero de juventud Charles Johnston, que deseaba ser misionero
cristiano. Luego de leer el libro, Johnston se convirtió a la idea del autor y de allí en
adelante él y un grupo pequeño se unieron a Yeats para encontrarse regularmente y
discutir estos temas. La Revista de la Universidad de Dublín anunció que “ha
comenzado una Sociedad en Dublín para promover las religiones orientales y la
teosofía en general. Ha sido llamada Sociedad Hermética”...(67).

Al año siguiente, Johnston fue a Londres para entrevistar a Blavatsky. Junto con Claude
Falls Wright (68) ayudaron a formar la Logia Teosófica de Dublín, que comprendió en su
influencia a muchos otros escritores irlandeses de ese período.
“Estos jóvenes entusiastas” dice Boyd, “crearon con el tiempo un centro regular de
actividad intelectual, que en parte se ocupaba de traducir algo de la literatura de más interés del
Renacimiento Irlandés. Sus revistas El Teósofo Irlandés, el Internacional y El Teósofo
Internacional, contenían gran cantidad de temas que desde entonces ocuparon un lugar en la
literatura moderna anglo-irlandesa.” (69) El más importante de todos, El Teósofo Irlandés,
publicó cinco volúmenes, comenzando en octubre de 1892.
Cuando HPB vivía en el 17 de Lansdowne Road, escribió a la Srta. Georgie Johnston
(hermana de Charles):

...me reconforta ver tanta sed genuina y sincera de conocimiento en los camaradas
irlandeses. Son los irlandeses invariablemente quienes son los mejores miembros de
la ST y mis amados amigos confiables. Cuando todos los anglo-indios se levantaron
contra mi en India y varios camaradas ingleses desertaron en 1884, fue el Capitán
Bannon, el Capitán O´Grady y cinco o seis más quienes permanecieron como mi
apoyo y defensores a través de todo esto tan pesado. Confío en el irlandés y amo lo
irlandés desde 1851 cuando Johny O´Brien salvó mi vida en Grecia y casi se mató
en esa empresa. (70)
32
 William Butler Yeats (1865-1939)

T.S. Elliot veía a Yeats como “uno de los pocos cuya historia es la historia de su propio tiempo,
que es parte de la conciencia de una época que no se puede comprender sin ellos” (71).
Uno de los primeros contactos que Yeats tuvo con la teosofía fue en 1884, cuando Mohini
Chatterji llegó a Irlanda con Oloctt, durante el período en que HPB visitaba Europa. Dos años
después, cuando acudía a la escuela de arte, leyó El Mundo Oculto de Sinnett y Buddhismo
Esotérico. La experiencia fue sobrecogedora, y abandonó sus clases para continuar esos
estudios. Fue un miembro activo de la ST en Dublín y su predecesora, la Sociedad Hermética,
de la cual era presidente. En 1887, la familia de Yeats se mudó a Londres. El primero visitó a
HPB cuando estaba en Maycot y posteriormente en Lansdowne Road, donde se hizo miembro de
la Logia Blavatsky. Cuando se formó la Sección Esotérica en 1888, fue uno de sus primeros
miembros.
El profesor William York Tindall, en un ensayo escrito en 1942 “Transcendentalismo en
la Literatura Contemporánea” incluye este análisis del interés de Yeats en Blavatsky:

En su capacidad de mediadora entre Oriente y Occidente, esta extraordinaria mujer

iluminó a Yeats, quien estaba listo para recibir lo que ella tenía para ofrecer. Durante
algunos años él había considerado a los físicos y biólogos responsables del
materialismo de Occidente y la limitación que lo acompañaba. Darwin, Huxley y
Tyndall, se quejaba en 1880, le habían robado la religión de su juventud y no le
dejaban nada en reemplazo. Forzado por su intelecto y sus enseñanzas a aceptar el
materialismo, se sentía miserable y deseaba algo que satisfaciera los llamados
irracionales y persistentes de su alma. La Iglesia de Irlanda no lo hacía más... En
este dilema, descubrió la teosofía, la que... le ofreció su alma, sin ofensa aparente a
su intelecto, la expansión deseada.

Tindall creía que la experiencia de Yeats era típica entre un número de escritores de su
tiempo: “Para el hombre literato que buscaba en la tierra perdida de T.S. Elito o entre los dos
mundos de Arnold [Matthew], la teosoría ha sido un resorte favorito...”
El interés de Yeats en HPB fue potente desde sus comienzos, esto se educe de algunas de
sus cartas en ese período. El escribió a John O’Leary:

Venga a verla cuando se encuentre en Londres. Ella es la persona viva más humana,
es como una antigua mujer paisana, y está absolutamente dedicada, toda su tiempo
está sentada en un gran sillón con una pluma en su mano. Durante años ha escrito
durante doce horas al día (72).

En una de sus Cartas a la Nueva Isla, él señala:

H.P. Blavatsky... es ciertamente una mujer de gran erudición y carácter. Un testigo

londinense la describió una vez como la humilde comediante del mundo futuro. Esta
frase poco generosa, que nada tiene que ver con esta extraña mujer, tiene su parte de
verdad, ella siempre disfruta una broma aún contra ella misma (73).

Y en sus “Notas y Diarios Ocultos” hay lo siguiente:

Creo que los maestros de Madame Blavatsky son totalmente sabios y rectos y tengo
depositada en ellos la debida confianza que existe entre discípulo y maestro (74).

33
 En estos “Diarios Ocultos” Yeats también señala su desilusión con la Sección Esotérica
porque no se realizaba ningún experimento oculto, y por ello presionó a HPB. Sabiendo que ella
pensaba que tales investigaciones podían ser peligrosas, se sorprendió cuando ella accedió a que
él tratara de hacerlos. El informa:

Siempre buscaba evidencias, pero avergonzado de admitir mi deseo, y habiendo leído

en la Astrología de Sibly que si se quema una flor hasta cenizas y luego se colocan
estas cenizas bajo una campana de vidrio bajo la luz de la luna, se levantará el
fantasma de la flor ante el experimentador, persuadí a miembros de la Sección que
vivían más solos que yo y podían experimentar sin perturbaciones que quemaran
muchas flores constantemente (75).

El abuso tan inútil de la naturaleza perturbó a los miembros y como Yeats no

aparentemente no deseaba suspender sus actividades, se le pidió educadamente que renunciara.
El abandonó el movimiento en 1889.
En la famosa autobiografía de Yeats, la sección “Cuatro Años 1887-1891” trata de su
relación con HPB. También habla de su asociación con la Aurora Dorada y con uno de sus
fundadores principales, MacGregor Mathers, cabalista y teósofo, autor de La Cábala Develada.
Cuando la edición de 1922 de la autobiografía de Yeats se publicó bajo el título El Temblor del
Velo, la esposa de Mathers, Moira, hermana del filósofo francés Henri Bergson, se molestó por el
análisis de Yeats sobre su malogrado marido y escribió al poeta:

[Sus] ineficacias bien pueden deberse al hecho de que usted haya registrado sucesos
e impresiones de hace tantos años y ha llegado a quedar completamente apartado del
original que retrata... también he notado su estudio sobre HPB, otra gran Pionera que
ha facilitado el camino para usted y para mí. Usted jamás puede haber visto el alma
detrás de aquellos ojos, aunque haya descrito tan admirablemente su parte externa
(76).

De los extractos que siguen, él a veces parece captar una vislumbre de la verdadera HPB:

Ella se sentaba por la noche ante una pequeña mesa cubierta con un tapete verde y
sobre este tapete verde escribía constantemente con un trozo de tiza blanco. Inscribía
símbolos, a veces explicables con algo de humor y a veces ininteligibles figuras, pero
la tiza intentaba y podía dibujar cuando ella aplicaba la paciencia. En la habitación
próxima había una larga mesa donde todas las noches sus seguidores e invitados, a
menudo un gran número, se sentaban para su cena vegetal, mientras ella los animaba
o se burlaba de ellas a través de las puertas plegadizas. Una naturaleza sumamente
apasionada, una clase de Dr. Johnson, impresionante según creo para todo hombre o
mujer que supiera apreciarlo, ella parecía impaciente por el formalismo y tremendo
idealismo abstracto de aquellos que la rodeaban, y su impaciencia se desbordaba
poniendo sobrenombres: “Oh, tu eres un insensato, pero eres un teósofo y un
hermano...”
Aparte de los devotos que venían a escucharla y convertir cada doctrina en
una nueva ley para las convicciones puritanas de su niñez victoriana, llegaron
maniáticos de media Europa y de toda América, vinieron para poder hablar. Un
americano me dijo “Ella se ha convertido en la mujer más famosa en el mundo al
sentarse en un gran sillón y permitirnos hablar”. Ellos hablaban y ella esperaba
pacientemente, golpeaba su tiza sobre el tapete verde y en general parecía escuchar,
pero a veces ella no escuchaba ya más. Había una mujer que hablaba perpetuamente
sobre “la chispa divina” en su interior, hasta que Madame Blavatsky la detuvo- “Si

34
 mi querida, usted tiene una chispa divina dentro de usted ¡y si no tiene cuidado la
escuchará roncar!”...
Siempre la encontraba alegre, a pesar de las ocasionales bromas de los demás
era ilógica e impredecible y casi siempre amable y tolerante. Llegué una tarde y ella
no estaba, pero llegaría en cualquier momento. Había estado en la playa por su salud
y llegó entonces con un pequeño grupo de seguidores. Se sentó en su gran sillón y
comenzó a desenvolver el papel marrón de un paquete mientras todos la miraban
curiosos. Contenía una gran Biblia. “Este es un regalo para mi doncella” dijo. “Qué
tamaño de Biblia, y ni siquiera anotada” dijo una voz contradecida. “Bien, mis
niños” fue la respuesta, “cuál es el bien en dar limones a aquellos que desean
naranjas?”...

Respecto de los Maestros, Yeats señala:

[Todos los miembros de la casa de HPB] parecían sentir su presencia, y todos

hablaban de ellos como si fueran más importantes que cualquier habitante visible de
la casa. Cuando Madame Blavatsky estaba más silenciosa, menos vivaz de lo usual,
era “porque sus Maestros estaban enojados”; ellos la habían reprendido por algún
error, y ella buscaba constantemente el error. Una vez me pareció estar en su
presencia, o en la presencia de algún mensajero de ellos. Eran alrededor de las nueve
de la noche, y media docena de nosotros se sentaba alrededor de su gran tapete,
cuando el salón se llenó del aroma de incienso. Alguien llegó de escaleras arriba,
pero no sintió nada- había estado fuera de la influencia según parece- pero para mí y
los demás el olor era bien fuerte. Madame Blavatsky dijo que era incienso indio
común, y que algún discípulo de su “Maestro” se hallaba presente, ella parecía
ansiosa de apartar el tema y llevar la conversación hacia algo distinto. Por cierto era
una casa romántica y no me separé de ella por propia voluntad (77).

En éste, como en muchos otros escritos, se descubre que Yeats no reconocía que
Blavatsky influenciara su poesía o prosa. † Sin embargo, escritores recientes han encontrado
signos de que así fue. Una muestra de estos trabajos se enlista en la nota al pie número 78.

† Privadamente, Yeats admitió a John Eglinton, de manera general, que la Sociedad Teosófica
“había hecho más para la literatura irlandesa que el Colegio Trinidad en tres siglos” (Eglinton,
Retratos de Literatura Irlandesa, 94.)

Un ejemplo de lo que Yeats debe a HPB se encuentra en Richard Ellmann, afamado

biógrafo de Joyce. Citando su biografía Yeats: El Hombre y la Máscara:

Respecto de las doctrinas específicas, Yeats aceptaba tácitamente la mayoría de lo

que creían los teósofos, aunque comprensiblemente prefería atribuir las doctrinas a
Boehme, Swdenborg y otras fuentes respetables que ahora sentía la inclinación de
leer, mas que a Blavatsky...
Ya fuera que sus ideas hicieran efecto inmediato o permanecieran latentes en su
mente, ellas dieron una base a su pensamiento, y al trabajo en el cual él luego
corporizó su filosofía y teología. Una Visión está plena de conexiones con la
teosofía...

Luego de proveer ejemplos de otros posibles préstamos, Ellmann continúa:

Las religiones ocultas y religiosas comprendidas por la teosofía contenían muchas

cosas sensibles, hasta profundas... Lo que ahora Yeats esperaba hacer era sistematizar
35
 su conocimiento, unir sus intuiciones y las de los grandes poetas y místicos,
desarrollar experimentos y demostrar la existencia de un mundo oculto, para
describir ese mundo con mayor exactitud y estilística de lo que Madame Blavatsky
había hecho... La teosofía le había proporcionado escudo y espada, y avanzó como
Don Quijote, aunque con alguna hesitación, para combatir los molinos de viento de
la vida moderna... A pesar de su final separación, los cinco o seis años de teosofía,
tres de ellos como miembro activo en la organización de la fundadora, habían dejado
su marca en Yeats. (79)

El trabajo de Yeats le produjo honores y éxito. En 1925, recibió el Premio Nobel de

literatura. Al agradecer a la Real Academia Sueca, él dijo: “Cuando vuestro rey me dio una
medalla y un diploma, debieran haber estado a mi lado, uno a la derecha y otra a la izquierda,
una anciana mujer y el fantasma de un hombre joven”. En la simbología del árbol de vida de los
cabalistas, estas formas son Chocma [Hokhmah] y Binah, comprensión de amor maternal e
intelecto brillante (80). Sin embargo, al comienzo de su carrera hubo una anciana mujer a su
lado, protegiéndolo como a un hijo amado, como revela lo siguiente.
En el manuscrito original de lo que fue luego su biografía, Yeats escribió de HPB:
“Recuerdo cuanto cuidaba que los jóvenes a su alrededor no trabajaran demasiado”, y luego
añade: “La escuché diciéndolo a un extraño que me había reprobado por hablar demasiado ´no,
no, él es muy sensible´.” (81) Otra vez él dijo que quizás lo que entre otras cosas le atraía de
HPB era que en su presencia él escapaba de “mi mente incesante”. Ella era “graciosa, no
fanática y siempre mostraba una mente que parecía sobrepasar a todos los demás en honestidad”.
Más de una vez, HPB protegió a Yeats de quedar involucrado en prácticas psíquicas.
Yeats escribió a un escritor irlandés John O’Leary: “No debe temer que yo entre el mesmerismo.
Me interesa sólo ligeramente. No tema que Madame Blavatsky me arrastre en tales temas- ella
está bastante contra ellos y odio al espiritismo vehementemente- dice que la mediumnidad y la
locura son la misma cosa” (82).
Similarmente, en su manuscrito autobiográfico original, Yeats escribió:

Ella siempre me prevenía contra los excesos de creencia o práctica. Una noche
estaba sentado silencioso entre un grupo que conversaba, y noté que había una
curiosa luz roja que caía sobre una pintura en una habitación que podía ver a través
de las puertas plegables. Caminé hacia la pintura, y cuando me acerqué se
desvaneció. Regresé a mi lugar y ella dijo “¿Qué pasa?” “Era la pintura” dije,
“Dígale que se vaya”, “Ya se fue”, “Está bien”, dijo ella “Pensé que era
mediumnismo y es sólo clarividencia”, “¿Cuál es la diferencia?”, dije, “Si fuera
mediumnismo, me ocuparía de usted; cuídese de ella...” (83).

Yeats debía una clase muy distinta de experiencia a HPB. Esta se registra en un artículo
fechado el 3 de noviembre de 1925 en el Journals de Lady Gregory:

Leyendo el Phineas Finn de Trollope a Yeats durante las mañanas [Lady Grerory
recordaba a Yeats] sobre su primer intento para hablar en el Parlamento, que según
Birrel había resultado maravilloso... pregunté a Yeats cómo había comenzado a
hablar, y me respondió que se había acostumbrado a ello en las pequeñas sociedades
teosóficas a las cuales había pertenecido. Pero que la mejor lección la había recibido
de Madame Blavatsky. El (como Phineas) preparó una conferencia con gran
cuidado, la había escrito y leido ante la asamblea. Fue recibido con un silencio
muerto y sintió que ninguna palabra se había comrpendido. Madame Blavatsky lo
llamó y le dijo “Deme el manuscrito. Ahora regrese y hable sobre él”. Así lo hizo y
tuvo un gran éxito (84).

36
 George W. Russell (Æ) (1867-1935)

El científico británico Raynor Johnson escribe de George Russell en La Luz y el Portal:

Si significa grandeza llegar a ser la corporización de la espiritualidad para tantas

personas, posiblemente Æ se pueda considerar como el más grande irlandés de su
tiempo... Todos los que lo conocían sentían que era “diferente” –de alguna forma
aparte de ellos, como si hubiera llegado a este mundo desde uno más antiguo y sabio
con el que estaba más familiarizado... El tenía una intensa compasión por el estado
de desamparo del hombre... [escribió]: “recuerdo la profunda paz que llegó a mi
cuando tuve la intuición de que Cristo, Prometeo, se encuentran en cada corazón, que
todos nosotros tomamos sobre nuestras espaldas la carga del mundo como Cristo y
somo videntes, tal como lo fue Prometeo, de la agonía de la tarea emprendida, hasta
que el caos se sojuzga y forja en alguna medida según la imagen en la imaginación
divina”. Muchas de su poesías hablan del hombre en esta etapa de prolongado
trabajo –el destierro de la “Identidad Ancestral”- la “majestad caída”- que lentamente
emprende su regreso otra vez (85).

Henry Summerfield escribe sobre cómo Æ se contactó con la teosofía:

Mientras Russell estudiaba arte, comenzó a escribir versos y poco después se

maravilló con un nuevo estudiante que llegó de la Escuela Metropolitana en mayo de
1884. Este joven, dos años mayor, era delgado, de cabello oscuro y se vestía
descuidadamente; parecía y hablaba como un poeta, y no tardó mucho para que su
conversación se refiriera a relatos sobre Madame Blavatsky y sus Maestros
Himalayos de cientos de siglos de edad.

El hombre joven era Yeats. Un poco después, mientras “esperaba a un amigo en una
posada, conversó ocasionalmente con un extraño, Charles Johnston, un reciente colega de Yeats”.
Por medio de este contacto, fue arrastrado otra vez a la Teosofía (86).
Un amigo cercano de Æ escribió que en ese momento era “un joven tímido e
inarticulado” aunque “asimilaba la teosofía con una casi milagrosa velocidad, como si fuera “una
lección familiar temporalmente olvidada, pero ahora recordada con mayor comprensión”. En
una semana ya tomaba parte en discusiones con viejos estudiantes y ofrecía conferencias sobre
sus estudios nuevos y viejos” (87).

Continúa:

Su asentamiento en la teosofía se encuentra en los artículos de W.Q. Judge en el Path

y el Lucifer de HPB... luego llegaron las grandes series de HPB: La Doctrina
Secreta, La Voz del Silencio y La Clave de la Teosofía. Habiéndome (para citar sus
propias palabras) “bañado en ellas me maravillé de lo que podía haber hecho para
merecer el renacimiento en una era en que tal sabiduría se ofrecía a todos los que
pudieran solicitar, pedir prestado o robar una copia de aquellos trabajos”(88).

En una carta a B.P. Wadia (17 de octubre de 1922), un líder teósofo en India, Russell
habla de teósofos trabajando en otros movimientos aparte de una sociedad teosófica organizada
“e impartiéndoles una tendencia espiritual”. “He tratado de hacer ésto” escribe, “en los
movimientos económico y cultural en que me he involucrado en Irlanda.” (89)
Russell llegó a ser un activo colaborador de la Sociedad de Agricultura Irlandesa de Sir
Horace Plunkett. Durante ocho años viajó por todos los poblados de Irlanda, hablando a los
grangeros sobre las ventajas de las cooperativas. Durante veinte años editó el Homesteader Irish
37
y durante diez años el Irish Statesman. Debido a su vasta experiencia en este campo, fue
consultado por dos primeros ministros británicos y durante los oscuros días de la Depresión fue
invitado a los Estados Unidos por el Secretario de Agricultura, Henry Wallace, para ofrecer una
gira de conferencias en el país para estudiar el trabajo del New Deal y animar a los granjeros en
su lucha contra la miseria.
Mientras estaba en Nueva York, la Sociedad de Poesía realizó una cena en su honor,
durante la cual cada orador a su turno aseguró a todos que Æ era el hombre más amado de
Irlanda (90). Honrado tanto por su poesía como por su prosa, él también fue un artista
destacado.
Surge la cuestión de si Æ alguna vez se encontró con HPB. James Pryse es quien
atestigua que así fue, informa que él conoció a Russell por primera vez durante sus frecuentes
visitas al Cuartel General de Londres de la ST (91). P.G. Bowen añade que estas visitas “se
lograban mediante los buenos oficios de Charles Hohnston y la Sra. Jonhnston, cuya tía era HPB.
“Cuando varias personas, en presencia de Æ y Yeats, cuestionaron la veracidad de los
fenómenos de Blavatsky, Russell, camino a casa con su amigo dijo: “Pueden decir lo que
quieran, pero yo la he visto hacer cosas maravillosas” (92).
Yeats y Russelll eran mejores amigos durante el primer período de su conexión con la
teosofía, pero Colin Wilson afirma en su libro Los Misterios:

Yeats y Russell se apartaron luego de 1890. Yeats se había hecho miembro de La

Aurora Dorada, y russell desechaba al ritual mágico –como revela su trabajo- Russell
permaneció básicamente siendo un místico, absorbido en su visión de la unidad
fundamental del universo y su certeza de que la conciencia individual es solamente
un tributario de la conciencia colectiva de la humanidad.
Pero la diferencia entre Yeats y Russell era más fundamental que ésto. Las
visiones místicas y religiosas de Russell eran más profundas de cualquier cosa que
Yeats hubiera experimentado jamás. Yeats permaneció cabeza dura, consumido por
la curiosidad intelectual, en el intento de crear un puente entre el universo del místico
y el universo del hombre ordinario. El resultado es que Yeats es un poeta superior,
mientras que Russell es un poeta menor (93).

Algunos autores hablan de la conexión de Æ con la Teosofía y la Sociedad Teosófica de

Dublín como nada más que una fase del desarrollo juvenil de Æ. Sus acciones y palabras
señalan una historia diferente, como indica el Capitán Bowen: “Desde 1898 hasta 1933, cuando
él abandonó Irlanda, Æ mantuvo vivo en Irlanda un núcleo de estudiantes genuinos bajo el
nombre de Sociedad Hermética”. En una carta anterior a Bowen, Æ dice:

A veces tenía muchos miembros, a veces pocos. Crecía y disminuía, y crecía otra
vez, la gente iba y venía aquí y allí; yo me sentía internamente satisfecho de que
todos ellos más o menos pasaran a través de un baño de ideas teosóficas. No tenía
doctrina privada, nada sino HPB, W.Q. Judge, el Bhagavad Gita, los Upanishadas,
Patanjali y uno o dos de otros escritos... hice lo mejor que pude para que iniciaran
el estudio de HPB y WQJ. (94)

Lo que hacía tan querido a muchas personas era que él vivía su filosofía. En 1935, al
momento de su muerte, el Irish Times informó que una procesión de tristes acompañantes de más
de una milla de largo seguía el entierra al cementerio. Summerfield escribe:

Una mujer, obviamente de medios modestos, colocó una ofrenda extravagante de

flores sobre la tumba. Ella había sido sierva en su casa durante los primeros días de
su matrimonio y había “tenido problemas”, pero en vez de haber sido expulsada, se

38
 había cuidado de ella. Al preguntársele sobre el costo de su presente ella declaró
“habría muerto por él”. (95)

James Joyce

Sería difícil hallar dos personas más diferentes en temperamento que Æ y James Joyce,
aún cuando en 1902 el último decidió hacerse conocido en los círculos literarios de Dublín, se
presentó primero a Russell. Richard Ellmann relata la historia en su biografía, James Joyce.
Russell no se encontraba en su caso cuando Joyce golpeó a su puerta a las diez en punto
de la noche a principios del mes de agosto. Según relata Ellmann:

Cuando su llamado no tuvo respuesta, caminó hacia arriba y hacia abajo de la

calle hasta que Russell regresó. Era medianoche, pero, no deseando abandonar su
idea, Joyce golpeó a la puerta de cualquier forma y preguntó si era demasiado tarde
para hablar con él. “Jamás es demasiado tarde” fue la valiente respuesta, y lo hizo
entrar. Ellos se sentaron y Russell miró a Joyce interrogante. Puesto que Joyce
parecía experimentar alguna dificultad para explicar por qué había venido, Russell le
habló un poco y luego preguntó “¿ya ha surgido?” Pero no.
La vida de Russell estaba dividida, le dijo a Joyce, entres partes: economía,
literatura y misticismo. ¿Era la económica † la que interesaba a Joyce? No, no era.
Joyce finalmente dijo tímidamente lo que había preparado como parte de su ofensiva
de avanzada, que pensaba que era posible que un avatar pudiera nacer en Irlanda.
Podría haberse estado refiriendo a él mismo, pero este significado, como comprendió
Russell, era que la vista de su anfitrión confortablemente sentado fumando su pipa en
un sillón había hecho pensar a Joyce que el avatar no estaba frente a él. Sin
embargo, permaneció durante horas, hablando.

El motivo principal de Joyce para buscar a Russell, dice Ellmann era que “él estaba lleno
de información útil sobre la filosofía oriental y era un medio de acceso a otros escritores”. Ellos
tomaban temas teosóficos “aunque Joyce era escéptico sobre la teosofía como si fuera un recurso
para protestantes desafectados... sin embargo estaba genuinamente interesado en temas
teosóficos como los ciclos, reencarnación, la sucesión de dioses, y la eterna maternidad que
subyace todas las religiones transitorias”.

† En otras palabras, ¿quería dinero, o quizás un trabajo? En ese momento, Russell no se había
aún involucrado en su trabajo con los granjeros irlandeses, sino que se veía obligado a trabajar
como esclavo en Dublín en el negocio de pañería de Pimm.

Cuando discutieron los escritores de Dublín, Ellmann sigue diciendo:

[Joyce] aceptó que Russell había escrito uno a dos líricas, pero se quejó que yeats
había pasado el límite. Habló con ligereza de todos los demás. Cuando Russell lo
presionó, leyó sus propios poemas, pero no sin aclarar primero que no el importaba
la opinión dde Russell sobre ellos. Russell pensó que eran meritorios pero lo urgió a
apartarse de las formas tradicionales y clásicas.

¡Joyce aceptó esta recomendación más tarde en forma de venganza cuando escribió sus
novelas!
Russell terminó diciendo (como luego recordaba con gran regocijo), “no tiene suficiente
caos en usted para construir un mundo” (96). Sin embargo, al momento de escribir Ulysses,
Joyce tenía suficiente caos en él para cambiar todo el mundo de escritores occidentales, ¡y desde
entonces jamás volvió a ser el mismo! Aún aquellos que detestan a Joyce no pueden ignorarlo.
39
“El hizo imposible no percibir las opciones del mundo” señala Ted Mooney (97). La opinión de
Æ era: “Creo con horror de ese famoso libro Ulysses, como el último límite del realismo, pero
también pienso sobre él con respeto”. Si Joyce escribiera un Purgatorio y un Paraíso con el
Infierno que es su Ulysses, aparecería uno de los más grandes trabajos de la literatura” (98).
El Ulysses de James Joyce de Stuart Gilbert, preparado en París con la ayuda constante
de Joyce, habla del contacto de Joyce con la Teosofía y los teósofos irlandeses, y escribe en el
prefacio:

Cuando discutíamos... el Isis sin Velo de Mme. Blavatsky, [Joyce] me preguntaba si

había leído el trabajo de Sinnett. (A.P. Sinnett, un hombre culto e inteligente, era
miembro del círculo de Mme. Blavatsky en India y su biógrafo). Naturalmente
busqué sus [volúmenes de Teosofía] Busshismo Esotérico y Desarrollo del Alma,
libros bien escritos de los cuales por cierto Joyce derivó algo de su material (99).

En los ensayos de Russell M. Goldfarb “Madame Blavatsky” en el Journal of Popular

Cultures (Invierno de 1971), contrasta la respuesta de Joyce del trabajo de HPB con el de Ernest
Rhys, amigo de Yeats:

Madame Blavatsky no alentó a Ernest Rhys a convertirse en un seguidor, ni hizo que

sus libros fortalecieran su creencia en ella. Su escepticismo se refleja en el Ulysses
de James Joyce, cuando J. J. O’Molloy dice a Stephen Dedalus “¿Qué piensa
realmente de esa multitud hermética, los poetas ópalo del silencio: Æ el maestro
místico? Esa mujer Blavatsky comenzó todo. Ella era una buena bolsa de trucos”.
Por otro lado, mientras Rhys conoció y descartó a HPB, James Joyce leyó sus
obras y abrevó en ellas. En el Ulysses de James Joyce, Stuart Gilbert anota
constantemente de Isis sin Velo para explicar las referencias Joyceanas del alma
astral, la reencarnación, Koot Hoomi, y lo básico de HPB.

Gilbert revela que el uso de la idea de la reencarnación por parte de Joyce es la que lleva
el hilo conductor de los temas en Ulysses. (Gilbert ya ha alertado a sus lectores del hecho de que
“es imposible asir el significado de Ulysses, su simbolismo y el significado de sus leitmotifs sin
comprender las teorías esotéricas que subyacen la obra... las referencias a la recurrencia eterna
de las personalidades y las cosas abundan en Ulysses y muchos de los pasajes más oscuros se
pueden comprender si este hecho nace en la mente” (100).
Ellmann, que enumeró otros temas principales derivados de la Teosofía, comentó que
Finnegans Wake reúne a todos en una media-doctrina secreta; una de las ideas eran los ciclos.
El poeta americano Eugene Jolas reveló que en el Wake, Joyce “se retratan las rotaciones de la
rueda de la vida y contiene un héroe atemporal; incesantes creaciones y retornos. Reconstruye la
ciudad a través de las edades en las metamorfosis múltiples de Finn.” (101)
El libro de Leon Edel sobre Joyce afirma que “todo lo de Joyce, desde los sermones sobre
el Infierno en Un Retrato del Artista hasta las últimas palabras de finnegans Wake, es un eco de
la Vida, la Muerte y la Resurrección; los ciclos de la historia que desde el principio miden la vida
del Hombre se encuentran siempre presentes en su mente” (102).
Un Retrato del Artista concluye con estas memorables palabras del héroe Stephen
Dedalus cuando se aventura en el mundo y se embarca en su carrera: “Voy al encuentro del
tiempo millonario de la realidad de la experiencia, para moldear en la forja de mi alma la
conciencia increada de mi raza... antiguo padre, viejo artífice, tenme hoy y siempre firme” (103).
El estudio de Ulysses y Finnegans Wake por parte de M. J. C. Hodgert, publicado en el
Cambridge Journal (octubre de 1952), llega a la concusión de que “Joyce consideraba al
ocultismo un marco apropiado para sus concepciones literarias más serias, igualmente que
Yeats”.

40
 AUTORES BRITANICOS Y AMERICANOS

Jack London (1876-1916)

A London se lo celebra por sus novelas de aventuras, como El Llamado de lo Salvaje, su

primer libro. Uno difícilmente sospecharía que uno de sus héroes trajera a casa un ejemplar de
La Doctrina Secreta de la biblioteca, luego de un casual encuentro con un teósofo. Esto ocurrió
en la historia semi autobiográfica en Londres en 1906, Martin Eden. Otra personalidad, Stevens,
también es Teósofo. En la tesis doctoral de William Linville se ofrece un análisis de Martin
Eden en relación a la carrera de London como escritor. Helena Petrovna Blavatsky, Theosophy
and American Thought.
En general, los caracteres de London se advierten dominados por un egoísmo iluminado,
acompañado por una voluntad férrea ante todo lo que obstaculice su camino para llegar a sus
metas, mientras que al mismo tiempo, exponen éticas elevadas. Esta posición se indica en los
pasajes que siguen a la obra La Clave de la Teosofía de HPB. “Ningún teósofo tiene derecho a
ese nombre salvo que se encuentre completamente imbuido con la rectitud de Carlyle: la
finalidad del hombre es una acción y no un pensamiento, por más noble que este sea”.
Los “demonios de la Lógica Blanca” concuye Linville, “jamás se incorporaron a estos
impulsos teosóficos. El hizo eco a las ideas de HPB en muchos de sus mejores trabajos, pero
jamás cesó de cuestionar si el gentil optimismo no era demasiado “poco hombre” para Jack
London como para aceptarlo completamente”.
Sin embargo, según Linville, parece que una idea de la filosofía de HPB fue
completamente aceptada por London, esta era la reencarnación, en especial en su Antes de Adán
y la Estrella Rover. En este último encontramos:

Toda mi vida he tenido una percepción de otros tiempos y lugares. He percibido

otras personas en mi... yo, cuyos labios jamás balbucearon la palabra “rey” recuerdo
que una vez fui el hijo de un rey. Recuerdo que una vez fui un esclavo e hijo de un
esclavo y usaba un collar de hierro alrededor de mi cuello... todos mis identidades
previas tienen sus voces, ecos que me incitan... Soy hombre nacido de mujer. Mis
días son pocos, pero mi materia es indestructible. He sido mujer nacida de mujer.
He sido mujer y dado a luz a mi hijo. Naceré otra vez. Oh, incalculables veces
naceré nuevamente.

Este énfasis en la reencarnación aparentemente inspiró a otro autor, James Jones, a

escribir el pasaje que sigue en De Aquí a la Eternidad:

[Prewitt] recordaba un día por alguna mala razón cómo Jack Malloy hablaba siempre
sobre Jack London todo el tiempo... y comenzó [a leer los libros de London]. De
todos ellos, le gustó mucho más Antes de Adán y La Estrella Rover porque por
primera vez le dio una descripción de qué quería decir Malloy con la reencarnación
de las almas (104).

E. M. Forster (1879-1970)

El Profesor Russell Golfarb comenta:

Se puede especular sobre cuánto tenía que hacer Ezra Pound con los teósofos cuando
vivía en Kinsington a fines de siglo, o qué aprendió Dylan Thomas sobre el “tercer
ojo” oculto en unos pocos minutos de lectura de un libro de HPB o del profundo
estudio de la doctrina esotérica. Pero no necesita especularse sobre el interés de E.

41
 M. Forster en Madame Blavatsky, porque se sabe que el novelista ofrecía continua
atención tanto a ella como al movimiento teosófico.

En el Howards End, de Forster, Golfatb señala “Margaret Schlegel lee libros de teosofía,
pienso sobre auras y planos astrales y pondera “los niveles infinitos más allá de la tumba”.
Continúa, “Pasaja a India está establecido en el hogar espiritual de la teosofía, y la Sra. Moore
un personaje destacado en la novela, podría en verdad haber sido modelado sobre Madame
Blavatsky”, porque “esa tesis la desarrolla Paul Fussell, que trazó varios paralelos entre Madame
Blavatsky y la Sra. Moore”. Goldfatb cita el artículo de Fussell en Philosophical Quarterly
( octubre de 1953) “La Sra. Moore: Algunas Sugerencias de E.M. Forster”. En él, Fussell
escribe:

Ha sido costumbre en la crítica de las novelas de M. Forster, que cada uno de sus
cinco trabajos contenga lo que Peter Burra ha llamado “un carácter elemental”.
Gino, Stephen, George, la Sra. Wilcox y la Sra. Moore comparten cierto carácter
“salvador” y la Sra. Moore en Pasaje a India (1924) ha sido llamada “el carácter
salvador más profundo de Forster”. Ahora esta profundidad algo fantasmal de la Sra.
Moore tiene, sospecho, confundidos a muchos lectores que han tenido pocos
problemas en comprender el significado esencial de la Sra. Wilcox, de Howards End
(1921). La Sra. Moore es, en un sentido, la continuación de un nuevo contexto
narrativo del alma de la Sra. Wilcox, pero creo que algo raro y extraño se ha añadido
durante la transmutación: sugeriría que lo añadido es una infusiòn de ciertos
elementos del carácter de Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891). Un foco
simultáneo sobre los rasgos esenciales fde las dos mujeres pueden arrojar mucha luz
necesaria sobre de la otra manera inexplicables tendencias en el carácter de la Sra.
Moore, y pueden ayudar a fijar la novela de Forster con mayor solidez de lo que ha
estado en el clima espiritual e intelectual de su propia época.
Se pueden señalar ciertas similitudes entre la clarividente Blavatsky y la
anciana dama de cabellos grises que bordea misteriosamente los sucesos de Pasaje a
India: ambas eran singularmente pacientes; y ambas extrañamente irritables mientras
lo eran; ambas visitaron India bajo circunstancias algo similares; tuvieron
interesantes experiencias en cavernas, y mientras se encontraban en India, se
involucraron en una forma de pensamiento perceptivo como de telepatía; las dos
mujeres tuvieron actitudes similares hacia los británicos en India, y ambas
abandonaron la India enfermas bajo circunstancias parecidas; ambas se sintieron
impelidas a esforzarse para producir la unión de Oriente y Occidente, y así “resolver”
el problema de la India Británica; y finalmente, ambas mujeres, parcialmente como
resultado de sus intentos por tender un puente sobre el abismo entre el Oriente
intuitivo y el Occidente más analítico, fueron consideradas por muchos en India
como semidiosas luego de su fallecimiento (105).

D. H. Lawrence (1885-1930)

Los críticos actuales de Asia, tratan a Lawrence como una figura clave del siglo XX en el
advenimiento del siglo en Occidente. Lo ven como un pensador religioso en un estilo Hindú o
Buddhista. Sus primeros biógrafos parecen ignorar completamente cualquier influencia
teosófica en sus escritos. El primer occidental en documentar tal influencia, fue William York
Tindall de la Universidad de Columbia, en su obra D.H. Lawrence y su Vaca Susan, publicado en
1939. Tindall entrevistó a la esposa de Lawrence quien le informó “que su marido leyó y se
deleitó con todos los trabajos de Madame Blavatsky, y que según leía, solía sonreír ante el
“huevo mundano” un temo oculto del cual, juzgando por el número de ausiones en sus trabajos,
ni Mme. Blavatsky ni Lawrence jamás se cansaban”.
42
 Aunque Tindall descubrió que Lawrence copió profusamente a HPB, rápidamente “negó
cualquier predecesor o rival que parecieran copiar su sentido de propia originalidad” y de allí
desarrolló su influencia. Así, en 1919, cuando Lawrence escribió a un amigo en depresión
espiritual, recomendándole las obras de Blavatsky Isis sin Velo y La Doctrina Secreta, “que
según su costumbre” dice Tindall, “tomaba aquello que le parecía útil, diciendo que los libros de
Mme. Blavatsky eran buenos si bien no muy buenos”. Y añade, “las claves simbólicas del
pasado” dadas por ella “jamás fueron seguidas por los teósofos más ortodoxos” (106).
El prefacio de Lawrence a Fantasía del Inconsciente (1922), según Tindall “sea quizás el
pasaje de mayor importancia para la comprensión de su trabajo posterior” y “podría haber sido
escrito por Madame Blavatsky misma”. En él, escribe:

Creo sinceramente que el gran mundo pagano del cual Egipto y Grecia eran los
últimos sobrevivientes, el gran mundo pagano que precedió nuestra era, poseía una
ciencia vasta y quizás perfecta, una ciencia sobre la vida. En nuestra era, esta ciencia
se deslizó hacia la magia y la charlatanería. Pero la sabiduría permanece.
Creo que esta gran ciencia previa a la nuestra y bastante distinta en su constitución y
naturaleza, fue alguna vez universal, establecida en todo el entonces existente globo.
Creo que era esotérica investida de un gran sacerdocio. Así como la matemática, la
mecánica y la física se definen y exponen de la misma manera en las universidades
de China, Bolivia, Londres o Moscú hoy, así me parece, en el mundo antiguo se
enseñaba una gran ciencia cosmológica y esotérica en todos los pueblos del globo.
Asia, Polinesia, América, Atlantis y Europa...
Luego vino el derretimiento de los glaciares, y el diluvio mundial. Los refugiados
de los continentes sumergidos †, huyeron a lugares elevados de América, Europa,
Asia y las Islas del Pacífico. Y algunos naturalmente degeneraron en hombres
cavernarios, criaturas neolíticas y paleolíticas, y otros mantuvieron su belleza
maravillosa innata y perfección de vida como los isleños del Mar del Sur... y otros
como los Druidas o Etruscos, Caldeos, Amerindios, Chinos, se negaron a olvidar,
enseñando la antigua sabiduría, solamente en formas medio olvidadas. Más o menos
olvidada: recordada como ritual, gesto y historia mítica... Y así llegan todos los
grandes símbolos y mitos que dominan al mundo cuando comienza nuestra historia,
parecidos y semejantes en todos los pueblos (107).

Tindall considera, La Serpiente Emplumada, enfocada en la enseñanza de Quetzalcoatl, el

profeta de los mejicanos antiguos, como la novela más teosófica de Lawrence. “El Gran Aliento
del Quetzalcoatl de Lawrencie” escribe el biógrafo, “fue exhalado por Madame Blavatsky. El sol
secreto detrás del sol, invocado por medio de La Serpiente Emplumada es el sol central de
Madame Blavatsky, el alma de todas las cosas, de las cuales el sol aparente solamente es
símbolo” (108).

† [Lawrence erróneamente, combina el hundimiento del continente polinesio (o lo que HPB

llamó Lemuria) con el hundimiento de Atlantis; Lemuria, ella dice, pertenece a un período
anterior, cuando floreció la Tercera Raza. No se hundió, sino que fue destruido por el fuego, o
quizás, erupciones volcánicas. Los Atlantes eran la gente de la Cuerta Raza]

Tindall también llama al Apocalipsis de Lawrence un discurso teosófico: “Su búsqueda

de la verdad primitiva a través de símbolos del Libro del Apocalipsis, su significado oculto
detrás de las corrupciones cristianas de todo lo esotérico, es aquello que Mme. Blavatsky ha
perseguido antes que él en La Doctrina Secreta (109).
HPB, por supuesto, no era la única fuente que Lawrence utilizó. Sus libros a menudo se
inclinan hacia un animismo primitivo y en esos casos él copia de eruditos como Rrazer, Tylor, y
Harrison (110).
43
T.S. Eliot (1888-1965)

Elito comparte con Yeats la distinción de ser visto como el mayor de los poetas del siglo
XX. La Tierra Perdida de Eliot abrió una nueva era en la poesía, y se cree que la Madame
Sosostris en ese poema no es nadie más que Blavatsky (111).

Madame Sosostris, famosa clarividente,

Tenía mal carácter, sin embargo
Se la conoce como la mujer más sabia de Europa... (112)

Un año o dos antes de la redacción de La Tierra Perdida (1922), Eliot sufrió severos
problemas nerviosos y, se dice, hizo un estudio de la Teosofía. Mucho del simbolismo en el
poema parece reflejar ese estudio. Anteriormente, en 1920, apareció su poema “Huevo Cocido”,
que contiene estas líneas:

No deseo Alondras en los Cielos:

Madame Blavatsky me instruirá
En los Siete Trances Sagrados †...

En la obra Habitaciones en el Hotel Darwin, Tom Gibbons provee evidencias de que los
trabajos de Eliot revelan “una oculta conrrespondencia entre la estructura del cuerpo humano y la
estructura del universo”. En los escritos de HPB, el hombre se muestra a menudo como el
microcosmos del macrocosmos. Gibbons cree “es argumentable que tanto La Tierra Perdida y el
Ulysses [de Yoyce] se basen sobre distintas versiones de la doctrina oculta de las
correspondencias entre los mundos humano y divino, y que empleen esta doctrina con una vena
similar de ironía dramática para sugerir que los hechos aparentemente casuales y sin sentido de
la vida del siglo XX son en verdad parte del modelo cósmico y espiritual que unifica todas las
cosas creativas” (113).

† HPB posiblemente preferiría meditaciones a trances, porque consideraba a estas últimas como
dañinas para la psique humana en este estado de su evolución, cuando la percepción consciente
necesita alcanzar la sabiduría divina.

Thornton Wilder (1897-1975)

Aunque en Nuestro Pueblo, Wilder retrata la enseñanza convencional cristiana sobre la

muerte, éste punto de vista no era necesariamente el suyo. Su primera novela, publicada en 1926
se titulaba La Cábala, indicando que conocía el misticismo judío. En su última novela, El
Octavo Día (1967), hay evidencias de que también conocía Teosofía.
En la escena de este último libro, conversan dos asistentes de un gran hospital. Uno de
ellos observa que “toda la gente accede a tantas vidas como hay granos de arena en las arenas del
Ganges”. “¿Qué quieres decir con eso?”, pregunta el otro con asombro. “Nacemos una y otra
vez” es la respuesta. “Estos tres hombres aquí- ¡míralos!... Morirán en pocas horas... Y
renacerán otra vez cientos de miles de veces...” “Hay una escala poderosa” continúa “En cada
vida nueva una persona puede adquirir mérito que le permitirá subir uno o dos escalones, o caerá
en el error y se deslizará hacia abajo”. Las almas avanzadas, dice, eventualmente “llegarán al
portal de la felicidad suprema. Pero oye atentamente mis palabras- llegados a ese portal, esos
individuos no lo atravesarán. Se negarán a si mismos la felicidad suprema. Continuarán
renaciendo. Ellos elegirán esperar hasta que todos los demás hayan alcanzado ese portal”.

44
 Esto lo enseña tanto el Buddhismo Mahayana como la Teosofía. Parece evidente que
Wilder era un admirador de la Teosofía por su referencia siguiente a la Sra. Besant.
En la gran escala del ser descrita, a la cual Wilder se refiere como una escalinata
poderosa, dice que a veces se puede advertir algo más. Algunos, señala, han ascendido no sólo
un escalón, sino cuatro: “Sócrates o la Sra. Besant, o Tom Paine o Abraham Lincoln” (114).

RELATOS PARA NIÑOS

L. Frank Baum (1865-1929)

Baum es más conocido como autor del encantador relato fantástico El Mago de Oz. El
libro es muy popular entre los niños desde que fue publicado en el año 1900, mucho antes que
Judy Garland surgiera como estrella en la película de 1937. En el artículo “L. Frank Baum, un
Notable Teósofo”, el Dr. John Algeo, profesor de inglés en la Universidad de Georgia y antiguo
editor del American Speech, informa que Baum se interesó en la Teosofía a través de su suegra,
Matilda Joslyn Gage, quien ingresó a la ST en marzo de 1885. Ella era una de las figuras
conductores en el movimiento de los derechos de la mujer en los Estados Unidos, activa en ese
movimiento desde 1850. Gage fue presidenta de la Asociación del Sufragio Nacional Femenino
y colaboró con Elizabeht Cady Stanton y Susan B. Anthony en la redacción de Historia del
Sufragio Femenino.
Baum ingresó a la Sociedad Teosófica en 1892. Dos años antes, en la publicación
inaugural del Aberdeen Saturday Pioneer del cual era editor, introdujo a sus lectores a la
Teosofía. HPB estaba entonces viva todavía. Baum habló primero de la inseguridad que muchos
cristianos sentían sobre el desafío de otras religiones y la búsqueda de conocimiento fuera de la
iglesia por parte de muchas personas:

Entre las variadas y numerosas sectas tan prolíferas hoy en América que encuentran
su base fundamental en el ocultismo, los teósofos se destacan tanto en inteligencia
como en número... la Teosofía, no es una religión. Sus seguidores son simplemente
“buscadores de la Verdad”. Las doctrinas que sostienen no son para los ignorantes,
ni para lo mundano en ningún sentido. Enrolados en sus filas se encuentran algunos
de los mayores intelectos de los mundos Occidental y Oriental... Ellos aceptan las
enseñanzas de Cristo, Buddha y Mahoma, reconociéndolos como Maestros o
Mahatmas, verdaderos profetas cada uno en su generación y bien versados en los
secretos de la naturaleza. Los teósofos, en verdad, son los insatisfechos del mundo,
los que disienten de todos los credos...
Hemos mencionado su alta moralidad: ellos también son calmos y no
obstruyen a nadie, no buscan notoriedad, pero crecen diariamente en número de
manera tal que en América se pueden contar por miles. Pero, a pesar de ello, si el
Cristianismo es Verdad, como nos enseña nuestra educación y creencias, la teosofía
no puede significar ninguna amenaza (115).

Al concluir su artículo el Dr. Algeo escribe: “En sus libros de niños, encontramos más
evidencia del lazo de Baum con la teosofía, en especial en El Mago de Oz... las ideas teosóficas
impregnan su trabajo y originan su inspiración”. Sin duda, El Mago de Oz se puede considerar
como una alegoría teosófica, atravesada por ideas teosóficas desde el principio al fin, como
Algeo indica en el artículo que continúa “El Mago de Oz, la Peligrosa Jornada” (116). La
historia llegó a Baum como una inspiración, y la aceptó con cierta sorpresa como un don
externo, o quizás de lo profundo dentro de él mismo.
Debido a la popularidad de este libro durante su publicación en el año 1900, Baum “la
adaptó para el teatro, y fue una obra musical de mucho éxito en Broadway, inspirando un número

45
de trabajos similares (como Bebés en Juguelandia de Victor Herbert)”. También escribió
muchas otras historias para niños, incluyendo trece relatos más de Oz. (117)

Capítulo 5
El Mundo del Arte

“Según avanzó la teosofía hacia el siglo XX... extendiéndose vigorosamente de

país en país, fue durante un momento el factor dominante de la culatura. Fue la “escuela” hacia
la cual los artistas y buscadores enfocaron para una descripción alterna del mundo y el hombre”.
Así escribe Roger Lipsey en un reciente volumen. Un Arte que Nos es Propio; Arte Moderno y
Espiritual. Lipsey continúa:

¿Quién entre nosotros no ha visto y disfrutado los trabajos de Piet Mondrian, un

adherente a la teosofía durante toda su vida? Kandinsky, largamente un “pintor de
pintores” y de gusto refinado, ha entrado en si mismo durante los últimos años a
través de exhibiciones y estudios comprehensivos. Jamás un verdadero teósofo y con
intereses diversos, él pasó su vida buscando la verdad que parece haberse derivado
de su comprensión básica de aquellos que significa la “verdad” desde el punto de
vista y audacia del punto de vista teosófico. (118)

Kandinsky y Mondrian se consideran los dos principales fundadores del arte abstracto moderno.

Wassily Kiandinsky (1866-1944)

En el centenario del nacimiento de Kandinsky en 1866, el crítico de arte para el New

York Times, Hilton Kramer, contribuyó con un artículo para esa ocasión. Al trazar el
desarrollo de Kandinsky, Kramer discute el período crucial en que el artista estudió
teosofía, que le permitió “dar su salto revolucionario en lo abstracto”. Establece que
Kandinsky “necesitaba un marco teórico para llevar su pintura más allá del reino de
la representación”, y añade “Con una mente como la suya –al mismo tiempo
intelectual y mística, buscando “leyes” y principios antes de abocarse a la práctica- la
idea siempre debe haber precedido su realización”. Según Kramer, “la dedicación
del artista le garantizaba- por lo menos a él- que el arte abstracto alcanzara un
significado espiritual superior” (119)

Kandinsky se destaca en especial por su pequeño volumen La Relación de lo Espiritual

en el Arte. Publicado en 1911, y fue tan actual y avanzado que los artistas de todas partes se
acoplaron a su mensaje. Como todos los clásicos, aún hoy significa una obra potente y bella
como cuando apareció por vez primera. En la primera parte del libro, habla de Blavatsky:

El arte busca apoyo en lo primitivo [y se] vuelve hacia tiempos medio olvidados para
ayudarse con sus métodos casi perdidos. Sin embargo, estos mismos métodos están
aún vivos y vigentes entre naciones a las cuales, nosotros desde la altura de nuestro
conocimiento, estamos acostumbrados a considerar con conmiseración y burla. A
tales naciones pertenecen los hindúes, que de tiempo en tiempo confrontan a los
eruditos de nuestra civilización con problemas que hemos dejado pasar sin
advertirlos o los hemos dejado de lado con palabras y explicaciones superficiales.
Madame Blavatsky era la primera persona, luego de una vida de muchos años
en India, en ver una conexión entre estos “salvajes” y nuestra “civilización”. Desde
ese momento comenzó un tremendo movimiento espiritual que hoy incluye un gran
número de personas y ha asumido una forma material en la Sociedad Teosófica.
Esta sociedad, consiste en grupos que buscan acercarse al problema del espíritu
46
 mediante el conocimiento interno. La teoría de teosofía que sirve como base a este
movimiento fue establecida por Blavatsky bajo la forma de un [diálogo] en el cual el
discípulo recibe respuestas definidas a sus preguntas desde el punto de vista
teosófico (120).

En una nota al pie, Kandinsky menciona La Clave de la Teosofía de HPB como el tratado
descrito. Sin embargo, cuando llega al desarrollo de sus propias teorías y las actualiza sobre la
tela, hace abundante uso de La Doctrina Secreta (121). Tal es la conclusión documentada del Dr.
Laxmi Silhare en su tesis doctoral, Influencias Orientales sobre Wassily Kandinsky y Piet
Mondrian, 1909-1917. Sus estudios durante seis años en la Escuela de Arte de la Universidad de
Nueva York fue posible mediante becas y concesiones de la Fundación Rockefeller y la
Fundación John D. Rockefeller 3º †.
Silhare indica que Kandinsky estaba interesado en particular en la siguiente idea de La
Doctrina Secreta (I:520): “Toda la ciencia del ocultismo está construida sobre la doctrina de la
naturaleza ilusoria de la materia y la infinita divisibilidad del átomo”. El artista además se
mantuvo alerta del desarrollo científico y sustentó este criterio, tal como cuando J.J. Thomson
descubrió el electrón (122). Este fue uno de los factores que condujeron a eliminar objetos
materiales en las pinturas de los artistas abstractos. Kandinsky alegremente escribió en una
biografía novel:

† Lo mencionado es una nota impresa, fechada el 20 de noviembre de 1967, de la División de

Artes Creativas de la Universidad de Nueva York, invitando a los publicistas a concurrir a una
serie de conferencias ilustradas del Dr. Laxmi Sihare, esponsoreado por la Fundación Sperrin.
Se establece además que Silhare era entonces “Consultor Investigador de la División de Artes
Creativas” en la Universidad de Nueva York y antes “Consultor de Investigaciones Especiales
para el Consejo Internacional del Museo de Arte Moderno”.

La destrucción del átomo fue para mi alma como la destrucción del mundo.
Repentinamente los más pesados muros se quebraron en pedazos. Todo fue incierto,
vacilante y blando. No me habría sorprendido si una piedra se hubiese disuelto en el
aire frente de mi y se hubiera hecho invisible. La ciencia me parecía destruida; sus
bases más importantes sólo eran una ilusión, un error de los científicos, que no
contruyen sus estructuras celestiales... con mano firme, piedra por piedra, sino que
tantean por la verdad y sin dirección en la oscuridad, interpretando ciegamente un
item tras otro. (125).

Aparte del trabajo de Blavatsky, Kandinsky se interesaba en los escritos de Annie Besant
y Charles Leadbeater, en especial sus libros Formas del Pensamiento y El Hombre Visible e
Invisible. También buceó en los escritos de Rudolf Steiner, que encabezó la Sociedad Teosófica
en Alemania desde 1902 hasta 1912 (124).

Piet Mondrian (1872-1944)

El fundador más supremo del arte abstracto de hoy es este artista holandés. En su artículo
“Mondrian: No perfeccionó un estilo sino una visión” (New YorkTimes, 24 de febrero de 1974),
Hilton Kramer observaba:

Los últimos artistas abstractos, particularmente en América, llevaron la reducción del

incidente visual en la pintura hasta extremos que el mismo Mondrian jamás soñó,
aunque su trabajo jamás fue eclipsado por estos últimos. Por el contrario, su estatura
se ha incrementado con el paso del tiempo y una de las razones para esto, según creo,
es precisamente la relación que obtiene –y se ve que la obtiene- entre su arte y sus
47
 fundamentos metafísicos. No sentimos, en la presencia de un Mondrian, que se nos
ofrece “simplemente” un deleite estético. Nos sentimos nosotros mismos en la
presencia de una lucha mayor- sin duda un mundo mayor- en el cual la mente se
aferra con eternas amenazas a su fragmentación y disolución... [Hoy, en arte] lo que
alguna vez eran problemas de debate metafísico y redención social se reducen a
problemas de estilo y gusto. Inevitablemente, la tensión requerida –el drama interno
de un protagonista perfeccionando no un estilo sino una visión- se pierde.

Frank Elgar, en su libro Mondrian, establece que el artista estaba “profundamente

interesado en temas de religión y siempre activo en teosofía”, había ingresado a la Sociedad
Teosófica en 1909 (125). Elgar cita a Martin James en Noticias de Arte en el ejemplar anual de
1957:

La teosofía de Mondrian era más que una desviación personal. Varios artistas
hacia 1910 la profundizaron y pensaron como valor universal, un significado detrás
del significado, nueva dimensión para la comprensión. El pensamiento que detrás de
las numerosas formas de la verdad conforma la verdad una, basada parcialmente en
ideas Orientales y Neo-Platónicas; se relacionaba fácilmente con la teoría romántica
y simbólica del iluminismo, que ofrece al artista poderes extraordinarios y hasta
ocultos de introspección en la naturaleza del mundo, la realidad detrás de las
apariencias –un nuevo contenido para el arte.

En su tesis doctoral en 1967, Sihare era de la opinión de que “entre las fuentes de las que
Mondrian debe reconocerse agradecido se encuentra la Oriental a través de la teosofía; los
criterios de Michel Seuphor, consistentemente escrito en los trabajos de Mondrian desde 1930,
deben ser prioritarios. Pasajes breves pero eficaces en los escritos de Seuphor pertenecientes a la
década de 1950 resumen precisamente estas ideas”. Que incluyen lo siguiente:

La teosofía... fue el primero de todos los medios de [los de Mondrian] para escapar la
influencia paterna...

En la teosofía, él encontró la liberación de su Calvinismo nativo...

Su investigación sobre la teosofía fue larga y meticulosa. (126)

Hoy, la autoridad líder Mondriana es el Profesor Robert Welsh. Su artículo “Mondrian y

la Teosofía” fue caracterizado como contribución de apertura en la Exhibición Centenario Piet
Modrian, publicada por el Museo Guggenheim en Nueva York en 1972, donde se desarrollaba
esa exhibición. Welsh explica que “las ideas relevantes para [su]... discusión proliferan en
numerosos textos, conferencias y discusiones de Madame Blavatsky y sus seguidores... Sin
embargo, por conveniencia y por su papel como fuente de otras citas, a menudo se ha
sobrestimado; su monumental obra de dos volúmenes Isis sin Velo de 1877 provee el texto
exclusivo sobre el cual se basa nuestra discusión”; Mondrian disponía de una traducción de Isis
al sueco.
Respecto de otras pinturas de Mondrian con el criterio teosófico del crecimiento
evolutivo mediante la reencarnación, Welsh señala en particular una llamada Metamorphosis y
otra, el celebrado tríptico Evolución, y comenta:

La evolución no es más que la doctrina básica en el sistema cosmológico predicho

por Madame Blavatsky y, como tal, reemplaza la historia cristiana de la Creación
como explicación del funcionamiento del mundo. Esta cosmología es análoga a la
Hindú y otras mitologías que enfatizan el ciclo cósmico perpetuo de la creación,
48
 muerte y regeneración. También tiene mucho en común con la teoría científica
darwiniana de la evolución. Según opinión de Blavatsky, Darwin cometió un solo
equívoco esencial, colocar la materia en el lugar del espíritu como fuerza motivadora
en el universo. Según su visión del mundo, la materia, constituye el vehículo
necesario por medio de la cual el mundo espiritual se alcanza; claramente la coloca
en segundo lugar en importancia.

Esta idea de la evolución, dice Welsh “impregna las obras artísticas escritas de
Mondrian”. En sus Bosquejos de 1912 a 1914 Welsh continúa “específicamente, alude a la
Doctrina Teosófica de la Evolución como factor determinante en la historia del arte... en pocas
palabras, Mondrian no podría haber elegido como tema para su monumental tríptico, una
doctrina más central para la enseñanza teosófica que ésta”.
Hablando de sus propios logros, Mondrian escribe en un carta a Michel Seuphor: “Es
mediante mi trabajo que logro ser alguien, pero comprado con los Grandes Iniciados, soy nada”.
Cuando decía “Grandes Iniciados”, se refería a la flor de la humanidad, las almas perfectas tales
como Cristo y Buddha, que llegaron a ser a través de muchos ciclos de renacimientos. Sin
embargo, Mondrian tomó la expresión de un libro de amplia influencia entre los artistas,
compositores y escritores que llevaba ese mismo título. Publicado en 1889, el volumen pasó por
doscientas impresiones en francés solamente y fue traducido a varios lenguajes europeos,
incluyendo el inglés. El autor, Edourd Schuré †, era un destacado periodista y crítico musical,
amigo de Wagner, Nietzche y otras celebridades del momento. Su nombre se menciona
frecuentemente en trabajos sobre historia del arte moderno. Shuré escribió Los Grandes Iniciados
bajo la influencia de una visión que experimentó mientras vivía en Florencia: “En un relámpago,
vi la Luz que fluye de un poderoso fundador de religión hasta el otro. Estos Grandes Iniciados,
cuyas poderosas figuras llamamos Rama, Krishna, Hermes, Moisés, Orfeo, Pitágoras, Platón y
Jesús, aparecieron ante mi en un grupo homogéneo” (127)

† Schuré era indudablemente miembro de la Sociedad Teosófica en París.

Cuando se preguntó a Mondrian en 1918 si los escritos de un antiguo teósofo,

Schoenmeeker, le eran útiles, él lo negó y comentó “tengo todo en La Doctrina Secreta, no en
Shoemm †, aunque dice las mismas cosas” (128).

† Una abreviatura para Schoenmeeker.

En su libro Lo Oculto en Arte, el historiador de arte británico Fred Getting describe los
talleres de Mondrian:

Mondrian era notoriamente exacto sobre el diseño de su estudio... desde su primer

taller en la rue du Depart en París, a través de los de Holanda hasta su último estudio
en East 59th Street, Nueva York, el diseño interior semejaba las composiciones
severas y rectilíneas que predominaban en sus pinturas y que le hicieron famoso...;
insistía en que las antigüedades con que los demás artistas atiborraban sus espacios
de trabajo, los convertía en “museos de arte antiguo” y evitaba que el artista se
mantuviera en contacto con su tiempo presente.
En vista de ello, Mondrian permitió una gran fotografía sobre la pared de su
habitación geométricamente dispuesta, a lo largo de rectángulos de matices puros: el
retrato más grande en vida de la ocultista de mayor influencia del siglo XIX, H. P.
Blavatsky (129).

Paul Klee (1879-1940)

49
 Paul Klee fue otro fundador del arte moderno. En 1911, trabajaba con Kandinsky en
Munich cuando “hizo su salto hacia lo abstracto”. Y antes (desde alrededor de 1902) Klee
desarrolló un estilo individual para expresar la mente subconsciente y la fantasía en el arte. Las
selecciones siguientes son de un artículo del Profesor robert Knotts, “Paul Klee y el Centro
Místico”, incluida en una compilación de arte moderno en 1987. El comienza con una cita de
Klee: “La misión del artista es penetrar tanto como pueda hacia ese secreto lugar donde el poder
prístino nutre toda la evolución”.
En una de sus pinturas, Klee usa el ombligo humano como símbolo del centro sagrado.
El profesor Knotts explica:

En la pintura, una figura misteriosa se muestra sosteniendo en su mano acopada un

ombligo reluciente, la luz interna divina de la cual todo conocimiento se derrama... la
idea del centro tiene gran importancia en todo el misticismo. La popular mística de
Mme. H. P. Blavatsky, bien conocida para Klee y otros, escribe [en Isis sin Velo
I.XXXIX]:
Los Antiguos ubicaban al alma astral del hombre, su yo, su conciencia, en el
pozo del estómago. Los Brahamanes compartían esta creencia con Platón y
otros filósofos... El ombligo se consideraba como “el círculo no se pasa”,
asiento de la luz interna divina. Entre los parsis existe una creencia hasta el
presente de que sus adeptos tienen una flama en su ombligo que ilumina
para ellos toda oscuridad y descubre el mundo espiritual y las cosas
invisibles.

Knotts añade que “ciertamente Blavatsky era interesante para Klee al revelar las fuerzas
misteriosas que hablan desde un nivel diferente de la conciencia humana, un nivel con el
cual Klee siempre sintió una inclinación familiar. En este trabajo, Klee casi siempre
remueve las cosas de su entorno inmediato, colocándolas en reinos de eterna expansión que
resultan en una estrecha relación entre la tierra y el cosmos, las cosas vivas y muertas
pasadas y presentes”. (130)

Paul Gauguin (1838-1903)

El celebrado artista francés Paul Gauguin, representante de la escuela simbólica de pintura, es

otro artista que cayó bajo la influencia teosófica. El historiador artístico Thomas Buser escribió
sobre este tema en un artículo “La Religión de Gauguin” que apareció en Art Journal (Verano de
1968): (131)

Una de las múltiples cosas distintas sobre Paul Gauguin era que pintaba temas
religiosos. Las pinturas religiosas en los artistas de la última parte del siglo XIX son
muy pocas entre los pintores superiores; aunque fuera en privado, había muy pocas
relacionadas con la religión. Para Gauguin, sin embargo, la religión jugaba un papel
de importancia en su arte y su vida... Gauguin no era de ninguna manera un teólogo
creativo o sistemático. Sin embargo... su fe era fácilmente mucho más mística que la
prevaleciente en la Iglesia de ese tiempo. Simplemente, Gauguin parece haber
estado enamorado de la teosofía...
En varios momentos, Gauguin escribe y, como veremos, lo que Gouguin pinta
se relaciona estrechamente con la doctrina teosófica de Edouard Schure expresada en
su libro Los Grandes Iniciados... lo que interesó a Gauguin en la teosofía desde sus
mismos comienzos fue su doctrina del iniciado o visionario que puede penetrar el
más allá...

50
 Buser cree que indudablemente Gauguin conocía la teosofía hacia 1889, cuando el libro
de Shure fue publicado. La teosofía iba de mano en mano con la creación de los maduros estilos
de Gauguin. Arte al fin, la tosofía de Gauguin ayuda a explicar cómo pudo encontrar tanta
compatibilidad en los estilos del arte religioso de tantas civilizaciones diferentes: Javanesa,
Egipcia, Griega, etc.
Gran parte del artículo de Buser se dedica al análisis de las pinturas de Gauguin. Realiza
el siguiente comentario sobre el Nirvana del artista:

Debe ser algo más que pura coincidencia que esta pintura parezca ser casi una
ilustración de los siguientes pasajes del libro de Schure:
La perspectiva abierta ante quien se encuentra en el umbral de la teosofía es
inmensa... al verla por vez primera uno se siente conmovido; el sentido de lo
infinito lo sobrecoge. Las profundidades conscientes se abren dentro de uno
mismo, mostrándonos el abismo del cual surgimos y las tremendas alturas a
las cuales debemos aspirar. Atravesados por este sentido de inmensidad,
aterrorizados por la distancia, pedimos que no haya más, ¡apelamos al
Nirvana!...
Se ha dicho que el hombre nació en el hueco de una ola y no conoce
nada del océano poderoso que se extiende ante y detrás de él. Esto es
verdad; pero el misticismo trascendental conduce nuestro barco sobre la
cresta de una ola y allí, continuamente zarandeado por la furiosa tempestad,
aprendemos algo de lo sublime de su ritmo; y el ojo, midiendo la cúpula de
los cielos, descansa en su calma azulada.

En conclusión, Buser escribe:

Aunque los temas de la pintura de Gauguin jamás podrán ser completamente

“explicados”, hay algo que se puede decir sobre ellos. Para expresarlo con crudeza:
cuando a Gauguin le llegaba el momento de pensar sobre un tema, pensaba
teosóficamente. Su imaginación era teosófica. La Teosofía era su visión del mundo.
Este conocimiento nuestro no explica las pinturas, pero profundiza su significado...
también hay alguna justificación por pedir prestada la afirmación general de John
Renald de que Gauguin tenia “el ánimo de los medio-educados por teorías
intrincadas y resonantes”.
El aire que Gauguin respiraba contenía ocultismo; en muchas formas, el
ocultismo formaba la base de todo Simbolismo. En el caso de Gauguin, sin embargo,
sus necesidades religiosas fueron cubiertas por mucha teosofía, la teoría teosófica le
proveyó la construcción intelectual sobre la cual profundizar los significados de su
pintura, mientras su sensibilidad transformaba la construcción en creaciones
superiores de la imaginación.

La simpatía de Gauguin por las ideas teosóficas incluían la reencarnación; en su trabajo

póstumo Pensamiento Moderno y Catolicismo, durante sus años finales en Tahiti, comenta en el
prefacio “¿De dónde venimos, qué somos, dónde vamos?” –la firma de la gran tela que Gauguin
finalizó en 1898- y continúa:

La parábola de la escalera de Jacob que se extiende desde la tierra hasta los cielos y
que los ángeles de Dios ascienden y descienden por sus peldaños, desde la vida
inferior a la superior, según el ejercicio más o menos activo de sus cualidades...
degradando e elevando según méritos o deméritos. [Esta es la] idea de la
metempsicosis, reconocida en la religión hindú y la que Ptágoras, derivándola de los
hindúes, enseñó en Grecia... De lo que precede [se sigue que] el alma es la que
51
 forma su organismo; el alma es la que produce la evolución en los organismos vivos
constituyendo especies... Dios... como símbolo del espíritu puro eterno, es el
espíritu general del universo... el principio de toda armonía, final a ser logrado,
presentado por Cristo y antes de él por Buddha. Todos los hombres llegarán a ser
Buddhas (132).

Finalmente podríamos preguntar si los pioneros del arte moderno tuvieron éxito al evocar
un elemento espiritual en el arte y si la inspiración que recibieron de los escritos de Blavatsky
impregnó la profesión en su totalidad. Roger Lipsey escribe en Un Arte que nos es Propio:

El siglo ahora está casi completo, y hay un desagradable sentimiento de cansanci en

las artes visuales. Si bien no faltan artistas dotados, crítiso astutos e instituciones de
arte bien provistas, la cultura de las artes visuales es irremediablemente triste, como
si continuáramos produciendo arte en la ausencia de alguna inspiración crucial o
sentido de dirección...
Ahora hablamos del Postmodernismo como si hubiésemos secado al
Modernismo, el movimiento artístico predominante durante el siglo XX, de sus
posibilidades y nos encontramos moviéndonos en un terreno resbaladizo... Hubo, sin
embargo, un lado oculto del Modernismo, esto significa por supuesto, un lado oculto
de los artistas modernos. Puede que no hayamos solamente fallado en “secar” este
recurso sino que casi hemos ignorado su existencia. Muchos de los artistas
universalmente respetados cuyos trabajos conocemos y que sentimos comprender, en
verdad han escapado a nuestra comprensión porque no hemos penetrado aún la
historia espiritual del arte moderno. Estos son hombres y mujeres que se ocupaban
de “las cosas del espíritu”...
La cultura finalmente ha sido sorprendentemente poco receptiva al aspecto
espiritual del pensamiento y trabajo de los artistas. [La] aspiración original para
trascender la psicología personal y explorar un mundo transpersonal de significado y
energías .... hace tiempo que ha sido olvidada, hasta negada (133).

Sin embargo, podría advertirse un cambio de dirección en 1986, con la apertura de una
exhibición en Los Angeles y la presentación de su catálogo: Lo espiritual en arte y Pintura
abstracta 1890-1985. En ocasión de celebrarse la inauguración de la nueva ala del Museo de
Arte del Condado de Los Angeles. Un número de historiadores del mundo Occidental, como
Sixten Ringborn, Rose-Carol Washton Long, y Robert P. Welsh, ayudaron a organizar la
exhibición y su magnífico catálogo. En formato largo, incluía más de cuatrocientas pinturas,
muchas en colores y numerosos artículos de las variadas fases del arte moderno y sus exponentes
destacados.
La exhibición en Los Angeles permaneció abierta por tres meses atrayendo numerosa
concurrencia; luego se mudó al Museo de Arte Contemporáneo en Chicago por otros tres meses,
luego de lo cual finalizó en Hague.
John Dillenger, autor de Una Teología de la Sensibilidad Artística, comentó en Los
Angeles Times (22 de febrero de 1987):

La exhibición ha merecido recibir una atención mayor en el mundo del arte, tanto por
sus logros visuales como por las inter4esantes preguntas que origina con respecto a
los orígenes espiritual, místico y oculto del arte abstracto. Además, el hecho de que
uno de los más grandes museos en este país inaugure un nuevo período en su vida
con el tema de lo espiritual en el arte, representa un hito principal en las
sensibilidades contemporáneas. Hace dos décadas esto habría sido inconcebible...
los eruditos en general conocen el papel de los movimientos espirituales en el siglo
XIX y principios del XX como un espíritu característico en el origen del arte
52
 abstracto; arte en el cual los signos del mundo visible que conocemos comenzaron a
desaparecer. Jamás antes había sido documentado con tanta extensión como en este
trabajo (134).

Al final del catálogo hay un gran retrato de HPB y un artículo de dos páginas sobre
Teosofía, afirmando categóricamente:

La Sociedad Teosófica se convirtió en la organización de influencia mayor para

promover públicamente la enseñanza OCULTA en los tiempos modernos... la
sociedad es históricamente importante popularizando ideas sobre reencarnación y
karma, maestros secretos y al Tibet como la tierra de la sabiduría sin edades;
promoviendo el renacimiento del Buddhismo en Ceilán (Sri Lanka) y el Hinduísmo
en India; fomentando el estudio comparativo de la religión; y persuadiendo a muchos
de la unidad de las enseñanzas esenciales de todas las grandes religiones (135).

Capítulo 6

Mahler, Sibelius y Scriabin

Gustav Mahler (1860-1911)

Hasta su fallecimiento en 1911, Mahler recibió poca atención como compositor. Era un
director de orquesta renombrado en Europa y luego en América. Sus sinfonías y otras
composiciones estaban adelantadas a su época y fueron recibidas con confusión más que con
aclamación. El profetizó Llegará mi momento” y así fue. Ahora se lo considera como un gran
maestro.
En 1895, Mahler comenzó su tercera sinfonía. Aunque sus sinfonías anteriores eran de
carácter trágico y descubrían una amarga desilusión por la vida, la tercera se titulaba “El
Conocimiento Gozoso”, y según una autoridad sobre Mahler, Deryck Cook tenía “un nuevo
optimismo profundo o alguna clase de revelación mística de la validez y propósito de la
existencia”.
¿Cuál era este conocimiento gozoso? En su biografía de compositor, el amigo cercano de
Mahler, Richard Specht registra una conversación que tuviera con el mismo en Hamburgo
durante 1895. Según Specht, Mahler dijo con gran convicción: “Todos regresamos, esto por
cierto da sentido a la vida y no importa si recordamos o no en una vida posterior la vida anterior.
Lo que importa no es lo individual y la comodidad, sino la gran aspiración hacia lo puro y
perfecto que crece en cada encarnación” (136). Podríamos decir que la tercera sinfonía retrataba
la reencarnación de la vida a través de los reinos del hombre y más allá.
Cook cita una carta en la cual Mahler afirma que deseaba expresar en el trabajo un
desarrollo evolutivo de la naturaleza que esconde “dentro de si todo aquello espantoso, grande y
también amoroso”. Señala que el compositor agrega:

Por supuesto, nadie jamás lo comprende. Siempre me asalta la extrañeza de que la

gente cuando habla de la “naturaleza” pienso solamente en flores, pajaritos y aromas
a madera. Nadie conoce al dios Dionisio, el gran Pan. ¡Ahí está! Tiene alguna clase
de programa –es decir, una muestra de cómo hago música. ¡Siempre y en todas
partes ella es solamente la voz de la naturaleza!

El primer movimiento mayor, dice Cook, representa “la naturaleza en su totalidad... despierta
del silencio fantasmal para sonar y resonar”. Los movimientos subsecuentes ofrecen etapas de
ascensión reencarnante desde el vegetal al animal y hasta la humanidad, y de regreso a la
omnisciencia, la Fuente Divina omnipotente. (137)
53
 Fue a través de otra reencarnacionista, el distinguido director de orquesta Dr. Bruno
Walter –un portegido y amigo íntmo de Mahler- que esta escritora aprendió sobre la creencia del
compositor en el renacimiento. Esta cnvicción, me dijo, surgió por medio de la asociación con
algunos teósofos que encontró hacia la década de 1890 (138). El Dr. Walter era tan amable que
me envió un libro, Gustav Mahler, que registraba la conversación de Mahler con Richard Specht.

Jean Sibelius (1865-1957)

En ocasión del cumpleaños número noventa de Sibelius, el crítico de música del New
York Times (diciembre de 1955) escribe:

La interrelación entre la vida y el arte es uno de los intereses principales de

Sibelius... la identificación de Sibelius con el campo, los bosques, el mar y el cielo es
tan profunda que siempre ha atravesado su música... Cuando niño, Sibelius vagaba
por los bosques de su provincia natal de Hame. Los pájaros siempre lo fascinaron.
“Hace millones de años, en mis encarnaciones previas”, dijo una vez a Jalas [su hijo
político], “debo haber estado relacionado a los cisnes o gansos salvajes, porque
puedo sentir esa afinidad”.

Una amiga y vecina de la familia de Sibelius, la Sra. Ida Sohlman, informó que a esta
escritora que Sibelius hablaba abiertamente con íntimos de su convicción en la reencarnación y
también de sus vidas previas. Me llegó confirmación independiente de ésto en enero de 1982, en
un encuentro casual con Harri Kallio en Santa Bárbara, California, donde Kallio enseña. La
escritora lo encontró en el Instituto de Cultura Mundial con el cual él está activamente asociado.
Le relató que había pasado un tiempo en Finlandia y que había visitado especialmente a la
familia Sibelius y a Yruo Paloheimo, un arqueólogo que vivía al lado del compositor. Kallio
supo por este último que Sibelius y el círculo de artistas que lo rodeaba estaban muy
involucrados en el estudio de la Teosofía, así como en las enseñanzas Rosacruces.

Alexander Scriabin (1870-1915)

En el prefacio al El Nuevo Scriabin de Faubion Bowers, el notable pianista ruso Vladimir

Ashkenazy escribe:

Considero a Scriabin como uno de los más grandes compositores... Su música tiene
un idealismo único... la base de su pensamiento se apoyaba en una fe y lealtad
indestructible al Arte como medio de elevación del espíritu humano y enseña de luz,
bondad y verdad. Aunque nos se puede decir que sin comprender su filosofía no se
pueda comprender su música, uno penetra más hondo en su música si estudia lo que
impulsaba a Scriabin. No se puede separar al hombre como filósofo del compositor
de tan bella música (139).

¿Cuál era entonces la filosofía de Scriabin? Biris Schloezer, el biógrafo ruso compositor,
descubre que la Teosofía era la única influencia externa poderosa que recibió (140). En la
biografía de dos volúmenes de Faubion Bowers sobre Scriabin, se brinda detallada información
al respecto.
Según Bowers, a principios de siglo Scriabin leía una traducción francesa de Helena
Blavatsky, La Clave de la Teosofía, escribiendo en ese momento (5 de mayo de 1905): “La Clef
de la Theosophie es un libro descollante. Se sorprenderá de cuánto se acerca a mi
pensamiento”. Bowers escribe que “desde ahora más y más de sus amigos y seguidores, serán
arrastrados a la Sociedad Teosófica”. Sus colegas mencionan que “las conversaciones de

54
 Scriabin estaban llenas de teosofía y la personalidad de Blavatsky”. Una de sus más caras
posesiones era una traducción francesa de La Doctrina Secreta.
En 1922, el departamento de Scriabin en Rusia fue declarado museo del estado y
restaurado igual como estaba durante su vida. Sus libros, incluyendo La Doctrina Secreta, se
colocaron y acondicionaron. Este apartamento, dice Bowers, tenía una tremenda influencia en
los compositores nóveles y era “un lugar de encuentro para la juventud” (141).
Luego de su contacto con la teosofía, el trabajo de Scriabin se impregnó de semitonos
místicos. El musicólogo Gerald Abraham contrasta el primer trabajo orquestal del compositor,
un concierto a piano compuesto en 1896-79, con su composición más grande, su quinta sinfonía.
Prometheus, escrita en 1909-10, y comenta: Parece difícil de creer que solamente en trece años
un compositor pudiera haber evolucionado desde una creación graciosa, elegante casi
Chopiniana hasta un trabajo considerado en sus días como la misma avanzada” (142).
Bowers observa:

Han habido muy pocos compositores específicamente místicos como Scriabin. Las
contrapartes de Scriabin no se encuentran en la música sino en la poesía con William
blake, o en la pintura con Nicholas Roerich... La filosofía de Scriabin por sobre todas
las cosas hallaba su substancialización en la música.

El compositor deseaba reavivar a los seres humanos en sus identidades esenciales.

Scriabin escribió que “en los misterios de la antigüedad había verdadera transfiguración,
verdaderos secretos y santificaciones”, pero “todos los pequeños santos de nuestros días han
olvidado sus poderes antiguos” (143). Cuando estos “pequeños santos” intentaban exponer
como fraude a Blavatsky, Scriabin la defendió “diciendo que toda la gente verdaderamente
grande estaba sujeta a esa clase de engañosa ignominia” (144).
En 1987 se publicó la biografía de Scriabin por Schloezer, por vez primera en una
traducción al inglés. Entre las numerosas referencias a la Teosofía y HPB a través del libro, él
escribe:

[Scriabin] sentía mucho agradecimiento por La Doctrina Secreta de Madame

Blavatsky en su desarrollo; sin duda sentía una gran admiración por Mme. Blavatsky
hasta el fin de sus días. Estaba particularmente fascinado por su coraje al ensayar
una grandiosa síntesis y por la anchura y profundidad de sus conceptos, los que él
relacionaba a la grandeza de los dramas musicales de Wagner... La visión teosófica
del mundo servía como un incentivo para su trabajo. “No discutiré con usted la
verdad de la teosofía”, declaró a [Schoeltzer] en Moscú “porque reconozco que las
ideas de Mme. Blavatsky me ayudaron en mi trabajo y me dieron el poder para
cumplir mi tarea”. †

† Scriabin: Artista y Místico (Berkeley y Los Angeles: Imprenta de la Universidad de

California, 1987), 68, 69.

Capítulo 7
El Buddhismo se Muda a Occidente

Hasta mediados del siglo XX, en Europa y América se consideraba al Buddhismo como
una religión de adorno. Cuando se publicó un folleto Pengüin titulado Buddhismo en 1951 en
los Estados Unidos y Bretaña, comenzó un cambio. Desde entonces, se han vendido más de un
millón de ejemplares (145). Christmas Humphreys (1901-1983), el autor, fue presidente y
fundador de la renombrada Sociedad Buddhista en Londres y durante sesenta años condujo su
destino.

55
Humphreys también se distingue como miembro de la profesión legal. Fue Fiscal Mayor de la
Corona y luego, Juez de la Suprema Corte. A su padre, otro notable jurista, le llamaban “Juez
Horca”. A Humphreys lo llamaban “Juez Generoso” porque ayudaba a transformar las vidas de
aquellos que compadecían ante él (146).
El folleto Buddhismo menciona varias veces a la Teosofía y cita escritos de HPB. Esto no
es extraño, porque Humphreys era tan Teósofo como Buddhista. En diversas oportunidades dijo:
“Los teósofos se quejan porque soy demasiado Buddhista; los Buddhistas se quejan porque soy
demasiado Teósofo; yo soy siempre teósofo, pero si alguna vez encontrara una religión más útil
para la gente, me cambiaría en un instante” (147).
Tanto su introducción en el Buddhismo como más tarde en la Teosofía, llegaron cuando
Humphreys estudiaba leyes en Cambridge. Uno vez explicó lo ocurrido durante este período de
su vida:

A los dieciséis años era un entusiasta Cristiano... tenía un hermano cuatro años
mayor que fue muerto en Ypres en 1917 [durante la Primera Guerra Mundial] y el
piso de mi mundo se derrumbó. Estaba lleno de un furioso sentido de injusticia, más
allá de mi pena... En el mundo no había más felicidad ni sentido. Comencé a leer
mucho en el campo de las religiones comparadas.

Luego, en 1919, Humphreys encontró el Buddha y el Evangelio del Buddhismo de

Coomaraswamy y se dijo a si mismo “¡esto es verdad y parece que soy Buddhista!” Su
“verdadera explosión de percepción” dice, llegó a través de la comprensión de las ideas del
karma y el renacimiento:

La primera doctrina que me pareció obvia fue el Renacimiento, no estaba

aprendiendo Buddhismo, lo estaba recordando. Lo conocía casi sin releer el libro y
en breve tiempo escribía y daba charlas sobre Buddhismo.

Aunque no se encontraba totalmente satisfecho con la filosofía tal como se la enseñaba

generalmente al mundo. Humphreys había hallado un sendero para transitar:

Vi el camino pero ¿por qué está allí? ¿Dónde estaba el mapa, o alguna parte del
mismo, en el cual ver el principio y tener una perspectiva de su meta? Porque hasta
el paso siguiente puede parecer tedioso cuando la dirección del Sendero permanece
desconocida... La Sra. Rhys Davids dijo “el Buddhismo es el camino largo entre
nuestras imperfecciones actuales y la perfección latente en cada mente humana”.
Pero yo quería ese Plan; recuerdo haberme detenido en las calles de Cambridge y
gritar en voz alta “¡No resultará, demonios, no resultará! ¿Quién soy y qué soy,
revolviendo esta mancha de suciedad en este universo particular?”
Encontré mi Plan en un comentario de aquello llamado las Stanzas del Dzyan,
una escritura tibetana muy antigua, en un libro llamado La Doctrina Secreta de H. P.
Blavatsky. Este me dio por vez primera lo que entonces me pareció y me parece hoy,
una clara exposición del perfil del llegar a ser del universo y su cesación de ser, y en
ello el génesis y significado del hombre. Aquí estaba mi mapa para llegar a ser.
(148)

Humphreys ingresó a la logia local de teósofos en la universidad y pronto fue su

presidente. Luego de graduarse en Cambridge en 1922, fue miembro activo en la ST de Londres.
Unos años después, pidió permiso para formar una logia buddhista dentro de la ST. La solicitud
fue concedida.
Uno de los discípulos de Humphreys, Muriel Daw, informa que su maestro estudiaba La
Doctrina Secreta y ella se internaba en La Voz del Silencio, llegó a amar a Helena Blavatsky con
56
 una profunda devoción. Su respeto por el espíritu que brillaba a través de ella y su gratitud por
su vida eran infinitos. Su inspiración jamás lo abandonó y su retrato estaba a la cabecera de su
cama hasta su muerte (149).
Las actividades de Humphreys en la Logia Buddhista dentro de la ST continuaron durante
dos años. Luego, él dice “En 1926 por consentimiento común de todos los miembros dejamos la
Sociedad Teosófica, porque según nuestro criterio sus actividades de entonces se dedicaban a
organizaciones periféricas con exclusión de las grandes enseñanzas dadas a Madame Blavatsky
por sus maestros del Tibet” (150).
Se formó lo que más tarde se llamaría La Sociedad Buddhista, con el ardiente apoyo de
entre otros una teósofa llamada Aileen Faulkner, con quien Humphreys contrajo matrimonio al
año siguiente. Su fructífera unión duró más de cincuenta años. Otro trabajador activo de la
nueva sociedad era Edward Conze, a quien Humphreys se refiere como la autoridad conductora
en el campo del Buddhismo Mahayana. En un diario del 15 de enero de 1964, Mircea Eliade
escribe:

Ayer y hoy, casi todo el tiempo con Ed Conze. El ofreció dos conferencias sobre
Buddhismo –sorprendente y extremamente bien concurridas. Largas conversaciones
entre nosotros. Aprendí que él era, y aún es, un teósofo: admira La Doctrina Secreta
y cree que Madame Blavatsky es la reencarnación de Tsongkapa (151) [el gran
reformador del Buddhismo Tibetano en el siglo XIV y fundador de la escuala
Gelugpa, a la cual pertenecían el Dalai y Panchen lamas.]

Luego que se formó la Sociedad Buddhista, Humphreys continuó dando conferencias y

escribiendo en nombre de la Teosofía. En Explorando al Buddhismo, afirma que La Doctrina
Secreta “se puede considerar uno de los más grandes trabajos religiosos disponibles al hombre”
(152). En la introducción a Karma y Renacimiento, informa a los lectores que el libro es “un
humilde intento para reconsiderar las escrituras de los Hindúes y Buddhistas. Continúa
diciendo: “Cuando a estos se añaden, mediante el comentario, los escritos de H. P. Blavatsky,
quien fue entrenada en monasterios tibetanos, se dispone de una “triple autoridad” la cual,
tomada en conjunto, provee la base para la Ley omnipresente que conduce y gobierna la
evolución de la raza humana” (153).
En la lucha por la supervivencia, la Sociedad Buddhista fue ayudada enormemente por un
discípulo de HPB, Dharmapala de Sri Lanka. El vino a Inglaterra por dos años para enseñar
Buddhismo a la Sociedad Buddhista, presentándose en una carta a Humphreys desde Suiza que
hablaba de “ese trabajo puro buddhista” La Voz del Silencio. No es necesario decir que lo
recibimos gozosamente, y luego de mucha búsqueda lo ayudamos a encontrar una casa al norte
de Regent’s Park, donde fundó la Sociedad Británica Maha Bodhi, ahora alojada en un magnífico
edificio en Chiswick”.
En 1927, el erudito japonés Dr. D. T. Suzuki publicó su primer serie de Ensayos sobre el
Buddhismo Zen. Humphreys afirma que “nos dijo mucho más que Buddhismo Zen; nos ofreció
una flameante visión de la inmensidad del Buddhismo Mahaya, cuando nuestro conocimiento
llegaba exclusivamente no más allá del Theravada” (154) con excepción de La Voz del Silencio
de HPB. En 1910, Suzuki había escrito respecto de la Voz a su fiancée, Beatrice Lane en la
Universidad de Columbia: “Aquí está el verdadero Buddhismo Mahayana”.
Humphreys encontró al Dr. Suzuki en 1936 en el Congreso Mundial de Fes, en Londres.
“Luego de una conversación que ninguno de los que la escuchó olvidará”, dice Humphreys, “el
vino a la Logia... y allí se realizó el contacto... con el Maestro en la carne”, el que continuó hasta
la muerte de Suzuki en 1966.
No fue hasta mediados de 1950, cuando Suzuki se encontraba en los Estados Unidos que
nació la explosión del Zen. Esto fue cuando cincuenta psicólogos y psiquiatras de los Estados
Unidos se reunieron con él en Méjico para conocer sus ideas. También realizó muchos otros
contactos con importantes pensadores de Occidente.
57
 Aparte de Suzuki, el hombre que más hizo popularizar el Zen en América fue Alan Watts,
que escribió treinta libros sobre este y otros temas. En A Mi Manera, él escribe sobre
Humphreys y su esposa (usando apodos):

Toby y Puck me dieron una educación que ningún dinero posiblemente pueda
comprar, y la profundidad de mi agradecimiento hacia ellos es ilimitada. Aún así,
ahora discutiré suavemente, algunas de las interpretaciones de Toby sobre el
Buddhismo. Lo amaré siempre como el hombre que en verdad puso en marcha mi
imaginación y me colocó en el camino de mi vida. Debe comprenderse que Toby y
Puck eran primero y ante todo teósofos... y fue a través del trabajo de Blavatsky que
estas tradiciones llegaron a Toby cuando era un estudiante en Cambridge, en
compañía del psiquiatra Henry Dicks y Ronald Nicholson, que luego fue sadhu Sri
Kirshna Prem (155).

(Prem se conoce hoy en especial por su libro sobre La Doctrina Secreta llamado El
Hombre, la Medida de todas las Cosas) (156).
Durante la asociación de Watts con Humphreys en Londres, editó el periódico de la
Sociedad Buddhista durante dos años y así recibió entrenamiento básico en el trabajo para el
Buddhismo. Por medio de Humphreys, él encontró a Suzuki.
La contribución de Humphreys a la explosión Zen fue considerable. Aparte de los libros
que escribió y las clases que condujo sobre Zen, era responsable por permitir que los escritos de
Suzuki estuvieran disponibles a los lectores occidentales y era además su agente en Europa.
Humphreys, sin embargo, no estaba interesado solamente en una de las escuelas del
Buddhismo. Su interés primario se enfocaba en el Buddhismo Mundial, y creía que solamente
mediante una combinación de ambas escuelas se descubriría el esplendor del Buddhismo. En
1945, expresó el consenso de tales enseñanzas en su famoso “Doce Principios del Buddhismo”,
aceptado por todas las sectas buddhistas y traducido a catorce idiomas.
El autor Colin Wilson solicitó una vez a Humphreys que contribuyera con un artículo
sobre HPB en el nuevo volumen que compilaba. Por ello, Humphreys escribió:

¡Qué mujer!... mal comprendida, vituperada y abusada y aún así tan brillante, culta y
con una mente profundamente erudita; el mismo espíritu de la generosidad; una
mujer de conversación directa y acción, negándose a hablar con las modalidades
piadosas y sin sentido que pronunciamos según las costumbres sociales de las buenas
maneras, pero ofreciendo la verdad para todos los que la quisieran... Ella siempre era
neutral, o la misma para todos. Ella tenía una gran número de amigos que morirían
por ella, y enemigos que de haber podido la habrían matado... Aquellos poderosos
ojos azules podían ver en el carácter de cada hombre y mujer que se le acercaba y
hasta advertir quién la traicionaría luego... Ella ayudaba con sus magros fondos (y
siempre estaba pobre) a todos los que tenían necesidades, aún cuando sabía en ese
momento que planeaban desvirtuar la causa a la que ella había entregado su vida en
servicio...
Como oradora, era magnética; jamás daba conferencias, pero hablaba y los
que la escuchaban no podían pensar en nada más. En 1920, cuando llegué al
movimiento, conocí un número de personas que la habían conocido bien, y todos
coincidían en lo mismo, que después de haberla encontrado nada era otra vez igual
(157).

Capítulo 8

Catalizadores del Renacimiento

de la Reencarnación
58
 Aunque, como antes indicamos, Helena Blavatsky está acreditada de revivir la creencia
en la reencarnación en tiempos modernos, no fue hasta mediados del siglo XX que se aceleró el
número de reencarnacionistas.
Luego de su muerte, tales creencias se extendieron progresivamente entre los grupos
teosóficos y sus distintas ramas. Se popularizó en los penetrantes grupos del movimiento del
Nuevo Pensamiento, la iglesia Científica y también la Escuela Unida Cristiana, cuyos
fundadores, Charles y Myrtle Fillmore, eran Teósofos (158). Hasta los espiritualistas enseñaban
la doctrina y dejaron de “materializar” los muertos.
Este capítulo enfoca el fenomenal crecimiento de la creencia en la reencarnación desde
mediados de 1950 en adelante. Hacia 1969, cuando se realizó la primera estadística de Gallup
sobre el tema, el 20% de la población religiosa en los Estados Unidos creía en la reencarnación.
Hacia 1981, este número se elevó al 23%, y desde entonces se ha elevado espectacularmente.
El estudio estadístico de 1981, fue informado en Aventuras de Inmortalidad de George
Gallup hijo. El censo, dijo, era la encuesta de mayor alcance sobre creencias sobre después de la
vida que jamás se haya emprendido. Se dedicó a adultos de 18 años en adelante. La pregunta de
la encuesta sobre reencarnación era muy explícita: “¿Cree usted en la reencarnación- es decir, en
el renacimiento del alma en un nuevo cuerpo luego de la muerte –o no cree?” No se dedicó
solamente a personas religiosas como sucedió en la pasada encuesta de 1969, sino a un sector de
la población adulta de los Estados Unidos. Según Gallup, “de los adultos que se encuestaron el
23%, o casi un cuarto, dijo que creía en la reencarnación” (159). Esto significa que habría
alrededor de 38 millones de reencarnacionistas en los Estados Unidos, usando como base la
población de 1981 de 166 millones por sobre los 18 años. Puesto que muchos americanos han
nacido en religiones que no contienen enseñanzas sobre reencarnación, este descubrimiento es
sorprendente.
Varias personas fueron verdaderos catalizadores de este increíble cambio y se encuentra
la influencia de HPB en cada trasfondo teosófico que observamos. Una de ellas fue la psicóloga
Dra. Gina Cerminara, autora del best seller Muchas Mansiones, un volumen de 1950 que
documenta la historia del clarividente Edgar Cayce (1877-1945). Cayce, un joven vendedor,
perdió repentinamente su voz. Buscó desesperadamente ayuda médica, pero sin éxito. Por
recomendación de un amigo buscó en la hipnosis, bajo la cual pudo describir no solamente qué
había de malo, sino el método de curación. Animado por hacer lo mismo con otras personas,
continuó en esta carrera durante veinte años con destacados éxitos. “En sus primeros años”,
escribe Cerminara, Cayce “sorprendió al dar consejo médico a un italiano en fluido idioma
italiano. No lo complicaba la terminología médica que pronunciaba su lengua, aunque cuando
despertaba le era todo ininteligible, igualmente que el idioma italiano.” (160)
Entonces, un día de octubre de 1923, un hombre de nombre Arthur Lammers vino a ver a
Cayce. Lammers no estaba interesado en ser curado; era un teósofo en búsqueda de pruebas de
su enseñanza. En Hay un Río, Thomas Sugrue dice qué sucedió:

Lammers... le hizo preguntas que Edgar no comprendió -¿cuál era la mecánica del
subconsciente, cuál era la diferencia entre espíritu y alma, cuáles eran las razones de
la personalidad y el talento? Mencionó muchas cosas como la Cábala, las religiones
de misterio de Egipto y Grecia, los alquimistas medievales, los místicos del Tibet,
yoga, Madame Blavatsky y la teosofía, la Gran Fraternidad Blanca, el Mundo
Etérico. Edgar estaba asombrado:
“Usted debe averiguar sobre estas cosas” dijo Lammers. “... Hay cientos de
filosofías y miles de sistemas teológicos. ¿Cuáles son correctos y cuáles
incorrectos?... ¿Cuál es la verdadera naturaleza del alma y cuál es el propósito de su
experiencia sobre la tierra? ¿Adónde vamos?... ¿Qué hacemos antes de venir aquí?
¿Usted no se ha preguntado todo esto?”

59
 “No” respondió Edgar. No podía pensar en otro mundo sobre el cual decir.
No se atrevía a decir la verdad: que el siempre había considerado esa idea sacrílega,
porque Dios estaba revelado en la Biblia, y suponer que [Cayce en sus lecturas]
pudiera responder los misterios del universo hubiera sido una invitación abierta a
Satán para hablar a través de él. Eso era lo que sentía. Ahora, al oír hablar a
Lammers, supo que ese sentimiento había pasado. (161)

Lammers se había interesado recientemente en astrología y preguntó a Cayce por un

horóscopo mientras estaba en trance. Esto llegó en una frase breve en staccato, pero hacia el
final llegaron las sorprendentes palabras: “¡EL ERA UN MONJE!” Esto electrificó a los
presentes, pero el más sorprendido –en verdad profundamente perturbado- fue Cayce mismo
cuando despertó. Debido a su fuerte raíz Cristiana, sufrió dudas terribles cuando continuaron
tales lecturas de vidas pasadas, y solamente luego de mucho estudio y búsqueda en la Biblia se
reconcilió finalmente con la reencarnación.
Más tarde, Lammers preguntó al durmiente Cayce “¿De dónde venía la información que
revelaba las vidas pasadas de la gente?” la respuesta fue que la primera fuente era la mente
subconsciente de Cayce, pero en un nivel más profundo del que los psicólogos solían investigar.
La segunda fuente, según informa Ceminara, tenía que ver con aquello que las lecturas llaman
Registros Akásicos. Como siempre, con palabras poco conocidas, el durmiente Cayce
pronunciaba el término –Akasa, el sustantivo, y Akásico, el adjetivo. La breve explicación de
Cayce era la siguiente:

Akasa es una palabra sánscrita que se refiera a la substancia fundamental etérica del
universo, de composición electro-espiritual. Sobre el Akasa permanece impreso un
registro ineludible de cada sonido, luz, movimiento o pensamiento desde el principio
del universo manifestado.
Los registros de Akasa, se imprimen como en un disco sensitivo y pueden
considerarse como una gran cámara sincera del cosmos. La habilidad para leer estos
registros vibratorios yace inherente dentro de cada uno de nosotros, dependiendo de
la sensibilidad de nuestra organización, consiste en la afinación al grado apropiado
de la conciencia, como afinar na radio a la onda correcta... Frecuentemente, las
lecturas indican que los “Registros Akásicos” también se pueden llamar “La
Memoria Universal de la Naturaleza” o “El Libro de la Vida” (163).

Lo que puede ser aún más extraño es que si se consulta un diccionario Sánkrito-Inglés no
se obtendrán esas definiciones tal como las dio Cayce en trance, sino que se encontrarán en los
escritos de HPB y sus colegas.
La precisión con la cual los registros se pueden leer dependerán naturalmente del
desarrollo interno del vidente. Pueden alcanzar la mente consciente sólo mediante el
subconsciente y en consecuencia, pueden teñirse o distorsionarse por sus aspectos religiosos o
filosóficos. En el caso de Cayce, las lecturas tienen una fuerte coloración cristiana y están
pronunciadas en lenguaje de la Biblia que una vez el leyó durante un año seguido.
Gina Cerminara pasó varios años investigando cuidadosamente los registros de los más
de ciento cuarenta casos que cayeron bajo la influencia de Cayce. Como Lammers, que había
iniciado a Cayce en su carrera reencarnacionista, ella también era teósofa. En una entrevista
Cerminara revela que su abuelo y madre eran miembros de la Sociedad Teosófica y añade:
“estoy muy agradecida por el marco intelectual que me dio la teosofía. Cuando fui a estudiar las
lecturas de Cayce, casi nada de lo que él decía era nuevo para mi, o me sorprendía, porque, en su
mayor parte, se parecía a la literatura teosófica” (164).
Las Muchas Mansiones de Cerminara atrajeron la atención del mundo sobre el trabajo de
Cayce, por su destacado libro, bien escrito e inspirado, con su aplicación práctica psicológica al
diario vivir. Este libro ha sido publicado a numerosos idiomas, incluyendo el Islándico y
60
 Japonés. Cuando poco después de su publicación, cayó en manos de Morey Bernstein, afamado
autor de La Búsqueda de Bridey Murphy, interesado en reencarnación, llegó a alturas
inesperadas. Bernstein había regresado bajo hipnosis † a una joven mujer americana que en seis
sesiones pareció recordar en detalle una vida vivida en Irlanda.

† “Q. ¿Qué sucede con las enfermedades curadas por el hipnotismo? ¿Realmente lo están o en
verdad son solamente postergadas? ¿O reaparecen bajo alguna otra modalidad? Las
enfermedades ¿son parte del karma? Si es así ¿es correcto intentar curarlas?
“ANS. La sugestión hipnótica puede o no curar para siempre. Todo depende del grado de
relaciones magnéticas entre el operador y el paciente. Si son kármicas, sólo serán postergadas y
regresarán bajo alguna otra forma, no necesariamente como enfermedad, sino como un mal
punitivo de otra clase. Siempre es “correcto” tratar de aliviar el sufrimiento en todo momento
que podamos, y hacerlo lo mejor que podamos. Porque si un hombre sufre justamente en la
prisión y contrae un resfrío por la celda húmeda ¿es acaso eso una razón para que el médico de la
cárcel no intente curarlo? (Blavatsky “El Hipnotismo y sus relaciones con Otros Modos de
Fascinación” HPB sobre Fenómenos Psíquicos, Serie de Folletos HPB, The Theosophy
Company, Los Angeles, California, 1938).

El científico líder en reencarnación, Dr. Ian Stevenson, consideró el caso Bridey Murphy
bajo una luz favorable:

La mayoría de las memorias de vidas previas evocadas de esta manera me parecen

inútiles. Aunque soy algo escéptico sobre la mayoría de las “vidas previas”
manifestadas durante la hipnosis, no digo que todos los experimentos de este tipo no
tengan valor. En verdad, estoy bastante convencido de que un pequeño número de
algo importante y genuino ha ocurrido en algunos de ellos. Y pienso en el caso de
Bridey Murphy (165).

Al principio del caso Bridey Murphy, surgieron numerosas preguntas en la mente de la gente con
respecto de la reencarnación. Uno fue el Profesor C.J. Ducasse, quien ofreció conferencias sobre
reencarnación en varias escuelas y durante muchos años fue cabeza del Departamento de
Filosofía en la Universidad de Brown. En dos de sus libros, Un Examen Crítico de la Creencia
en la Vida después de la Muerte y Naturaleza, Mente y Muerte, él discute las evidencias
filosóficas de la reencarnación. Su conferencia en 1960 en Garvin “Vida luego de la Muerte
Concebida como Reencarnación” trata sobre todo este tema.
Ducasse descubrió lo que le condujo a elegir su carrera como maestro de filosofía en un
artículo “Liberación Filosófica” publicado en 1930 en la revista cultural Filosofía
Contemporánea Americana. Nacido en Francia en 1881, pasó años viajando por el mundo
haciendo trabajos extraños. Eventualmente se estableció en Nueva York durante tres años (1903-
1906) y trabajó como estenógrafo para una compañía de seguros. Mientras visitaba a su familia
en Francia, un conocido le mostró un pequeño libro que describió las ideas teosóficas. A
regresar a Nueva York, Ducasse ingresó a la Sociedad Teosófica y en sus ratos libres se ocupaba
de la biblioteca. Entre los volúmenes que leyó se encontraba La Ciencia de la Paz del teósofo
hindú y erudito Bhagavan Das (166). La discusión de Das sobre las cuestiones fundamentales
ontológicas despertaron el interés de Ducasse en los mismos temas. Habiendo logrado acumular
algo de dinero, se dirigió a Seattle y allí ingresó a la Universidad de Washington, recibiendo a su
momento su Doctorado en Filosofía en Harvard. Sin embargo, tantos años de escolaridad y
enseñanza, jamás disminuyeron su interés en la reencarnación, sino que lo desafiaron a sujetar la
idea a un escrutinio filosófico riguroso.
El Dr. Ian Stevenson (Profesor de Psiquiatría en la Universidad de la Escuela Médica de
Virginia) es el científico líder sobre investigación en reencarnación. El se especializa en casos en
los cuales, niños, tanto de Occidente como de Oriente, tienen memorias espontáneas detalladas
61
de lo que pretenden son vidas anteriores. En la Imprenta de la Universidad de Virginia se han
impreso ocho volúmenes de estos casos de historias desde entonces (167), mientras que el
número de casos de reencarnación totaliza ahora en sus archivos más de dos mil. Stevenson
descubre que el recuerdo de las vidas pasadas de los niños investigados –algunos de los cuales
recuerdas quince items verificados, incluyendo nombres de personas, lugares e incidentes- se
calcula en el 90 % acertado. Algunos niños, hasta recuerdan un idioma que alguna vez conocían.
La habilidad se llama xenoglosia, un tema del cual Stevenson ha escrito dos volúmenes. En
todos los casos, explora las posibilidades de que se deban a otras explicaciones aparte de la
reencarnación.
En septiembre de 1977, el volumen 165 de un distinguido periódico psiquiátrico, el
Journal of Nervous and Mental Disease (JNMD), dedicó casi todo el ejemplar a la investigación
de Stevenson sobre la supervivencia luego de la muerte –y más particularmente a la
reencarnación como medio de tal supervivencia. Este suceso ha sido precedido en Mayo de ese
año por la ublicación del largo papel de Stevenson “Valor Explicativo de la Idea de la
Reencarnación” en el mismo periódico. El Dr. Eugene Brody, editor del periódico y psiquiatra
en la Universidad de la Escuela Médica de Maryland, dijo al ser entrevistado: “debo haber dado
trescientos o cuatrocientos pedidos de ejemplares de científicos en todas las disciplinas. Está
bien claro que hay mucho interés en este tópico.”
En una entrevista en el Quest (septiembre/octubre 1978) Stevenson revela que sucedió en
su niñez que por último lo condujo a dedicar todo su tiempo a la investigación de la
reencarnación. El entrevistador, Tom Buckley del New York Times, comienza resumiendo la
carrera de Stevenson. No solamente era el líder del departamento de psiquiatría en la
Universidad de Virginia en su Escuela de Medicina y psiquiatra principal en el hospital de la
universidad, sino que había escrito innumerables obras sobre psiquiatría en las revistas
profesionales y dos libros clásicos sobre entrevistas psiquátricas y diagnósticos. Además,
atendía pacientes privados y enseñaba en a Universidad. En las palabras de Buckley “Es un
psicoanalista absolutamente calificado. Aparte de todo eso, siempre ha completado su
entrenamiento y es miembro de la elite médica –camarada de fraternidad en el Hospital de Nueva
York y la Clínica Ochsner en Nueva Orleans”. Continúa diciendo:

A la edad de 48 años, Stevenson abandonó la psiquiatría para dedicar todo su tiempo

a su investigación sobre la reencarnación. Era obvio que había una poderosa razón
para una decisión que muchos de sus colegas consideraron extravagante, por decirlo
suavemente; ni yo estaba preparado para la respuesta que me dio Stevenson cuando
le pregunté por qué lo había hecho. “Aún cuando estaba en una escuela de medicina
me dije a mi mismo que comenzaría la investigación psíquica tan pronto como
pudiera. Pero sabía que antes debía construir una carrera satisfactoria, y eso es lo
que hice.”
¿Pero qué –pregunté- lo había conducido al estudio de la reencarnación
específicamente? Su respuesta a esta pregunta fue inevitablemente menos precisa...
su madre estaba interesada, me dijo, en las religiones orientales. Ella tenía un
pequeña biblioteca sobre el tema † y Stevenson, un joven afecto a ellos, recuerda
haberlos hojeado más de una tarde lluviosa o cuando caía la nieve.

† En una carta a esta escritora (30 de marzo de 1977) Stevenson identifica estos
como libros teosóficos: “Los libros de teosofía que yo leía cuando era niño eran los
de la biblioteca de mi madre, no de mi padre. Hace muchos años un periodista
extractó para mi la información de que leía libros teosóficos en la biblioteca de
nuestro hogar cuando niño; es verdad, pero la biblioteca había sido confeccionada
por mi madre y no mi padre”.

62
 Diría que como niño era prematuramente grave- sonrió ante el extraño eco de
la palabra... Tenía una tendencia a asociarme más con adultos que con otros niños.
Esto puede socavar mi credibilidad como científico –sonrió otra vez- pero puedo
recordar una ocasión hacia mi noveno cumpleaños aborde del Empress of Scotland
en ruta a Southampton cuando hablaba de los méritos de la reencarnación a dos
damas ancianas algo confundidas.

Un estudio de sus casos revela cuán emocionalmente desapegado es a cualquier forma de

prejuicio. Sus pares lo reconocen; varios son citados en un artículo en Look (20 de octubre de
1970), “¿Hay otra Vida Después de la Muerte?”. El Dr. Albert J. Stunkard, luego jefe del
departamento de psiquiatría en la Universidad de Pennsylvania en Filadelfia, afirma:

El trabajo actual de Stevenson parece extraño a muchos científicos convencionales.

Ciertamente es controvertido. Pero él es el hombre más crítico que conozco que
trabaje en esa esfera, y quizás el más pensante, con destreza para construir dentro de
su investigación controles apropiados.

La Dra., Gertrude Schmeidler, antigua profesora de psicología en el City College de la

Universidad de la ciudad de Nueva York, aseguró que “Stevenson es la persona más cuidadosa y
consciente con habilidad intelectual y alto nivel profesional. Aplica un procedimiento
concienzudo al tratamiento y análisis de datos”.
Stevenson se ha negado reiteradamente a aparecer en televisión o en cualquier otra forma
sensacionalista de personalizar su investigación. Sin embargo, su minucioso trabajo a través de
las décadas se va conociendo cada vez más y contribuye considerablemente en el creciente
interés en la reencarnación a todo lo ancho del mundo.

En el científico Stevenson y en la actriz Shirley MacLaine –nuestros próximos

catalizadores- observamos dos polos de investigación sobre el mismo tema.
El libro de MacLaine Fuera del Miembro en 1983, vendió más de cuatro millones de
copias; ella apareció en muchos programas de televisión para discutirlo. El volumen trata, aparte
de ella misma, sobre un hombre llamado David, quien fue el impulso en su nuevo rol de maestra
de reencarnación. David, dice MacLaine, es un carácter compuesto que representa varios
hombres que abrieron su mente a las verdades internas. Sus identidades son algo así como un
misterio, aunque al único responsable por su aventura en Los Andes –el clímax del libro- lo
conocen ahora algunos. Esta es la persona que informó a MacLaine en Perú que estaba destinada
a ser una maestra de la Nueva Era y escribir libros sobre su filosofía recientemente adquirida. La
idea de la humillación pública que pudiera resultar de esa acción la petrificó (168).
Hacia el otoño de 1985, se supo que el mentor de MacLaine era Charles Silva, cuando
una circular anunció que él como “confidente y guía de Shirley MacLaine en su best seller Fuera
del Miembro” ofrecía un seminario en el Colegio Elizabeth Seton en Yonkers, Nueva York, el 28
de setiembre. La circular también lo identificaba como autor del libro Cita con los Dioses (169).
Este libro describe las aventuras de Silva, ocultas y de otras clases, durante dos visitas a
Los Andes en 1974 y 1975. Además relata que cuando volvió a los Estados en 1976 para escribir
un libro, pasó una semana dedicada a la investigación, junto con una amiga llamada Myrna –que
pasó muchos años de su vida estudiando: una genia que penetró las doctrinas secretas de
Madame Blavatsky y el continente perdido de Atlantis. Sabe todo sobre comida sana,
macrobiótica, zonaterapia, teosofía y es una delicada artista” (170).
Al indagar a Myrna sobre Silva, supimos que durante un verano en 1969, él y la mujer
con la que vivía –una nativa de Long Island, pero ahora maestra de escuala en Los Angeles-
alquilaron un piso superior de la casa que ella y su hermana poseían.
63
 Cuando Myrna encontró por primera vez a Silva, él era un materialista confirmado, pero
a su debido momento se convirtió en un entusiasta de la Teosofía y adquirió un juego completo
de obras de HPB. Silva compartió estos libros con Shirley MacLaine en un momento en que ella
no sabía nada sobre reencarnación y temas afines. Esto sucedió en 1976, antes de su viaje juntos
a Los Andes a fines de año.
Cuando el periodista reportero para TV Guide, entrevistó a MacLaine en 1986, le
preguntó si sabía algo sobre Teosofía, ella respondió “Oh, se todo sobre eso” (172).
La generación hippie ejerció considerable influencia sobre el renacimiento de la
reencarnación. Los Beatles, por ejemplo, estaban intrigados por la filosofía oriental. Lo que
quizás no se sepa tanto es el profundo interés de Elvis Presley en estos temas metafísicos. En
Elvis, Albert Goldman hace una lista de algunos de los libros que estudió durante algunos años:
de H.P. Blavatsky, La Doctrina Secreta y La Voz del Silencio; de Richard Maurice Bucke,
Conciencia Cósmica; Krishnamurti, La Libertad Primera y Ultima; Nicholas Roerich, La Flama
y el Cáliz; Dane Rudhyar, Nuevas Mansiones para Nuevos Hombres y de W.Y. Evans-Wentz, El
Libro Tibetano de los Muertos (173).
El Profesor Goldman señala:

Los escritos a los cuales Elvis Presley se dedicó para equilibrar su vida se realizaron
en la ciudad de Nueva York en 1870 por la notoria y fascinante Madame Blavatsky.
Elvis siempre tenía ejemplares a mano de los escritos de Madame Blavatsky... En
verdad, un pequeño libro con traducciones de Blavatsky sobre las más antiguas runas
del Tibet, La Voz del Silencio era el favorito de Elvis, que a veces lo leía en el
escenario y se inspiró en el mismo para nombrar su propio grupo evangélico: Voz.
(174)

Este interés se acrecentó cuando cambió de barbero. El nuevo hombre era Larry Geller
de Nueva York que lo introdujo a la idea de los maestros. La inmediata respuesta irreverente de
Elvis fue “¿Qué demonios son los maestros?” (175) Priscilla, la mujer de Elvis, escribe en su
biografía, Elvis y Yo:

Elvis descubrió que había muchos grandes maestros aparte de Jesús. Buddha,
Mahoma, Moisés y otros, cada uno “elegido por Dios para servir a su propósito”. Lo
que ahora veía en Elvis era el origen de aquella parte de su naturaleza que estaba
sedienta de respuestas para todas las cuestiones fundamentales de la vida.
Preguntó a Larry por qué, de entre todas las personas del universo, él había
sido elegido para influenciar a tantos millones de almas. Una vez en esta posición
única, ¿cómo podía contribuir para salvar al mundo de la pesada carga de odio,
enfermedad y miseria? En primer lugar, ¿por qué había tanto sufrimiento? ¿Por qué
no era feliz si tenía más de lo que cualquiera pudiera desear? Sentía que estaba
perdiendo algo en la vida. Por medio de la introspección de Larry, esperaba hallar el
sendero que lo condujese a tales respuestas.
El nos urgía –en especial a mi- para absorber todo el conocimiento que él
consumía. Feliz de compartirlo todo, nos leía durante cuatro horas y nos prestaba
libros que pensaba que nos interesarían. (176) [Goldman afirma] El leía estos libros
con gran cuidado, esto es evidente por el estado en que los conservaba, orejeados,
manchados, pesadamente subrayados en casi todas las páginas. Elvis aprendía
muchos pasajes clave de memoria y los recitaba en voz alta mientras Larry Geller
sostenía el libro como un atril (177).

Su esposa comenta lo seriamente que intentaba aplicar estos estudios “Debemos controlar
nuestros deseos” le dijo a ella “para que ellos no nos controlen”.

64
 ≈

El item final de este capítulo trae el trabajo de Gedees Mac-Gregor que tuvo una carrera
dual; como sacerdote anglicano y como profesor de filosofía en Europa y en los Estados Unidos.
A esta altura del capítulo se hace evidente que los reencarnacionistas han aparecido en el campo
de la ciencia y la filosofía. ¿Y en la religión? El Profesor Geddes MacGregor señala que dedicó
los dos últimos años de su carrera en la investigación de este tema en el campo del Cristianismo.
Dice en una conferencia: “Me interesaba la reencarnación cuando tenía quince años, en ese
momento leía toda clase de libros de literatura teosófica, desde entonces, en realidad jamás dejó
de interesarme.” (178)
Las credenciales de MacGregor lo acreditan como profesor de filosofía y también como
sacerdote Episcopal. Recibió su doctorado en filosofía en Oxford, y tiene dos títulos post grado:
el grand doctorat francés, summa cum laude de la Sorbonne de parís y el doctorado de divinidad
de Oxford. La Unión Hebrea en los Estados Unidos le confirió el doctorado en humanidades
honosis causa. En este momento es profesor emérito distinguido de filosofía en la Universidad
de California del Sur, donde desde 1960 hasta 1975 enseñó filosofía y religión. Como sacerdote
Anglicano, entre sus variadas actividades, fue orador especial en la Catedral de San Pedro en
Inglaterra para el año 1969, y de la Abadía de Westminster para 1970. Sus numerosos libros
sobre Cristianismo incluyen dos sobre reencarnación (179).
En 1982, el tópico tratado en la conferencia en la Sociedad Teosófica en Wheaton, Illinois
de MacGregor fue ¡El Cristianismo y la Sabiduría Antigua” de la cual tomamos lo siguiente:

Recuerdo muy bien cuando, a los quince años, me crucé con algunos libros de
distinguidos miembros de la Sociedad Teosófica. Inmediatamente me cautivaron, no
tanto los mismos libros sino aquello que estos parecían despertar en mi... Cuando
estuve el mismo tiempo dedicado al Sendero Cristiano, primero pensé erróneamente
que debía dejar de lado esas enseñanzas teosóficas.. En verdad jamás renuncié a
ellas; tampoco habría podido hacerlo. Por el contrario, desde entonces siempre han
iluminado todo mi pensamiento cristiano; hacia esta último década he advertido con
mayor claridad cuán cercana es la relación entre la experiencia y la apariencia de los
grandes místicos cristianos y la Sabiduría Antigua en la que providencialmente me
introducí tempranamente en la vida. Ella germinaba en mi alma, afectándome
espiritualmente en todos los puntos, sin fructificar en plenitud hasta que mi vida
estuvo bien avanzada.
Nadie que haya leído mis escritos con ojo perceptivo podría haber dejado de
advertir (a veces quizás con mayor claridad que yo mismo) cuán profundamente
estas ideas teosóficas han afectado mi pensamiento. Como los constructores de las
catedrales medievales, yo construía mejor de lo que sabía... siempre he disfrutado
una percepción peculiarmente aguad de haber sido catapultado en una edad temprana
hacia un modo muy especial de conciencia para la comprensión y apreciación de
aquello que nececesitaba adquirir en cantidades de aprendizaje técnico (180).

El primer libro de MacGregor sobre reencarnación, publicado en 1978, fue

Reencarnación en el Cristianismo: Una Nueva Visión del Rol del Renacimiento en el
Pensamiento Cristiano (181) El segundo, Reencarnación como Esperanza Cristiana, se publicó
en 1982 en Londres y más tarde en los Estados Unidos. También escribió La Cristianización del
Karma: el Secreto de la Evolución (182). Ha dado curoso sobre reencarnación en la Universidad
de California en Berkeley y la Universidad de Iowa.
Aquí está su historia, según la relató a esta escritora, de cómo comenzó a dar conferencias
y escribir sobre Reencarnación. En 1976, le pidieron dar la Conferencia Birks en la Universidad
McGill en Montreal. Primero ofreció a la escuala una elección de tres tópicos para la serie de
conferencias. Pero luego, con un ánimo travieso, le propuso un cuarto tópico: “¿La
65
Reencarnación es Compatible con el Cristianismo?” La respuesta inmediata fue “¡Nos deja sin
elección!”
En el volumen mismo, MacGregor escribe:

La reencarnación es una de las ideas más fascinantes en la historia de la religión, y

uno de los temas más recurrentes en la literatura del mundo. Se acepta en general
que es ajena a la herencia cristiana y en especial extraña a las raíces hebreas del
pensamiento bíblico. Ese concepto es incuestionable... pero se ha deslizado
persistentemente en varias grietas a los largo del Sendero Cristiano, desde tiempos
pasados hasta el presente. Ha florecido en el Judaísmo. Allí donde los pensadores
occidentales hayan aprendido a amar al Sendero Cristiano lo suficiente como para
desnudarlo del dogma muerto sin destruir el tejido vivo, ha hallado un lugar en la
vida de la Iglesia (183).

Capítulo 9
Mitos, Sueños
y el Inconsciente Colectivo

Los símbolos y mitos se consideran suficientemente importantes en La Doctrina Secreta

para dedicarles un tercio de cada uno de sus volúmenes y discutirlos. El Volumen I contiene
quince capítulos sobre el tema y HPB comienza con estas palabras (I:303):

El estudio del significado oculto en todas las religiones y leyendas profanas de

cualquier nación, grande o pequeña –en especial las tradiciones de Oriente- ha
ocupado la mayor porción de la vida de la presente escritora †. Ella es una de
aquellas que están convencidas de que ninguna historia mitológica, ningún suceso
tradicional en el folklore de un pueblo jamás ha sido en ninguna época, ficción pura,
sino que todas esas narrativas contienen un encofrado verdadero e histórico. En
esto, la escritora está en desacuerdo con aquellos simboligistas, por más grande que
sea su reputación, que no observan nada en todos los mitos, salvo pruebas
adicionales de las inclinaciones supersticiosas de la mente de los antiguos... Tales
pensadores superficiales son admirablemente descartados por el Sr. Gerald Massey,
el poeta y egiptólogo... Su afinado criticismo merece reproducirse en parte en este
trabajo, porque refleja de manera óptima nuestros propios sentimientos, solamente
expresados abiertamente en 1875, cuando fue escrita “Isis sin Velo”. [Massey
afirma]:

† En la Autobiografía de Yeats, él dice de blavatsky: “Sabía que su mente contenía

todo el folklore del mundo” (Nueva York, Doubleday 1958, 118)

El profesor max Müller durante los treinta años pasados ha enseñado

mediante sus libros, conferencias, el Times y varias revistas, desde la
plataforma de la Institución Real, el púlpito de la Abadía Westminster y
su silla en Oxford, que la mitología es un discurso de la lengua y que el
simbolismo antiguo era resultado de algo como una aberración primitiva.
“Sabemos” dice Renouf... “que la mitología es la enfermedad que brota
en una etapa peculiar de la cultura humana”.
La respuesta de [Massey] es, “es un sueño de los teóricos
metafísicos que la mitología sea una enfermedad del lenguaje, o alguna
otra cosa, excepto su propio cerebro. ¡El origen y significado de la
mitología se ha perdido junto a todos estos asoleados y pronosticadores
66
 del tiempo! La mitología era una forma primitiva de pensamiento, el
pensamiento antiguo. Fue fundada sobre hechos naturales y se puede aún
verificar en los fenómenos. No hay nada insano, nada irracional en ella;
consideraba bajo la luz de la evolución y cuando su modalidad de
expresión es el signo del lenguaje se comprende en toda su extensión. La
locura se encuentre en malentenderla como historia humana o Revelación
Divina. La mitología es el repositorio de la ciencia más antigua del
hombre y lo que más nos interesa es que: –cuando se la interpreta
verdaeramente, , está destinada a significar la muerte de aquellas falsas
teologías a las cuales ha dado nacimiento sin desearlo.

Sir James Frazer, el renombrado autor de la Rama Dorada y muchos otros

volúmenes, mantiene puntos de vista similares con Müller, como señala el profesor
Mircea Eliade: “En 20.000 páginas, ha descubierto cómo todos los pensamientos,
imaginaciones y ansias del hombre arcaico, todos sus mitos y ritos, todos sus dioses
y experiencias religiosas, son solamente una masa monstruosa de bestialidad,
crueldad y superstición, felizmente abolida por el progreso científico humano” (184).

En el siglo XX la actitud hacia los mitos y leyendas comenzó a cambiar, con la aparición
de los trabajos de Carl Jung y volúmenes como los de Erich Romm, El Lenguaje Olvidado y El
Heroe con Mil Rostos de Joseph Campbell. En El Lenguaje Olvidado, Fromm escribe:

Los sueños del hombre antiguo y moderno se inscriben en el mismo lenguaje

como mitos cuyos autores viven en el amanecer de la historia... Pero este enguaje ha
sido olvidado por el hombre moderno. No cuando está dormido, sino cuando está
despierto. ¿Será importante comprender este lenguaje también en nuestro estado
vigílico?... creo que el lenguaje simbólico es el lenguaje extranjero olvidado que
cada uno de nosotros debe aprender. Su comprensión nos llevará a comunicarnos
con una de las fuentes más significativas de la sabiduría, que es el mito, y que nos
ofrece el contacto con los niveles más profundos de nuestras personalidades...
En su Heroe con Mil Rostros, Joseph Campbell enriquece nuestro concepto
del mito: “El mito es la apertura secreta a través de la cual las energías inextinguibles
del cosmos se derraman en las manifestaciones culturales humanas. Las religiones,
filosofías, artes, las formas sociales del hombre histórico y primitivo, los primeros
descubrimientos en la ciencia y la tecnología, los mismos sueños que contiene el
sueño, bullen desde el anillo mágico y básico del mito... Los símbolos de la
mitología no estan manufacturados; ellos no se pueden ordenar, inventar, o suprimir
permanentemente. Son producciones espontáneas de la psiquis y cada una lleva en
ella, ilesa, el poder germinal de su fuente” (185).

Con ideas como esta, uno se pregunta si Campbell alguna vez se interesó en la Teosofía.
Sabemos de una biografía de Campbell, Un Fuego en la Mente por Stephen y Robin Larsen,
publicada en 1991, que Campbell tenía numerosos contactos con teósofos. Los biógrafos
señalan que en 1928, cuando Campbell planeaba una gira mundial “se excitó muchísimo por la
forma natural en que sus contactos orientales y teosóficos se ajustaron al desarrollo de su viaje y
planes de estudio; su sentido de un centro interno anterior tristemente perdido, comenzaba a
surgir” (186).
En El Poder del Mito, Campbell nos recuerda que tanto “Freud como Jung sentían que el
mito se cimienta en el inconsciente. Aquí está su explicación de este tema intrigante:

Un nivel más o menos superficial del inconsciente sin duda es personal... pero este
inconsciente personal descansa sobre un nivel más profundo, que nos e deriva de la
67
 experiencia personal... sino que es ingénito. Llamo a este nivel más profundo el
inconsciente colectivo... tiene contenidos y formas de conducta que más o menos son
las mismas en todas partes y en todos los individuos... y así constituye un substrato
común psíquico de naturaleza suprapersonal presente en todos nosotros (188).

Una de las pruebas de su existencia, dice Jung, es el hecho de que “los mitos y leyendas
de la literatura del mundo contienen motivos definidos que se cultivan en todas partes”,
añadiendo que son “parte de la estructura heredada de la psiquis y en consecuencia, pueden
manifestarse... espontáneamente en cualquier lugar, en cualquier momento” (189).
La Doctrina Secreta en pocas líneas (2:293) encuentra la misma idea escrita cuarenta años
antes:

La imaginación de las masas, desordenada y mal regulada como es, jamás podría
concebir y fabricar ex nihilo tantas figuras monstruosas, tal riqueza de relatos
extraordinarios, si no hubiera servido como núcleo central, de aquellas
reminiscencias flotantes oscuras y vagas que unen los eslabones rotos de la cadena
del tiempo para formas con ellas la fundación onírica y misteriosa de la conciencia
colectiva. [Itálicas añadidas].

Jung una vez escribió que cuando la filosofía india se descubrió por vez primera en
Occidente, primero “permaneció como preserva de eruditos y filósofos sánscritos”, añadiendo:
“Pero no pasó mucho tiempo para que el Movimiento Teosófico, inaugurado por Madame
Blavatsky, se posesionara de las tradiciones orientales y las promulgara entre el público en
general” (190).

Hacia fines de siglo Sigmund Freud ya había postulado esta teoría de que dentro de caa
individuo yacía una mente incosnciente en la que se almacenaban ideas olvidadas o reprimidas.
Esta mente inconsciente a menudo reaccionaba sobre la mente consciente de manera insalubre
sin que la persona lo advirtiese.
La revista publicada por Mircea Eliade contiene esta introducción, fechada el 6 de junio
de 1964, relativa al celebrado trabajo de Freud sobre los sueños:

Mientras Freud preparaba su Traumdeutung, los teósofos ingleses hablaban

sobre la “historia akásica” y la “memoria de la naturaleza”. Según los últimos, nada
de lo sucedido es olvidado jamás por la naturaleza. La memoria de estos sucesos –
cósmicos, históricos, personal- se conserva en objetos naturales diferentes. Ciertos
hombres –aquellos que poseen una “mente con la afinación psíquica apropiada”-
tienen éxito para comunicarse con ciertos objetos tangibles, para capturar la historia
latente que allí yace.
Es interesante notar que Freud también piensa que nada de lo que sucede al
hmbre en su niñez se pierde; es decir, se olvida realmente. Todo se puede recuperar
(con la ayuda del psicoanalista) desde una baso no de “objetos tangibles” sino de
imágenes... la teoría de la historia akásica que soñaban los teósofos... corresponde en
estructura a la teoría freudiana. Freud estaba fascinado con el ocultismo. ¿Podría
haber leído elucubraciones teosóficas de moda luego de 1895 y mucho más
populares especialmente en 1898?

El biógrafo de Freud Ernest Jones, en el capítulo “Ocultismo” en la obra de tres

volúmenes Sigmund Freud: Vida y Obra, afrima que era un tema que “en verdad hacía
naufragar” a Freud y “lo confundía hasta la distracción” (192).
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 Tambien se puede decir que diez años antes de Freud, HPB escribía sobre ideas olvidadas
reprimidas almacenadas en la mente subconsciente. Esto se encuentra en su artículo “Memoria
en el Morir” † que apareció en Lucifer en 1889. HPB cita con aprobación a Edgard Quinet, autor
de Creación:

“Los pensamientos que pensamos, y que no podemos definir y formular, una vez
repelidos, buscan refugio en la misma raíz de nuestro ser”... Cuando son perseguidos
por esfuerzos persistentes de nuestra voluntad “se retraen aún más, más lejos, más
profundo, dentro –quién sabe de cuales- fibras, pero allí permanecen reinando y nos
imprimen sin que los notemos o conozcamos”. Sí, sin verlos y eludiendo se asidos,
todavía trabajan, y así colocan los fundamentos de nuestras acciones y pensamientos
futuros y obtienen maestría sobre nosotros, aunque jamás pensemos en ellos y a
menudo ignoremos su misma existencia y presencia. [itálicas añadidas]

Para indagar estos sentimientos subconscientes, Freud recomendaba que los psiquiatras y
psicoanalistas estudiaran la vida onírica del paciente. Tales doctores, a través de los años,
tabularon ciertos tipos de sueños como evidencia de represión sexual y les atribuyeron
significados distintos a otros. Los libros de los sueños asignan también a menudo significados
fijos para sueños específicos.

† Ver folleto de Jean-Luis Siémons. Un esquema explicativo del siglo XIX para la interpretación
de la experiencia cercana a la muerte: modelo transpersonal de la muerte presentada en la
Teosofía de Madame Blavatsky. París, Instituto Nacional de Agronomía 16, rue Claude Bernard,
75005, París, Francia: Tel.(146-66-0-8-41).

Este método no es recomendado por HPB. En su estudio de veinte páginas sobre los
sueños, contenido en el apéndice de Transactions of the Blavatksy Lodge, ante la pregunta “¿Hay
alguna manera de interpretar los sueños- por ejemplo, la interpretación ofrecida en los libros
sobre los sueños?”, ella responde, “Ninguna, salvo la facultad clarividente y la intuición
espiritual del “interpretador”. Cada Ego soñante difiere uno del otro, tal como sucede con
nuestro cuerpo físico” (193). Ella posiblemente no se refería a clarividentes de consulta cuando
dijo facultad clarividente, porque según parece tenía una pobre opinión de su confiabilidad.
Como ayuda al clasificar nuestros sueños, HPB concluye su tratado sobre los sueños con
lo siguiente:

Podemos dividir a grandes rastos a los sueños en siete clases:

1. Sueños proféticos. Se imprimen en nuestra memoria mediante la Identidad
Superior, y en general son simples y claros; ya sea una voz escuchada o el
suceso visto anteriormente.
2. Sueños alegóricos, o vagos vistazos de realidades captadas por el cerebro y
distorsionadas por nuestra fantasía. Estos son en general medio ciertos.
3. Sueños enviados por adeptos, buenos o malos, por mesmerizadores o por los
pensamientos de mentes muy poderosas inclinadas a que obedezcamos su
voluntad.
4. Retrospectivos; sueños de sucesos pertenecientes a encarnaciones pasadas.
5. Sueños de advertencia para otros que no han podido ser impresos.
6. Sueños confusos, cuyas causas se han discutido antes.
7. Sueños que son simples fantasías de escanas caóticas, debidos a la digestión,
problemas mentales o causas externas.

Los sueños alegóricos parecieran se aquellos que tienen su fuente en el inconsciente colectivo,
pero con un significado especial para el individuo que los experimente. La Doctrina Secreta
69
(2:22) indica que “así como hay siete llaves de interpretación para cada símbolo y alegoría,
aquellos que no se aplique a un significado, desde el aspecto psicológico o astronímico, se
aplicará correctamente en el físico o metafísico”.

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