Modulo I
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Modulo I
DE PERÚ
CUADERNO DE
APOYO TEÓRICO Y
TAREAS DEL
PROGRAMA
FORMATIVO EN
TERAPIA GESTALT
PRIMER AÑO
Módulo I
Web: www.centrogestalticodeperu.com
Sede Pueblo Libre: Cipriano Dulanto 936
Teléfono: (01) 2623300
Celular: 995520431 -968852548
Email: lic.alberto.sanchez.1974@gmail.com
CUADERNO DE APOYO TEÓRICO Y TAREAS DEL PROGRAMA FORMATIVO EN TERAPIA
GESTALT DEL CENTRO GESTÁLTICO DE PERÚ
Bienvenida:
Trauma:
El cuerpo lleva la cuenta. Autor: Bessel Van der Kolk.
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CUADERNO DE APOYO TEÓRICO Y TAREAS DEL PROGRAMA FORMATIVO EN TERAPIA
GESTALT DEL CENTRO GESTÁLTICO DE PERÚ
CONTENIDO:
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CUADERNO DE APOYO TEÓRICO Y TAREAS DEL PROGRAMA FORMATIVO EN TERAPIA
GESTALT DEL CENTRO GESTÁLTICO DE PERÚ
AÑO: Primero
MÓDULO I: Introducción a la Terapia Gestalt
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Recuerda no agregar nada, la persona se descubre a sí misma desde lo que vivencia a partir de
transformarse en algún objeto, animal o persona.
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La persona para poder ser ella misma necesita descubrir su mundo afectivo y para ello debe
trascender las diversas evitaciones (bloqueos – autointerrupciones – resistencias) que ha ido
desarrollando con la finalidad de protegerse de sentimientos dolorosos.
Al darse cuenta de sus afectos puede identificar sus necesidades genuinas o el estado de las
mismas. Puede también reconocer sus heridas emocionales. Y puede ir elaborando sus
traumas.
La idea es que pueda funcionar desde su centro, su ser autentico, lo organismico, su flujo
natural o su sí mismo (self) en vez de funcionar desde lo automático.
Funcionar desde lo auténtico es funcionar desde la integración de afectos y cognición y
desde la integración o armonía del yo y tú, en vez de funcionar desde el impulso, capricho,
sometiendo o sometiéndome, la autenticidad es un regularse continuamente.
1
El negreado es del CGP.
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4. “La terapia gestalt consiste en atender a otro ser humano en tal forma que le permita
ser lo que realmente es3”
5. Sobre esta busqueda de la autenticidad y la gestalt como un camino para lograrlo,
nos dice Pedro de Casso:
“… la gestalt como una forma de terapia que, como ninguna otra, persigue como
finalidad la autenticidad de la persona. Y esto por dos razones: en primer lugar,
porque ninguna como ella apunta a ese horizonte desde la totalidad de sus
presupuestos, desde su estrategia terapéutica4, y sobre todo desde la actitud que
requiere en el terapeuta y promueve en el paciente; y, por otro lado, porque ninguna
otra forma de terapia cubre como ella, por la intencionalidad escalonada de sus
objetivos, los diferentes niveles o grados que comprenden el espectro completo de la
autenticidad”.
6. Sobre la autenticidad nos dice Patricia Baumgardner:
“Al rechazar y arrojar más allá de los límites de nuestro ego5 nuestros sentimientos
y nuestra manera natural de ser, nos comprimimos, nos volvemos estructurados y
artificiales y mostramos formas de comportamiento que tienen muy poca relación con
nuestro verdadero ser. Y habiendo prescindido de algunas partes selectas de nosotros
mismos, nos separamos de nuestra energía y nuestro poder. Aquí, Fritz nos lleva al
centro mismo de la cuestión: no puede haber ninguna renuncia de alguna parte de
nosotros mismos, de maneras de ser y de obrar que son nuestra esencia misma, sin
pérdida de vitalidad. Al rechazar un sentimiento o un impulso de obrar en
determinada forma, interrumpimos el flujo de energía que nutre a nuestro ser
orgánico. Fritz ofrece una forma de reapropiarnos de esa energía, que es nuestro
poder perdido: encontrar alguna manera de entrar en contacto nuevamente con
nuestro ser rechazado… aceptar e integrar aquellos sentimientos y aquella conducta
que se han transformado en “no yo”6.
7. Por tanto, podríamos decir que “el propósito de la psicoterapia es restaurar las partes
perdidas de la personalidad y por medio de ella pueden recuperarse nuestra
experiencia y nuestro funcionamiento rechazados. Estos procesos de recuperar,
reintegrar y experimentar de nuevo, pertenecen pues a la psicoterapia. El terapista se
dedica con el cliente al proceso de recuperar sensaciones y conductas que el cliente
ha desechado y que ahora considera que no le pertenecen, hasta que empieza y
continúa por su propia cuenta a afirmarse y a obrar como lo haría la persona que
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Gestalt, Terapia de autenticidad, Pedro de Casso. El negreado es del CGP.
3
Terapia gestalt, Teoría y práctica, Patricia Baumgardner. El negreado es del CGP.
4
Por ello la importancia de saber ¿cómo se experimenta la persona a sí misma? en cada
situación, es decir, qué siente, y como percibe la situación que la rodea, desde sus sentidos o sus
imaginarios. El resaltado es del CGP.
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Autoimagen o auto-concepto. El negreado es del CGP.
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Terapia gestalt, Teoría y práctica, Patricia Baumgardner. El negreado es del CGP.
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Terapia gestalt, Teoría y práctica, Patricia Baumgardner.
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La cursiva es del CGP, confiar en sí misma es confiar en su capacidad para auto-regularse.
9
Por ello la importancia del trabajo sobre el cuerpo.
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Cuando hablamos de integración hacemos referencia al mundo interior de la persona, sin
embargo, también se emplea para hablar de la relación de la persona con su mundo, la
integración de mis necesidades y las necesidades de los demás, algo como la armonía. La gestalt
propone buscar un equilibrio entre ambos polos en la situación.
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La persona, muchas veces, representa roles que están alejados de su ser más genuino. En gestalt podríamos decir
que está funcionando desde el “cómo sí” o desde la capa de los roles, o desde el auto-concepto, el ego, el
carácter, el eneatipo, etc. Al relacionarnos con nuestro entorno desde este lugar no hay oportunidad para el
crecimiento (porque desde el rol no nos nutrimos genuinamente ya que no contactamos con lo que
verdaderamente nos está ocurriendo y, por tanto, no tomamos lo que nos ofrece nuestro entorno actual)
Estos roles toman diferentes formas, por ejemplo, podemos asociarlos a las evitaciones o auto interrupciones de
las que se habla en la terapia gestalt: Una persona podría actuar “como” imperturbable y podríamos decir que
se ha desensibilizado. Una persona podría proyectar aspectos de su ser en los demás y construir en cambio una
imagen opuesta, tal como podría ocurrir en una persona que se muestra “como si” fuera autosuficiente y rechaza
a los dependientes en quienes ha depositado su necesidad de solicitar afecto. Una persona podría actuar desde
roles introyectados, por ejemplo, manteniendo cierta distancia física en vez de acercarse tal como lo podría
necesitar porque eso le enseñaron “que esa es la distancia óptima”. Una persona podría mitigar o deflexionar la
intensidad de su sentir haciendo bromas. Una persona podría tratarse a sí misma tal como le gustaría tratar al
otro, por ejemplo, culpándose a ella misma en vez de expresar enojo directamente, este mecanismo se llama
retroflexión. Una persona podría actuar mimetizándose con su pareja o grupo descontando cualquier diferencia
personal, por ejemplo, como podría pasar en un adolescente que se viste y habla igual que sus amigos, a este
mecanismo lo conocemos como confluencia. Una persona podría quedarse fijada en una situación ya vivida,
por ejemplo, como ocurre con una persona que se ha quedado resentida rumiando sobre como debió actuar la
otra persona, este mecanismo se llama fijación y es un mecanismo que nos muestra la dificultad que la persona
tiene para asimilar lo vivido. Cabe señalar que los mecanismos son no conscientes o parcialmente conscientes,
es decir, la persona no se da cuenta que hay una confusión en su necesidad o en lo que le ocurre.
Estos “como si” también pueden ser roles idealizados. Algunos les llaman experiencias obsoletas y son aquellas
experiencias que resolví bien en la niñez y luego idealicé la conducta o estrategia resolutoria, por ejemplo, al
descubrir que portándome bien me querían (sobre-adaptado), entonces empecé a conducirme así en la vida
sobre adaptándome a todo.
Esta distancia de uno mismo también viene de aquello que Fritz Perls llamo agujeros u hoyos de la personalidad
(Fritz usa ampliamente este concepto de agujeros, a veces, para referirse a los sentidos, por ejemplo, el que no
ve y se siente mirado (es aquella persona que al hablar dice me están mirando y no dice yo los estoy mirando),
el que solo escucha y no habla, el que no emplea el sistema motor (y se queda paralizado), y también para
referirse a cualquier aspecto proyectado (en este caso se refiere a proyectar necesidades), entre otras.
Lo organismico tiene que ver con nuestras necesidades genuinas que nacen de la totalidad que vamos siendo,
además incluye el contemplar las necesidades de nuestro ambiente (madurez).
El sí mismo es el equivalente a lo orgánico o auténtico de la persona contrario a la rigidez del ego.
La persona ha interrumpido este mandato organismico, ha detenido esta fuerza auto estructurante con su carácter
(ego, autoconcepto, etc.). Sin embargo, es importante señalar que estas auto-interrupciones, idealizaciones,
polarizaciones y diálogos interiores, las organizamos en el pasado con la intensión de auto protegernos, pero hoy
son una armadura que no nos permiten nutrirnos del presente.
Al aumentar nuestro darnos cuenta vamos dejando de vivir en el automático y ganamos profundidad existencial.
Existe una tendencia en las personas hacía la salud psíquica. Cuando somos niños esta inteligencia se enriquece
o deforma de acuerdo a la información adecuada o inadecuada que nos brinda nuestro entorno.
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Cuando las personas funcionan desde su centro, es decir, desde lo organismico se dan
cuenta de:
Cuando la persona ha madurado podríamos señalar que incluso cuando no sabe con
claridad qué necesidad priorizar, este desacuerdo entre partes de ella misma que quieren
cosas diferentes como, por ejemplo, a) estudiar una maestría o b) comprarse un auto, las
vive de manera madura. Esto significa que será tolerante con el proceso de la duda
respetando el tiempo que le tome decidir o llegar a un acuerdo interior. Lo contrario sería
un diálogo interior descalificador, apurador, desalentador, etc., por ejemplo, diciéndonos
“yo siempre estoy postergando cosas, nunca termino lo que empiezo, soy un torpe”. O
no entender que al decidir por la satisfacción de una necesidad y la no satisfacción de la
otra es posible que se experimente alegría y tristeza (no juntas sino secuencialmente).
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Algunas características de las personas que están funcionando desde un rol o desde el autoconcepto
(alejado de lo organismico) son:
1. No sabe qué siente, o no esta en contacto con su sentir sino con un rol y por tanto con sus
pensamientos (a este acto de pensar se le llama zona de la fantasía y puede ser funcional o no)
a. En gestalt decimos que la persona esta desensibilizada, pues no capta los cambios
externos ni internos.
2. Al no saber qué siente no sabe lo que necesita. En otros casos conoce su necesidad, pero no la
expresa, sino que espera a que los demás la adivinen. También ocurre que algunas personas al
no confiar en su sentir buscan que los demás le digan qué necesita. Cuando una persona está
tan identificada con un rol no descubre sus necesidades genuinas (solo siente aquello que el rol
le permite sentir).
a. Muchas veces no reconoce como propio emociones, sentimientos, necesidades, formas
de pensar y actuar, y se los atribuye a los demás, en gestalt, decimos la persona está
proyectando.
3. Funciona de manera estereotipada, tal como le enseñaron que debería funcionar, entonces
pierde espacio para su crecimiento personal (necesidades honestas)
a. En gestalt cuando una persona se guía por parámetros externos a los propios, como una
exigencia a funcionar de determinada manera decimos ha introyectado una norma.
4. No sabe que recursos genuinos tiene porque no se conecta con su experiencia, sino que la evita
a través de la exageración o desvalorización. En otros casos se distrae para no contactar.
a. En gestalt decimos que la persona esta deflexionando, porque disminuye la intención
inicial de su necesidad o afectos, por ejemplo, expresando un desacuerdo y sonriendo.
5. No moviliza la conducta apropiada para satisfacer su necesidad, en vez de eso, puede
manipular al entorno o se relaciona equivocadamente consigo misma (haciéndose a sí misma
lo que le quiere hacer al entorno).
a. Un tipo de resolución ineficaz son los mecanismos de retroflexión pasiva y activa, y la
proflexión, donde la persona resuelve: 1) haciéndose a sí misma lo que quiere hacerle
al otro, por ejemplo, me lastimo en vez de expresar enojo. 2) haciéndose a sí misma lo
que espera que los demás le hagan, por ejemplo, me acaricio. 3) haciéndole a los demás
lo que espera que le hagan, por ejemplo, abrazándolos.
6. Tiene dificultades para saber “que le ocurre de manera individual” porque ha perdido sus límites
o fronteras lo que lo conduce a fusionarse con los demás, por ejemplo, empleando el plural en
vez del singular “a nosotros nos gusta” o cuando no se da cuenta que su relación ya no va más
y se confunde con los deseos de continuar de la otra persona.
a. En gestalt consideramos que cuando una persona ha perdido sus límites confundiéndose
con el otro podría estar en confluencia.
7.- Funciona desde roles antagónicos, entonces se es de una manera o de la manera opuesta, en
esos casos no está en contacto con su necesidad genuina y tampoco puede responder al entorno
con todo su potencial, incluso lo que percibe en el entorno lo hace desde estos roles antagónicos,
por ejemplo, la persona eufórica se relacionara desde esa euforia con su entorno y lo mismo ocurrirá
cuando aparezca su opuesto.
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Francisco Díaz nos ofrece las siguientes reflexiones sobre el quehacer del terapeuta:
Ampliar las funciones del ego, es decir, desarrollar las capacidades. El ego como un
conglomerado de introyectos fijos, sin poder de elasticidad, elasticidad necesaria para
poder identificarse con lo que uno realmente es en cada momento y, por tanto, dar
respuestas novedosas y no estereotipadas.
El ego con sus limitaciones en contraposición al sí mismo (autenticidad).
Descubrir ¿Quién soy yo?, ¿Quién no soy yo en mi actuar? conmigo mismo y con los
demás. ¿Que está en mí y creo que soy yo? Esto vinculado a los introyectos.
¿Quién soy yo y quien no soy yo? es el tránsito del ego al self. El criterio para esta
discriminación es algo biológico, por ejemplo, formas de actuar (introyecto) y que me
hacen daño, pero las sigo desplegando por fidelidad a mi sistema familiar, es a través
de la lucidez orgánica que puedo des-identificarme de esas formas de actuar,
descubriendo mi modo autentico.
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Frustramos la resistencia, el mecanismo evitador, la auto-interrupción que no le permite contactar con
lo que realmente le ocurre, es decir, con lo resistido, lo evitado, lo auto-interrumpido.
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El negreado es del CGP.
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Muchas veces en gestalt empleamos la palabra integración para referirnos a la relación que sostenemos
con nosotros mismos, y hablamos del encuentro con el otro, donde se pueden satisfacer o no, las
necesidades.
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Consideramos que se refiere a evaluar si lo que siento guarda relación con el evento actual, si lo que
siento es el resultado de lo que imagino está ocurriendo. También consideramos incluye aspectos como:
¿Cómo puedo expresar lo que siento, respetándome y respetando al otro?, etc. Lo que siento es una
brújula que me ofrece información de qué me ocurre.
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persona sana puede efectuar esa diferencia (¿cuándo el sentir es fiable y cuando
no?).
En su última etapa Fritz Perls centro su actividad en las evitaciones, en ver ¿Qué es lo
que el paciente evita?, por ejemplo, en los sueños cuando despierta (evita concluir
algo).
Ampliar las posibilidades el ego “todo para encarar la vida” de ahí la importancia de
trabajar los agujeros15 de la personalidad (integrar los aspectos rechazados de la
personalidad), gente que no tiene ojos, es decir, no le importa lo que ve sino ¿cómo
es visto por los demás? (su atención está puesta en cómo lo ven, de ahí, que se le
pide que él –paciente- los mire, recuperando así su funcionamiento). Otros no tienen
oídos porque no saben escuchar solo les interesa hablar. Otros no tienen lengua, solo
saben escuchar. Otros no tienen su sentir, porque lo que les importa es lo que sienten
los demás, otros no tienen acceso a su rabia, etc. “rellenar esos agujeros o huecos
de la personalidad”16.
La relación entre el síntoma y la gestalt interrumpida, es decir, sobra las necesidades
del niño de cariño, apoyo, reconocimiento, cuidado, de expresión, de arriesgarse, de
exploración, de curiosidad, necesarias para su desarrollo, que fueron truncadas (no
satisfechas).
Tenemos derecho a lo que nos pasa17. Y en terapia tenemos la oportunidad de darnos
cuenta ¿cómo esto nos daña? Que descubra sus propias trampas, que descubra que
es respetarse a sí mismo, que aprenda a discernir que es él y que no es él.
La gestalt no es una terapia sistemática, dado que la gestalt apremiante es lo que
surge y aparece en la terapia, la gestalt oculta emerge con forma de queja o
demanda.
Apoyarse en el propio organismo en lo que uno siente. Pasando del apoyo externo
(criterios de otros internalizados) al auto-apoyo (mi propio criterio)18.
Sobre el proceso terapéutico cabe mencionar que uno de los aspectos importantes
que debemos trabajar con nuestros pacientes es la diferenciación de las tres zonas
del darse cuenta, de manera que la persona pueda reconocer y diferenciar: su
experiencia, su mundo y lo que imagina. Diferenciando así el sentir que surge de la
experiencia de aquel que surge del imaginario o de los diálogos interiores.
Una característica esencial de la gestalt es la confianza en la capacidad de auto-
regulación de los organismos y la actitud del terapeuta. El terapeuta frustrará los
mecanismos que la persona emplea para desconectarse de su sentir, no asumir su
responsabilidad o mover sus recursos y facilitará su expresión genuina, es decir, lo
organismico (emociones, necesidades y características esenciales de su forma de ser),
15
En este caso emplea la palabra integración para hablar de la persona y ya no de la relación Yo
– Mundo.
16
A partir del sentir se puede explorar, ampliando las posibilidades que uno tiene hasta ese
momento -ampliar las funciones del yo-. Es considerar el correcto uso del sistema sensorial y
motor.
17
Esto podemos relacionarlo también a los sentimientos o emociones apropiadas a la situación,
no podría ser diferente, “no sentir sería lo inapropiado”. Mi sentir me ofrece información de lo
que me ocurre y a partir de ahí yo puedo iniciar un camino de desarrollo, conectándome con
recursos para resolver la situación.
18
Darse cuenta de la realidad interna y externa. Esta realidad externa me es accesible desde mis
sentidos, por ejemplo, puedo preguntar para saber.
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Roles Terapeuta
La fenomenología nos permite la busqueda de la autenticidad, por parte del paciente, partiendo
desde su superficie, es decir, desde lo que observamos como terapeutas (descripción de
movimientos).
Observación de la experiencia.
La terapia gestalt es fenomenológica, pues se basa en la observación de lo que sucede en cada
situación.
La terapia gestalt es una terapia existencialista, que se ocupa de los problemas provocados por
nuestra aversión a aceptar la responsabilidad de lo que somos y de lo que hacemos (Baumgardner).
Parece que nos resulta más sencillo evitar la responsabilidad existencial que asumirla, por ejemplo,
a través de la introyección o proyección. Un ejemplo de introyección lo encontramos en expresiones
del tipo “yo debería” en vez de “yo quiero o yo elijo”, un ejemplo de proyección lo encontramos en
expresiones del tipo “tú me haces enojar o tú me haces sentir bien” en vez de comprender que
sentimos lo que sentimos porque tenemos la capacidad para ello.
Es existencial también porque se ocupa de lo que “es”, o del fenómeno existente, y no tanto de
“hablar acerca de…” o de lo que “debiera ser” (Baumgardner)
Existencial, ser lo que se es, no en función de esencias preconcebidas, sino ser en el mundo. (la
existencia precede a la esencia)
La responsabilidad, nos dice Pedro de Casso, ligada al poder elástico del ego o del yo, de poder dar
respuestas desde lo que uno realmente es.
La terapia gestalt es existencial y fenomenológica, porque entiende que la experiencia de cada
existente es única y personal, y que solamente éste tiene acceso directo a su propia experiencia. Y
que lo relevante de cualquier práctica terapéutica parte de esta experiencia subjetiva (Almada).
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“Yo digo que la terapia gestalt –en cuanto que es terapia (desde el punto de vista del
paciente), y es arte terapéutico (desde el punto de vista del terapeuta)- es, ante todo, un
territorio a ser recorrido; un territorio, por otro lado, que no es algo aparte de la propia
vida, de la vida de cada uno, salvo la forma de tratar de irse dando cuenta de ella. El
recorrido de ese territorio es experiencial; lo que importa, lo único válido es la experiencia
de cada persona en su transitar, de esa forma, ese territorio: lo que descubre, hasta
dónde llega en cada momento, etc. Cada uno tiene su experiencia compuestas de
experiencias. Pero no es un recorrido en solitario, hay siempre al lado un guía, alguien
que conoce el territorio por haberlo atravesado antes –seguramente en muchas
direcciones-, al principio con su propio guía, y luego acompañando a muchos otros; y la
relación con el guía forma parte sustancial del recorrido. En todo caso, ese territorio, en
cuanto que lo que importa es la óptica desde la que se mira, es “cartografiable”, al menos
por quienes ya lo han conocido bien y saben reconocer el desde dónde y el hacia dónde
en sí mismos y en las personas que en él se adentran19.
Y sobre Fritz nos dice” Su herencia más valiosa consiste en que dio a aquellos de nosotros
que han estudiado la terapia gestalt una nueva perspectiva acerca de cómo emprender
la práctica y el desarrollo teórico de nuestros esfuerzos terapéuticos. Fritz abrió muchas
ventanas y muchas puertas a aquellos de nosotros dedicados a las profesiones de ayudar
a la gente, acerca de cómo ayudarnos a nosotros mismos y a nuestros pacientes para
volvernos más autónomos al enfrentarnos al mundo en una forma que nos permita
crecer, madurar y ensanchar nuestros vastos potenciales de una manera interesante,
vibrante y continua20”.
“El profesional con habilidad en psicoterapia es, sobre todo, aquel que puede producir
acción real, más allá de las acciones superficiales, las cuales, sino están respaldadas con
la actitud apropiada, no son más que un ritual vacío. Es capaz de detectar la actitud
exacta, reforzarla, exigirla, enseñarla, pues la conoce en sí misma. Cualquier libro puede
describir una técnica, pero una actitud debe ser transmitida por una persona”. Claudio
Naranjo.
“Podríamos decir que este centro es nuestro verdadero ser. Las capas exteriores
constituyen nuestro carácter. Nuestro ser exterior es el sistema de respuestas fijas (y, por
lo tanto, parcialmente obsoletas) que denominamos “nuestra personalidad”. En la
medida que nos identifiquemos con nuestra personalidad, somos el “pequeño sí mismo”
o la “pequeña mente” de los escritores místicos, el “ego” que –como lo deja claro Fritz,
en Yo, hambre y agresión- interfiere con la autorregulación organísmica. Claudio
Naranjo.
19
Gestalt, Terapia de autenticidad, Pedro de Casso.
20
Gestalt, Terapia de autenticidad, pedro de Casso, nos indica que pertenece al R. Blander.
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Desarrollo de la clase 3:
Objetivos de las terapias humanistas.
Las necesidades de la persona
Trabajo experiencial
En el camino hacia la autenticidad la persona, en sus sesiones de terapia gestalt, ira trabajando
sobre:
El darse cuenta de sus necesidades y el estado de las mismas. Acá es importante darse
cuenta de los mecanismos de evitación o auto-interrupciones.
Sus polarizaciones en conflicto.
Su diálogo interior inmaduro.
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“Puedo enojarme por los cambios climáticos, puedo expresar mi enojo, lo que ya es
bastante bueno organísmicamente, sin embargo, el clima no cambiará por la expresión
de mi enojo, debo buscar otras maneras de resolver, con propuestas que estén dentro
de mi jurisdicción”.
Es importante recordar que esta consciencia de las necesidades esta interrumpida por
una serie de mecanismos llamados mecanismos de defensa, evitaciones, bloqueos,
resistencias o autointerrupciones.
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Cada sesión será una oportunidad para que los pacientes recuperen su
funcionamiento óptimo, es decir, reestablezcan su capacidad para auto-regularse
(sabiduría organísmica) gracias a su capacidad de darse cuenta. La labor del
terapeuta consiste en no interpretar al consultante sino en acompañarlo a profundizar
en sus experiencias.
B). - La recuperación de aspectos proyectados para ser cada vez más auténticos:
Este es uno de los mecanismos que trabajamos con mucha frecuencia en la terapia
gestalt. Las personas muchas veces no aceptan un aspecto psicológico en sí mismas
(emociones, sentimientos, necesidades, formas de pensar y actuar) y tienden a rechazarlo
en los demás (personas sobre las cuales han depositado este aspecto psicológico), por
otro lado, desarrollan una imagen opuesta a lo rechazado. La tarea es facilitar se
reapropie de estos aspectos a partir de la actuación. Cabe señalar, que las personas a
veces si actúan eso que rechazan, pero no lo reconocen como propio en otros casos están
tan identificados con el rol opuesto que esta característica rechazada está prácticamente
inhibida. En la sesión se aborda con frecuencia a partir de la queja y rechazo del paciente
sobre las personas donde ha depositado lo auto-rechazado.
Esta capacidad que tenemos las personas para proyectar nuestro mundo interior sobre
nuestro entorno, nos abre a una amplia gama de posibilidades de experimentos en el
espacio terapéutico para auto descubrirnos, como el uso del arte, láminas proyectivas,
cuentos, entre otras.
Es así que:
Recuperamos un potencial alienado (aspectos psicológicos).
Ampliamos nuestro autoconcepto.
Y trabajamos sobre el personaje idealizado y opuesto a lo rechazado.
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Las polaridades es un tema central en terapia gestalt, podemos aplicar esta mirada de
polaridad a la relación de:
La persona con su mundo: yo y tú, aislamiento y confluencia, entre otras.
Al interior de la persona.
La persona está compuesta por polaridades muchas veces antagónicas, en esos casos la
terapia gestalt nos propone que el consultante tome conciencia de sus polaridades en
conflicto y que tome consciencia de su necesidad de integrarlos. La integración la
facilitamos a través de diversos experimentos como: cuentos, silla vacía, esculturas
corporales, títeres, entre otras.
Es así que:
Desarrollamos el auto-sostén.
Recuperamos el funcionamiento flexible.
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1. Avance hacia una mayor conciencia de sí misma, vale decir, de su cuerpo, sus
sentimientos, su ambiente;
2. Aprenda a asumir la propiedad de sus experiencias, en vez de proyectarlas sobre
los demás;
3. Aprenda a tener conciencia de sus necesidades y a desarrollar las destrezas que le
permitan satisfacerlas sin atentar contra la de otros;
4. Avance hacía un contacto más pleno con sus sensaciones, aprendiendo a oler, a
saborear, a tocar, a oír, y a ver, de modo que pueda apreciar todos los aspectos de
sí misma;
5. Avance hacia la experiencia de su poder y de la capacidad de sostenerse por sí
misma, en vez de apelar al gimoteo, los reproches y el engendramiento de culpa en
los demás con el fin de reclutar apoyo en el ambiente;
6. Se torne sensible a lo que la rodea y al mismo tiempo, sin embargo, se invista de
una coraza contra las situaciones potencialmente destructivas o ponzoñosas;
7. Aprenda a asumir la responsabilidad de sus acciones y sus consecuencias;
8. Se sienta cómoda en contacto consciente con la vida de su fantasía y su expresión
de ella.
"el objetivo básico por parte del terapeuta es facilitar la comprensión súbita y el
cierre de asuntos pendientes en el paciente para que éste logre una existencia auténtica
y aprenda a apoyarse en sí mismo para evitar la dependencia y logre vivir mejor su vida".
21Joseph Zinker, El Proceso creativo en la terapia guestáltica, Editorial Paidós, Argentina 2000.
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Héctor Salama Penhos. Gestalt 2.0, Actualización en Psicoterapia Gestalt, Editorial Alfaomega
2012
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Organizar sus ¿Para poder resolver esto qué Observamos ¿Se apoya en sus
recursos para necesitas hacer? ¿en qué recursos para la satisfacción de la
satisfacer sus recursos puedes apoyarte? misma? o ¿Se apoya excesivamente
necesidades en su entorno esperando que ellos la
satisfagan?, por ejemplo, cuando
espera pasivamente que el entorno
le pregunte qué le pasa.
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Esta dificultad para auto-regularse como ya vimos está relacionada a las auto-
interrupciones (quizá lo más importante a trabajar sea la recuperación de lo proyectado
–partes propias alienadas- y los introyectos); las polaridades y los diálogos interiores.
Recordemos que la persona ha creado un auto-concepto, y este muchas veces no
representa al ser que realmente es, por ello, interfiere en su autorregulación.
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Componentes:
El autoconcepto tiene tres componentes:
Nivel cognitivo – conductual: Está constituido por las ideas, opiniones, creencias,
percepciones y el procesamiento de información exterior. Se basa el autoconcepto de
las experiencias pasadas, creencias y convencimiento sobre nuestra propia persona.
Nivel emocional afectivo: Es un juicio de valor sobre nuestras cualidades personales,
implica un sentimiento de lo agradable o desagradable que encontramos en nosotros
mismos.
Nivel conductual: Es llevar a la práctica un comportamiento consecuente con nuestras
opiniones, ideas, percepciones, creencias, así como de acuerdo a nuestras
emociones.
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Hospital Regional Zacarías Correas Valdivia programa de Salud Mental
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Cuando las opiniones de los demás nos afectan, dependerá de gran manera del grado
de estima en que tenemos a aquel que ejerce el juicio de valor. No es lo mismo la opinión
que viene de una persona que acabamos de conocer o que no tenemos en mucha estima,
como aquella que proviene de alguien cercano a nosotros o con vínculos afectivos.
Conclusiones:
El autoconcepto es un sistema complejo que incluye desde la imagen corporal hasta
los pensamientos, sentimientos, actitudes, valores y aspiraciones de la persona. Es
además un fenómeno social, por cuanto su reafirmación o transformación se basa,
en gran medida, en las relaciones sociales.
Un buen autoconcepto favorece el sentido de identidad. Sirve como marco de
referencia para interpretar, tanto la realidad externa como las experiencias
personales. Además, influye en las expectativas y en la motivación para el logro de
las metas futuras y, cuando es positivo, fomenta el bienestar emocional.
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Contar la experiencia en tiempo presente -así se trate de un evento del pasado-. Esto
permite al consultante re – experimentar la experiencia en el aquí y ahora, de manera
que esta pueda ser abordada terapéuticamente.
Privilegiar el sentir sobre el pensar: de esta manera nuestra conciencia está centrada en
nuestras reacciones corporales y emocionales que surgen del contacto con uno mismo y
del contacto con el entorno cambiante, y que se dan en el aquí y ahora. A veces las
personas se generan sentimientos desde los pensamientos o piensan que están sintiendo,
el sentir se siente en el cuerpo.
El autor Eduardo Carabelli nos dice, que tanto “pensamiento como sentimiento son
funciones legítimas y que deben de integrarse”. Para ello la gestalt nos ofrece un variado
repertorio de experimentos como: diálogo en la silla vacía de ambos aspectos, esculturas
corporales, títeres, teatro de sombras, cuento integrador, entre otras.
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No interpretar: la Dra. Julia Zwillinguer, en su libro ¡Atención! Aquí y Ahora, nos dice:
“Terminantemente prohibido interpretar. Interpretar significa asegurar que uno conoce
las motivaciones del prójimo para hacer o decir lo que hace o dice. La mayor parte de
nosotros desconoce la mayor parte de las motivaciones de lo que hacemos o decimos.
¿Cuál es nuestro mérito, entonces para asomarnos a vidas ajenas?”
Sí, pero…: cuando nos expresamos de esta manera no estamos dejando en claro que no
queremos hacer aquello que se nos está proponiendo.
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Organismo y ambiente
Dra. Adriana Schnake - Centro de Anchimalen
El organismo y el ambiente se diferencian dentro de un todo unificado, creándose entre
ellos un límite que al mismo tiempo será el contacto. El organismo crea un límite que le
permite separar y al mismo tiempo contactarse a con el resto del campo que es el entorno
o ambiente.
Este límite de contacto es fundamental para la mantención del organismo como tal, si
desaparece el límite no existe organismo pues se confunde con el campo, decir, el
organismo muere. Pero al mismo tiempo el organismo necesita mantener ciertos
parámetros homeostáticos (un intercambio entre el organismo y el entorno) dentro de
este límite para su supervivencia, si no se mantienen estos parámetros el organismo
desaparece, esto es contacto.
Así por ejemplo cuando surge una necesidad, ésta interrumpe el normal funcionamiento
y el organismo tiende a satisfacerla para restablecer el equilibrio. Es por ello que una
característica básica de todo ser vivo es l a capacidad o proceso de autorregular el
organismo dentro de estos parámetros homeostáticos.
Mantener la vida está en el mismo camino que mantener la salud, por tanto, la capacidad
de autorregulación organísmica lleva también a la mantención de la salud.
Proceso de Autorregulación:
Vimos que el campo se mantiene en continuo movimiento y cambio, esto implica que los
parámetros tanto del organismo como del ambiente están continuamente modificándose,
de tal manera alguno de estos puede modificarse a niveles que excedan o se queden
cortos con respecto a los niveles homeostáticos que necesita el organismo. Cuando esto
ocurre el organismo será capaz de percibir esta alteración crítica y de actuar para regular
este parámetro dentro de los niveles deseados.
Para ello el organismo vivo cuenta con un sistema sensorial que le permite percibir los
cambios en el campo que sean relevantes para su homeostasis y con un sistema motor
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que le permita tener las capacidades de acción necesarias para rectificar la modificación
de los parámetros relevantes para la homeostasis.
Estos cambios relevantes del campo van a ser percibidos como necesidades del
organismo. La necesidad es entonces la guía del organismo para mantenerse sano y vivo.
Esta percepción de las necesidades implica que el organismo tiene una conciencia. Al
hablar de conciencia organísmica no estamos hablando necesariamente de cognición,
existen muchos organismos vivos que no tienen cognición pero si tienen conciencia de
sus necesidades (p.ej. una planta de maravilla que va girando a medida que se mueve
el sol). Es más, muchas veces el ser humano desde su nivel cognitivo puede confundir
"necesidades implantadas" desde las ideas cognitivas y descuidar las verdaderas
"necesidades organísmicas".
Es por ello importante la capacidad de "darse cuenta" del organismo de este proceso
continuo de necesidades del que se deriva una acción resolutoria. Este proceso de
conciencia se llamará en Gestalt el "continuum de conciencia" (o "darse cuenta")
(mecanismos de contacto).
"Figura y Fondo" son el proceso perceptivo del organismo sobre el campo a partir del
"darse cuenta" organísmico de las necesidades. Esta percepción alterada del "entorno”
("figura") no tendría sentido si el organismo no realizara alguna acción para resolver esta
necesidad. Así el organismo encuentra las capacidades adecuadas y los objetos del
campo que necesita alterar para restablecer la homeostasis. En otras palabras realizará
las acciones necesarias para eliminar aquello que sobra o incorporar aquello que falta.
Estas acciones en gestalt se llaman "Contacto", implican las acciones (de acercamiento o
alejamiento, de asimilar o de expulsar) que realiza el organismo en el campo. Cuando
el nivel homeostático se recupera gracias a este contacto, el organismo debe "Retirarse",
detener el contacto y alejarse. Si no hay retirada no puede el organismo prepararse para
entrar en contacto con la siguiente necesidad.
"Contacto y Retirada" es la acción que realiza el organismo sobre el campo para satisfacer
sus necesidades. "Figura y fondo" y "contacto y retirada" son procesos que están en total
relación, y siguen a la necesidad del organismo que aparece del cambio continuo del
campo.
Concepto de Salud
Organismo sano y organismo enfermo: Perdida de la capacidad de autorregulación.
Un organismo sano sería aquel capaz de reconocer sus necesidades, formándose así una
figura clara, para establecer contacto, desarrollando una conducta apropiada, con el
objeto catexial adecuado. Tras cubrir esta necesidad, gracias a la acción del organismo
en el campo, este se retirará, al tiempo que la figura pierde fuerza disolviéndose en el
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A partir de esto podemos hablar de que el organismo "no sano", o enfermo, será aquel
que no use adecuadamente su capacidad de autorregulación. En la mayoría de los seres
vivos esta capacidad de autorregulación solo es inadecuada cuando hay un problema
fisiológico (o cuando el entorno es muy nocivo). Sin embargo, en el ser humano puede
ocurrir que teniendo todas las capacidades fisiológicas adecuadas (sistema perceptivo y
motor correctos) puede no usarlos adecuadamente, esto ocurre generalmente por una
enfermedad, la neurosis o también incapacidad de ver lo obvio.
Cuando Fritz Perls, su esposa Laura Posner, Isadore Fromm, Paul Goodman, Jim Simkin,
etcétera, decidieron estructurar y difundir una psicoterapia humanista como lo es la
Gestalt, nunca pensaron que llegaría a ser uno de los enfoques más completos y
accesibles a todas las ramas donde el ser humano tiene presencia.
En el presente libro, no repetiré cómo se originó y desarrolló la Terapia Gestalt ya que
puede hallarlo en cualquier libro de Gestalt.
Cuando anexamos las palabras abierta o cerrada a la gestalt, aludimos al estado original
de la necesidad, antes o después de resolverla respectivamente. Por ejemplo, cuando
tenemos hambre decimos que tenemos una gestalt abierta; si nos alimentamos hasta
satisfacer el hambre, diremos que cerramos dicha gestalt y ésta desaparece para dar
lugar a una nueva; es un proceso que ocurre continuamente.
Desde el punió de vista biológico, siempre estamos abriendo y cerrando gestalten (plural
de gestalt), dado que, si no lo hiciéramos, atentaríamos contra nuestra supervivencia
como especie; si nos referimos al nivel psicológico y emocional, pudiera ser que no
muriéramos físicamente, sin embargo, en este nivel desarrollaríamos lo que comúnmente
se denomina neurosis.
También existen personas que no recuerdan tal tipo de situaciones, lo cual puede
significar que las haya reprimido y guardado en el "compartimiento" del Pseudo yo
(concepto que definiré más adelante) y que le alteren su conducta con síntomas
desagradables.
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Existen individuos que tienden a hacer mofa o burlarse de la psicoterapia, diciendo que
ellos no necesitan a nadie para resolver sus problemas, pensando equivocadamente que
alguien lo pudiera hacer por ellos. Otros dicen que "no creen en la psicoterapia" y les
contesto que no es una religión. Sé que no todo el mundo debe estar en psicoterapia
para estar bien, sin embargo, siempre está la posibilidad de asistir a algún taller vivencial
o conferencia y aprender algo más acerca de sí mismo.
He hallado a lo largo de mi vida a este tipo de individuos que desean confirmar que ellos
están bien y cuando inician alguna conversación con un psicólogo o terapeuta, tratan por
todos los medios de confirmarle al oyente su bienestar.
Cuantas más creencias falsas, asuntos pendientes o gestalten abiertas tengamos, más
débil se encontrará el Yo y nuestra calidad de vida será menor en nuestra breve existencia
si no optamos por resolverlas de una manera sana y al servicio del propio organismo.
Sin embargo, las creencias falsas están a préstamo y siempre cabe la posibilidad de
regresarlas a sus legítimos dueños, o como señala Chopra: "No siempre lo que
heredamos debemos aceptarlo."
Esta evolución, a través de la historia, ha dado lugar a las tres corrientes psicológicas
más importantes, que muy someramente describiré:
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El enfoque gestalt
El Enfoque Gestalt hace énfasis en la visión de que el individuo es un ser creativo en
constante crecimiento y capaz de guiar conscientemente su comportamiento,
desarrollando su máximo potencial en direcciones que logren finalmente su límite
máximo como individuos únicos e irrepetibles y, encontrando por sí mismo las soluciones
a sus problemas existenciales asumiendo la responsabilidad de manejar su propia vida.
Este enfoque centra la atención en la conducta presente y exige la participación activa del
terapeuta para facilitar en el paciente el proceso del darse cuenta de sí mismo, como un
organismo total que es, aprendiendo a confiar en él y obtener el desarrollo óptimo de su
potencial.
Lo innovador de esta corriente consiste, en que no sólo se ocupa del síntoma, al que
consideramos como un intento de solucionar un problema interno y que implícitamente
nos avisa que la necesidad del individuo no ha desaparecido, sino que más bien cambió
su expresión, la cual se detecta como ganancia secundaria. Por ello no nos centramos en
que la persona elimine los síntomas, sino en investigar y favorecer la toma de conciencia
de la relación que ésta tiene con lo que le sucede en ese preciso momento para que
pueda tomar el control desde la raíz y resolverlo de acuerdo a su necesidad.
Este enfoque se ocupa de la existencia total del individuo y sus relaciones. Es un concepto
holístico que incluye también el ambiente con el que interactúa afectándolo y siendo
afectado por el mismo.
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Hoy, en que el conservar un medio ambiente suficientemente sano para nuestra especie
y que toda existencia viva en la naturaleza se preserve, el Enfoque Gestalt tiene una gran
responsabilidad por el prestigio internacional que le precede, para proporcionar
científicos altamente preparados para fortalecer positivamente los esfuerzos dirigidos
hacia el desarrollo humano y hacia la armonía con nuestro hábitat.
Psicoterapia gestalt
Mg. Angie Bilbao Maya
La Psicoterapia Gestalt es una terapia de corte humanista. Sus creadores son Lore Posner
de Perls y Fritz Perls.
John Dewey fue un filósofo, psicólogo y pedagogo, que tenía un gran gusto por la
esquematización lógica y, sobre todo, interés por las cuestiones sociales y psicológicas.
Su esposa Alice Chapman contribuyó con él en el desarrollo de temas educativos. En su
momento defendió la igualdad de la mujer, incluyendo el derecho al voto, confundió, en
1929, una liga para la acción política independiente, fomentó el sindicalismo docente y
alentó la ayuda a los intelectuales exiliados de los regímenes totalitarios.
Gracias a la influencia de Dewey, Roosevelt creó su política del New Deal, con su
característico optimismo por la capacidad del ser humano y la búsqueda de las libertades
básicas. Posteriormente estas ideas se enriquecieron por la inmigración de muchos
europeos, especialmente judíos y alemanes, que escapaban del nazismo y lo repudiaban.
En 1961 nace oficialmente la Psicología Humanista con la publicación del primer número
del Journal of Humanistc Psychology, y en 196 se funda la American Association of
Humanistic Psychology, su primer presidente fue Abraham Maslow. También en 1962 se
funda el Instituto Esalen en Big Sur California, que es el primer centro de desarrollo del
potencial humano.
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Los que hacen surgir la Psicología Humanista son gente interesada en la psicoterapia,
gente que trabaja día a día con personas, en contacto con el sufrimiento, la ansiedad, el
dolor, y por eso mismo buscando sus razones profundas, la forma de aliviarlos y de
usarlos como una oportunidad de desarrollo de la persona.
Pongo énfasis en los postulados del humanismo porque a mi manera de ver es la postura
básica de los psicoterapeutas Gestalt. Con este enfoque nos acercamos a los pacientes y
en todo momento confiamos en su plena capacidad y fortaleza interna. Asumimos que
ellos mismos tienen las respuestas por lo que fomentamos su criterio, autoconfianza y
capacidad de encontrarse, descubrirse y actuar a favor de su propia naturaleza.
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Pero también, puedo elegir no hacer cambios y dejar que las cosas permanezcan como
están, mantenerme en mi situación "segura", en mi zona de "confort". Si esta es mi
decisión, el terapeuta Gestalt la respetará, pero de igual manera me hará ver que con
esta actitud hay consecuencias y responsabilidades que tendré que aceptar y asimilar.
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respuesta casi siempre es: porque el ejercicio te va a dar la oportunidad de vivir una
nueva realidad, tu cuerpo lo va a sentir como real y es que sólo en el presente es cuando
podemos sentir.
En otras palabras, las teorías fenomenológicas suponen que cada persona es única, que
la perspectiva de la realidad de cada persona es un poco diferente de la de los demás y
que la conducta de cada persona refleja esa perspectiva, cambiante, conforme se da, de
un momento a otro.
La fenomenología implica que los seres humanos al moldear la experiencia, actúan sobre
la realidad, de la misma manera como la realidad actúa sobre ellos. Es una descripción
tan sencilla y completa cómo es posible de la experiencia directa. Busca describir los
fenómenos tal y cómo se dan, por lo que hay que observarlos limpios de prejuicios, crítica
e ideas preconcebidas; es un mirar intuitivo y un reportar descriptivo. Al comprender lo
que algo significa para mí, comprendo también lo que soy.
1. Responsabilidad.
2. Capacidad de elección.
3. Potencialidad innata para el desarrollo.
4. Rechaza el concepto de "enfermedad mental".
5. Toda actividad humana es normal, racional y comprensible cuando se la considera
desde el punto de vista de la persona que se está observando.
6. Rechaza la consideración del pasado y del futuro de la existencia humana y se centra
en el presente (existe y siente).
7. Desconfía del valor que puedan tener las soluciones verbales e intelectuales al
enfrentarse con los conflictos emocionales porque si el problema, conflicto o trastorno
reside en el sentir emociones, entonces el individuo tiene que confrontar el sentimiento,
el cual no es precisamente verbal ni intelectual, sino emocional.
Cuando surgen los diferentes desórdenes de comportamiento este método considera que
provienen de disturbios o brechas en el consciente, en el "darse cuenta" (awareness), los
cuales pueden ser eliminados por diferentes tipos de experiencias terapéuticas.
- Promover el crecimiento de los pacientes, ayudándolos para que traten de ser más
conscientes y alcancen su propio potencial único como individuos.
- Considerar al paciente como un individuo completamente responsable,
potencialmente capaz de manejar su propia vida. Tanto el paciente como el
terapeuta se encuentran al mismo nivel.
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Fritz Perls, creador de la Psicoterapia Gestalt, la define como una terapia existencial. Que
se ocupa de lo que es, o del fenómeno existente. No depende de "hablar acerca de..." o
de lo que "debe ser". Una característica de esta terapia es que considera al individuo
como una función del campo organismo/ambiente y cree que su conducta es la
interacción entre el individuo y su ambiente, en el marco de un campo que está
continuamente en cambio. Lo que nos concierne como psicoterapeutas son las
constelaciones siempre cambiantes de un individuo también siempre cambiante.
El autor Joseph Zinker enumera ocho metas, a través de las cuales el Individuo debe:
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1) Contacto
El contacto sólo puede existir entre seres separados, que siempre necesitan independencia
y que siempre se arriesgan a quedar cautivos en la unión. En Gestalt se lo toma como un
darse cuenta sensorial unida a una particular forma de conducta motriz. El contacto
radica en establecer un nexo o una relación con nosotros mismos, con el mundo que nos
rodea, esto en contraposición a "hablar acerca de...,". Sólo a través de la función de
contacto pueden lograr completo desarrollo nuestras identidades. Contacto es sinónimo
de cambio, una vez que hay contacto las cosas no pueden permanecer igual'.
Que es la gestalt24
Este es un extracto del libro "Sonia, te envío los cuadernos café" escrito por Dra. Adriana
Schnake Silva.
En general, prefiero hablar de Gestalt que de Terapia Gestáltica. Ocurre que una terapia
se aplica a pacientes, enfermos: neuróticos, psicóticos, etcétera. Y la necesidad de
"despertar" por así decir se dirige a los hombres en general. Tal vez es indispensable en
los terapeutas (a los que este libro está especialmente dirigido) ya que a ellos recurren
las personas en crisis y ése es el momento de facilitarles la apertura y el "darse cuenta"
de quiénes son y qué les pasa realmente.
Si el terapeuta está "dormido" como ellos: si es alguien que tiene la religión del
"causalismo psíquico" y empieza con el paciente a buscar causas, antecedentes,
explicaciones, traumas, etcétera, de "algo" que le ocurre al paciente, ahí todo está
determinado: obviamente uno es el "paciente", el que cuenta pasivamente, paga, espera
que el misterio se revele y el otro es el "Terapeuta".
24
Este texto fue gestionado en http://bibliotecadepsicologia.ar.kz
42
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Todo aquello fenomenológicamente válido de los aportes del Psicoanálisis está contenido
en cualquier enfoque holístico, organísmico total del ser humano.
Es básico entender esto para la comprensión real del significado y a qué apunta esta
orientación.
Se descubre lo que previamente existe y que al ser explicitado se hace accesible más allá
del mero conocimiento intuitivo.
Cuando Newton descubrió la ley de Gravedad, la hizo accesible, útil, operativa. La Teoría
de la Relatividad y los descubrimientos posteriores mostraron que la ley de Gravedad no
era universal, que tenía un radio de acción determinado. Esto no significó una negación
de esta ley, simplemente se descubrió que tenía un límite. ¿Antes de Newton existía o no
la gravedad? Es obvio que existía. Las cosas se caían en la tierra y éste era un
conocimiento empírico que ningún ser vivo sobre la tierra ignoraba.
Cuando Perls dice que la Gestalt es tan antigua como el mundo, alude a un fenómeno,
a una tendencia de la materia viva a configurarse a ser lo que es, que siempre tuvo,
aunque el hombre en su necesidad de controlar al mundo y a otros hombres haya
inventado miles de teorías, antes de establecer con claridad o siquiera de ver los más
obvios principios que mantienen la armonía de la tierra.
La mayor dificultad con que nos encontramos para trasmitir, describir o siquiera hablar
de los principios más elementales que están en la base del Enfoque Gestáltico, es el hecho
de que éste es un enfoque eminentemente fenomenológico, es decir, un modo no
causalista de mirar, describir o enfrentarse al mundo. Y los seres humanos hemos sido
deliberadamente entrenados, desde hace varias generaciones, no sólo para pensar con
el supuesto "causa-efecto", sino hasta para sentir de esa manera.
Después de Freud, la universal afirmación de los niños pequeños de que cuando sean
grandes se casarán con el padre del sexo opuesto, ya no tiene la magia de un aquí y
ahora que incluye una certeza del futuro. Ya sabemos a qué se refiere esta expresión.
Y para ser fenomenólogo habría - como dice Husserl - que entrenar a una generación
entera.
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Esta es la mayor genialidad de Fritz Perls: logró - trabajando con los pacientes en el aquí
y ahora - sacarlos del pensamiento causalista. Impedirles que siguieran preguntándose
el "por qué" sin siquiera saber qué les ocurría.
También aquí estriba gran parte de la dificultad con que la "ciencia" psicoanalítica recibió
los aportes de Fritz Perls y a los gestaltistas de la primera generación. No seguir buscando
teorías causales para "explicar"' todo lo que le ocurre al hombre, era privar a los
psicólogos y psiquiatras de toda su postura doctoral de hombres sabios, que ya conocen
los mecanismos de la psiquis humana.
En este punto tal vez cometo una ligereza imperdonable. Son muchos los psiquiatras y
psicólogos que habrían estado dispuestos a dialogar y aceptar muy favorablemente los
aportes de Perls, si hubieran aparecido de un modo menos polémico. Para mí se ha
hecho absolutamente claro que Fritz Perls no podía escribir ni presentar sus aportes de
otro modo que el que lo hizo. Con toda la admiración y respeto que se puede sentir por
Freud, es evidente que no era fácil para nadie mostrar un desacuerdo muy ostensible con
sus postulados. Afortunadamente Perls no lo hizo o no insistió en ello, ya que de lo
contrario es posible que le hubiera ocurrido lo que a Groddeck y la Gestalt hubiera
muerto antes de nacer, absorbida por la ortodoxia freudiana.
Jung, por el contrario, con la amplitud de criterio que lo caracterizaba, habría visto la
increíble semejanza que había en las más serias críticas que Perls formulaba al
psicoanálisis y las que a él mismo lo hicieron apartarse del maestro. Y bien habría podido
pensar que el modo en que se trabaja los sueños en Gestalt, arranca de una profunda
aceptación de sus propias teorías o bien hay que aceptar - como diría Jung- que se trata
de un acontecimiento sincronístico, ya que Perls no menciona los aportes de Jung y sin
embargo describe los que él llama "mensajes" del inconsciente como aspectos
inadvertidos o polares de la persona, contenidos en los sueños.
Cuando más adelante me refiera especialmente a los sueños, trataré de aclarar este
aspecto, para mí absolutamente central, ya que es lo que me ha acercado más
profundamente a estos autores. Veo a ambos como absolutamente complementarios. El
trabajo gestáltico de sueños me ha hecho adentrarme más y más en los simbolismos
descritos por Jung. Tal como él mismo lo dice, frente al paciente me olvido de todo y ahí
me favorece el método aprendido por Perls.
Muchos eran los terapeutas que estaban conscientes de que se había llegado a un
extremo increíble de divisiones y segmentaciones del ser humano, para perfeccionar el
conocimiento del mismo y que con ello - lejos de mejorar a los supuestamente enfermos
- habían generalizado el mal.
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Fritz Perls es un fenomenólogo que, sin decírnoslo, nos hace dejar nuestros prejuicios a
un lado y nos muestra lo obvio con una rotundidad absoluta, lo que habíamos sepultado
bajo un montón de palabras vacías. La materia orgánica, lo vivo, los organismos vivos
son "un proceso que se da cuenta de sí mismo". Esto que ha sido del saber popular desde
siempre. Las plantas se orientan hacia la luz y el sol es una obviedad. Ellas "saben" que
para vivir necesitan de la fotosíntesis (proceso de) y esta "noción de sí" (awareness), este
darse-cuenta es lo esencial.
Este saber organísmico es algo inherente a lo vivo y corresponde al proceso que Maturana
y Varela han denominado "autopoyesis".
Aquí empieza una confusión y locura que a ratos aparece como el peor enemigo de la
humanidad: la fantasía del hombre que conociendo los procesos o describiendo cómo
operan los distintos elementos dentro de un todo, pueden orientarse hacia donde quieran.
Si el “querer” del hombre va muy en contra de su propia naturaleza u organismo y es
solo determinado por exigencias del medio o especulaciones y teorías sobre sí mismo: la
parálisis sobreviene. Expresa o encubiertamente, el proceso de ser persona se altera: a
veces se detiene abruptamente y vemos con asombro cómo se va deshaciendo o cómo
las personas se van trasformando, según una idea, en algo o alguien ajeno no sólo para
sí mismo, sino para los que más lo aman.
Nadie tiene que probarnos la unidad del hombre. Ya sabemos -y disculpamos- que para
conocernos "mejor" o para comunicarnos "mejor" hemos tenido que caer en la locura de
dividir lo organísmico: Lo indivisible, lo que se desarrolló desde el inicio como un todo.
Todo el fenómeno de la vida orgánica es una lucha por el intercambio de energía con el
medio: organismo que se paraliza, muere. La vida, es una lucha contra la
homogenización. Nuestra existencia se va desarrollando en un tiempo y en un espacio y
nuestra conducta es la expresión de la relación del hombre y el ambiente en un todo que
se configura dinámicamente. Si la relación figura-fondo no es rescatable del caos de
información que recibimos, nuestras percepciones no logran organizarse y el intercambio
y la relación del individuo con el ambiente se perturba.
"El cachorro hambriento no se confunde con los cientos de formas, olores, ruidos y colores
del mundo; va directo a la teta de su madre". Una vez que el sistema de orientación ha
hecho su tarea, el organismo tiene que manipular el objeto que necesita de tal modo que
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"El sistema sensorial da una orientación y el sistema motor los medio para manipular.
Ninguno es función del otro, ambos son funciones de la totalidad."
Hablo de las leyes de la dinámica gestáltica y me doy cuenta de la enorme dificultad que
me invade para transmitir esto y quisiera decir como Fritz Perls: ¡"Gestalt"! ¿Cómo
hacerles negar la idea de que Gestalt no es otro concepto inventado por el hombre?
"¿Cómo podría decir que Gestalt es algo inherente a la naturaleza y no propio de la
psicología?"
Freud había abierto un camino que para recorrerlo entero no había que tomar ningún
atajo. No importa adónde nos llevará, era el único.
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"En los tiempos de Freud, los dioses manejadores del mundo habían entregado sus
poderes mágicos a las fuerzas de la naturaleza: Calor, Gravedad, Electricidad. El mismo
Freud se vio cautivado por la transición: EROS la fuerza del amor y TANATOS la fuerza
de la destrucción inadvertida. El interés en los aspectos físicos del mundo aventajó al
interés por lo espiritual y lo mismo ocurrió en filosofía: el materialismo dialéctico de Marx
reemplazó a la dialéctica idealista de Hegel".
" En nuestro tiempo ocurrió algo tremendo que fue comparable y similar a la unificación
de los dioses por intermedio de Moisés: la llegada de la electrónica."
"El átomo, la piedra estructural de la química, se convierte en la fuente de toda la energía,
cae el concepto de la Casualidad, el Por Qué, y es reemplazado por la investigación en
los procesos y las estructuras, el Cómo. El interés científico ya no se centra en la historia
de la materia, sino que se traslada al comportamiento y a la conducta de la materia y en
nuestro caso específico, al proceso y la estructura del comportamiento humano. La
Filosofía y la técnica de Freud se tornan obsoletas, no así sus descubrimientos. Hay que
desalojar lo obsoleto porque está mostrando un camino erróneo, el camino del pensar
orientado por la historia."
El camino del pensar orientado por la historia, el camino del descubrimiento de qué nos
ocurre, orientado por una historia individual, eso es lo obsoleto.
La historia individual se arregla y se acomoda para explicar lo que nos ocurre ahora.
"Una psicoterapia es buscada en primer término no para esclarecer un pasado
inmodificable sino a causa de una insatisfacción con el presente y un deseo de mejorar
el futuro."
Si sabemos que una miserable molécula de colágeno a la que se denatura (se pone en
condiciones negativas de calor, acidez, etcétera) su cadena se alarga y pierde su
estructura, y si se la vuelve a las condiciones naturales, rápidamente sus elementos se
ordenan según su estructura primitiva. Si ella sabe cómo está organizada ¿cómo nosotros
no vamos a saber? El colágeno no necesita saber que sabe; le basta con funcionar. ¿Tal
vez nosotros necesitemos más saber que sabemos que funcionar?
La historia individual nos amarra a un causalismo fatal. "El causalismo no deja al hombre
sino la posibilidad de la resignarse a la desgracia o a la locura."
Perls usó todo su genio y su capacidad creadora para sacar a sus pacientes del
pensamiento causal, para desorganizar su discurso o no permitirlo, consciente de que el
relato o la historia estaba absolutamente determinada y al servicio de una teoría sobre sí
mismo, que cada paciente tiene, para justificar su situación actual y para mantenerse en
aquello de lo que se queja y que muchas veces no quiere dejar.
En el trabajo con grupos es fácil establecer esta modalidad. El coordinador da las reglas
de juego Y el grupo las sigue sin mucho cuestionamiento evidente. Los que no aceptan
las reglas se ponen en una situación en extremo difícil. De partida no están colaborando
con el coordinador, por lo que no les es fácil sentir que cuentan con su apoyo. Tampoco
están haciendo el esfuerzo que los demás se supone que hacen y se instalan en una
situación de excepción muy incómoda que no puede perdurar.
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Aplicar esta "regla de oro" de la Terapia Gestáltica es más difícil en las situaciones
individuales.
Aquí el paciente llega, cuando no directamente al diván (si lo tenemos) o a encontrarse
con un terapeuta comprensivo y que por lo menos tiene interés en escucharnos. Si se trata
de una situación habitual de consulta, bien puede el terapeuta permitirse escuchar un
poco de la historia; aunque yo tengo el íntimo convencimiento de que hasta escuchar en
silencio haciendo movimientos aprobatorios cada cierto tiempo es contraproducente.
Especialmente cuando se nos pide una entrevista, con la cual se espera clarificar o tener
alguna ayuda para decidir o salir de una situación difícil.
No hace mucho tuve una entrevista con un hombre de mediana edad, que llegó
diciéndome:
- "Mi esposa tuvo una entrevista con usted, doctora, hace un par de días. Yo quiero decirle
que estoy muy mal y no podría tolerar separarme de mi esposa. El doctor X, mi
psicoanalista lo sabe y ha aconsejado que no nos separemos..." "Yo soy capaz de hacer
cualquier cosa, estoy muy deprimido..."
Cambió de asiento y cambió su discurso. Pudo hablar con voz entera y mirar
despectivamente al quejoso y deprimido que había aparecido hacía un momento. Yo me
senté en el asiento que él había usado inicialmente y desde ahí le pedí que me ayudara,
que se diera cuenta de que los dos podíamos funcionar, pero que si me dejaba solo, me
sentía desamparado.
Cuánto efecto tuvo esta entrevista para esta persona, no lo sé. Lo que sí supe es que se
había podido separar con su esposa, sin ninguno de los dramas esperados.
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Cuando su esposa supo que en esa única entrevista su esposo había podido trabajar con
su omnipotencia, no podía creerlo. Para mí increíble es que personas como este paciente
encuentren un espacio en el que pueden desplegar su discurso lógico y que con ello
ratifiquen - con ayuda terapéutica- la solución neurótica.
"Aceptar el relato tal como se presenta construye un refuerzo del sistema alienante.
Aceptar el relato tal como se presenta contribuye al mantenimiento del sufrimiento"
La más grave de las expresiones de esta alienación es el referirse al cuerpo como de otro,
el uso del cuerpo como una máquina que usamos y que nos fue entregada -además- sin
manual de instrucciones.
Por eso, tal vez para reparar el "olvido" del cuerpo en que se supone cayeron las terapias
más psicologizantes hasta ahora, se ha inventado todo tipo de "terapias corporales", con
lo que la manipulación ha llegado a un nivel increíble. Bastante comprensible en un
mundo esquizofrénico, como el que nos toca vivir y donde las dificultades de "contacto"
podrían hacerse menos notables con un buen manual de instrucciones y/o "manejo"
adecuado de nuestro cuerpo.
Entendiendo, por el contrario, al callejón sin salida a que hemos sido llevados estudiando
y tratando de entender una causalidad no aplicable a la vida del hombre y tal vez de
ningún ser vivo, y ejercitándonos en ver lo obvio y suprimiendo un lenguaje mecanicista
y alienante, tal vez algo se pueda hacer, por lo menos, para no contribuir a aumentar la
indigencia.
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