Tratado Filosófico Del Hombre

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ADOLFO QUISPE ARROYO /UNSCH

TRATADO FILOSÓFICO DEL HOMBRE

A medida que hemos tratado sobre diferentes modelos humanos filosóficos, surge una interrogante necesaria por la propia
inercia de la naturaleza de la obra. La interrogante es ¿Quién es el hombre? ¿Qué es el hombre? ¿Quién soy yo? ¿Qué
hago en el mundo? ¿Qué hace el hombre? ¿Cuál es su origen y cuál es su destino? ¿El destino del hombre está lejos de la
tierra?, ¿Cuáles son las respuestas filosóficas, bíblicas y empíricas a estas inquietudes? Éstas y otras interrogantes
surgen, cuando nos referimos a nuestro propio ser. Evidentemente no podemos satisfacer a todos, pero tomaremos las
respuestas de interés filosófico.

¿QUÉ ES EL HOMBRE?

A Continuación precisamos algunos conceptos clásicos de antropología filosófica encontrados en la historia de la filosofía.

“El hombre es la medida de todas las cosas”: Protágoras

“El hombre es un ser racional y moral”: Platón

“El hombre es un ser animal racional y político”: Aristóteles

“¿Qué es el hombre dentro de la naturaleza? Nada con respecto al infinito. Todo con respecto a la nada. Un intermedio
entre la nada y el todo”: Blas Pascal

“El hombre: un milímetro por encima del mono cuando no, un centímetro por debajo del cerdo”: Pío Baroja

“El hombre es lobo para el hombre”: Plauto y después Hobbes.

“El hombre es un funámbulo que baila sobre un precipicio”: Honorato de Balzac

“El hombre es un animal depravado y corrupto”: J.J Rousseau

“El hombre es un animal enfermo. La tierra tiene piel. Y esa piel tiene enfermedades. Una de estas enfermedades se llama,
por ejemplo, hombre”: F. Nietzche

“Nací un día en que Dios estaba enfermo”: César Vallejo

“Vosotros habéis hecho el camino desde el gusano hasta el hombre y todavía hay en vosotros mucho de gusano. Una vez
fuisteis monos. El hombre es, después de todo, un supermono; el hombre futuro será un superhombre y lo que llegue a ser
por sí mismo; no es asunto ya de la naturaleza; él mismo debe ser su propio cultivador relampagueante, que emerja de su
seno oscuro”: F. Nietzche

“Si hubiera dioses ¿Cómo podría yo consentir no ser Dios?; Por lo tanto no existen dioses. El superhombre es el relámpago
que brota de la nube oscura que es el hombre, llamado a asesinar a Dios para ser libre”: F. Nietzche

“Prefiero ser un mono evolucionado que un Adán degenerado”: J. Huxley

“El hombre es producto accidental que por alguna desgracia fue arrojada a este mundo para morir”. Martín Heidegger

“El hombre es un ser natural y social, producto de una larga evolución, gracias al trabajo”: Marx- Engels

RESPUESTA BÍBLICA

“El hombre es criatura de Dios, hijo de Dios, hecho a imagen y semejanza de Dios”: Biblia

Las Sagradas Escrituras no responden a la pregunta: ¿Qué es el hombre?, en forma filosófica o científica, sino que
es la revelación de Dios, para manifestar al hombre su amor y su gracia salvadora. Al mismo tiempo le dice que Dios es su
creador y sustentador. El hombre es imagen y semejanza de Dios.

La Biblia tiene varios textos que manifiestan la preocupación del hombre respecto a su identidad y naturaleza. Entre otros
se mencionan:

4.1. Salmos 8:4: «Digo: ¿qué es el hombre, para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre para que lo visites?».

4.2. Salmos 144:3,4: «Oh Jehová, ¿qué es el hombre, para que en él pienses, o hijo de hombre para que lo estimes? El
hombre es semejante a la vanidad; sus días son como la sombra que pasa».

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4.3. Job 7:17,18: « ¿Qué es el hombre, para que lo engrandezcas y para que pongas sobre él tu corazón, y lo visites todas
las mañanas, y todas los momentos lo pruebes?».

4.4. Éxodo 3:11: «Entonces Moisés respondió a Dios: ¿quién soy yo para que vaya a Faraón, y saque de Egipto a los hijos
de Israel?».

4.5. Samuel 7:18: «Y entró el rey David y se puso delante de Jehová, y dijo: Señor Jehová, ¿quién soy yo, y qué es mi
casa, para que tu me hayas traído hasta aquí?».

La Biblia considera al mismo tiempo las dos posiciones de los teólogos que son: la visión que Dios tiene del hombre
y la revelación que Dios hace de sí mismo. Lo fundamental es que Dios se relaciona con el hombre en su condición de
Creador, Sustentador y Redentor.

Es indudable la riqueza imaginativa en la Biblia, no obstante es fuente básica para entender a una buena parte de la
humanidad. Después de leer referencias bíblicas acerca del hombre, nos lleva inexorablemente a formularnos más
interrogantes que respuestas. Entre ellas tenemos a Moisés en éxodo, cuando reclama a Dios con un ¿Quién soy yo? Dios
le diría, Tú eres el hombre, aún así no hay precisión en la respuesta, como sucede cuándo preguntan por Dios. Así cuando
el hombre, interroga: ¿Quién eres? Dios responderá con un: “Yo soy el que soy”, nos invita, con esta respuesta, a no
indagar más; pero en la respuesta apocalíptica Dios se autodefine claramente con un: “Yo soy el alfa y la omega, el
principio y final de todas las cosas”. Bueno, también nos dirán que no podemos preguntar por Dios, porque: “Dios es verbo
y no sustantivo”. No queremos alejarnos de nuestro propósito, así que formulamos, nuestras interrogantes: ¿Por qué Dios
prefiere autodefinirse y no definir concretamente al hombre? ¿De verdad un padre sacrificaría un hijo perfecto por otros
pecaminosos? Esto en referencia al gran sacrificio de Jesús; no obstante que ya había eliminado a todas las especies en el
diluvio, claro, a excepción de Noé y su barca milagrosa. Aunque Dios lloró se arrepintió ya todo estaría destruido, para
después sacrificar a su propio hijo. Suponemos que algo o alguien falta en la historia. ¿Usted crearía todo por amor, y luego
destruiría? Bueno, seguramente nuestra lógica mundana es incapaz de entender las revelaciones bíblicas, pero
consideramos necesarias las interrogantes, en nuestra condición de humanos; por lo tanto pecaminosos.

Nos referiremos a los dos criterios fundamentales sobre la naturaleza del hombre:

CRITERIOS PARA ENTENDER AL HOMBRE

Criterio trascendente

Según este criterio, el destino del hombre consiste en trascender o superar su vida terrenal imperfecta orientándose a un
mundo perfecto, sobrenatural, transempírico o metafísico. Tiende a concebir al hombre como producto de una creación
divina. Ejemplo de esta concepción del hombre la encontramos en doctrinas idealistas como el platonismo; en doctrinas
religiosas como el Cristianismo, Judaísmo, Islamismo etc. para los cuales la naturaleza busca su perfección y complemento
en una vida ultraterrena, pues el hombre es una criatura de Dios, que ha sido rescatada de una falta original por el
mismísimo hijo de Dios.

Criterio inmanentista

Este criterio explica al hombre solamente como un producto de la naturaleza o de la historia. Considera que más allá del
hombre no existe ni Dios, ni dioses. Este criterio se aplica en el materialismo histórico o materialismo dialéctico o marxismo
o al evolucionismo de Darwin.

DIVERSOS CONCEPTOS DEL HOMBRE

Dentro de las teorías filosóficas que se han desarrollado sobre el hombre, podemos mencionar las siguientes:

Teoría clásica del hombre

Esta teoría define al hombre como un animal racional: género próximo, animal; diferencias específicas, racional. Lo que
distingue de los otros animales es su racionalidad, esto es, la capacidad de comprender, de abstraer o de retener nociones
universales llamadas conceptos, como la idea de hombre, de ciencia, de moral etc.

En Grecia, en el s.V a. d. e. se inicia la especulación sobre el hombre desde un triple punto de vista: como cuerpo
(soma) es objeto de estudio tanto por la medicina griega como por los filósofos (El tratado De anima de Aristóteles parte de

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sus escritos sobre la naturaleza); como ciudadano es estudiado política y moralmente, entre los sofistas y los discípulos de
Sócrates; y por su inteligencia es estudiado por la lógica, considerando su capacidad de conocer y alcanzar la verdad.

El estudio filosófico del hombre se divide en física, ética y lógica; se estudia su cuerpo animado, su vida moral o su
conocimiento, pero el hombre como tema unitario desaparece y la huella de esta interpretación griega ha perdurado por
mucho tiempo.

En la época moderna, quien defiende la concepción del hombre como eminentemente racional, es René Descartes
(1596 - 1650), padre de la filosofía moderna, quien identifica al ser humano con el ser pensante (“Cogito ergo sum”,
“pienso, luego existo”), hasta el punto de que resulta problemático el cuerpo y, en general, el mundo exterior y corpóreo.
Concibe la razón matemática como el paradigma de la racionalidad.

Imprimió a la sociedad moderna una nueva necesidad: la de hacer de la investigación científica organizada parte
esencial de su modo de vida. Para esto propuso la duda metódica.

CORRIENTES FILOSÓFICAS CONTEMPORÁNEAS Y EL HOMBRE:

El positivismo

Según esta teoría no hay diferencia esencial entre el ser humano y el animal, sólo encontramos entre ambos diferencias de
grado. El hombre tiene formas más complejas y desarrolladas que el animal.

Comte sostiene que en el desarrollo de la mente individual, se compendia el desarrollo intelectual de la especie
humana. Elabora su famosa “ley de los tres estados”, según la cual el desarrollo de la cultura humana ha sufrido tres fases
o estados sucesivos: el teológico, el metafísico y finalmente, el positivo o científico. En esta tercera fase, la mente humana
llega a la conclusión de que nunca podrá llegar a saber nada con certeza acerca de la naturaleza esencial de los
fenómenos y que deberá contentarse con descubrir y describir el modo en que éstos se relacionan entre sí.

Así es como el hombre (o un hombre) empieza a descubrir la ciencia. La ciencia por excelencia es la ciencia del
hombre, a la que Comte llamó Sociología.

El pragmatismo

La filosofía pragmática es una de las filosofías más discutidas. Su tesis central radica en la acción y en la utilidad; la verdad
según el pragmatismo, consiste en la utilidad.

La veracidad, por ejemplo, de las ideas o de una conducta ética determinada, consiste en el buen éxito que puedan
tener. Así el criterio de verdad es el éxito práctico tenido en el mundo.

Según el pragmatismo, el valor de las ideas deriva de su sentido práctico. Todo pensamiento es un instrumento para
resolver problemas inmediatos. Las ideas no tienen valor alguno, a no ser que se conviertan en acción que transforma y
reconstruye de algún modo, directa o indirectamente, el cosmos. Son como un aguijón para la acción.

El hombre es, según el pragmatismo, el homo faber (El hombre que fabrica). Los hombres están constituidos más
para actuar que para teorizar.

La acción total del hombre es asunto de la ética, pues el término moral no apunta sólo a una especial comarca o
porción de la vida; toda la actividad del hombre es moral. La moral es todo el ser humano puesto en acción y en presente.
Tanto el positivismo como el pragmatismo recurren al naturalismo, para explicar la idea del hombre.

El marxismo

Defienden un humanismo realista. Consideran al hombre como protagonista de la historia, que no es otra cosa que la
actividad del hombre en persecución de sus fines.

La antropología marxista hace hincapié en el carácter activo y transformador del hombre. El hombre es un ser
productor, transformador y de trabajo creador; mediante la actividad, el humano trasforma la naturaleza exterior, se plasma
en ella, y a la vez, crea un mundo a su medida.

El primer hecho histórico es la producción de los medios para la satisfacción de las necesidades básicas
(alimentación, vivienda, vestimentas y otras).

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Además de ser un ser activo y productor, el hombre es un ser social. Sólo produce, creando a su vez determinadas
relaciones sociales (relaciones de producción) sobre las cuales se elevan las demás relaciones humanas.

Engels en un pequeño ensayo aseveró el carácter productivo del hombre: El papel del trabajo en la transformación del
mono en hombre.

Engels afirmó: El trabajo es la condición básica de toda vida humana. Y lo es de tal grado que, debemos decir que
el trabajo ha creado al propio hombre. Esta frase constituye la tesis central de Engels.

Según este autor, cuando los monos abandonaron la vida arbórea y adoptaron una posición erecta, se empezó a
manifestar el tránsito del mono al hombre.

Otro aspecto que contribuyó a la transformación del mono en hombre, según el autor, fue la alimentación adoptada.
El consumo de carne explica en gran medida la conversión del mono en hombre. El consumo de carne en alimentación
significó dos nuevos avances: el uso del fuego y la domesticación de animales.

El hombre utiliza la naturaleza exterior, la modifica y la obliga a servirle, la domina. Sin embargo, el dominio de la
naturaleza ha traído consigo consecuencias no previstas, como es el caso del descubrimiento de América (donde se volvió
a implantar la esclavitud) y la creación de la máquina a vapor, que causó la concentración de la riqueza en manos de una
minoría y al privar de toda propiedad a la inmensa mayoría de la población, habría de proporcionar primero el dominio
social y político de la burguesía y provocaría después la lucha de clases entre la burguesía y el proletariado.

El existencialismo

El hombre es un producto casual, accidental que por alguna desgracia fue arrojado a este mundo para morir. Por esa razón,
el hombre, busca trascender para existir, ya que su temporalidad lo angustia, lo deprime.

Todos los hombres vivimos, pero pocos logramos la existencia; para tal fin es necesario la trascendencia
individualizada, que podemos elegir o no elegir, ya que: “El hombre es tan libre que es esclavo de su propia libertad”, como
afirmara J. P. Sartre.

Al percatarnos de nuestra temporalidad, nos angustiamos, pero finalmente aceptamos y buscamos la trascendencia
para esperar la muerte que es nuestra única realidad; porque somos seres para la muerte. Por esta razón, la muerte nos
pertenece, mientras a los animales no los pertenece.

Al margen de los planteamientos específicos de las corrientes nos cabe aclarar que en el tratado filosófico del
hombre en sus diversos aspectos existen fuertes polémicas dependiendo de la corriente filosófica que cada autor
representa, además de interrogantes sin respuestas contundentes, así por ejemplo Scheler (1981) se interroga sobre
nuestra naturaleza y diferencia con el animal en el ámbito evolutivo y esencial.

¿Existe más que una mera diferencia de grado entre el hombre y el animal? ¿Existe una diferencia esencial? ¿O es que
hay en el hombre algo completamente distinto de los grados esenciales tratados hasta aquí y superior a ellos, algo que
convenga específicamente a él sólo, algo que la inteligencia y la elección no agotan y ni siquiera tocan?

 Aquí es donde los caminos se separan más netamente. Los unos quieren reservar la inteligencia y la
elección al hombre y negarlas al animal. Afirman, pues, sin duda, una diferencia esencial; pero lo afirman
donde, a mi juico, no existe. Los otros, en especial todos los evolucionistas de las escuelas de Darwin y de
Lamarck, niegan, con Darwin, Schwalbe y también W. Kohler, que haya una última diferencia entre el
hombre y el animal, porque el animal posee ya inteligencia (p.53).

Debemos resaltar que Max Scheler y su obra El puesto del hombre en el cosmos (1928) es un clásico dentro de la
antropología filosófica. Así mismo se reconoce la trascendencia de otro autor, Martin Buber y su obra ¿Qué es el hombre?
(1938), donde analiza con minuciosidad las referencias antropológicas y filosóficas que dieran los filósofos en la historia de
la filosofía. Cabe aclarar que los años considerados de los clásicos son de la producción y no de edición que normalmente
se consideran en la bibliografía. Además es de consulta básica para todo aquél que se inmiscuya en la antropología
filosófica la obra Marx y su concepto del hombre (1961) de Erich Fromm, donde analiza el concepto de hombre desde la
óptica marxista, principalmente de la obra del joven Marx: Manuscritos económicos y filosóficos (1844).

Finalmente Manrique (1994) nos trae a la reminiscencia, siguiendo a García Morente, que la antropología filosófica
es la disciplina que se ocupa del hombre considerando los logros de la antropología como ciencia y los rangos
especulativos de la filosofía.

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