Tesis Presentada Al Instituto Pedagógico

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FACULTAD DE EDUCACIÓN
Carrera de Educación Inicial Intercultural Bilingüe
IMPORTANCIA DE LOS SABERES ANCESTRALES

EN LA IDENTIDAD CULTURAL EN LOS NIÑOS DE 5
AÑOS EN LA I.E. INICIAL DE LA COMUNIDAD DE
CULLUPUQUIO – AYACUCHO
Tesis para optar el Título Profesional de Licenciado en

Educación Inicial Intercultural Bilingüe
RUTH YHUBITZA CABEZAS VARGAS

(0000-0002-3787-5682)
YANETH MAYUMI ESCALANTE ESCOBAR

(0000-0001-6984-770)
Asesora:
DRA. EDITH SORIA VALENCIA
(0000-0002-2249-7826)
Lima - Perú
2022
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Portada
Dedicatoria
Esta investigación está dedicada a Dios, ya que
gracias a él hemos logrado concluir nuestro
trabajo; luego, a nuestros padres, por brindarnos
su apoyo y sus consejos para hacer de nosotros
unas mejores personas. También a nuestros
maestros de la universidad por el gran apoyo que
nos han brindado durante nuestra formación
profesional.
3
Agradecimiento
Agradecemos a Dios por habernos ayudado
maravillosamente en cada paso de esta
investigación, posibilitando y abriendo caminos,
sobre todo por habernos inspirado.
Estamos muy agradecidas con nuestros padres,
hermanos y hermanas por hacer posible este
sueño, recibiendo su apoyo incondicional y
fortaleza.
Quisiéramos por otra parte agradecer a la maestra
Liz Janet Rojas Mucha.
Nuestra gratitud también a cada docente por ser
una inspiración para todo estudiante quienes con
su enseñanza y dedicación constituyen la base de
nuestra vida profesional.

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Resumen
La presente investigación tiene por finalidad conocer la importancia de los saberes ancestrales
en la identidad cultural de los niños de 5 años de la institución educativa de la comunidad de
Cullupuquio, Ayacucho. Estos saberes son importantes en la construcción del aprendizaje para
preservar el sentido de pertinencia, transmitir y compartir los conocimientos de acuerdo a su
contexto cultural y mantener una relación armónica con la naturaleza. El enfoque de la
investigación es cualitativa y su diseño es etnográfico. Asimismo, se utilizó la técnica
entrevista con el instrumento guía de entrevista semiestrucurada hacia dos padres de familia,
un sabio y un docente, mientras que la técnica de observación fue aplicada en 12 estudiantes
de educación inicial, utilizando la guía de observación. Los resultados señalaron que existe una
escasa valoración por parte de la institución educativa hacia los conocimientos que tienen los
niños de esta comunidad; por ello, se busca que en el desarrollo del aprendizaje se tome en
cuenta todos estos conocimientos para lograr una mejor enseñanza en los estudiantes de la
comunidad de Cullupuquio. Por lo tanto, se concluye que los saberes y conocimientos
ancestrales son claves para la construcción de la identidad cultural de los niños y niñas.
Palabras claves: Identidad - cultura - identidad cultural - saberes ancestrales - elementos de la
identidad - conocimientos tradicionales.

5
Abstract
The purpose of this research is to learn about the importance of ancestral knowledge in the
cultural identity of five-year-old children in the educational institution of the community of
Cullupuquio, Ayacucho. This knowledge is important in the construction of learning in order
to preserve a sense of relevance, to transmit and share knowledge according to their cultural
context and to maintain a harmonious relationship with nature. The research approach is
qualitative and its design is ethnographic. The interview technique was used with the semi-
structured interview guide instrument for two parents, a scholar and a teacher, while the
observation technique was applied to 12 early education students, using the observation guide.
The results indicated that there is little appreciation on the part of the educational institution
for the knowledge that the children of this community have; therefore, the aim is to take all this
knowledge into account in the development of learning in order to achieve better teaching for
the students of the community of Cullupuquio. Therefore, it can be concluded that ancestral
knowledge and skills are key to the construction of the children's cultural identity.
Keywords: Identity – Culture – Cultural identity – Ancestral knowledge – Elements of identity
– Traditional knowledge.
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Abstract (quechua)
kay qillqa K’uskipay, umallin “ pichqa wata irqikuna ñawpa yachaykunamanta llaqtanmanta,
ayllunmanta pacha, kay yachay wasi Cullupuquio llaqtanpi ”. Kaymi rimarin sumaq Ñawpa
yachaykuna kasqanmanta irqikunta yachachinapaq, kay yachaykunan sumaq chaniyuq
irqikuna waqaychanampaq paypata hina, chaymanta yachaynincuna yachachinampaq.
Imaynan llaqtan kasqanman hina. Sumaq kawsakuy kawasay pachawan tiyanapaq. Kay
qillqaypin ruwakun metodología cualitativa nisqampy, huk rurana kawaquipa panqapi.
Kaypa pitwiymi kan riqsiy chaniyuq irqikunapa ñawpa llaqtanmanta yachayninkunamanta.
Kay qillqay yawñaqa rurakun pichqa uchuy maytukunapi; ñawpa uchuy maytupin rimarin
champakuna tarisqankumanta, kaypin ruran imamantapunin rimarinqaku ymakunatan
hatichinmanku imaynampis kay maskapayta rurachkanku; iskay uchuy maytupiñataq rimarin
kay maskapay qillqasqamanta hina kay suyunchipi huk suyukunamanta ñawinchaysaykuta
chaymanta churanku kay marco teórico nisqanman mita apriorísticas y las subcategorías
nisqata. Kimsa uchuy mantupin rimarimun ima khuskiyta qawanchasqa kay panqa qillqaypi;
Tawa uchuy maytupiñataq qillqasqa kachkan ima llaqtamantan runankunamanta rimarisun
kay panqapy; kay pichqa qipa uchuy maytupiña rimarimun imakuna rurayman chayarunchik
chaymantañataq ima ñawinchaykunamansy chayarunchik, kay risqanman hina ima
ruraykunapas, ñawinchaykunapis mana ancha rikukunchu kay yachay wasipi irqikuna
yachasqankunamanta kay llawtanpi, chaymi maskanku kay ñawpa yachaykuna
juqharikunampaq kay yachaykunawan sumaq yachachiy kanampaq kay Cullupuquio
Llaqtapy, qawariykunapin rikukun ñawpa yachaykunawanmi warmakuna runachakun
llaqtanta munaspa.
Humalliq rimaykuna: riqsikuyninchik, rurayninchik, yachasqanchikmanta riqsikuyninchik,
Awichakunapa yachayninku, Llaqtapa riqsichikuynin, Llaqtapa sapakuti ruraynin.

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Índice de Contenido
Portada ....................................................................................................................................... 2
Dedicatoria ................................................................................................................................. 2
Agradecimiento.......................................................................................................................... 3
Resumen .................................................................................................................................... 4
Abstract ...................................................................................................................................... 5
Abstract (quechua) ..................................................................................................................... 6
Índice de Contenido ................................................................................................................... 7
Índice de Tablas ....................................................................................................................... 10
Índice de Figuras...................................................................................................................... 11
Introducción ............................................................................................................................. 12
Capítulo I: Problema de investigación ..................................................................................... 14
1.1. Descripción de la situación problemática ................................................ 14
1.2. Formulación del Problema ....................................................................... 17
1.2.1. Problema general ..................................................................................... 17
1.2.2. Problemas específicos ............................................................................. 17
1.3. Objetivos .................................................................................................. 17
1.3.1. Objetivo General ..................................................................................... 17
1.3.2. Objetivos Específicos .............................................................................. 18
1.4. Justificación ............................................................................................. 18
Capítulo II: Marco Teórico ...................................................................................................... 20

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2.1. Antecedentes de la investigación ............................................................. 20
2.1.1. Antecedentes Internacionales .................................................................. 20
2.1.2. Antecedentes Nacionales......................................................................... 22
2.2. Bases Teóricas ......................................................................................... 25
2.2.1. Fundamento teórico de la identidad cultural ........................................... 25
2.2.2. Fundamentos teóricos de los saberes ancestrales .................................... 34
2.3. Marco Contextual..................................................................................... 45
2.3.1. Ubicación geográfica............................................................................... 45
2.4.2. Aspecto económico ................................................................................. 46
2.4.3. Cosmovisión ............................................................................................ 47
Capítulo III: Marco Metodológico........................................................................................... 48
3.1. Tipo de investigación ............................................................................... 48
3.1.1. Enfoque ................................................................................................... 48
3.1.2. Tipo y nivel ............................................................................................. 49
3.1.3. Descripción del diseño ............................................................................ 49
3.2. Procedimiento del muestreo ..................................................................... 50
3.3. Técnicas de recolección de datos ............................................................. 51
3.3.2. Descripción de los instrumentos ............................................................. 52
3.3.3. Validez de los instrumentos .................................................................... 54
3.4. Técnicas para el procesamiento de la información .................................. 55
3.5. Aspectos éticos......................................................................................... 56

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Capítulo IV: Resultados ........................................................................................................... 58
4.1. Resultados por objetivo general ............................................................... 58
4.2. Resultados por objetivos específicos ....................................................... 61
4.2.1. Resultados por objetivo específico 1 ....................................................... 61
Capítulo V: Discusión.............................................................................................................. 66
5.1. Discusión................................................................................................ 666
Capítulo VI: Conclusiones y Recomendaciones...................................................................... 69
6.1. Conclusiones ............................................................................................ 69
6.2. Recomendaciones .................................................................................. 711
Referencias ............................................................................................................................ 722

10
Índice de Tablas
Tabla 1: Distribución de la muestra ........................................................................................ 51
Tabla 2: Datos del instrumento Guía de entrevista ................................................................. 52
Tabla 3: Datos del instrumento Ficha de observación ............................................................ 53
Tabla 4: Codificación de los informantes ............................................................................... 58

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Índice de Figuras
Figura 1: Ubicación de la provincia Huanta, Ayacucho…………………………….46

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Introducción
El presente trabajo de investigación se encarga de estudiar la importancia de los saberes
ancestrales en la identidad cultural de los niños de 5 años en la institución educativa inicial de
la comunidad de Cullupuquio, ubicado en el distrito de Santillana, Ayacucho. Este estudio es
importante porque los saberes ancestrales permiten revitalizar la identidad cultural de las niñas
y los niños, poniendo en práctica estos conocimientos.
Actualmente, se evidencia una descontextualización del saber ser, saber conocer, saber
hacer y saber convivir en la enseñanza, dándole más prioridad a las áreas fundamentales. La
educación propia y el uso de un modelo pedagógico autóctono sigue siendo un reto, ya que
estos deben responder a las dinámicas culturales, políticas y económicas de dos mundos: el
occidental, impuesto hace más de 500 años con la llegada de los europeos al continente, y la
cosmovisión indígena.
Esta investigación sobre los saberes ancestrales también es importante para el proceso
de enseñanza que se debe realizar en la institución educativa sobre los conocimientos propios
que poseen los sabedores (esta es la manera cómo se denominan a los abuelos). Para ello, es
necesario contar con la participación de la comunidad educativa, en especial de los abuelos,
quienes son el pilar fundamental de los usos y costumbres de la cultura de la comunidad.
Por otro lado, este trabajo ha permitido aportar conocimientos en las instituciones
educativas del nivel inicial dentro de la comunidad de Cullupuquio mediante talleres. Para ello
se involucró a las niñas y a los niños para que participen de las actividades programadas por
los maestros y de esta manera los estudiantes compartieron, enseñaron y vivenciaron
experiencias significativas relacionadas con los saberes ancestrales, las personas que les rodea,
los padres de familia, los hermanos y los abuelos.
Esta investigación comprende seis capítulos:

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Capítulo I: el planteamiento, la descripción de la realidad problemática, la formulación
del problema, la pregunta de investigación, las preguntas específicas, el objetivo general y los
objetivos específicos. Asimismo, la justificación de la investigación que describe las causas
por las cuales se desarrolló este trabajo de investigación.
Capitulo II: el marco referencial, en este capítulo se observan los antecedentes
internacionales y nacionales; además de las bases teóricas.
Capitulo III: En la tercera parte de la investigación se encuentra el diseño metodológico,
el enfoque y el tipo de investigación. Adicionalmente, el procedimiento de muestreo, la matriz
de triangulación, las técnicas de recolección de datos y las técnicas para el procesamiento de
la información.
Capitulo IV: En la cuarta parte de la investigación se encuentran los resultados sobre la
identidad cultural y los saberes ancestrales de la comunidad.
Capítulo V: En esta parte de la investigación, se encuentra la discusión de las categorías
de la investigación.
Capítulo VI: Finalmente, en este capítulo se muestra las conclusiones y
recomendaciones de la investigación.
14
Capítulo I: Problema de investigación
1.1. Descripción de la situación problemática
El Perú es un país cuya diversidad de lenguas, etnias, cultura y tradiciones se ha ido
debilitando en el transcurso de los años. Se ha olvidado el patrimonio cultural de la nación,
donde las culturas dominantes someten a los pueblos originarios a su cultura, la Occidental,
causando pérdida de la identidad cultural, y constituyéndose en una cultura hegemónica. La
identidad cultural se origina con las primeras civilizaciones, a través de la convivencia
colectiva, la exploración y las prácticas ceremoniales que permitieron desarrollarla.
Al respeto, Uzendoski (2015) afirma:
Los amazónicos han aportado mucho a la humanidad, incluyendo
descubrimientos como: la domesticación de la yuca, conocimiento sobre miles
de plantas medicinales, el manejo y mejoramiento de la biodiversidad de la
selva con técnicas de agricultura de pequeña escala con patrones de caza y pesca
(p. 5).
Como indica el autor, las primeras organizaciones indígenas han aportado
significativamente a la sociedad con grandes conocimientos de agricultura, ganadería,
medicina y pesca; sin embargo, menciona que “el conocimiento indígena es rara vez
reconocido o valorado en círculos académicos, y eso pasa en los países donde hay discursos de
valorización de identidades indígenas” (p. 5).
Asimismo, en el interior de la comunidad de Cullupuquio, ubicado en el distrito de
Santilla, provincia de Huanta, Ayacucho, existen conocimientos ancestrales que no se valoran,
por diversas razones sociales, lo cual genera su pérdida. Anteriormente, para curar alguna
enfermedad recurrían a la naturaleza, porque conocían una variedad de plantas curativas para
diferentes enfermedades; además, elaboraban ollas, platos, vasijas de barro, algunos
instrumentos musicales como tinya, quena, zampoña, waqrapuko, qewayllo y algunas

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herramientas de trabajo como runa chaki, wunas, taklla y lampa. Estos conocimientos y
prácticas se transmiten de generación en generación, pero con la globalización estos fueron
desvalorizados y sustituidos por herramientas tecnológicas y modernas.
Al respecto, Tenorio (2011) indica que:
Hasta los años sesenta la socialización y educación de niños y niñas se hacía en
la familia, promoviendo su atenta participación en todas las actividades
cotidianas, dentro y fuera del hogar. Los mayores enseñaban con el ejemplo, no
mediante explicaciones. Así aprendían la lengua, las labores domésticas, la
preparación y cultivo de la tierra, el tejido, el reconocimiento de su territorio y
su significado, los mitos, el pensamiento y conocimientos propios (p. 60).
Como indica el autor, las primeras civilizaciones recibían una educación no
escolarizada a partir de la cual aprendían de la convivencia con los adultos mayores.
Generalmente, los niños aprendían de las mamás o de la abuelita, mientras que los hijos
aprendían de los abuelos, de las prácticas cotidianas dentro o fuera de la casa. Ello fue
erradicado con la conquista colonial, pues la educación escolarizada se impregnó de todas sus
prácticas. Sin embargo, las poblaciones indígenas, los niños y niñas desde edades tempranas,
se relacionan con la madre tierra, reciben aprendizajes a través de la convivencia con los
adultos. Por ello es muy importante tener en cuenta, reconocer y valorar los conocimientos
ancestrales en el desarrollo del aprendizaje; sin embargo, no es suficiente, ya que, al ver que
sus conocimientos no son valorados, sienten que su cultura es menospreciada.
Por otro lado, las prácticas ancestrales de esta comunidad se han ido perdiendo con
notoriedad: antes se practicaba el ayni, la minka, la textilería, pagapu a la madre tierra, el
trabajo agrícola, ganadero y las festividades. El principal ingreso económico era la recolección
de la cochinilla y a ganadería; sin embargo, en la actualidad esto se ha perdido, pues ya no
practican la minka ni las festividades; convirtieron el ayni en un trabajo lucrativo y la minka

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casi nunca la practican. Se puede afirmar que las nuevas generaciones han perdido parte de su
identidad cultural, lo cual inició tiempo atrás. Así las cosas, las instituciones públicas y la
sociedad en general tienen que tomar conciencia. Las entidades educativas tienen la misión de
promover y revalorizar la identidad cultural de esta comunidad.
La educación que reciben en esta comunidad está formada por el Estado, como en todo
el país, con maestros mestizos que tienen otra concepción y otros modelos de educación.
Rengifo (2003) menciona que “otro de los aspectos que sufren los niños es el choque cultural
entre la escuela urbana y la escuela de la comunidad” (p.34). La educación que reciben los
niños originarios está descontextualizada, amenaza con desaparecer la propia cosmovisión del
niño, pues no responde a sus necesidades, ya que el sistema educativo está elaborado a partir
de otra realidad, y en cuanto a la formación docente se percibe con notoriedad la falta de
profesores EIB que conozcan la realidad de los pueblos originarios.
La falta de docentes EIB es un factor de desventaja que conduce a perder los saberes
locales y no lograr un aprendizaje significativo, pues no se toman en cuenta sus prácticas y su
lengua materna para implementar los recursos educativos. Los estudiantes con docentes
mestizos que desconocen su cultura y lengua no tienen mucha confianza, se cohíben, lo cual
genera un daño irremediable: se genera conflicto sociocultural generando que los niños opten
por la cultura Occidental. Para su crecimiento, personal y social, es preciso trabajar de acuerdo
con el sistema educativo que impone el Estado.
Los padres de familia, a causa de la constante discriminación que han sufrido, desean
que sus hijos aprendan el castellano para que tengan mejores oportunidades y no sean
discriminados como ellos. En ese sentido, se plantea el siguiente problema: ¿Cuál es la
importancia de los saberes ancestrales en la identidad cultural de los niños de cinco años en la
Institución Educativa Inicial de la comunidad de Cullupuquio del distrito de Santillana,
Ayacucho en el año 2020? Como problemas específicos se plantearon las siguientes

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interrogantes: ¿cuál es el estado actual de la identidad cultural de la comunidad de Cullupuquio,
Ayacucho? ¿Cuál es el estado actual de los saberes ancestrales de la comunidad de
Cullupuquio, Ayacucho? ¿Cuál es la importancia de los saberes ancestrales en la identidad
cultural de los niños de la comunidad de Cullupuquio, Ayacucho? ¿Cuál es la importancia de
los saberes ancestrales en el desarrollo de la identidad cultural de los niños de cinco años de la
comunidad de Cullupuquio, Ayacucho ¿cuál es la relación de la educación con los saberes
ancestrales en la comunidad de Cullupuquio, Ayacucho?
1.2. Formulación de las preguntas
1.2.1. Pregunta general
¿Cuál es la importancia de los saberes ancestrales en la identidad cultural de los niños
de cinco años desde la perspectiva de los actores de la Institución Educativa Inicial de la
comunidad de Cullupuquio del distrito de Santillana en el año 2020?
1.2.2. Preguntas específicos
¿Cuál es el estado actual de los saberes ancestrales de los niños de cinco años de la
comunidad de Cullupuquio?
¿Cuál es la importancia de los sabores ancestrales en la identidad cultural de los niños
de cinco años de la comunidad de Cullupuquio?
¿Cuál es la relación de los saberes ancestrales desde el ámbito pedagógico para
fortalecer la identidad cultural de los niños de cinco años de la comunidad de Cullupuquio?
1.3. Objetivos
1.3.1. Objetivo General
Analizar la importancia de los saberes ancestrales en la identidad cultural de los niños
de cinco años desde la perspectiva de los actores de la Institución Educativa Inicial de la
comunidad de Cullupuquio del distrito de Santillana en el año 2020

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1.3.2. Objetivos Específicos
Diagnosticar el estado actual de los saberes ancestrales de la comunidad de
Cullupuquio.
Diagnosticar el estado actual de la identidad cultural de la comunidad de Cullupuquio.
Revalorizar los saberes ancestrales desde el ámbito pedagógico para fortalecer la
identidad cultural de los niños de cinco años de la comunidad de Cullupuquio
1.4. Justificación
Reyntjens (2011) menciona que:
La escuela realiza acciones que pretenden cambiar la vida de la comunidad, y
los contenidos, planificación, currículo, capacitación del docente, entre otros,
caminan en este sentido; el saber de los niños es importante en las propuestas,
pero al final son un pretexto, porque la escuela impone sus propósitos (p. 33).
A lo largo de los años, los diferentes factores como la globalización, el terrorismo y un
solo sistema educativo han invitado a la desaparición de los saberes, conocimientos y prácticas
culturales. La educación que reciben los niños y niñas de la comunidad de Cullupuquio es
colonial, occidental, proviene de afuera e impone otra realidad distinta a los intereses de los
pueblos andinos. Por otro lado, se observa que el Estado envía a supervisar las escuelas con la
finalidad de hacer cumplir en los alumnos el propósito de aprendizaje ya planificado, de
aprender a leer y escribir para ser un próspero ciudadano, con una pequeña empresa y lograr
una vida digna dentro de una comunidad. Ello supone idealizar este tipo de vida cultural, al
tiempo que todos sus conocimientos y prácticas sociales se invalidan, generando que se adapten
a la cultura dominante.
Este trabajo de investigación tiene el propósito de practicar y fortalecer los
conocimientos, prácticas y saberes ancestrales de los niños(as) de cinco años de la comunidad
de Cullupuquio. Ello beneficia directamente a los educandos, educadores y la comunidad,

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quienes, con base en sus conocimientos y vivencias, construirán su propia identidad cultural y
tendrán respeto por toda la cosmovisión andina.
Por ello, para el fortalecimiento se necesita docentes capacitados que puedan
contextualizar el sistema educativo de acuerdo con los intereses de los niños; un docente EIB
conocedor de la realidad indígena, que respete toda la cosmovisión andina y propicie un trabajo
constante entre la escuela y la comunidad. Al mismo tiempo, que sea generador de espacios
culturales para la participación de los estudiantes y la comunidad, que genere aprendizajes a
base de las actividades vivenciales de la agricultura y algunos trabajos cooperativos.
Por la poca valoración de estos conocimientos los estudiantes no tienen bien
desarrollada su identidad cultural, lo cual genera que practiquen otra cultura, que domina su
propia cultura. Por tanto, es necesario trabajar en la reconstrucción y valoración de estos
conocimientos que enriquecen nuestro país.

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Capítulo II: Marco Teórico
2.1. Antecedentes de la investigación
2.1.1. Antecedentes Internacionales
Bonilla (2018), en su estudio titulado Sentidos y prácticas de los saberes ancestrales
en el fortalecimiento de la identidad cultural, y la relación escuela-familia con los niños y
niñas de la Institución Educativa María Fabiola, se propuso comprender los sentidos y
prácticas de los saberes ancestrales en el reforzamiento de la identidad cultural de los niños. Se
empleó la investigación cualitativa y se trabajó con las personas nativas de Riosucio. Así
mismo, los instrumentos que se aplicaron fueron la historia de vida, la entrevista, el registro de
fuentes documentales y la observación participante. Los resultados sugieren proporcionar
espacios de participación de los padres de familia para concientizar sobre la importancia de la
identidad cultural en su propio contexto. La participación de los alumnos como actores
principales para dar valor a las prácticas ancestrales desde sus modos de vida, y el intercambio
de saberes para que, desde sus propias experiencias, contribuyan con ideas significativas que
les permitan convivir en este mundo globalizado. Con ello se podrá obtener una educación
desde la diversidad, la equidad y el reconocimiento étnico y cultural.
En esa misma línea de investigación, Ruiz (2016), en su estudio Saberes ancestrales
(estudio de caso) la comunidad de los Chachis en Santo Domingo de los Tshachilas, analizó
la existencia de los saberes ancestrales y la influencia de la industria cultural de masas. El
método empleado es la etnografía y el método cualitativo. Se llevó a cabo en la comunidad de
los Chachis, y para ello se utilizaron los siguientes instrumentos: entrevistas, observación no
participante, observación participante, historia de vida y análisis crítico. Como resultados se
muestran los diseños artesanales, que al ser elementos representativos de una determinada
comunidad como la Chachi, son factores de suma relevancia a partir de las cuales se otorga
significado a las distintas prácticas sociales.

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Bermúdez et al. (2016), en su investigación Falta de identidad cultural y su influencia
en el campo educativo, aplicado a los estudiantes de primero de bachillerato del colegio técnico
“Provincia de Bolívar” de la zona 8, distrito 5, del Cantón Guayaquil, prov. del Guayas, periodo
lectivo2016 – 2017, se propusieron establecer las causas de la falta de identidad cultural, por
medio de una investigación de campo, para incentivar a la comunidad educativa el amor por lo
nuestro. Este proyecto de investigación toma como referencia a los paradigmas de
investigación cualitativa y cuantitativa. El estudio es realizado a seis docentes y 45 estudiantes.
Se utilizaron los siguientes instrumentos: la observación, entrevista, encuesta, ficha
nemotécnica y cuestionario. Se arribó a la siguiente conclusión: existe poca valoración de los
conocimientos, prácticas ancestrales en las instituciones educativas, y poco conocimiento de
los principios culturales y la identidad cultural.
El estudio realizado por López y Chalparizan (2016), titulado Saberes ancestrales y
valor de la palabra en el fortalecimiento de la Identidad Cultural Nasa en los estudiantes la
Institución Educativa Indígena El Mesón, tuvo como objetivo general fortalecer la Identidad
Cultural Nasa de los alumnos de la Institución Educativa Indígena el Mesón, a través de
estrategias lúdicas mediadas por la oralidad y los saberes ancestrales desde el calendario
propio. El tipo de investigación fue cualitativo. El estudio conto con la participación de 250
estudiantes con edades entre 5 y 16, y mayores con edades entre 30 y 65. Así mismo, el
instrumento para la recolección de datos fue la observación y la evaluación permanente para
cada proceso investigativo. Se llegó a las siguientes conclusiones: los hallazgos recreativos de
los diferentes conocimientos ancestrales de Honduras es la expresión cultural y la construcción
colectiva de una comunidad, ya que permiten fortalecer la identidad cultural de los niños, niñas,
jóvenes y comunidad de la vereda el Mesón.
Finalmente, Realpe (2017), en su tesis, Análisis metodológico para el desarrollo de los
saberes ancestrales con los estudiantes de bachillerato en la Unidad Educativa “Rioverde”

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de Esmeralda (Ecuador), analizó los aspectos metodológicos necesarios para atender el
desarrollo de los saberes ancestrales en los estudiantes de bachillerato. El método de
investigación fue cualitativo, el estudio estuvo dirigido a 113 docentes y estudiantes de primer
año de bachillerato. Los instrumentos utilizados fueron la encuesta y el cuestionario. Los
resultados revelan lo siguiente: el proceso investigativo permitió analizar detalladamente los
aspectos metodológicos que se emplean para ver el desarrollo de los conocimientos ancestrales
en los alumnos de primer año de bachillerato de la Unidad Educativa “Rioverde” de la
provincia de Esmeraldas. Además, se observó el predominio de una enseñanza tradicional que
se opone al reglamento del Ministerio de Educación del Ecuador y a las tendencias y
sustentaciones teóricas actuales que propician un aprendizaje significativo.
2.1.2. Antecedentes Nacionales
El estudio de los saberes ancestrales en la identidad cultural de los niños de cinco años
tiene la finalidad de valorar y fortalecer los conocimientos ancestrales para la construcción de
la identidad cultural. Para ello se han utilizado como referencia cinco estudios de origen
nacional e internacional.
Guevara (2016), en su investigación titulada Propuesta sustentada en la historia local
para fomentar la identidad cultural en estudiantes de segundo grado de secundaria de la I.E
Luis Negreiros Vega, diseñó una propuesta cimentada en la historia local para fortalecer la
identidad cultural en los estudiantes. La investigación se realizó con todos los estudiantes de
segundo grado, y utilizó los siguientes instrumentos: ficha de observación, entrevista y
cuestionario. Se llegó a la conclusión de que los saberes ancestrales permiten valorar todas las
prácticas culturales en el reforzamiento de la identidad cultural y la formación integral de los
alumnos de segundo grado de secundaria, afrontando la problemática desde los valores
desarrollados en la sociedad del conocimiento. Por ende, la propuesta principal en la historia
local se establece como una opción para el trabajo pedagógico de los profesores de las materias
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de Economía, Geografía e Historia. Así mismo, posibilita que los alumnos conozcan los
acontecimientos primordiales de su contexto cultural, con el fin de generar un sentido de
pertenencia e identidad de su propia cultura.
Panduro (2017), en su estudio Programa de interiorización para conservar la identidad
cultural en los estudiantes de Educación Primaria de Lamas. Planteó como objetivo
determinar el efecto del programa de interiorización en la conservación de la identidad cultural
en los estudiantes de 4to grado de primaria. El diseño para el análisis fue descriptivo y
explicativo. El estudio se ejecutó con los estudiantes del 4to grado de la Institución Educativa
0256, y el instrumento fue el cuestionario. Como resultado del plan de internalización obtenido
a través de la propuesta, los estudiantes indígenas absorbieron su cultura y fueron reconocidos
en diversas actividades como festividades, actividades de cultura, foros educativos, programas
de arte, exhibiciones de museos de artesanía, exhibiciones de comida, de manera permanente.
Asimismo, en un estudio realizado por Arévalo y Revilla (2018), titulado Programa
saberes ancestrales para fortalecer la identidad étnica en los estudiantes del sexto grado de
primaria, Pucallpa, 2018, se estableció como objetivo determinar el plan “Saberes
Ancestrales”, que fortaleció la identidad racial de los estudiantes de sexto grado en
instituciones educativas de aplicación bilingüe Intercultural. La investigación fue aplicada a 42
estudiantes de sexto grado de las escuelas primarias “A” y “B”. El instrumento de recolección
que se aplicó fue el cuestionario, y se llegó a las siguientes conclusiones: las actividades de los
saberes ancestrales permiten fortalecer la identidad cultural y el funcionamiento de la
agrupación cultural de los alumnos del sexto grado de educación primaria de la I.E.
En un trabajo aplicado en Lima por Quispe (2020), titulado Valoración de los Saberes
Locales mediante la aplicación pedagógica del Diálogo de Saberes en 3ro y 4to grado
primaria de una IIEE EIB, se trazó el propósito de mejorar la valoración de los saberes locales
mediante la aplicación pedagógica del diálogo de saberes en los niños y niñas de 3ro y 4to
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grado primaria de una IIEE EIB. La investigación fue cualitativa. Se aplicó a 25 estudiantes de
1ro a 6to grado de la I.E Pampa Grande, en chicos con edades de entre 6 a 13 años. Los
instrumentos para la recolección de información fueron las sesiones de aprendizaje, la
observación y la reflexión. Se obtuvieron los siguientes resultados: la propuesta pedagógica
del diálogo de saberes fue de suma importancia, pues permite que los estudiantes indaguen sus
conocimientos acerca de las actividades agrícolas y medicinas tradicionales. Además, los
estudiantes mostraron interés por aprender sobre sus saberes locales. Se ejecutan proyectos de
participación de los estudiantes, quienes comparten sus propias vivencias culturales. El diálogo
de saberes les permitió relacionar el saber local con los conocimientos científicos y así llegaron
a conocerlos y valorarlos. Mediante la ejecución de las actividades vivenciales, los hijos
aprendieron a identificar y conocer las características de las hierbas medicinales.
En un estudio efectuado en Lima por Huertas (2017), titulado Análisis de la identidad
cultural de los estudiantes del 5to grado de secundaria de la I.E fe y alegría N°10 respecto a
la cultura Colli en la actualidad, se propuso determinar si la identidad cultural es un factor
indispensable para el desarrollo cultural de los estudiantes del 5to grado de secundaria de la
I.E. Fe y Alegría N°10 respecto a la cultura Colli. El tipo de investigación fue
observacional, no experimental. La muestra estuvo conformada por 79 estudiantes de 5to grado
de las secciones A, B, C, D, E y F. Así mismo, el cuestionario sirvió como instrumento para
recolectar datos, así como la guía de observación y la guía de entrevista. Los resultados
obtenidos muestran que la identidad cultural es un factor importante para la interiorización
cultural de los estudiantes del quinto grado de secundaria de la I. E. Fe y Alegría N° 10 respecto
a la cultura Colli. Además, se tiene evidencia suficiente a partir de los resultados y la
observación realizada en la ejecución de talleres culturales como teatro, danza, pasacalles; de
tal forma que su participación les proporcionará un sentimiento de pertenencia con su propia
cultura (Chavarría, 2006).

25
2.2. Bases Teóricas
2.2.1. Fundamento teórico de la identidad cultural
Acerca de identidad cultural se han realizado varias investigaciones, antropológicas y
sociológicas; sin embargo, aún no se han encontrado teorías generales que puedan sustentarse.
Al respecto, Martínez (2015) señala:
Desde otra perspectiva, el fenómeno de la identidad cultural puede abordarse desde dos
corrientes antropológicas: la primera es la corriente esencialista, que considera que los diversos
rasgos culturales son transmitidos a través de generaciones, configurando una identidad
cultural a través del tiempo; la segunda es la corriente constructivista, que señala que la
identidad no es algo que se hereda, sino algo que se construye. Por lo tanto, la identidad no es
algo estático, sólido o inmutable, sino que es dinámica, maleable y manipulable (p. 35).
Además, Martínez (2015) define a la identidad cultural desde dos perspectivas: como
una corriente esencialista que considera todas las manifestaciones culturales que conjuntos de
personas heredaron de generación en generación; y la segunda corriente, considerada
constructivista, pues la identidad cultural no es heredada, sino que se construye a partir de la
convivencia social y de acuerdo con las influencias del exterior.
Salgado (2016, como se citó en Grimaldo, 2006) señala que:
La identidad cultural está referida al componente cultural que se moldea
desde edades tempranas a través de nuestras costumbres, hábitos, fiestas, bailes,
modos de vida, y todo aquello que forma parte de nuestro folklore y que es
expresión misma de nuestro pasado y presente con proyección al futuro (p. 42).
Con relación a los autores mencionados, Salgado reafirma que la identidad cultural
refiere a los saberes ancestrales y se ejecuta desde edades tempranas, ello por intermedio de las
costumbres, modos de vida, festividades y todo lo referido a los saberes ancestrales hasta la
comunicación con las nuevas generaciones.

26
Al respecto, Espinel (2014) afirma:
No todas las tradiciones de una comunidad forman parte del pasado
histórico accesible ni son productos del pasado histórico accesible, pero también
existen "tradiciones inventivas", que son un conjunto de prácticas generalmente
regidas por reglamentos admitidos de forma especificas o tácitamente de
naturaleza simbólica o ritual, que intenta impartir específicos valores y
normativas de comportamiento a través de la reiteración, las que, de manera
automática, transfieren a las sociedades con su pasado (p. 43).
No todas las tradiciones de la comunidad pertenecen al pasado histórico accesible ni
son productos del pasado histórico accesible, pero también existen "tradiciones inventivas" que
son reglas, rituales que generalmente se aceptan implícita o explícitamente. Son simbólicas,
con el objetivo de conducirnos automáticamente a la comunidad pasada, al inculcar
repetidamente ciertos valores y códigos de conducta.
Como sostiene Flores (2005), las prácticas y tradiciones de una comunidad forman
parte de su identidad cultural. No todos estos conocimientos provienen de la historia o fueron
aprendidos de generación en generación, también fueron inventados de acuerdo a situaciones
nuevas y otras situaciones reglamentadas, como el izamiento de la bandera, que se desarrolla
de manera obligatoria desde la conquista.
2.2.1.1. Concepto de la identidad cultural.
Es el conjunto de las prácticas culturales, tradiciones, modos de vida y valores de una
persona o unos grupos de personas. La práctica de la identidad cultural en las sociedades es
fundamental, pues permite conocerse y conocer a las otras culturas. Además, dicha identidad
se construye por intermedio de la interacción entre individuo y sociedad (Arévalo y Revilla,
2018).
Molano (2007) argumenta:

27
El término de identidad cultural incluye un propósito de pertenencia a una
agrupación social que comparte características culturales como creencias,
costumbres y valores. La identidad no se considera una idea fija, sino un
concepto que se recrea de manera individual y colectiva, y está constantemente
influenciada por el mundo exterior (p. 73).
La identidad cultural agrupa a todas las características y rasgos que practican un
determinado grupo o individuo. Estas prácticas no son estáticas, sino que están en constante
cambio, pues reciben influencia del contexto exterior y se van nutriendo; sin embargo, con la
globalización las culturas minoritarias se han ido perdiendo y desapareciendo al ser dominadas
por la cultura occidental.
En la cosmovisión andina la identidad cultural se desarrolla a través de la convivencia
con los adultos mayores, pues los conocimientos se transmiten de generación en generación.
Los niños, desde pequeños, constantemente observan a los abuelos en todos sus quehaceres:
arado de chacra, en el minka, en la construcción de la casa, etc. Las niñas, por su parte, aprenden
de las abuelitas la crianza de los animales, la elaboración de la vestimenta (tejer, bordar, hilar)
y algunos trabajos domésticos. También existen prácticas como rituales, costumbres, lengua y
música.
Todos estos conocimientos, gracias a la migración por el terrorismo, la discriminación
y la globalización, generan una pérdida y una adaptación a otras culturas (Bustos, 2014).
González (2000, como se citó en Molano, 2007) indica que:
La identidad cultural de un pueblo viene definida históricamente a través de múltiples
aspectos en los que se plasma su cultura, como la lengua, instrumento de comunicación entre
los miembros de una comunidad, las relaciones sociales, ritos y ceremonias propias, o los
comportamientos colectivos, esto es, los sistemas de valores y creencias. Un rasgo propio de
28
estos elementos de identidad cultural es su carácter inmaterial y anónimo, pues son producto
de la colectividad. (p.73)
Con relación a Molano (2007), la identidad se desarrolla a través del tiempo, se plasman
múltiples culturas. El autor divide las prácticas en categorías materiales e inmateriales. Dentro
de los materiales se encuentran todo lo material: cerámica, templos, artesanías, entre otros; los
inmateriales son los conocimientos como rituales, lectura de los tiempos y las señas, etc. El
autor indica que la categoría inmaterial es lo más propio de los pueblos originarios, pues lo han
desarrollado de manera conjunta.
2.2.1.2. Elementos de la identidad cultural
a) Identidad
Son las características y cualidades que diferencian a una persona o un grupo de la
sociedad de los demás. La identidad se construye desde dos aspectos: la primera es la identidad
individual y la segunda, la identidad colectiva. Todo esto se ha llevado a cabo considerando
las prácticas culturales, creencias y valores de una sociedad, lo cual permite crear una imagen
sobre uno mismo que le diferencie de los otros (Bonilla, 2018).
La identidad son las características, atributos que nos hace únicos y
distinguirnos de los demás, a través del vínculo social. Por ello antes de hablar
de identidad se tiene que desarrollar antes la cultura.
Muchavisoy (1997) sostiene que “El sujeto no decide o no elige las fuentes de su
identidad, sino que la construye a partir de la relación social y política con los otros
significantes” (p. 87). Como indica el autor, la identidad es la cualidad que el sujeto va
construyendo por intermedio de la interacción social, para que le permita diferenciarse de los
otros, de acuerdo al contexto.
Al respecto, Rosas (2014) indica que:

29
La identidad se desarrolla dentro de pautas culturales e históricas, tradicionales
o no, dentro de dinámicas de conflicto, con un período evolutivo propio y con
un pasado y un futuro, con un conjunto de significaciones y representaciones
que son relativamente permanentes (p. 90).
Como se menciona, la identidad no es algo estático, sino que está en constante
renovación a partir de la interacción con las sociedades, lo cual se desarrolla desde el
nacimiento. Los primeros signos de la identidad son el nombre y los apellidos, los cuales son
perfeccionados por las comunidades, las instituciones educativas y las familias.
b) Cultura
Al respecto, Bonilla (2018) menciona que la cultura está formada por una serie de
conocimientos, creencias, costumbres, modos de vida, tradiciones que representan a una
agrupación de persona y vivencias en una realidad establecida. Es decir, la cultura es la forma
cómo las personas desarrollan sus vidas.
La cultura está definida por las diversas formas de prácticas, expresiones, saberes,
modos de vida y conocimientos que fueron desarrollados por los ancestros dentro de la
colectividad.
La cultura encierra todos los conocimientos y manifestaciones culturales de un
determinado grupo de personas que, con la globalización, están en constante cambio. Ruiz
(2016) define el concepto de cultura como “el conjunto complejo que incluye conocimiento,
creencias, arte, moral, ley, costumbre, y otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre
como miembros de una sociedad” (p. 46).
En tal sentido, cultura son las diversas formas de prácticas y expresiones de nuestros
ancestros que, por medio de la necesidad, exploran y desarrollaron conocimientos. La cultura
es un factor muy importante para la construcción y el fortalecimiento de la identidad; por tanto,
las culturas ancestrales deben prevalecer en todas las instituciones, y población debe tomar
30
conciencia, debe tener sentido de pertinencia, lo cual hace rico a un país. Por otro lado, en las
instituciones educativas debe prevalecer el conocimiento basado en la propia cultura, así como
aquellos saberes ancestrales que forman la identidad de las personas
c) La costumbre
En términos del autor De Rojas (2004), “la costumbre refiere a aquellas acciones,
prácticas y actividades de un grupo social. Están enlazadas con su identidad. De acuerdo a estas
prácticas el sujeto construye su identidad, ya sea de forma colectiva o individual” (p. 39).
Según Flores (2005), “la costumbre es un uso implantado en una colectividad y
considerado por esta como jurídicamente obligatoria; es el derecho nacido
consuetudinariamente” (p. 60). Como se indica, las costumbres fueron establecidas y puestas
en práctica por un grupo de personas en un determinado pueblo. Estas costumbres están
establecidas como jurídicamente obligatorias.
Desde la cosmovisión Aymara, la costumbre se separa de la religión porque son de
diferentes orígenes diferentes; la costumbre tiene un sustrato autóctono, es decir, que se da de
manera espontánea en la cotidianidad; mientras la religión es de origen español, proveniente
de un estrato cristiano cuya influencia llegó después. Ambos se complementan. Algunas
prácticas costumbristas están ligadas; por ejemplo, algunas fiestas patronales, como la fiesta
de las cruces, día de los nuestros, entre otros, las celebran en la Iglesia Católica y en la casa del
mayordomo.
Finalmente, las costumbres han sido desarrolladas por nuestros abuelos y esto ha sido
transmitido a las nuevas generaciones a través de la convivencia colectiva; pero con la
globalización y la colonización estas prácticas fueron modificándose y algunas desapareciendo.
Debido a esto, la población dejó de practicar su propia costumbre y pasó a adquirir costumbres
occidentales como la semana santa, el bautismo, el Halloween, entre otros. Por el contrario, las
31
personas dejaron de practicar costumbres como el wawa pampay, el arado, el trillado de trigo
y el qarawi.
d) Modos de vida
Según Claverias (2000), los modos de vida de los pueblos originarios son los estilos de
vida que desarrollaron en el transcurso de los años, como las festividades, las creencias
religiosas, las costumbres, las tradiciones, las culturas y los conocimientos.
Todo el conjunto que abarca las diferentes actividades de la sociedad, de manera
individual y de manera social, son las prácticas sociales. La sociedad, en su conjunto, realiza
diferentes actividades que responden a necesidades básicas de supervivencia. Esto permite
realizar las prácticas cotidianas, incluyendo la relación de familia, el matrimonio y,
socialmente, mantener la cultura.
Los modos de vida abarcan todo el conjunto de actividades de la vida cotidiana,
describen la vida cotidiana, las relaciones familiares, la espiritualidad, los estilos de vida y las
preferencias materiales de las personas.
e) Valores
Los valores han sido practicados desde las primeras civilizaciones, generación tras
generación. En la actualidad, algunos pueblos indígenas siguen practicándolos, con el objetivo
de lograr una buena organización y el desarrollo de su comunidad. Sin embargo, estos valores
se fueron perdiendo con el transcurso del tiempo, por ello es fundamental trabajar en su
fortalecimiento.
Según Tambo (2018):
En los pueblos andinos, los valores son determinados por las generaciones. Se
remonta desde la aparición de la cultura incaica, en donde prevalecieron y se
practicaron los valores de la verdad (Jan K’arimti), el trabajo (Jan Jayramti) y
la honestidad (Jan Lunthatamti); valores que fueron pilares para crecer y aún
32
se siguen practicando en los pueblos andinos. En algunos casos, por la llegada
de los españoles y la conquista a los pueblos andinos, los valores fueron
reemplazados por otros valores traídos de otras culturas. En algunos pueblos
existe una combinación de valores de diferentes culturas (p. 28).
Hoy en día ello permite un nuevo acercamiento que era inconcebible hace muchos
años atrás y, especialmente, habla de aquel inmenso aporte que los pueblos originarios están
en condiciones de realizar a través de estos valores.
2.2.1.3. Importancia de la identidad cultural
En tiempos modernos, donde prevalece el internet mediante el cual las personas de
todas partes del mundo se comunican adquiriendo nuevos conocimientos, se produce el
deterioro de la identidad cultural de las poblaciones originarias; por consiguiente, es necesario
trabajar en la interiorización y valoración de la identidad cultural de los niños y niñas, para lo
cual la escuela juega un papel esencial.
Según Martínez (como se citó en Plog y Bates, 2015), la práctica de la identidad cultural
en el centro educativo conduce al desarrollo de aprendizaje en dos dimensiones: la primera
consiste en aprender, y la segunda en trasmitir todas las creencias, valores y los modos de vida
de manera individual y colectiva.
El autor interpreta que la institución tiene el rol de asumir el proceso de desarrollo de
la identidad de modo que los estudiantes aprendan y conozcan su cultura para luego
transmitirlas en las relaciones humanas.
2.2.1.4. Situación actual de la identidad cultural
Las prácticas de los pueblos originarios se fueron debilitando por diversos factores, lo
cual conlleva a que sus identidades se pierdan, consiguiendo que, en las instituciones
educativas, los niños y niñas reciban una educación descontextualizada que no responde a sus
necesidades.
33
En la comunidad de Cullupuquio se practicaba el ayni, la minka, el trueque, ofrendas a
la madre tierra y celebraciones de algunas festividades. Estas ya no se practican por la
influencia que reciben de la religión, la colonización y la falta de valoración de todas las
prácticas.
Asimismo, en el ámbito educativo, como menciona Tenorio (2011), los niños y niñas
de los pueblos originarios tenían una educación no escolarizada. Fueron educados por adultos
mayores, participando en todas las actividades cotidianas. A partir de estas experiencias,
aprendieron a reconocer su territorio y su significado, los mitos, el pensamiento, conocimientos
propios y otras prácticas; es decir, el desarrollo individual era ante todo un desarrollo cultural.
Esta educación fue erradicada con la conquista colonial: cristianizar para salvar las almas y
civilizar para integrarlos mediante la renuncia a su cultura de origen y a su lengua. La educación
escolarizada se impregnaba de todas sus prácticas, conllevando a la pérdida de la identidad
cultural.
Además, en el transcurso del tiempo la educación tradicional, despojada por la
escolaridad, es aislada de las prácticas de la vida y del sentido que les da la comunidad. Ahora
se recibe una educación reglamentada por el Estado y con maestros mestizos (que tienen otra
concepción y otros modelos de lo que es educar) donde se educa desde los dos años hasta los
dieciocho años.
Grimaldo (2006) menciona que otro de los aspectos es el choque cultural entre la
escuela urbana y la escuela de la comunidad.
Por otro lado, Salgado (2016) precisa que:
los contenidos, planificación, currículo, capacitación de docentes, entre otros,
van en este sentido; el saber de los niños es importante en las propuestas, pero al
final son un pretexto, porque la escuela impone sus propósitos. (p. 38)
34
Como afirma Rengifo, la educación que reciben los niños originarios está
descontextualizada, amenaza con desaparecer la propia cosmovisión de niño, pues no responde
a sus necesidades, ya que el sistema educativo está elaborado desde otra realidad. Y en cuanto
a la formación docente, se percibe con notoriedad la falta de profesores EIB que conozcan
desde cerca toda la realidad de los pueblos originaros.
2.2.2. Fundamentos teóricos de los saberes ancestrales
Los saberes ancestrales son aquellos conocimientos desarrollados por los pueblos
indígenas que se han ido deteriorando por diferentes factores sociales. Estos conocimientos
hicieron grandes aportes a la sociedad: la medicina, la agricultura y la domesticación de algunos
productos, pero en la actualidad no son valorados estos conocimientos (De Rojas, 2004).
Como afirma Reyntjens (2011), “el sistema indígena, que se basa en el conocimiento
creado de manera colectiva, ha dotado a los pueblos indígenas de todo lo necesario para cuidar
su salud desde su visión integral” (p. 10). Todas las prácticas indígenas son conocimientos
acumulados a través de la convivencia colectiva; sin embargo, estos son amenazados por la
cultura occidental.
Por otra parte, Jamioy (1995) indica que:
De las prácticas comunitarias realizadas llegué a comprender que los saberes de
cada uno de los pueblos a los que me refiero son recíprocamente
complementarios, y se transmiten para el servicio de todos. En consecuencia, es
factible afirmar que los distintos saberes constituyen la génesis de la identidad
y diversidad cultural de los grupos indígenas que siguen enriqueciendo el
desarrollo intelectual de la humanidad (p. 65).
El autor indica que los conocimientos de los pueblos originarios son recíprocos, ya que
una cultura se complementa con la otra, como el caso de la fiesta de las cruces, que es una
costumbre que se celebra en la comunidad de San José, encabezada por un mayordomo; pero
35
también se celebra en la Iglesia Católica, ya que los chunchos sacan la cruz y la trasladan al
cerro misionero para hacer la adoración. También se puede evidenciar en la práctica de la
medicina tradicional, que beneficia a toda una comunidad.
Asimismo, Zuluaga (2017) sostiene que los saberes diferentes al conocimiento
científico también poseen valor cognitivo y también son útiles para resolver problemas de la
existencia; allí reside su gran valor. Lo que no puede ser explicado por medio del método
científico, puede ser comprendido o interpretado por otros saberes.
Los conocimientos andino-amazónicos hicieron un aporte significativo a las sociedades
científicas, pero ello no es reconocido; sin embargo, el autor demuestra que los diferentes
conocimientos tienen un valor muy significativo, ya que permite resolver diferentes
problemáticas.
Zuluaga (2017) añade que los conocimientos científicos, técnicos, los saberes del
sentido común, la doxa legítima y las metas teóricas se construyen a partir de la demostración,
explicación, comprensión o interpretaciones de los objetos mediados por el lenguaje.
Los diferentes tipos de conocimiento son de suma importancia, ya que todos pasan por
las mismas demostraciones. Además, todas están relacionadas con el agente humano, pero con
diferentes enfoques. En tal sentido, hay un gran conjunto de saberes que son excluidos por estar
lejos del método científico.
De lo anterior se puede decir que los saberes ancestrales son conocimientos y saberes
desarrollados en la colectividad indígena, para ser transmitidos de generación en generación a
través de la observación y la comunicación oral. Todos estos saberes realizaron un aporte en el
campo de las ciencias sociales y han ayudado a los científicos a entender mejor la condición
humana.
2.2.2.1. Elementos de los saberes ancestrales
a) Conocimientos tradicionales
36
Los conocimientos tradicionales son poco valorados por la sociedad. La cosmovisión
occidental influye en ello, puesto que transmite otro tipo de saberes y prácticas; por ejemplo,
en el Perú hay un gran número de organizaciones indígenas que debería trabajar en el
fortalecimiento y valoración de estos conocimientos; sin embargo, las instituciones son
reconocidas como EIB, pero los niños reciben una educación tradicional.
Según Bustos (2014), se debe meditar en la trascendencia de un conocimiento
tradicional como patrimonio que es, en sí mismo, el recurso cultural que da fundamento al
desarrollo humano específico de una comunidad, lo cual puede tener un impacto en el
desarrollo económico.
En otras palabras, los conocimientos tradicionales son el acervo cultural: los rituales,
las señas, las festividades, las técnicas de vida, el uso de las plantas medicinales y las formas
de vestir. Esto emerge gracias a la observación de los medios naturales y la convivencia con
otras personas.
Estos conocimientos tradicionales aún se manifiestan en algunas comunidades, cuyos
miembros los Ponen en práctica porque es parte de la identidad cultural. Se podría decir que
estos conocimientos tienen un gran significado para la vida cotidiana.
b) Tradición oral
La tradición oral está conformada por todo el conjunto de conocimiento que, desde las
primeras civilizaciones, fue comunicando a través de los gráficos. Poco a poco desarrollaron
la tradición oral, comunicando de generación en generación. También a través de la tradición
oral pudieron desarrollar cuentos, leyendas, mitos, etc.
Según Ruiz (2016):
La tradición también se puede plasmar a través de diferentes medios, como la
educación o el entretenimiento, por tanto, se cohesiona a través de leyendas,

37
refranes, canciones, cánticos, mitos, anécdotas, fábulas y relatos, todas estas
transmiten mensajes, convirtiéndola en una explicación mágica. (p. 34)
Es decir, las tradiciones orales de nuestros antepasados han sido plasmadas a través de
diversos medios; de este modo se enlazan a través de leyendas, refranes, canciones, cantos,
mitos, anécdotas, fábulas y relatos, a partir de los cuales se transmiten mensajes. Así mismo,
las tradiciones orales, como las diferentes expresiones culturales, se difunden de generación en
generación y tienen la finalidad de difundir conocimientos y vivencias a las nuevas
generaciones. Por consiguiente, forman parte del patrimonio inmaterial de una comunidad y se
pueden manifestar a través de diferentes formas habladas: cuentos, mitos, leyendas, cantos
populares, poesía, etc.
c) Señas
Las señas para los pueblos indígenas son maneras de mantener una comunicación con
la naturaleza. Cada seña tiene diferentes significados para las diferentes actividades: para la
cosecha, la lluvia o la sequía.
Claverías (2000) argumenta que:
El factor decisivo (aunque no excluyente) para que los campesinos andinos
prioricen el tipo de decisiones productivas –así como el uso de determinadas
tecnologías en su plan para decidir qué, cómo y dónde producir- es la
observación e interpretación anticipada de una serie de indicadores del medio
ambiente, los cuales son de varios tipos: biológicos (por ejemplo, plantas y
animales silvestres), meteorológicos y astronómicos (p. 5).
Las señas constituyen una manera de entender la cosmovisión andina para referirnos a
cómo el campesino sabe acerca de las variaciones del clima. Es por ello que las señas pueden
ser aquellos indicadores para determinado cultivo y, como tal, participan activamente en el
cuidado de la chacra. Además, una seña en otros lugares no tiene el mismo significado.
38
En conclusión, en el mundo andino, los abuelos se han encargado de enseñar a sus
descendientes, a las nuevas generaciones, a conocer algunas señas y señales que pueden ayudar
a -por ejemplo- pronosticar el tiempo y conocer si el año será productivo.
d) Medicina tradicional
Desde sus ancestros, los pueblos originarios domesticaron diferentes plantas
medicinales, y las diferentes enfermedades que amenazaban a los pueblos fueron combatidas
recurriendo a la naturaleza. Asimismo, tenían su propia organización, se realizaba la curación
a través de la partera, el yachay. Por ello valoran y tienen respeto a la naturaleza. La forma de
conectarse con la naturaleza, que congrega la sabiduría, es un tipo de conocimiento que buscar
aliviar los males que aquejan a las personas.
A este respecto, Realpe (2017) afirma:
La medicina es un conjunto de conocimientos científicos y procedimientos
técnicos destinados al logro del diagnóstico, prevención y curación de las
enfermedades, que para la cosmovisión indígena constituyen desequilibrio o
pérdida de armonía del hombre con sus dimensiones físicas, sociales y
espirituales. (p. 43)
Los pueblos originarios poseen la sabiduría ancestral. Así, utilizan plantas medicinales
para “sanar” algún problema de salud. Desde hace varios años utilizan numerosas especies
vegetales eficaces en el tratamiento de diversas enfermedades (Claverías, 2000).
Las plantas medicinales son elementos de la naturaleza que ofrecen salud. La medicina
tradicional indígena está conformada por médicos tradicionales que poseen la sabiduría
ancestral y de la madre tierra sobre, poseen conocimientos sobre etnobotánica y dominio
espiritual. Son los encargados de realizar armonizaciones, ceremonias y ritos. Poseen la
sabiduría para reparar acciones negativas contra la naturaleza, el espíritu, el individuo y la
comunidad. Son los encargados de atender las enfermedades más graves.

39
Asimismo, los pueblos indígenas presentan un valioso cúmulo de prácticas y
conocimientos sobre la convivencia con la naturaleza y la relación con seres espirituales, una
gran riqueza cultural que es necesaria para lograr la interculturalidad en salud. Es por ello
perentorio el rescate y la sistematización del conocimiento sobre medicina tradicional como
parte de nuestra cultura.
e) Fiestas
Es una actividad social que se refleja en la música, el baile, la comida y, en algunas
ocasiones, la vestimenta. Esta actividad es realizada por un grupo de personas sin distinción de
edades, género ni color de piel. Es una festividad de alegría y júbilo realizada como homenaje
a las diferentes deidades, para celebrar matrimonios, techado de casas, cumpleaños, entre otros.
Como afirma Urrutia (2009):
No existe fiesta de una persona ni existe sociedad sin fiestas y rituales.
Posiblemente desde el origen de la humanidad, la fiesta es una expresión
gregaria, un acto ritual de cohesión social, de identidad grupal, de referencia
colectiva; en otras palabras, la fiesta es un referente básico de identidades
nacionales, regionales, locales. Es decir, fiesta, ritual e identidad son conceptos
entrelazados (p. 37).
En relación las festividades, no son actividades realizadas por una sola persona, sino
que se trata de una celebración conjunta de alegría acompañado de bebidas, música, bailes. Son
actividades colectivas que se practican de generación en generación. En la comunidad de
Cullupuquio, en la víspera de la herranza un conjunto de comparsas sale a las casas de los
dueños de los animales. El mayordomo tiene que esperar a esos grupos con coca, cigarro y
caña o chicha de molle. Por otra parte, las diferentes agrupaciones caminan cantando y tocando
40
la tinya y quena. Toda la noche se amanecen yendo de casa en casa. En el día se preparan para
la herranza.
f) Ritual
Los rituales son prácticas religiosas que se ejecuta en un lugar sagrado dirigido a la
naturaleza o las deidades como pagapu a la Pachamama, ofrenda antes de la siembra, pagapu
de sanación y pagapu al yayan de los animales. Esto se realiza utilizando velas, flores, la coca,
cigarro, animales, otros alimentos, acompañado de música o baile de acuerdo con los diferentes
rituales que se realizan. Además, esta actividad la ejecuta el sabio de la comunidad (Botero y
Endara, 2000).
Botero y Endara (2000) indican que un ritual puede afirmarse mejor, quizá, como medio
prescrito de ejecutar actos religiosos, es decir, de orar, cantar canciones sagradas, danzar a los
dioses, hacer sacrificios o preparar ofrendas.
Como mencionan los autores, los rituales son actos religiosos, ofrendas a las diferentes
deidades; por ejemplo, en el pagapu al yayan de los animales lo realizan los abuelitos en el mes
de agosto para cuidar a los animales todo el trascurso del año y que se reproduzcan en
abundancia.
Para este ritual se necesitan flores, velas, graciosa, vinos, coca, cintas de colores y
frejoles de diferentes colores. Esto se llevará a cabo de acuerdo con las diferentes perspectivas
de las familias.
Al respecto, López y Chalparizan (2016) indican que:
El termino rito y ritual han sido ampliamente utilizados y han tenido una gran
variedad de significados, usualmente asociados a las prácticas religiosas y
básicamente han sido estudiados para comprender el sistema de creencias de un
grupo humano. Como es claro, las creencias son un componente de la cultura,
o sea de la mente. Este término se refiere a un tipo de actividad expresiva y

41
simbólica, constituida por múltiples comportamientos que se producen en una
secuencia episódica fija y que tienden a repetirse en el tiempo. (p. 1602)
Como indica el autor, la palabra “ritual” tiene dos significados fundamentales dirigidos
a entender la creencia de un grupo de personas y las prácticas religiosas como el bautismo y el
matrimonio, mientras que el sistema de creencias de un individuo se refiere a los componentes
de la conducta humana y cultural como: cuidado infantil, alimentación, vestimenta y homenaje
a las deidades. Estas actividades se van desarrollando en el transcurso de los años (López y
Chalparizan, 2016).
Desde el campo de la antropología, Martínez (2015) indica que los rituales empezaron
a figurar en los trabajos antropológicos como un elemento central de la vida social de los
indígenas y de su estilo de vida forjado durante varios siglos. Se realizaron varias
investigaciones antropológicas para saber los orígenes de los rituales. El autor indica que los
rituales son parte fundamental de la vida social de los pueblos indígenas, ya que, a lo largo de
los años, han practicado todo un conjunto de creencias y representaciones simbólicas
(culturales, religiosas). La sistematización de la conducta en conjunto son estilos de la vida.
g) Relación hombre – naturaleza
La administración de los recursos naturales de los pueblos andinos está fundamentada
en un trato de sujeto a sujeto, ya que toda la naturaleza es considerada un ser viviente. Se
respetan las plantas, los animales, sus sembríos -solo tomas lo necesario-. Por el contrario, en
las ciudades no respetan la naturaleza, ven como un recurso al servicio de los sujetos y
destruyen los bosques para construir grandes fábricas y ciudades contaminando la naturaleza.
Sin embargo, el hombre moderno tiene otras perspectivas de lo que es la naturaleza.
Mantener el respeto a las deidades, los cultivos y los animales ya no forma parte del sentir y
pensar de la nueva juventud, lo que genera su desvalorización y pérdida del significado de la
relación hombre-naturaleza que existía en la antigüedad indígena.

42
Al respecto, Rengifo (2003) afirma:
La vivencia implica una relación de inmediatez emocional de las personas con
las cosas de su entorno. En la vivencia se vive la circunstancia de modo directo,
sin mediaciones, al extremo de establecer entre mundo y persona una relación
de intimidad y de cariño que no da lugar a separaciones. La vivencia, en este
sentido, es una relación de enhebramiento entre naturaleza, humanos y deidades
(p. 16).
Como refiere el autor, se puede afirmar que la relación entre la naturaleza y sujeto era
armónica, donde se observaba el respeto y cariño a todos los recursos de la naturaleza y se
mantenía una relación estrecha con las deidades, los animales y las plantas; ya que, a través de
la convivencia, prologaban su vida, es decir, esta relación tenía el fin de extender la
supervivencia.
2.2.2.2. Importancia de los saberes ancestrales
Todos los conocimientos y saberes tradicionales son muy importantes para los pueblos
indígenas, pues abarca su modo de subsistencia. Estos conocimientos han permitido desarrollar
y acumular todas las prácticas en colectividad por medio de la comunicación oral; por ello, se
debe tomar en cuenta todos estos conocimientos en todos los aspectos que le benefician.
Según Panduro (2017), para los pueblos indígenas es de suma importancia los saberes
tradicionales, pues ayudan a proponer soluciones a sus problemáticas y estimulan la
implementación de proyectos. Además, indica que:
Algunos expertos indígenas señalan que el conocimiento tradicional constituye
un elemento clave en la generación de sistemas productivos sustentables y, a la
misma vez, de protección del medio ambiente. Pues en la cosmovisión andina
tenemos diferentes maneras de ver el mundo, ya que se mantiene una relación
estrecha entre hombre y la naturaleza; así mismo, en el convenio Régimen

43
Especial de Propiedad Intelectual sobre los Derechos Colectivos de los Pueblos
Indígenas en la ley N° 20, Artículo 2, se reconoce la defensa del conocimiento
de los pueblos indígenas para su preservación y protección (p. 34).
Las costumbres, tradiciones, creencias, espiritualidad, religiosidad, cosmovisión,
expresiones folclóricas, manifestaciones artísticas, conocimientos tradicionales y cualquier
otra forma de expresión tradicional de los pueblos indígenas forman parte del patrimonio
cultural; por lo tanto, no pueden ser objeto de ninguna forma de exclusividad por terceros no
autorizados a través del sistema de propiedad intelectual tales como derecho de autor, modelos
industriales, marcas, indicaciones geográficas y otros, salvo que la solicitud sea formulada por
los pueblos indígenas. Sin embargo, se respetarán y no se afectarán los derechos reconocidos
anteriormente con base en la legislación sobre la materia.
Las expresiones tradicionales de los pueblos originarios son valiosas, pues promueven
el desarrollo, ya que se conserva una cosmovisión diferente como el trato a la madre naturaleza.
Se trata con respeto todo lo que se considera sagrado. Se tiene una manera diferente de proteger
la Pachamama. Para la cosmovisión occidental, la naturaleza es vista como un recurso que está
al servicio del hombre. Por ello, estos conocimientos son considerados patrimonio cultural de
la nación.
2.2.2.3. Situación actual de los saberes ancestrales
Hoy en día estos conocimientos y técnicas tradicionales se ven afectados por la
globalización, la discriminación y la religión. La cultura occidental es la más privilegiada, lo
cual invisibiliza a los conocimientos indígenas. Así, para lograr revalorizar a estas culturas, las
comunidades indígenas deben unirse ejecutando un diálogo de saberes que promueven la
complementariedad con la cultura Occidental.
Chavarría (2006) menciona:

44
Las comunidades indígenas son amenazadas permanentemente por la invasión
de colonos, deforestación y venta de árboles maderables por parte de los propios
indígenas en algunos sectores, y el control de áreas y recursos por los gobiernos
y organizaciones conservacionistas. Estos pueblos se encuentran influenciados
por la sociedad dominante, cuyos gobiernos mantienen políticas neoliberales y
globalizantes que han creado nuevas necesidades en los pueblos indígenas (p.
56).
Las étnicas y conocimientos aborígenes son constantemente afectados por la cultura de
occidente a través de la religión. El sistema educativo universal no responde a las necesidades
del estudiante, al tiempo que existen algunas imposiciones culturales. Así mismo, en el ámbito
educativo, se consideran temáticas interculturales, insuficientes para le ejecución de una
correcta enseñanza – aprendizaje. Se necesita la revalorización urgente, pues existe una cultura
dominante que invalida cualquier tipo de cultura alternativa.
2.2.2.4. Impacto de los saberes ancestrales fuera de la comunidad
Los conocimientos andinos y amazónicos son marginados por diferentes
organizaciones. En el ámbito educativo los conocimientos prehispánicos generalmente no se
valoran. Existen estudiantes que tienen como lengua materna el quechua, pero la institución
educativa le brinda una educación descontextualizada, en un idioma diferente. Realidades
similares se viven en la mayoría de las comunidades al interior del país.
Al respecto, Realpe (2017) afirma:
los contenidos, planificación, currículo, capacitación del docente, entre otros,
van en este sentido; el saber de los niños es importante en las propuestas, pero
al final son un pretexto, porque la escuela impone sus propósitos (p. 33).
45
Los saberes ancestrales de los niños y niñas fuera de su comunidad no son valorados,
lo cual genera que desaparezcan con el trascurso de los años. A la escuela los niños usualmente
van con conocimientos previos de sus prácticas cotidianas, pero esas prácticas y saberes no se
valoran, y las enseñanzas que se imparten no están contextualizadas.
Pero también hay otros factores que conllevan a la desvalorización de los
conocimientos ancestrales, como la religión.
Realpe (2017) afirma lo siguiente:
Al comienzo fue difícil hacer entender la propuesta intercultural y la
revaloración de los saberes locales, porque para muchos jóvenes y aquellos
aferrados a la religión no les parecía bien vigorizar la práctica de los rituales y
el rescate de los saberes andinos en tejido, hilado, música y otros. Había unos
que llegaban a calificar lo que estábamos haciendo como palabra del demonio
(p. 148).
En un taller realizado sobre “intercultural y la revaloración de los saberes locales” se
pudo apreciar diferentes ideologías en los jóvenes, quienes expresaron que realizar los rituales
es malo, negándose a participar en su revitalización. Así mismo, hay personas con estas mismas
concepciones que piensan que los conocimientos andinos son malos y no desean practicar. Este
tipo de actos está influenciado por el trabajo de algunas organizaciones religiosas.
2.3. Marco Contextual
2.3.1. Ubicación geográfica
Cullupuquio es una comunidad del distrito de Santillana, provincia de Huanta, en el
departamento de Ayacucho. Es reconocida por su carnaval, la fiesta de las cruces, el festival
de la Pachamanca y otras festividades típicas. A las personas nativas de esta comunidad se les
conoce como josafinos y josafinas. Está ubicada a 3.239 msnm y tiene 3852 habitantes. La
46
mayoría de ellos son quechua hablantes, pero hay una pequeña parte de la población que
practica el español, jóvenes en su mayoría.
Ayacucho es la región más poblada, ubicada al centro sur del país en la región andina,
límite con la región de Junín, al norte con la región de Cuzco y al este con Arequipa. Su
economía está basada en la ganadería y agricultura.
Figura 1
Ubicación de la provincia Huanta, Ayacuhco.
La comunidad tiene un clima templado que permite la cosecha de una variedad de
productos como: haba, papa, maíz, calabaza y otros vegetales. La mayor parte de la población
se encuentra en condición de pobreza y extrema pobreza, razón por la cual existe un alto índice
de población infantil con desnutrición.
Además, en los años 1980 a 2000 parte de esta región fue afectada por el terrorismo,
dejando víctimas en toda la comunidad.
2.4.2. Aspecto económico
Para los josefinos y josefinas el principal ingreso económico es la producción de la palta
y la venta de algunas frutas como la granadilla, chirimoya, pacay, tuna y lúcuma; pero también
consiguen recursos vendiendo ganados: vaca, chancho y ovinos que abastecen el mercado local
y regional. Se cultivan las hortalizas, legumbres, cítricos y miel de abeja. También se practica
el trueque.
47
2.4.3. Cosmovisión
Se da un trato amable a la naturaleza, pues todos los recursos son considerados vitales.
Se mantiene un respeto por las plantas, los animales y las deidades, y se toma solo lo necesario.
Además, se concibe al espacio físico como punto de encuentro para el buen trato entre hermano.
La madre tierra brinda el agua que es considerada como la leche que alimenta a todos los seres
vivos de la naturaleza, de ahí que todos se consideren hermanos, pues la alimentación proviene
de una sola fuente.

48
Capítulo III: Marco Metodológico
3.1. Tipo de investigación
3.1.1. Enfoque
Se optó por la metodología de la investigación cualitativa, ya que el planteamiento del
problema lo amerita. Como afirma Hernández et al. (2014):
Una vez concebida la idea del estudio, el investigador debe familiarizarse con
el tema en cuestión. Aunque el enfoque cualitativo es inductivo, necesitamos
conocer con mayor profundidad el “terreno que estamos pisando”. Imaginemos
que estamos interesados en realizar una investigación sobre una cultura
indígena, sus valores, ritos y costumbres (p. 318).
La investigación denominada Importancia de los saberes ancestrales en la identidad
cultural en los niños de cinco años en la I.E inicial de la comunidad de Cullupuquio está basada
en un enfoque cualitativo que permite el análisis de datos de manera amplia y subjetiva a partir
de la problemática planteada. Esto significa que la investigación cualitativa se caracteriza por
buscar dimensiones no conocidas o poco conocidas de un hecho social. Estas dimensiones se
buscan también a partir de la forma como viven y entienden ese hecho los grupos afectados
por él (Bonilla, 2018).
Este tipo de investigación parte de la perspectiva del investigador, pero no por ello le
quita rigurosidad científica, pues el estudio se realiza a partir de la coherencia y la lógica.
Hernández et al. (2014) indican que “la investigación cualitativa proporciona datos con
profundidad, distribución, riqueza explicativa, contexto, detalles y una experiencia única del
entorno o del entorno circundante. También proporciona una visión fresca, natural y holística
del fenómeno” (p. 16).
El planteamiento de problema conlleva a elegir la investigación cualitativa, ya que
permite profundizar los datos desde la observación del contexto del sujeto. “El enfoque de la
49
investigación cualitativa es comprender y explorar los fenómenos desde la perspectiva de cada
participante en el entorno natural y sus entornos relacionados” (Hernández et al., 2014, p. 358).
3.1.2. Tipo y nivel
La investigación fue empírica y de nivel descriptivo, cuyo propósito principal fue
describir los motivos o las razones que se presentan en ciertos fenómenos pues:
es un método que se basa en la observación, por lo que son de gran importancia los
cuatro factores psicológicos: atención, sensación, percepción y reflexión. El problema
principal de dicho método reside en el control de las amenazas que contaminan la
validez interna y externa de la investigación. (Marroquín, 2012)
Se describen situaciones o eventos, así mismo buscan especificar las propiedades
importantes de grupos de personas, comunidades o cualquier otra figura que sea sometido a un
estudio. Miden o evalúan diversas dimensiones, componentes y aspectos, de la figura o figuras
al indagar. Desde el punto de vista científico, describir es medir.
Las investigaciones descriptivas, buscan detallar las propiedades, las cualidades y los
perfiles de los grupos de personas, comunidades, objetos o cualquier otra figura que se someta
a un análisis, es decir, evalúan, miden o recolectan datos sobre distintos conceptos (variables),
dimensiones, componentes y aspectos, de la figura a investigar. En una investigación
descriptiva se selecciona una serie de interrogantes y se recolecta datos sobre cada una de ellas,
para así describir lo que se indaga.
3.1.3. Descripción del diseño
Gonzales (como se citó en Hammersley y Atkinson, 1994) explica que:
Que la etnografía es la forma más básica de la investigación social y tienen
como propósito central, de acuerdo con Geertz (2005), las descripciones de la
cultura de los grupos sociales, atendiendo a los valores que imaginamos que
asignan a las cosas y a las fórmulas que ellos usan para definir lo que sucede.
50
De tal forma que un elemento central de la etnografía es lograr la descripción
profunda de la cultura, a través del análisis de la narrativa surgida en la
interacción con este colectivo. (p. 91)
Por ello, la investigación es un estudio centrado en un grupo de personas en su propio
entorno durante un tiempo determinado mediante el uso de métodos como la observación del
participante y las entrevistas cara a cara.
Así mismo Gonzales afirma:
Un planteamiento central de la etnografía es que el comportamiento del ser
humano solo se puede entender en contexto, es decir, en el proceso de análisis
y abstracción, el etnógrafo no puede separar los elementos del comportamiento
humano de sus contextos pertinentes de significado y propósito. (Morse, 2005,
p. 91)
De este modo, las investigadoras principales han formado parte de la comunidad donde se
realizó el estudio, conviviendo de forma permanente con los informantes del estudio.
3.2. Procedimiento del muestreo
Este tipo de procedimiento de muestreo para seleccionar a la población, su uso es
fundamental en los estudios de la ciencia, como menciona (López, 2004) el método de
muestreo consiste en un conjunto de procedimiento, reglas y criterios que permite seleccionar
los elementos de los sucesos de la población; así mismo es fiable ya que nos facilita realizar
con costo bajo, en corto tiempo, profundiza el análisis de los variables y es flexible de acuerdo
a los resultados.
Se ha utilizado el método de muestreo no probabilístico; por tanto, cuando las muestras
se escogen de forma no aleatoria solo se pueden hacer afirmaciones del tipo descriptivo porque
los criterios no aleatorios no se puede hacer inferencias con el muestreo (Tamayo, 2015).
51
Tabla 1: Distribución de la muestra

Entrevista Guía de observación
Sabio
Padres de familia Docentes Alumnos de inicial 5 años
1
2 1 12
Fuente: elaboración propia.
3.3. Técnicas de recolección de datos
La técnica que se utilizaron fueron la entrevista en profundidad y la observación directa
lo cual permitió a las investigadoras observar todo que pasaba dentro de la comunidad y recoger
información real y objetiva.
3.3.1.1.Entrevista a profundidad
Al respecto, Taylor y Bogdan (1987) afirma que utilizamos la expresión “entrevista a
profundidad” para hablar de este método de estudio cualitativo. Las entrevistas cualitativas en
profundidad se entienden por reiterados encuentros cara a cara entre el investigador y los
informantes, estos encuentros dirigidos hacia la comprensión de las perspectivas que tienen los
informantes con respecto a sus vidas, experiencias o situaciones, tal como las manifiestan con
sus propias palabras. Las entrevistas en profundidad siguen el método de un dialogo entre
iguales, y no de un intercambio formal de interrogantes y respuestas. Lejos de parecerse a un
robot recolector de información, el propio investigador es el instrumento de indagación, y no
es un protocolo o formulario de entrevista. El rol implica no sólo obtener respuestas, sino
también aprender qué interrogantes hacer y cómo hacerlas.
La entrevista profundidad es una técnica de recolección de datos en la investigación
cualitativa que permite comprender las experiencias del entrevistado. Es una técnica en la cual
el entrevistador y entrevistado mantienen una conversación fluida. Se optó por este tipo de
metodología ya que la investigación lo requiere, pero también porque permite al investigador
recopilar y profundizar la información de manera fidedigna el trabajo de campo, para ello se
utiliza la guía de entrevista como instrumento.

52
3.3.1.2. Observación
Según Tamayo (2007) sostiene que la observación directa permite recoger datos
mediante la propia observación. La observación participante es una técnica que consiste en
intervenir en la vida normal de la comunidad, observando las actividades cotidianas de la gente
que en ella vive, y obteniendo una visión desde adentro de la situación; es decir, comprendiendo
las razones y el significado de las costumbres y 95 prácticas, tal y como los individuos y grupos
estudiados las entienden.
Las investigadoras han estado en contacto con los sujetos participantes y es así como
han logrado evidenciar las prácticas pedagógicas compartiendo su cotidianidad, dando mayor
importancia los puntos de vista de los actores participantes.
El registro de la participación en las diferentes actividades programadas permitió la
reflexión del uso de los saberes ancestrales y como se fortalece desde estas prácticas
pedagógicas la identidad cultural y la relación familia escuela comunidad.
3.3.2. Descripción de los instrumentos
Según Gonzales (como se citó en Morse, 2005), “la observación participante combina
la participación en la vida de las personas que están siendo estudiadas con el hecho de mantener
la distancia profesional que permite una adecuada observación y registro de los datos” (p. 96).
Se llevó a cabo un diario de campo, donde se registró la información que se consideró relevante,
principalmente después de la convivencia cotidiana con los estudiantes.
Por ello, esta técnica implicó estar en el lugar de los hechos, convivir y formar parte
del objeto de estudio, lo cual permitió obtener información sobre los acontecimientos tal y cual
es y cómo se produce en la comunidad de Cullupuquio.
Tabla 2: Datos del instrumento Guía de entrevista
Datos del instrumento
Nombre ENTREVISTA A PADRES DE FAMILIA

53
Autora CABEZAS VARGAS RUTH YHUBITZA Y ESCALANTE

ESCOBAR YANETH MAYUMI
Procedencia LIMA
Elaboración - Adaptación Elaboración propia
Año 2019
Aplicación Individual, a padres de familia.
Unidad de análisis Los saberes ancestrales de los niños de 5 en la comunidad de

Cullupuquio.
Duración 2 horas.
Ítems 20 preguntas
Finalidad Obtener datos cualitativos con respecto al estado de la identidad

cultural en los estudiantes de 5 años:
Descripción Es un instrumento elaborado para verificar la identidad cultural que

demuestran los alumnos, el cual ha sido estructurado en cinco
subcategorías: identidad, cultura. Costumbre, los modos de vida y los
valores.
Validez Se probó la validez a través de la opinión de expertos y prueba piloto
Revisión A través de una ficha en profundidad
Material Matriz de categorización – instrumento respectivo.
Tabla 3: Datos del instrumento Ficha de observación
Datos del instrumento
Nombre FICHA DE OBSERVACIÓN A LOS ESTUDIANTES
Autora CABEZAS VARGAS RUTH YHUBITZA Y ESCALANTE

ESCOBAR YANETH MAYUMI
Procedencia LIMA
Elaboración - Adaptación Elaboración propia
Año 2019
Aplicación Individual, se aplicó en el proceso de aprendizaje para observar a los

niños y niñas de 5 años de la comunidad de Cullupuquio
54
Unidad de análisis Los saberes ancestrales de los niños y niñas de 5 en la comunidad de

Cullupuquio- Ayacucho.
Duración 30 a 90 minutos
Ítems Consta de 20 ítems
Finalidad Obtener datos cualitativos con respecto al desarrollo de los saberes

ancestrales de los estudiantes de 5 años.
Descripción Es un instrumento elaborado para verificar los saberes ancestrales

que demuestran los alumnos, el cual ha sido estructurado en seis sub
categorías: saberes ancestrales, tradición oral, señas, medicina
tradicional, fiesta y rituales, relación hombre-naturaleza.:
Validez Se probó la validez a través de la opinión de expertos y prueba piloto
Revisión A través de una ficha estructurada
Material Matriz de categorización – instrumento respectivo.
3.3.3. Validez de los instrumentos
En fundamentos generales, se comprende que una investigación tendrá un alto nivel de
validez de manera que en los resultados se refleje una imagen clara, representativa y completa
del campo de estudio. Como afirma Martínez (2006) “Como señalamos, una investigación tiene
un alto nivel de validez si al observar o apreciar una realidad, se observa o aprecia esa realidad
en sentido pleno, y no sólo un aspecto o parte de la misma” (p.6).
Así mismo, Argibay (2006) “Habíamos comentado que los instrumentos tenían como
propósito operacionalizar constructos, o sea, medir determinados atributos. La validez tiene
que ver con poder determinar si el instrumento está midiendo realmente el atributo que dice
medir” (p. 26).
Por otro lado, Martínez (2006) sostiene:
También la confiabilidad tiene dos caras, una interna y otra externa: hay
confiabilidad interna cuando varios observadores, al estudiar la misma realidad,
concuerdan en sus conclusiones; hay confiabilidad externa cuando

55
investigadores independientes, al estudiar una realidad en tiempos o situaciones
diferentes, llegan a los mismos resultados. (p.7)
Se logró brindar validez a los instrumentos, lo cual permitió que los ítems estén
debidamente estructurados para obtener resultados claros, completos y fiables de la situación
de estudio. Los instrumentos que se utilizaron en este estudio fueron validados por tres
expertos: un profesor de inicial, uno de primaria y una especialista en educación intercultural.
3.4. Técnicas para el procesamiento de la información
Las técnicas más comunes para el procesamiento de la información son la codificación
y el análisis. Para el presente estudio se consideró:
Sarduy (2007) menciona:
El análisis de información parte desde la simple recopilación y lectura de textos
hasta la interpretación. Es decir, el análisis es una actividad intelectual que logra
el arte o la virtud de perfeccionar capacidades profesionales por parte del
analista; todo esto gracias al empleo de métodos y procedimientos de
investigación, ya sean cuantitativos o cualitativos que le permiten separar lo
principal de lo accesorio y lo trascendental de lo pasajero o superfluo. (p. 3)
Es decir que el análisis de información forma parte del proceso de adquisición y
apropiación de los conocimientos latentes acumulados en distintas fuentes de información. El
análisis busca identificar la información “útil'', aquella que interesa al usuario, a partir de una
gran cantidad de datos.
Trujillo et al. (2019) sostienen que:
Al acto de analizar se le llama codificación, ya que los conceptos son la base de
todo análisis. Al codificarlos se examina cuidadosamente los datos investigados
de los cuales se desprenden estos conceptos; estos no emergen de la literatura,

56
sino exclusivamente del sentir de las unidades de observación, hasta la
construcción de una nueva teoría, fundamentada en los datos recolectados
dentro del colectivo selectivo informante. (p. 57)
Matriz de triangulación
Es una técnica para el procesamiento de la información que combina estrategias
cualitativas y cuantitativas con una utilidad para la recolección de datos, con resultados
aproximados. Al respecto Ruth y Finol (2009) mencionan que la triangulación como
procedimiento de análisis ofrece al investigador diversas vías o caminos para contrastar
diferentes puntos de vistas, métodos, espacios, tiempos, entre otros. Aprovechando la
disposición de conocer la triangulación e integrarla como recurso investigación, se recomienda
su abordaje teórico y la disertación sobre los procedimientos para aplicarla en estudios
educativos, tanto cualitativos como cuantitativos.
La triangulación como instrumento de investigación es proliferar la validez los
resultados (Rodríguez, 2005), por lo cual, se puede adaptar este tipo de procedimiento en el
presente trabajo de investigación ya que se trabajó de manera eficiente con los instrumentos en
el trabajo de campo.
3.5. Aspectos éticos
En el presente estudio los valores y la ética profesional se reflejan en cada capítulo: el
respeto por los diferentes autores, libros y fuentes consultadas están debidamente registrado en
las referencias.
En tal sentido, los valores en una investigación conllevan hacer un reconocimiento a
las fuentes y autores que la respaldan.
Al respecto, Hirsch (2010) señala que:

57
En doce posgrados fue mencionada la ética de la investigación con diversas
temáticas, a saber: ética científica, no plagiar, honestidad intelectual en
referencia a las fuentes, investigación honesta, reconocer el trabajo de los otros,
enseñar que los resultados de las investigaciones no se deben modificar
especialmente si se van a publicar, rigor científico, llegar al fondo de los
resultados, comunicar los datos experimentales de manera verídica, entregar
resultados válidos, conocer y observar las normas para el manejo de animales y
personas en la experimentación científica, constatar los datos, proteger a los que
participan en las investigaciones, confidencialidad y objetividad (p. 15).
Así mismo, dentro del presente estudio se consideró la aplicación del protocolo del
consentimiento informado, documento que fue aceptado por cada uno de los actores de la
investigación. De la misma manera, se contó con el consentimiento de los padres de familia
para realizar las observaciones a los alumnos.
Este procedimiento permitió evidenciar el respeto a cada uno de los informantes de
investigación.
58
Capítulo IV: Resultados
En este capítulo se analiza los resultados a partir de las respuestas de los actores del
campo de estudio y la matriz de codificación e interpretación de la información con respecto a
los saberes ancestrales en la identidad cultural en las niñas y en los niños de cinco años de la
I.E inicial de la comunidad de Cullupuquio del distrito de Santillana en el año 2020. A
continuación, se presenta los resultados de acuerdo al objetivo general y específicos.
Tabla 4: Codificación de los informantes
Codificación de los informantes
Código Significado
PF Padre de familia
ED Entrevista docente
S Sabio
P Pregunta
Fuente: Elaboración propia
4.1. Resultados por objetivo general
Sabiendo que el objetivo general de la investigación es analizar la importancia de los
saberes ancestrales en la identidad cultural de las niñas y los niños de cinco años desde la
perspectiva de los actores de la I.E inicial en la comunidad de Cullupuquio, del distrito de
Santillana en el año 2020; los actores identifican los saberes ancestrales como: el ayni la minka,
el sumaq kausay, rituales como el pagapu a la Pachamama, festividades como la herranza, el
qarawi, el carnaval, la medicina tradicional, artesanías como el tejido y los juegos tradicionales,
los cuales se consideran importantes para fortalecer la identidad cultural de las niñas y los niños
de la localidad de Cullupuquio. Sin embargo, según los datos recogidos se percibe que estos
conocimientos ancestrales no se están practicando constantemente dentro de la institución

59
educativa; por lo cual, se va debilitando la construcción de su identidad cultural de las niñas y
los niños durante su etapa básica de desarrollo.
Según el testimonio del sabio de la comunidad:
“Antes no había postas cerca de la comunidad y se conocía como curar
recurriendo a la naturaleza; por ejemplo, para curar el alcanzo de la tierra hay
un sabio que conoce como sanar, lo malo no hay quien se interesa por aprender
se va desaparecer, (…) cuando te enfermas de alcanzo de la tierra y cuando te
llevan al hospital puedes morir, solo el sabio puede curar”. (S, p.17).
En la cosmovisión andina, hay conocimientos que solo el sabio de la comunidad
conoce; sin embargo, este conocimiento no se transmite en su totalidad por el desinterés de las
nuevas generaciones, por ello es necesario trabajar con los estudiantes en la concientización
para fortalecer su identidad cultural a través de sus conocimientos tradicionales de la
comunidad.
Desde la perspectiva de los actores, se menciona que la práctica de la lengua materna
es poco valorada por algunos padres de familia. Para ellos, la enseñanza de la lengua quechua
no le permite una formación sólida que genere oportunidades. Para generar el cambio con
respecto este tipo de ideologías de la comunidad, se debe generar espacios culturales para la
concientización y trabajar con los alumnos en la construcción de su identidad cultural a partir
de las actividades de la comunidad como podemos ver el testimonio del PF:
“Otros padres no quieren que sus hijos hablen en quechua, por hablando
quechua no vas llegar a nada, también algunos profesores dicen que los que
hablan en quechua no hablan bien en castellano y se dificultan en escribir,
algunos papás no quieren que les enseñe en quechua” (PF, p.14).
Afirmaciones como la anterior son equívocas y muestran que no tienen bien construido
su identidad cultural a partir de sus vivencias.

60
Desde el punto de vista de la docente, brindan enseñanzas a los estudiates desde su
contexto con actividad agrícola de la comunidad de Cullupuquio para lograr un aprendizaje
mucho más significativo, mientras las niñas y los niños se encuentran contentos al realizar
aprendizajes a través de la relación con su entorno, como se observa en la entrevista de ED:
“A los niños no les gusta estar todo el tiempo en el salón lo que más les gusta
es salir al campo por eso en tiempo de la siembra nosotros salimos a la chacra
de un padre de familia la que es más cercana a la escuela, ahí los niños observan
todos los procesos de la siembra de maíz, después retornamos a la institución
para luego nosotros ponerlo en práctica” (ED, p.12).
Las niñas y los niños de la comunidad de Cullupuquio aprenden más con sesiones de
aprendizaje exploratorios en base a sus conocimientos. En referencia a ello, el sabio mencionó:
“las familias que seguimos practicando las costumbres queremos que nuestros hijos también
participen, cuando son niños normal practican; sin embargo, cuando son adolescentes ya no
participan, no se interesan por sus costumbres, prefieren practicar otras costumbres” (S, p.2).
En las edades tempranas practican las actividades cotidianas de sus padres, mientras que los
adolescentes van dejando dichas prácticas para aprender otras culturas.
Todos los conocimientos culturales son importantes, lo que se necesita es que todos en
la sociedad deben tener conciencia de la diversidad cultural y enriquecerse unas con las otras.
Los saberes ancestrales son importantes en el proceso de aprendizaje de los estudiantes de
educación intercultural bilingüe, ya que esto le permite construir su identidad cultural, como
menciona el sabio:
“Nosotros aprendemos de la práctica y la observación, para evitar que nuestros
conocimientos no se pierdan es necesario que la juventud de hoy en día
practique y también que la escuela trabaje en interiorizar sus prácticas culturales
para que ello no se avergüence” (S, p.3).

61
El sabio de la comunidad menciona que la escuela debe trabajar con los estudiantes en
la construcción de la identidad cultural, es decir, la escuela tiene que adecuar el proceso de
aprendizaje de acuerdo al contexto; además, realizar sesiones de exploración en el campo,
incentivar en la participación de sus prácticas ancestrales desde la valoración del conocimiento
de la comunidad de manera que construyan su identidad cultural.
Desde la perspectiva del ED, PF y S se puede interpretar que existen conocimientos
tradicionales que permanecen en la comunidad y otros que están debilitados. Los estudiantes
que se identifican con su cultura, practican los conocimientos de su comunidad y no se
avergüenzan de practicarlo; sin embargo, es notorio que las niñas y los niños de la comunidad
de Cullupuquio no conozcan mucho acerca de sus prácticas culturales; por ello, no tienen
desarrollada su identidad cultural. Es importante trabajar en la construcción e interiorización
de su identidad cultural, ya que las enseñanzas relacionadas con su entorno son mucho más
aceptadas y con mejores resultados.
4.2. Resultados por objetivos específicos
4.2.1. Resultados por objetivo específico 1
Respecto al objetivo específico 1: diagnosticar el estado actual de los saberes
ancestrales de la comunidad de Cullupuquio, los resultados indican que los pobladores no
fomentan espacios culturales para la participación en las fiestas patronales, aniversarios o
actividades comunales para la interiorización y la construcción de su identidad cultural, esto se
construye a partir de la experiencia colectiva de los pares.
Cabe mencionar, que es fundamental que los estudiantes y sus padres conozcan todos
los acontecimientos culturales desde edades tempranas para un desarrollo adecuado en su
identidad cultural.
Como menciona el padre de familia:

62
“Los niños de pequeños están junto con nosotros en todo lo que hacemos,
observando y en lo que pueden nos ayuda por eso saben que cosas se hacen
antes y después de la siembra, pero cuando son un poco más grandes son más
independientes, van a la escuela y regresan a la casa, aprenden nuevas cosas de
sus compañeros y se avergüenzan de sus conocimientos” (PD, p. 3).
Las niñas y los niños de la comunidad que están inmersos con sus padres en el proceso
antes de la siembra, conocen acerca de los rituales; sin embargo, cuando salen de casa aprenden
nuevos conocimientos y modos de vida, las cuales genera que los estudiantes ya no quieran
practicar sus conocimientos ancestrales, adaptándose a la cultura más dominante (cultura
occidental).
Como se observa en el testimonio del PF:
“Ellos dicen que hacemos cosas mundanas, no podemos escuchar música que
no sea diferente al de los evangélicos, no creen en los rituales y el pagapu, por
eso los que asisten al culto evitan asistir a las actividades culturales de su
comunidad” (PF, p.6).
La religión y las actividades ancestrales se interponen, ya que la religión tiene una
ideología que es contraria a las prácticas tradicionales, ya que en la religión se pide que deje
de practicar los conocimientos que son parte de su cultura, lo que se ve afectado, por lo tanto,
debe fomentar es el respeto a la diversidad de cada cultura.
En la entrevista al padre de familia, menciona que: “algunos conocimientos locales
como la fiesta de los carnavales, el yarqa aspiy, la semana de todos los santos y algunos
conocimientos de la medicina tradicional se siguen practicando” (PF, p.5). En la actualidad,
aún existen algunas prácticas de su localidad como menciona el entrevistado, pero hay algunos
conocimientos que se están debilitando.

63
Por otro lado, el sabio de la comunidad Faustino Figueroa Oré menciona: “en la fiesta
de la herranza ya no hay dos o tres personas que siguen realizando, asimismo la fiesta de los
de los chuncos ya no se practica”. (S, p.5). Algunos saberes ancestrales de esta localidad aún
se siguen practicando, mientras que otras como la fiesta de la herranza, el qarawi, la comparsa
de los chunchos y algunas medicinas tradicionales se siguen debilitando. La práctica de estos
conocimientos es de suma importancia para las niñas y los niños de esta comunidad, ya que a
partir de estas prácticas van construyendo su identidad cultural. Para esta construcción se
necesita que la población de esta localidad participe en todas las prácticas tradicionales,
interioricen y construyan su propia identidad.
En el objetivo específico 2, diagnosticar el estado actual de los saberes ancestrales de
las niñas y los niños de cinco años de la comunidad de Cullupuquio, los resultados indicaron
que:
La identidad cultural de los estudiantes no se encuentra completamente desarrollada; es
decir, las niñas y los niños practican algunas de sus costumbres y aplican otros conocimientos,
pero no interiorizan su verdadero valor. A medida que van creciendo aumenta el desinterés en
la práctica de sus costumbres, no asistiendo en muchas ocasiones a las festividades
costumbristas que son importantes para la comunidad.
Por otro lado, el sabio Faustino Figueroa Oré menciona que: “la mayor parte de los
comuneros son de religión evangélica, ellos ya no participan en nada de las festividades, ya
que la mayoría de las costumbres son malas” (S, p. 8).
Respecto a lo anterior mencionado, para la comunidad, la religión es considerada como
una creencia diferente al de los saberes ancestrales, por lo tanto, ambas tienen confrontaciones
al momento de emplear sus prácticas y conocimientos. En este caso, la religión evangélica
predomina en la comunidad lo que podría poner en peligro a los saberes ancestrales si no se

64
promueve la concientización y el respeto por las diferentes prácticas, para una adecuada
construcción de su identidad.
En la entrevista a la docente, ella menciona que “(…) cuando uno conoce su tradición
siempre se define tal como es, sin avergonzarse de donde viene [o a donde] va, da valor a sus
conocimientos de su lugar de origen” (ED, p.2). Según el testimonio anterior, una persona con
identidad cultural se define de acuerdo al lugar de origen; sin embargo, los estudiantes de la
comunidad de Cullupuquio muestran vergüenza de sus prácticas culturales, por lo que se
afirma que los estudiantes de esta comunidad no están desarrollando su identidad cultural, a
partir de ello nace la necesidad de trabajar en la interiorización de su identidad cultural con
espacios culturales e inclusión de saberes ancestrales en el proceso de aprendizaje.
Asimismo, desde la perspectiva de una madre de familia, menciona que: “hay cuentos
de nuestras prácticas, a través de esos cuentos las niñas y los niños saben de dónde vienen, qué
conocimientos tienen y esos conocimientos por qué son importantes” (PF, p.14). A través de
los cuentos y los mitos trasmiten parte de su cultura, desarrollando de esta manera su identidad
cultural.
Por lo tanto, a partir de los conocimientos y prácticas de los estudiantes de la comunidad
de Cullupuquio se infiere que los estudiantes no son conscientes de la importancia de los
saberes ancestrales; sin embargo, estas son importantes porque, como mencionó la docente
entrevistada, la identidad cultural está compuesta por una serie de conocimientos y prácticas
(en este caso saberes ancestrales) propios del lugar, por lo que se debe implementar estrategias
de enseñanza-aprendizaje en las que los estudiantes interactúen con las prácticas culturales y
apliquen saberes ancestrales ante alguna situación de su vida cotidiana.

65
Respecto al objetivo específico 3, revalorar los saberes ancestrales desde el ámbito
pedagógico para fortalecer la identidad cultural de las niñas y los niños de cinco años de la
comunidad de Cullupuquio, los resultados señalaron que:
La institución educativa es focalizada como una Institución Educativa Intercultural
Bilingüe en donde se está empezando a valorar los conocimientos de la localidad, partiendo de
las enseñanzas de actividades de la comunidad como menciona la docente:
“En la planificación anual se considera perspectivas desde la cosmovisión
andina, como te digo los niños aprenden más con practica en el campo, de algo
que ellos conocen, pero como está en un proceso de revalorización aún hay
mucho por trabajar en conjunto” (ED, p.16).
Por lo tanto, la institución educativa se encuentra en un proceso de revalorización; sin
embargo, necesita del apoyo de las instituciones como las autoridades para generar espacios
culturales y el trabajo en conjunto para la concientización y valoración de su cultura, ya que
todavía existen aspectos importantes que deben ser fortalecidos para la interiorización de su
identidad cultural y así lograr un aprendizaje significativo como mencionó la maestra.
Entonces, para que las niñas y los niños aprendan significativamente, necesitan experimentar
afuera del aula, valorando los conocimientos de los adultos.
Finalmente, desde la perspectiva del padre de familia: “en la escuela, tanto no se valora
los conocimientos tradicionales. Antes las profesoras enseñaban en castellano no había
docentes que sabían hablar quechua, hace poco hay docentes que un poco conoce muestras
culturas”. (PD, p. 3). Desde esta perspectiva no hay tanta valoración en la escuela, porque se
necesitan docentes que sepan hablar la lengua materna del niño. Por lo tanto, el padre de familia
aún no percibe el desarrollo de la institución educativa como intercultural bilingüe.

66
Capítulo V: Discusión
5.1. Discusión
A continuación, se muestra la apreciación del recojo de información, en base a los
objetivos, en relación con los antecedentes y las bases teóricas que apoyan la propuesta.
Según Ramos (como se citó en Jamioy, 1997) sostiene que:
Los saberes indígenas, tienen una transcendental finalidad ya que constituyen
una riqueza intelectual para formar y construir hombres comunitarios con
identidad y perdure en el tiempo y espacio. Los saberes ancestrales subsistieron
gracias a que fueron difundidos de generación en generación por muchos siglos,
hasta la aparición de la escritura con el cual se plasmó la diversidad de los
saberes ancestrales, permitiendo conservar y transmitir información.
Los pueblos y las comunidades indígenas son representantes activos de los
conocimientos y sabidurías ancestrales, gracias a los beneficios que brinda la preservación de
la naturaleza o para ellos más conocidos como la Pachamama (alimento, hogar, trabajo y unión)
se sienten en el compromiso de difundir sus conocimientos tradicionales a las presentes y
futuras generaciones.
En el caso de la comunidad de Cullupuquio, los saberes ancestrales solían ser
practicados por las niñas y los niños en convivencia con los adultos mayores en donde se
practicaban las diversas actividades como: el ayni, la minka, el sumaq kausay; rituales como:
el pagapu a la Pachamama; festividades como: la herranza, el qarawi y el carnaval; también la
medicina tradicional; artesanías como: el tejido y finalmente los juegos tradicionales, con las
cuales las niñas y los niños pueden desarrollar aprendizajes significativos; sin embargo,
actualmente, debido a los diferentes acontecimientos como la práctica de diferentes religiones
y la influencia de la cultura occidental, estos saberes ancestrales se han estado deteriorado.

67
Por otro lado, los padres solían llevar a sus hijos a la chacra para que los acompañaran
y apoyaran en la siembra, la limpieza del terreno y la cosecha, con la finalidad de crear un
vínculo y mantener una relación entre la naturaleza y las prácticas culturales de su comunidad.
En consecuencia, aprendían a convivir con la naturaleza y empezaban a investigar sobre su
periferia. Este es un proceso de enseñanza aprendizaje de los distintos saberes ancestrales sobre
la racionalidad y las leyes naturales, sobre la Pachamama, tipos de plantas comestibles y
medicinales.
Los habitantes de la comunidad de Cullupuquio, aún recurren a los “yachaq”,
conocidos como sabios o curanderos andinos; en su mayoría son adultos mayores, entre varones
y mujeres, ellos/as son conocedores de los conocimientos ancestrales, son los que ofrecen
sanación a través de hierbas medicinales, amuletos, etc. Sin embargo, existe un problema
respecto a la autenticidad del conocimiento, muchos de los saberes ancestrales están adoptando
nuevos elementos como un proceso de adaptación a la globalización cultural.
Por su parte, (Huisa, Hualpa, y Godinez, 2009) sostienen que la identidad son aquellos
elementos que permiten relacionarnos, caracterizarnos, señalar que tenemos en común y que
nos distingue de otros pueblos, mientras que, al hablar de cultura, nos referimos a elementos
materiales y espirituales, que han sido organizados con lógica y coherencia., donde participan
los conocimientos, costumbres, creencias, arte, moral, derecho, etc.
El presente estudio, afirma que las niñas y los niños de la comunidad de Cullupuquio
tienen derecho a construir y mantener su propia identidad cultural. Se ha observado que aún
mantienen los saberes ancestrales. De tal forma, que al poner en práctica estas actividades
ancestrales permiten fortalecer la identidad cultural de los estudiantes.
La resistencia de la comunidad de Cullupuquio revalorar, recuperar y mantener los
saberes ancestrales, se sustenta en lo siguiente:

68
La lengua, la vestimenta, la espiritualidad, la arquitectura, la gastronomía, la
tecnología, los usos y las costumbres, se plasman en la expresión artística de la comunidad. En
otros términos, la transmisión y recuperación de los saberes está ligado a la práctica cotidiana
de la comunidad y la expresión corporal a través del canto, el baile y el arte (Cárabe, Espinosa
y Leyva, 2018).
Asimismo, son los padres, madres y demás sabios, los que cumplen un papel muy
importante, resolviendo todas las dudas y cuestionamientos de las niñas y los niños, mediante
narraciones o cuentos sobre el cuidado de la salud y la madre naturaleza. Con dichas
explicaciones las niñas y los niños aprenden a respetar y a cuidar los sembríos, animales y
plantas.
Esto coincide con nuestro estudio de investigación porque todos aquellos
conocimientos ancestrales que se han ido perdiendo a través del tiempo, se pretende recuperar.
Por ello, en el jardín de la comunidad de Cullupuquio, los docentes, mediante una propuesta
educativa, han incorporado actividades que ponen en práctica estos conocimientos; de esta
forma, permitirá a las niñas y a los niños fortalecer su identidad cultural para que estos
conocimientos no pierdan su valor. En otras palabras, esta investigación pretende recuperar,
salvaguardar y fortalecer la cultura de los estudiantes de educación inicial de la comunidad de
Cullupuquio.
69
Capítulo VI: Conclusiones y Recomendaciones
6.1. Conclusiones
Se concluye que los saberes ancestrales de la comunidad de Cullupuquio cumplen un
rol muy importante en el fortalecimiento de la identidad cultural de los estudiantes, debido a
que los saberes ancestrales son un conjunto de conocimientos y prácticas que forman parte
(junto a las costumbres de la comunidad) de una identidad cultural.
En el transcurso del año escolar, estas actividades se ponen en práctica por las niñas y
los niños del jardín de esta comunidad. Esto es primordial para que los estudiantes puedan
desarrollar su identidad cultural de manera adecuada, incluso revitalizar y fortalecer, haciendo
que los estudiantes valoren su propia cultura.
En el jardín de la comunidad de Cullupuquio, las niñas y los niños están desarrollando
su identidad, participando con entusiasmo en las diferentes actividades que se dan en la
comunidad como las fiestas costumbristas, bailando y utilizando su traje típico; sin embargo,
es conveniente que los docentes de la institución educativa también participen de estas
actividades, ya que es una herramienta fundamental para lograr un trabajo adecuado en el
desarrollo de la identidad cultural.
En síntesis, las niñas y los niños del jardín de la comunidad de Cullupuquio han puesto
en práctica las actividades tradicionales. Los padres y madres de familia permiten que sus hijos
participen de las festividades costumbristas como en las comparsas; además, los estudiantes
observan e imitan cómo los mayores desarrollan estas actividades, por ello son consideradas
prácticas culturales de los saberes ancestrales de la comunidad de Cullupuquio. Esto incluye a
las unidades de trabajo de los docentes para conocer el punto de partida de los estudiantes y
construir con ellos aprendizajes significativos.

70
Finalmente, los estudiantes de la comunidad de Cullupuquio a pesar de haber tenido
influencia de la cultura occidental o de diferentes religiones, continuan practicando los rituales
que se realizan para la siembra, la fiesta del Santiago, el carnaval, la fiesta de las cruces, el
yarga aspiy. Festival de la chacana, día de los juegos tradicionales y el valor del ayni.
71
6.2. Recomendaciones
Se sugiere a los padres de familia y a los docentes de la comunidad de Cullupuquio
acompañar a las niñas y los niños a practicar en las diferentes actividades propias de su
contexto, ya que le permitirán construir, de manera adecuada, su identidad cultural.
En la comunidad de Cullupuquio hay conocimientos tradicionales como la herranza, el
qarawi, la medina tradicional, rituales en la agricultura, la práctica de los valores, los juegos
tradicionales y el qayapuq que están poco valorados por los comuneros y los estudiantes, por
ende, se recomienda difundir estas prácticas en la interiorización de su identidad cultural.
Actualmente, en la comunidad de Cullupuquio los conocimientos locales se van
debilitando por los diferentes factores como la fiesta de los chunchos, la fiesta de la herranza,
el qarawi, y algunas medicinas tradicionales, por ello se recomienda generar espacios culturales
para realizar estas prácticas y compartir las comunidades aledañas.
Se recomienda a las instituciones del nivel inicial, primaria y secundaria partir
enseñanzas desde la cosmovisión andina para que los estudiantes obtengan un aprendizaje
significativo y también que interactúen con los padres de familia, el sabio de la comunidad para
así compartir sus enseñanzas.
Por la escasez de investigaciones de tipo, se recomienda a los investigadores realizar
de manera minuciosa estudios sobre los saberes ancestrales en la identidad cultural de los
estudiantes para fortalecer y compartir.

72
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1

Carrera de Educación Inicial Intercultural Bilingüe

IMPORTANCIA DE LOS SABERES ANCESTRALES

Tesis para optar el Título Profesional de Licenciado en

RUTH YHUBITZA CABEZAS VARGAS

YANETH MAYUMI ESCALANTE ESCOBAR

Esta investigación está dedicada a Dios, ya que

gracias a él hemos logrado concluir nuestro

trabajo; luego, a nuestros padres, por brindarnos

su apoyo y sus consejos para hacer de nosotros

unas mejores personas. También a nuestros

maestros de la universidad por el gran apoyo que

nos han brindado durante nuestra formación

Agradecemos a Dios por habernos ayudado

maravillosamente en cada paso de esta

investigación, posibilitando y abriendo caminos,

sobre todo por habernos inspirado.

Estamos muy agradecidas con nuestros padres,

hermanos y hermanas por hacer posible este

sueño, recibiendo su apoyo incondicional y

Quisiéramos por otra parte agradecer a la maestra

Liz Janet Rojas Mucha.

Nuestra gratitud también a cada docente por ser

una inspiración para todo estudiante quienes con

su enseñanza y dedicación constituyen la base de

nuestra vida profesional.

en la identidad cultural de los niños de 5 años de la institución educativa de la comunidad de

preservar el sentido de pertinencia, transmitir y compartir los conocimientos de acuerdo a su

contexto cultural y mantener una relación armónica con la naturaleza. El enfoque de la

investigación es cualitativa y su diseño es etnográfico. Asimismo, se utilizó la técnica

un sabio y un docente, mientras que la técnica de observación fue aplicada en 12 estudiantes

comunidad de Cullupuquio. Por lo tanto, se concluye que los saberes y conocimientos

Palabras claves: Identidad - cultura - identidad cultural - saberes ancestrales - elementos de la

identidad - conocimientos tradicionales.

cultural identity of five-year-old children in the educational institution of the community of

Cullupuquio, Ayacucho. This knowledge is important in the construction of learning in order

Keywords: Identity – Culture – Cultural identity – Ancestral knowledge – Elements of identity

yachaykuna kasqanmanta irqikunta yachachinapaq, kay yachaykunan sumaq chaniyuq

irqikuna waqaychanampaq paypata hina, chaymanta yachaynincuna yachachinampaq.

qillqaypin ruwakun metodología cualitativa nisqampy, huk rurana kawaquipa panqapi.

Kaypa pitwiymi kan riqsiy chaniyuq irqikunapa ñawpa llaqtanmanta yachayninkunamanta.

champakuna tarisqankumanta, kaypin ruran imamantapunin rimarinqaku ymakunatan

hatichinmanku imaynampis kay maskapayta rurachkanku; iskay uchuy maytupiñataq rimarin

kay maskapay qillqasqamanta hina kay suyunchipi huk suyukunamanta ñawinchaysaykuta

Tawa uchuy maytupiñataq qillqasqa kachkan ima llaqtamantan runankunamanta rimarisun

chaymantañataq ima ñawinchaykunamansy chayarunchik, kay risqanman hina ima

ruraykunapas, ñawinchaykunapis mana ancha rikukunchu kay yachay wasipi irqikuna

yachasqankunamanta kay llawtanpi, chaymi maskanku kay ñawpa yachaykuna

juqharikunampaq kay yachaykunawan sumaq yachachiy kanampaq kay Cullupuquio

Llaqtapy, qawariykunapin rikukun ñawpa yachaykunawanmi warmakuna runachakun

Humalliq rimaykuna: riqsikuyninchik, rurayninchik, yachasqanchikmanta riqsikuyninchik,

Awichakunapa yachayninku, Llaqtapa riqsichikuynin, Llaqtapa sapakuti ruraynin.

Abstract (quechua) ..................................................................................................................... 6

Índice de Contenido ................................................................................................................... 7

Índice de Tablas ....................................................................................................................... 10

Capítulo I: Problema de investigación ..................................................................................... 14

1.1. Descripción de la situación problemática ................................................ 14

1.2. Formulación del Problema ....................................................................... 17