RESUMEN: "INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LAS CIENCIAS SOCIALES"

UNIDAD 1:

Introducción: ¿Qué son las ciencias sociales?

Es una denominación genérica para las disciplinas o campos de saber que reclaman para sí mismas
la condición de ciencias y que se ocupan de distintos aspectos de los grupos sociales y los seres
humanos en sociedad, ocupándose tanto de sus manifestaciones materiales como las inmateriales.
Otras denominaciones confluyentes o diferenciadas, según la intención del que las utiliza, son las de
ciencias humanas, humanidades o letras (términos que implican distintas consideraciones
epistemológicas y metodológicas). También se utilizan di stintas combinaciones de esos términos,
como la de ciencias humanas y sociales.
En la clasificación de las ciencias se las distingue de las ciencias naturales y de las ciencias
formales. Tratan el comportamiento y las actividades de los humanos, generalmente no
estudiados en las ciencias naturales.
Las ciencias sociales presentan problemas metodológicos propios que no aparecen en las ciencias
naturales. Dentro de las ciencias naturales existe poca discusión sobre qué constituye una ciencia y
que no. Sin embargo, en ciencias sociales históricamente ha existido mayor discusión sobre qué
constituye genuinamente una ciencia social y qué no. De hecho algunas disciplinas o estudios
sociales, si bien involucran razonamientos y discusión racional, propiamente no son considerados
ciencias sociales.
Para ser concretos, una ciencia se define a grandes rasgos por la metodología científica que utiliza,
que son dos: la inductiva y la deductiva. El método inductivo mixto es la metodología empleada por
las Ciencias Sociales y Naturales, quedando la deductiva pura para las Matemáticas. Sobre este
criterio, sólo la Filosofía y la Teología formarían parte del listado de Humanidades. Por el contrario
un estudio puede basarse en razonamientos y observación aunque no se ajuste estrictamente al
método científico, y aun así puede ser de interés.
Muchas de las disciplinas científicas sociales han tenido discusiones epistemológicas respecto a qué
es una ciencia. En sus inicios se tomó como modelo de una ciencia a la física y demás ciencias
naturales experimentales. Sin embargo, con el tiempo se ha identificado la particularidad del objeto
de estudio, que es la sociedad, la cual no se encuadra dentro de los métodos y supuestos que
estudian las ciencias naturales. [cita requerida] En particular los sistemas sociales generalmente no
permiten la realización de ciertos experimentos en condiciones controladas de laboratorio y en
otros casos los efectos predichos son de tipo cualitativo y resulta difícil establecer límites
cuantitativos para dichas predicciones. Una distinción teórica en profundidad se halla en el artículo:
Teoría de las Ciencias Humanas y también en otros enfoques epistemológicos del Diccionario
Crítico de las Ciencias Sociales.

Relación entre ciencia y filosofía:

Las ciencias sociales buscan, desde sus inicios, llegar a una etapa verdaderamente científica,
logrando cierta independencia respecto del método prevaleciente en la filosofía, En ésta coexisten
posturas opuestas respecto de algún aspecto de la realidad, mientras que en las ciencias exactas, ello
no es posible. De ahí que las ramas humanistas de la ciencia deberían tratar de imitar, al menos en
este aspecto, a las ciencias exactas. William James expresaba a finales del siglo XIX: “Una serie de
meros hechos, pequeñas charlas y altercados sobre opiniones; parcas clasificaciones y
generalizaciones en un plano meramente descriptivo, pero ni una sola ley como la que nos
proporciona la física; ni una sola proposición de la cual pueda deducirse causalmente consecuencia
alguna. Esto no es ciencia, es solamente un proyecto de ciencia”. Recordemos que toda ciencia debe
establecer descripciones objetivas basadas en aspectos observables, y por tanto verificables, de la
realidad. Las leyes que la han de constituir consistirán en vínculos causales existentes entre las
variables intervinientes en la descripción. Además, el conocimiento deberá estar organizado en una

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forma axiomática, en forma similar a la ética establecida por Baruch de Spinoza. Tal tipo de
organización no garantiza la veracidad de una descripción, sino que constituirá un requisito
necesario para que las ciencias sociales adquieran el carácter científico que tanto se busca y se
añora.
Mario Bunge escribió: “De los investigadores científicos se espera que se guíen por el método
científico, que se reduce a la siguiente sucesión de pasos: conocimiento previo, problema, candidato
a la solución (hipótesis, diseño experimental o técnica), prueba, evaluación del candidato, revisión
final de uno u otro candidato a la solución, examinando el procedimiento, el conocimiento previo e
incluso el problema”.
“La verificación de las proposiciones consiste en someterlas a prueba para comprobar su coherencia
y su verdad, la que a menudo resulta ser sólo aproximada. Esa prueba puede ser conceptual,
empírica o ambas cosas. Ningún elemento, excepto las convenciones y las fórmulas matemáticas, se
considera exento de las pruebas empíricas. Tampoco hay ciencia alguna sin éstas, o ninguna en que
estén ausentes la búsqueda y la utilización de pautas”.
“Según lo estimo, la descripción sumaria antes mencionada es válida para todas las ciencias,
independientemente de las diferencias de objetos, técnicas especiales o grados de progreso. Se
ajusta a las ciencias sociales, como la sociología, lo mismo que a las biosociales, como la
psicología, y a las naturales, como la biología. Si una disciplina no emplea el método científico o si
no busca o utiliza regularidades, es protocientífica, no científica o pseudocientífica”.

GLOSARIO:
Ciencia: Acopio de conocimientos que utilizamos para comprender el mundo y modificarlo.
Método Científico: Procedimiento que permite obtener y justificar el conocimiento. Es un
vasto conjunto de tácticas empleadas para constituir el conocimiento.
Teoría Científica: conjunto de conjeturas, simples o complejas, acerca del modo en que se
comporta algún sector de la realidad. Es la unidad de análisis fundamental del pensamiento
científico contemporáneo.
Concepto Aristotélico de Verdad: Vínculo que existe entre el pensamiento expresado a través
del lenguaje y lo que ocurre en la realidad.
Hecho: Manera en que las cosas o entidades se configuran (estructuran, forman) en la realidad, en
instantes y en lugares determinados. Ejemplo: Las ciencias fácticas estudian los hechos.

LA EPISTEMOLOGÍA:

-Brevemente podemos definir a la epistemología como: "El sector de la filosofía que examina el
problema del conocimiento en general. Es el estudio de las condiciones de producción y de
validación del conocimiento científico. Es una actitud crítica".
-De una forma más amplia, podemos decir que la epistemología (del griego ἐπιστήμη (episteme),
"conocimiento", y λόγος (logos), "estudio") es la rama de la filosofía cuyo objeto de estudio es el
conocimiento.
La epistemología, como teoría del conocimiento, se ocupa de problemas tales como las
circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento, y
los criterios por los cuales se le justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de los
conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad, realidad o justificación. La
epistemología encuentra ya sus primeras formas en la Grecia Antigua, primero en filósofos como
Parménides o Platón.
En Grecia, el tipo de conocimiento llamado episteme se oponía al conocimiento denominado doxa.
La doxa era el conocimiento vulgar u ordinario del ser humano, no sometido a una rigurosa
reflexión crítica. La episteme era el conocimiento reflexivo elaborado con rigor. De ahí que el
término "epistemología" se haya utilizado con frecuencia como equivalente a "ciencia o teoría del
conocimiento". Los autores escolásticos distinguieron la llamada por ellos "gnoseología", o estudio

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del conocimiento y del pensamiento en general, de la epistemología o teoría del modo concreto de
conocimiento llamado ciencia. Hoy en día, sin embargo, el término "epistemología" ha ido
ampliando su significado y se utiliza como sinónimo de "teoría del conocimiento". Así, las teorías
del conocimiento específicas son también epistemología; por ejemplo, la epistemología científica
general, epistemología de las ciencias físicas o de las ciencias psicológicas.
Un ejemplo de la diversidad teórica existente en la idea de epistemología en la actualidad lo
constituyen las concepciones de Popper y Piaget. Para Popper el estatuto de la epistemología viene
definido por tres notas: por el interés acerca de la validez del conocimiento (el estudio de la forma
en que el sujeto adquiere dicho conocimiento es irrelevante para su validez); por su desinterés hacia
el sujeto del conocimiento (la ciencia es considerada sólo en cuanto lenguaje lógico estudiado desde
un punto de vista objetivo), es decir, la epistemología se ocupa de los enunciados de la ciencia y de
sus relaciones lógicas (justificación); y, por último, por poseer un carácter lógico-metodológico, es
decir, normativo y filosófico. Sin embargo, para Piaget la epistemología se caracteriza por
principios opuestos a los de Popper, ya que a la epistemología le interesa la validez del
conocimiento, pero también las condiciones de acceso al conocimiento válido; de ahí que el sujeto
que adquiere el conocimiento no sea irrelevante para la epistemología, sino que ésta debe ocuparse
también de la génesis de los enunciados científicos y de los múltiples aspectos de la ciencia que
trascienden la dimensión estrictamente lingüística y lógico-formal. La epistemología para Piaget
tiene además un carácter fundamentalmente científico, es decir, teórico y empírico, no
metodológico y práctico.
Aunque, como puede verse, los autores que se ocupan de la epistemología están lejos de obtener un
acuerdo unánime respecto a los problemas principales con los que se enfrentan, ni tienen siquiera un
acuerdo sobre el carácter de la propia disciplina a la que se dedican, sí puede decirse de modo
aproximativo que epistemología es la ciencia que trata de conocer la naturaleza del conocimiento
humano, en sus principios reales y en su funcionamiento real, los tipos o clases de conocimiento y
los caminos o métodos que pueden conducir a su realización correcta en cada caso.
No es fácil distinguir la epistemología de otras disciplinas afines o de otros saberes fronterizos con
ella. Como todos los problemas de definición de términos, últimamente se delimita atendiendo a la
conveniencia o al consenso del uso, más que a unas presuntas verdad o falsedad inexistentes. Pero
incluso cuando el consenso existe es un consenso precario, puesto que en un saber dinámico y
constituyente, como es el referido a la reflexión sobre el conocimiento, las fronteras con frecuencia
se trasladan de territorios con facilidad.
La primera frontera imprecisa es la que mantienen los conceptos de epistemología y teoría del
conocimiento. La relación de la epistemología con la teoría del conocimiento sería la que hay entre
la especie y el género, siendo la epistemología la especie, ya que trata de una forma específica de
conocimiento: el conocimiento científico. Sin embargo, esta diferencia desaparece entre los
neopositivistas y empiristas lógicos, para quienes sólo merece el nombre de "conocimiento" el
conocimiento científico, y que califican a cualquier otro pretendido conocimiento de "juego de
palabras sin alcance cognoscitivo" (R. Carnap). Sí, en cambio, opinan que tiene sentido hablar de
distintos tipos de conocimiento quienes han afirmado procedimientos de conocimiento diferentes a
los de la ciencia, como los sentimientos o la intuición. Algunos han propuesto el camino de dirigir
las facultades humanas en dirección de "la intuición de las esencias", fundando así una ciencia
fenomenológica más allá de la ciencia factual. Hay que reconocer que, aun admitiendo la distinción
entre teoría del conocimiento y epistemología, no siempre es posible efectuar tal distinción, ya que
la palabra "epistemología" se impone por su mayor sencillez de sustantivo. Para obviar la dificultad
se ha creado la palabra gnoseología, pero este neologismo no ha llegado a arraigar y su uso se ha
considerado pedante, rancio y escolástico.
La segunda delimitación terminológica frágil es la que se establece entre epistemología y filosofía
de la ciencia, debido a la elasticidad de esta última expresión. Si se toma en un sentido amplio, la
epistemología sería uno de los capítulos de la filosofía de la ciencia, una forma de practicarla,
consistente en el análisis lógico del lenguaje científico. Para salvar las diferencias entre ambas
nociones, algunos autores intentan desligar a la epistemología de toda relación con la filosofía y

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evitan usar esta última palabra al ser partidarios del conocimiento científico como la única forma de
conocimiento. Sin embargo, aunque se intente limitar el término a lo que es propiamente reflexión
sobre la ciencia, no puede desprenderse por completo de una determinada filosofía. En primer lugar,
porque buena parte de las epistemologías actuales, como las de Meyerson, Cassirer, Brunschvicg,
Eddington, Bachelard y Gonseth, han permanecido estrechamente asociadas a una filosofía; en
segundo lugar, porque sobre las epistemologías regionales subsisten problemas de epistemología
general que, seguramente, pueden ser tratados por el sabio, pero que sobrepasan su privilegiada
competencia de especialista; por último, las epistemologías internas y regionales difícilmente
pueden dejar de tratar problemas que podrían calificarse de paracientíficos, por el hecho de que
continúan siendo el motivo de separación de los sabios cuyos métodos no permiten su oposición y
que podrían llamarse filosóficos, puesto que forman parte de la tradición filosófica.
En tercer lugar, hay dificultades para deslindar los campos de la epistemología y la metodología
científica. ¿Son la epistemología y metodología dos disciplinas distintas, simplemente conexas, o
por contra, hay que incluir a la metodología dentro de la epistemología como una de sus partes?
Tradicionalmente se ha considerado que la epistemología no estudiaba los métodos científicos, ya
que éstos eran objeto de una parte de la lógica llamada "metodología"; la epistemología en concreto
tenía como objeto el estudio crítico de los principios, hipótesis y resultados de las diversas ciencias.
Hoy difícilmente se considera admisible esta distinción; en ella se daba a la lógica una extensión
desmedida, al aceptar la tradicional división escolástica entre la lógica general, que hacía
abstracción de los objetos y cuya parte principal es la lógica formal, y la lógica material, aplicada o
metodología, que estudia los métodos propios de cada una de las diversas ciencias. También resulta
difícil hoy hacer un estudio crítico de los principios de las diversas ciencias, de su valor y
objetividad, sin preguntarse al mismo tiempo sobre la naturaleza y valor de los procedimientos a
través de los cuales se forman las ciencias y se llega a elaborar un conocimiento científico. En este
sentido, Piaget ha señalado que la reflexión epistemológica nace siempre con las crisis de cada
ciencia, y que sus "crisis" resultan de alguna laguna de los métodos anteriores que han de ser
superados por la aparición de nuevos métodos. De ahí que análisis de los métodos científicos y
epistemología sean dos tipos de investigación difícilmente disociables.
Por ello en la actualidad se considera a la metodología dentro del campo de la epistemología, no
dentro del de la lógica.

No se debe confundir a la epistemología con:

La gnoseología: Muchos autores franceses e ingleses identifican el término "epistemología" con lo
que en español se denomina "gnoseología" o "teoría del conocimiento", rama de la filosofía que se
ocupa del conocimiento en general: el ordinario, el filosófico, el científico, el matemático, etc. De
hecho, la palabra inglesa "epistemology" se traduce al español como "gnoseología". Pero aquí
consideraremos que la epistemología se restringe al conocimiento científico.
La filosofía de la ciencia: La epistemología también se suele identificar con la filosofía de la
ciencia, pero se puede considerar a esta última como más amplia que la epistemología. Algunas
suposiciones que son discutidas en el marco de la filosofía de la ciencia no son cuestionadas por la
epistemología, o bien se considera que no influyen en su objeto de estudio. Por ejemplo, la pregunta
metafísica de si existe una realidad objetiva que pueda ser estudiada por la ciencia, o si se trata de
una ilusión de los sentidos, es de interés en la filosofía de la ciencia, pero muchos epistemólogos
parten de que sí existe, o bien consideran que su respuesta afirmativa o negativa es indiferente para
la existencia de métodos de obtención de conocimiento o de criterios de validación de los mismos.
La metodología: También se puede diferenciar a la epistemología de una tercera disciplina, más
restringida que ella: la metodología. El metodólogo no pone en tela de juicio el conocimiento ya
aceptado como válido por la comunidad científica sino que se concentra en la búsqueda de
estrategias para ampliar el conocimiento. Por ejemplo, la importancia de la estadística está fuera de
discusión para el metodólogo, pues constituye un camino para construir nuevas hipótesis a partir de
datos y muestras. En cambio, el epistemólogo a la vez podría cuestionar el valor de esos datos y
muestras y de la misma estadística.

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Los problemas de la epistemología:
Los problemas planteados en la actualidad por la epistemología pertenecen a dos grandes grupos.
Unos son de carácter general, ya que abarcan la totalidad de las ciencias. Otros son específicos de
cada grupo de ciencias, se refieren a una sola ciencia o a alguna rama de una determinada ciencia.
1)- la epistemología se plantea problemas que se refieren a las relaciones entre las diversas ciencias.
La pluralidad de las ciencias, su incesante proliferación, sus encabalgamientos y enlaces, su
dispersión, no satisfacen al espíritu del sabio a quien llevan a preguntarse por los problemas de su
coordinación. Hoy ha cambiado el viejo problema de la clasificación de las ciencias y nadie
pretende construir un sistema rígido e inmutable en el que cada ciencia tendría su lugar propio y
definido con sus diversos compartimentos, pero un cuadro de referencia siempre es necesario y lo
único que se exige es que sea manejable y abierto, que refleje el estado presente de la ciencia y
admita enlaces y reorganizaciones.
2)- la epistemología se plantea también el problema de las relaciones entre los dos grandes grupos
en que se distribuyen las ciencias. En general se admite la división entre las ciencias formales, por
una parte, lógica y matemáticas, y las ciencias de lo real, por otra. A partir del nacimiento de la
matemática racional la pregunta inevitable es la del acuerdo entre sus explicaciones y las de la
experiencia.
3)- son también problemas de la epistemología los referidos al análisis de algunas nociones
comunes a todas las ciencias o a la mayoría de ellas. El matemático, físico, naturalista y lexicógrafo
(que compone diccionarios), se sirven también de definiciones, pero ¿tienen el mismo significado?
Para el matemático la probabilidad es objeto de cálculo; el físico sabe que sus métodos inductivos
desembocan en probabilidades y considera a todas sus leyes como probabilidades; el historiador se
pregunta sobre
la probabilidad de los testimonios: ¿se trata siempre de una misma probabilidad en estas diversas
ciencias, o si no, cómo se organizan entre sí estos diversos sentidos?
4)- se dan también problemas epistemológicos, en las dos maneras de concebir las relaciones entre
la parte teórica y la experimental de las ciencias, o, lo que es casi lo mismo, en el significado de las
teorías. Cuando se intenta acatar el imperativo de inteligibilidad que compara al científico con el
filósofo, y el imperativo de efectividad que lo relaciona con el ingeniero, resulta que no concuerdan
entre sí y la tensión resultante determina en el interior de cada ciencia un desacuerdo sobre el ideal
científico. Es en las ciencias de la naturaleza donde se manifiesta más claramente tal desacuerdo en
las dos maneras de concebir las relaciones entre la parte teórica y la experimental, o, lo que es casi
lo mismo, el significado de las teorías: ¿intentan profundizar en nuestro conocimiento de los
fenómenos buscando, detrás de las leyes, las causas explicativas, o bien, no son más que una
sistematización de un conjunto de leyes? Pero también ocurre algo semejante en otras ciencias,
como en biología, con la oposición del mecanicismo frente al vitalismo; en psicología, con la del
behaviorismo frente a la reflexología; en historia, dada la oposición de la historia de los
acontecimientos con la historia explicativa o más bien comprehensiva, oposiciones que parecen
proceder de una dualidad en el ideal científico.
5)- y como primera consecuencia del descenso de la generalización epistemológica hacia el ámbito
de cada una de las ciencias, se encuentran los problemas específicos del primer grupo de ciencias,
las ciencias formales. La lógica, bajo su nueva forma de lógica simbólica o logística, figura junto a
las matemáticas y en estrecha unión con ellas, y ello plantea bajo una nueva forma el problema de la
relación entre ambas disciplinas. Con la nueva lógica el problema esencial es saber si las
matemáticas se pueden reducir a ella, lo que sería una manera de fundarla. Además, cada problema
de la epistemología matemática tiene su correspondiente en lógica y a la inversa. Así, por ejemplo,
son comunes a ambas ciencias el problema del estatuto ontológico de sus nociones o del
correspondiente objetivo de sus términos. Con facilidad puede plantearse en matemáticas el
problema de saber si los principios de la lógica expresan leyes del ser, normas del pensamiento o
bien reglas para la manipulación de los símbolos, es decir, si la lógica es una ciencia objetiva,
normativa, o bien un arte del cálculo y del juego.

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6)- se plantean los problemas de epistemología comunes a las ciencias de la realidad, que tienen en
física una forma modélica, ya que al hablar de dichos problemas casi siempre se piensa en ella. Los
problemas principales son tres, según se haga hincapié en la construcción de los conceptos, en la
estructura de las explicaciones o en la validez de las conclusiones. Los problemas relativos al
método experimental y a la naturaleza y justificación de los procedimientos inductivos ocupan
evidentemente un lugar importante en dichos estudios, pero el gran problema es el de su unidad:
¿pueden agruparse todas las ciencias de la realidad en un solo tipo fundamental, cuyo modelo más
completo sería la física?, ¿sobre qué base lo harían?, ¿deben quedar irremediablemente separadas en
dos o tres ramas?
7)- están los problemas epistemológicos más particulares, relacionados con las ciencias de la vida y
las ciencias del hombre. Aparecen en estas ciencias conceptos fundamentales comunes a la física,
como el concepto de ley, pero aparecen también conceptos ajenos a ella, como el de ser; estas
ciencias hablan de hechos, pero también de valores. Puede analizarse un ser como una intersección
de leyes, pero se elude así la característica esencial de su individualidad. Pueden considerarse los
valores como datos de hechos, pero ¿estos hechos son de la misma naturaleza que la de los hechos
que trata la ciencia del mundo físico? Los conceptos propios de estas ciencias como los de
tendencia, función, éxito y fracaso, normal y patológico, finalidad, son problemáticos y exigen
análisis epistemológicos más específicos. El problema más grave es saber si estas nociones pueden
interpretarse con el lenguaje de la física, o cuando menos ponerse de acuerdo con él. Además, la
presencia en las ciencias humanas de nociones como conciencia, actividad voluntaria, lenguaje,
utensilios, política, religión, arte, han hecho surgir nuevos conceptos y problemas, como por
ejemplo, en este nuevo campo ¿hay que sustituir la comprensión por la explicación?; ¿las
finalidades pueden, y de qué manera, considerarse causas?; ¿en qué medida, o en qué forma, la
aplicación del instrumento matemático es posible y deseable? En el interior de estas ciencias se
plantea la cuestión de su homogeneidad y de su jerarquía. En ocasiones, una de estas disciplinas e
incluso una teoría surgida de una de ellas preside el conjunto o se atribuye una función rectora. Así,
en el siglo XIX, la historia no sólo se desarrolla por sí misma, sino que predomina en todas las
partes en donde se habla del hombre, y el materialismo dialéctico de Marx y Engels o el
psicoanálisis, habiendo nacido en el seno de una de estas ciencias, han servido de principio general
de explicación para todos los temas humanos.

Concepto de Ciencia: [Klimovsky -"Las desventuras del conocimiento científico"-].

Ciencia, conocimiento y método científico:
La ciencia es fundamentalmente un acopio de conociemientos, que utilizamos para comprender
el mundo y modificarlo. Según Platón, para que exista conocimiento deben concurrir 3
requisitos: creencia, verdad y prueba.
En la actualidad, ninguno de los tres requisitos se considera apropiado para definir el conocimiento
científico, por ejemplo el término "Prueba" se utiliza para designar elementos de juicio destinados a
garantizar que una hipótesis o una teoría científica es adecuada o satisfactoria de acuerdo a ciertos
criterios. En la actualidad ya no se exige del conocimiento una dependencia entre prueba y verdad,
como tampoco entre prueba y creencia. ejemplo de ello es que la creación de hipótesis y teorías
científicas se formulan, en principio, de modo tentativo, por lo cual la indagación de búsqueda de
pruebas no supone una creencia intrínseca en aquellas.
Según algunos epistemólogos lo que resulta característico del conocimiento que brinda la ciencia es
el llamado método científico.
Entre los métodos que utiliza el científico se pueden señalar varios de ellos, como los: definitorios,
clasificatorios, estadísticos, hipotéticos deductivos, de medición, etc. Por lo cual hablar del método
científico es referirse en realidad, a un vasto conjunto de tácticas empleadas para construir el
conocimiento.

Disciplinas y teorías científicas:

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Hay una unidad de análisis más tradicional, "la disciplina científica", que pone el énfasis en los
objetos en estudio y a partir de la cual podríamos hablar de ciencias particulares: la física, la
química, la sociología. Aristóteles habla de disciplinas demostrativas y caracteriza cada una de ellas
según el género de objetos que se propone investigar. De todos modos, en lugar de pensar en
"disciplinas", preferimos pensar en problemas básicos que orientan distintas líneas de investigación.
Lo cual nos lleva a considerar una nueva unidad de análisis, la "teoría científica".

Lenguaje y Verdad:
El pensamiento es privativo de quien lo crea, y sólo se transforma en propiedad social si se lo
comunica a través del lenguaje. Socialmente la ciencia como cuerpo de conocimiento se ofrece
bajo forma de sistemas de afirmaciones. En ciencia la verdad y la falsedad se aplican a las
afirmaciones enunciados, y no, por ejemplo, a los términos: Tiene sentido decir que "el cielo es
azul" es verdadero o falso, mas no lo tiene decir que cielo o azul lo sean. Una teoría científica
puede expresar conocimiento y su verdad no estar probada suficientemente probada.
Es necesario discriminar entre la verdad y el conocimiento de la verdad, entre la falsedad y el
conocimiento de la falsedad. La operación de establecer si una afirmación es verdadera o falsa
pertenece al ámbito del conocimiento y es posterior a la comprensión del significado atribuido a los
términos "verdad" y "falsedad". Quien toma una fotografía no sabe de inmediato si se corresponde o
no con el objeto fotografiado, es decir, si es nítida o está distorsionada. Lo sabrá luego de que sea
revelada. Pero la fotografía ya será nítida o distorsionada antes de que el fotógrafo conozca el
resultado de esa operación y pueda asegurar que ha tomado una buena o mala fotografía.

Verificación y Refutación:
Un enunciado verificado es aquel cuya verdad ha sido probada. Si queremos decir que se ha
establecido su falsedad diremos que el enunciado está refutado. Si una afirmación está verificada,
entonces necesariamente es verdadera, aunque otra afirmación puede ser verdadera sin estar
verificada. Asimismo, una afirmación refutada necesariamente es falsa, pero otra puede ser falsa sin
que haya sido refutada. Los partidarios de la lógica inductiva y los estadísticos, suelen emplear la
palabra "confirmación" o "disconfirmación".
Karl Popper utiliza la palabra "corroboración" para indicar que una creencia o una teoría han
resistido con éxito, determinados intentos de derribarlas.

Filosofía de la ciencia, epistemología, metodología: (ver epistemología).

Contextos: 3 tipos:
Contexto de Descubrimiento: Importa la producción de una hipótesis o de una teoría, el hallazgo y
la formulación de una idea, la invención de un concepto.
Contexto de Justificación: Aborda cuestiones de validación (que es válido y que no). Estructura
lógica de las teorías.
Contexto de Aplicación: Se discuten las aplicaciones del conocimiento científico, su utilidad,
beneficio o perjuicio para la comunidad (qué uso se le da).
[Kuhn interpreta que toda separación entre contextos sería artificial y daría una visión unilateral y
distorsionada de la investigación científica].

ENUNCIADOS E INFORMACIÓN CIENTÍFICA: (Klimovsky)

(Síntesis gráfica:)
3 tipos de enunciado:
Primer Nivel: Empíricos Básicos.

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 Segundo Nivel: Generalizaciones Empíricas: - universales.
-existenciales.
-mixtas.
-probabilísticas.
Tercer Nivel: Enunciados Teóricos: -puros.
-mixtos.

El conocimiento científico se proporciona mediante enunciados los cuales se dividen en tres niveles,
primario, secundarios y terciarios respectivamente.
Los enunciados empíricos básicos requieren que se utilice un vocabulario lógico, que todos los
términos utilizados sean empíricos y que sean singulares o muestrales.
Los enunciados generales obligan a recorrer toda una población o un género, sin excepción. Los
universales, afirman algo para cada uno de los miembros de un conjunto o una población sin
excepción alguna, ejemplo: "todos los hombres son mortales". Estos enunciados universales, son
imposibles de verificar y por tanto, las leyes científicas.
Los enunciados existenciales afirman que una propiedad o característica se cumple para algunos de
los miembros de un conjunto o población. Resulta sencillo verificar un enunciado existencial pero
difícil refutarlo.
Los enunciados mixtos tienen un aspecto universal y otro existencial, por ejemplo: "todos los
cuerpos son fusibles". Estos enunciados son difíciles o imposibles de verificar y de refutar.
Los enunciados probabilísticos, adscriben a una población, que puede ser infinita o bien finita pero
no accesible, una proporción estadística. En algunos casos se puede expresar por medio de
porcentajes, pero en otros únicamente mediante números probabilísticos. Son difíciles de refutar y
de verificar.
Los enunciados teóricos cumplen la condición de contener al menos un término teórico. Pueden ser
singulares o generales. Ejemplo: "el salto de un electrón de un átomo desde una órbita externa,
hasta otra más interna produce un destello luminoso". Éste es un enunciado teórico, porque
"átomo", "electrón", y "órbita" forman parte del vocabulario teórico. En estos enunciados hay que
discriminar entre PUROS y MIXTOS. Los enunciados teóricos puros son aquellos en los que,
además de los términos lógicos, solo aparecen términos teóricos. No hay en ellos términos
empíricos. En los enunciados mixtos, son aquellos en los que hay términos teóricos y términos
empíricos.

MÉTODO CIENTÍFICO:
El método científico, es un método de investigación usado principalmente en la producción de
conocimiento en las ciencias. Para ser llamado científico, un método de investigación debe basarse
en la empírica y en la medición, sujeto a los principios específicos de las pruebas de razonamiento.
El método científico está sustentado por dos pilares fundamentales. El primero de ellos es la
reproducibilidad, es decir, la capacidad de repetir un determinado experimento, en cualquier lugar y
por cualquier persona. Este pilar se basa, esencialmente, en la comunicación y publicidad de los
resultados obtenidos. El segundo pilar es la refutabilidad.(cuestionable-discutible) Es decir, que
toda proposición científica tiene que ser susceptible de ser falsada o refutada (falsacionismo). Esto
implica que se podrían diseñar experimentos, que en el caso de dar resultados distintos a los
predichos, negarían la hipótesis puesta a prueba. La falsabilidad no es otra cosa que el modus
tollendo tollens del método hipotético deductivo experimental. Según James B. Conant, no existe
un método científico. El científico usa métodos definitorios, métodos clasificatorios, métodos
estadísticos, métodos hipotético-deductivos, procedimientos de medición, etcétera. Y según esto,
referirse al método científico es referirse a este conjunto de tácticas empleadas para constituir el
conocimiento, sujetas al devenir histórico, y que eventualmente podrían ser otras en el futuro.

Fases del método científico:

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Por proceso o "método científico" se entiende aquellas prácticas utilizadas y ratificadas por la
comunidad científica como válidas a la hora de proceder con el fin de exponer y confirmar sus
teorías. Las teorías científicas, destinadas a explicar de alguna manera los fenómenos que
observamos, pueden apoyarse o no en experimentos que certifiquen su validez. Sin embargo, hay
que dejar claro que el mero uso de metodologías experimentales, no es necesariamente sinónimo del
uso del método científico, o su realización al 100%. Por ello, Francis Bacon definió el método
científico de la siguiente manera:
Observación: Observar es aplicar atentamente los sentidos a un objeto o a un fenómeno, para
estudiarlos tal como se presentan en realidad, puede ser ocasional o causalmente.
Inducción: La acción y efecto de extraer, a partir de determinadas observaciones o experiencias
particulares, el principio particular de cada una de ellas.
Hipótesis: Planteamiento mediante la observación siguiendo las normas establecidas por el método
científico.
Probar la hipótesis por experimentación.
Demostración o refutación (antítesis) de la hipótesis.
Tesis o teoría científica (conclusiones).
Así queda definido el método científico tal y como es normalmente entendido, es decir, la
representación social dominante del mismo. Esta definición se corresponde sin embargo únicamente
a la visión de la ciencia denominada positivismo en su versión más primitiva. Empero, es evidente
que la exigencia de la experimentación es imposible de aplicar a áreas de conocimiento como la
vulcanología, la astronomía, la física teórica, etcétera. En tales casos, es suficiente la observación de
los fenómenos producidos naturalmente, en los que el método científico se utiliza en el estudio
(directos o indirectos) a partir de modelos más pequeños, o a partes de éste.
Por otra parte, existen ciencias no incluidas en las ciencias naturales, especialmente en el caso de las
ciencias humanas y sociales, donde los fenómenos no sólo no se pueden repetir controlada y
artificialmente (que es en lo que consiste un experimento), sino que son, por su esencia, irrepetibles,
por ejemplo la historia. De forma que el concepto de método científico ha de ser repensado,
acercándose más a una definición como la siguiente: "proceso de conocimiento caracterizado por el
uso constante e irrestricto de la capacidad crítica de la razón, que busca establecer la explicación de
un fenómeno ateniéndose a lo previamente conocido, resultando una explicación plenamente
congruente con los datos de la observación".
Así, por método o proceso científico se entiende aquellas prácticas utilizadas y ratificadas por la
comunidad científica como válidas a la hora de proceder con el fin de exponer y confirmar sus
teorías, como por ejemplo los Postulados de Koch para la microbiología. Las teorías científicas,
destinadas a explicar de alguna manera los fenómenos que observamos, pueden apoyarse o no en
experimentos que certifiquen su validez.
El método científico como método para la eliminación de falacias y prejuicios
Artículo principal: Lista de prejuicios cognitivos.
El método científico envuelve la observación de fenómenos naturales, luego, la postulación de
hipótesis y su comprobación mediante la experimentación. Pues bien, los prejuicios cognitivos no
son más que hipótesis, inducciones o construcciones mentales que han sido sesgadas positiva o
negativamente por el cerebro. Asimismo cuando se realizan afirmaciones o se argumenta y estos
prejuicios cognitivos salen a la luz se convierten en falacias. El prejuicio cognitivo o proceso mental
con el que se sesgan las creencias no se puede eliminar pues es un aspecto fisiológico intrínseco a la
psique del ser humano y que además parece estar extendido evolutivamente ya que cumple su
función en la asociación y reconocimiento de objetos cotidianos, véase por ejemplo pareidolia. Lo
que es posible es compensar el sesgo o modificar las propias creencias mediante el método
científico como mecanismo para descartar hipótesis que son falsas. De esta forma, el sesgo se
situaría en dirección a hipótesis que son menos falsas hasta nuevas revisiones en busca de factores
desconocidos o nueva información.

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La ciencia no pretende ser ni absoluta, ni autoritaria, ni dogmática. Todas las ideas,
hipótesis, teorías; todo el conocimiento científico está sujeto a revisión, a estudio y a
modificación. El

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conocimiento que tenemos representa las hipótesis científicas y teorías respaldadas por
observaciones y experimentos (método empírico).
Para no caer en el prejuicio cognitivo es necesario, por tanto, la experimentación, el no hacerlo
llevaría a la misma negligencia puesto que la verdad de una aseveración según el método científico
recae en la fuerza de sus evidencias comprobadas por experimentación. Después de llevar a cabo la
experimentación se analizan los resultados y se llega a una conclusión. Si los resultados respaldan la
hipótesis, ésta adquiere validez; si los resultados la refutan, ésta se descarta o se modifica
presentando nuevas formas para refutarla.
El método científico es también afectado naturalmente por los prejuicios cognitivos ya que los
efectos asociativos de nuestra mente son los que permiten, al mismo tiempo, lanzar el mayor
número de hipótesis. Sin embargo, el método, si es bien ejecutado en sus últimos y más importantes
pasos, permite desecharlas.
El primer paso en el método científico de tipo empírico es la observación cuidadosa de un
fenómeno y la descripción de los hechos, es aquí donde entran en juego los prejuicios. Después, el
científico trata de explicarlo mediante hipótesis las cuales, ya están sesgadas por los prejuicios en la
percepción de los acontecimientos o en las propias creencias. Sin embargo, solamente las ideas que
puedan comprobarse experimentalmente están dentro del ámbito de la ciencia lo que permite
desechar muchas teorías. Si las hipótesis enunciadas fueran invalidadas deberían predecir las
consecuencias en el experimento y además debería ser posible repetirlas. De esta forma, mediante la
experimentación, la repetición y supervisión del experimento por parte de personas que pudieran
tener otros sesgos cognitivos se minimizan los errores del experimento, los errores en la
interpretación de los resultados o errores en estadísticas que harían a la teoría una falsa o imprecisa
creencia. Por eso, en ciencia se usa la revisión por pares, a mayor número de revisiones menor
probabilidad de sesgo o de falsa interpretación de los datos experimentales, con lo que el trabajo es
considerado más riguroso o estable. Un proceso así aunque mucho menos riguroso se puede
observar en el pensamiento crítico cuando éste requiere de investigación activa propia para el
esclarecimiento de argumentos y comprobación de las fuentes de información. En el pensamiento
crítico se toman decisiones en función de la carga de la prueba que se hayan realizado sobre las
fuentes y los argumentos y la información que se obtiene puede llegar a ser indirecta (de ahí la falta
de rigurosidad). En el método científico no solo debe ser el hecho probado por la experimentación
directa sino que debe ser posible repetirlo.
El problema con los prejuicios cognitivos es que normalmente se aplican a conceptos que cambian
con regularidad quizás a una velocidad mayor de lo que es posible medirlo mediante pruebas o
experimentación, además no son uniformes y poseen excepciones, estos prejuicios se basan por
tanto en probabilidades y no en afirmaciones certeras. El método científico por lo menos permite
ponderar estas probabilidades, realizar estadísticas y revisar la propia seguridad en las afirmaciones.
De esta forma debería eliminar la posición de certeza o del perfecto conocimiento del
funcionamiento del mundo (otro sesgo extendido). El método científico, por tanto, se convierte en
el método maestro para probar hipótesis y desechar las falsas. A esto se refería Einstein cuando
dijo "No existe una cantidad suficiente de experimentos que muestren que estoy en lo correcto;
pero un simple experimento puede probar que me equivoco". De otra forma, sin el método
científico, las presunciones o prejuicios quedarían fijas cuando las circunstancias cambian, sujetas
a nuestras propias interpretaciones de la realidad.

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 MÉTODO INDUCTIVO:
El inductivismo o método lógico inductivo es un método científico que saca conclusiones generales
de algo particular, permite acceder, a partir de información obtenida sobre una muestra, a
información sobre una población por medio de una generalización, ya sea estricta o estadística. Este
ha sido el método científico más común. El inductivismo se caracteriza por tener 4 etapas básicas:
-Observación y registro de todos los hechos.
-Derivación inductiva de una generalización a partir de los hechos.
-Contrastación.
En una primera etapa se deberían observar y registrar todos los hechos y luego analizarlos y
clasificarlos ordenadamente. A partir de los datos procesados se deriva una hipótesis que solucione
el problema basada en el análisis lógico de los datos procesados. Esta derivación de hipótesis se
hace siguiendo un razonamiento inductivo. En la última etapa se deduce una implicación
contrastadora de hipótesis. Esta implicación debería ocurrir en el caso de que la hipótesis sea
verdadera, así si se confirma la implicación contrastadora de hipótesis quedará validada la hipótesis
principal.
Aristóteles concebía el método inductivo como un procedimiento para obtener presuntas verdades
que luego, por el método demostrativo, debían ser sometidas a prueba o verificación.

Críticas a la Inducción:
Los casos particulares que se mencionan en las premisas provienen de la observación y por
consiguiente, no poseen términos teóricos: son enunciados empíricos básicos, de primer nivel. Si

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queremos generalizar tales enunciados, nos encontraremos con una generalización de segundo nivel
y lo que sucede es que no puede aparecer un término teórico por inducción a partir de enunciados
que no los contengan. El método inductivo no permite desde el punto de vista epistemológico o
metodológico es acceder a una conclusión en la que figuran ciertos términos teóricos desde un
lenguaje que no lo contiene. Este método no puede ser ni productor ni justificador de una familia
muy importante de enunciados que figuran en las más conocidas teorías científicas: los que emplean
términos teóricos.

El "Falsacionismo" de Popper: (Popper está en contra de la presunta capacidad probatoria del

método inductivo, esta postura es denominada "falsacionismo".)

Este autor critica el método inductivo y en general cualquier método que sea partidario de aplicar un
criterio de verificación empírica de las teorías.
En primer lugar, crítica el método inductivo, hasta el punto que se ha llegado a decir que la
falsación es la antítesis del inductivismo. Este autor apunta que se comete con frecuencia el error de
identificar a las ciencias empíricas como aquéllas que emplean el método inductivo. Popper rompe
con la racionalidad aparente de este método: “Desde un punto de vista lógico, dista mucho de ser
obvio que se pueda inferir enunciados universales partiendo de enunciados singulares, por elevado
que sea su número, pues cualquier conclusión que sacamos de este modo corre siempre el riesgo de
resultar algún día falsa
”. A este respecto Blaug -parafraseando las palabras de Popper- nos explica que la inducción
desde casos particulares hasta la formulación de una ley universal exigirá un salto ilógico de
pensamiento , lo que podría llevarnos a conclusiones falsas, aunque nuestras premisas fueran
verdaderas.
En segundo lugar, Popper critica el principio de verificabilidad, su razonamiento consiste en
plantear que por muchas pruebas que tengamos para apoyar una teoría, nunca podemos estar
seguros de que la siguiente observación no será incompatible con ellas. De esta forma, una
contrastación basada en observaciones particulares, aunque éstas sean muy numerosas, lo único que
hace es no refutar la teoría, pero no demuestra que sea verdadera. En este sentido, Popper afirma:
“Las teorías no son nunca verificables empíricamente. Si queremos evitar el error positivista de que
nuestro criterio de demarcación elimine los sistemas teóricos de la ciencia natural, debemos elegir
una criterio que nos permita admitir en el dominio de la ciencia empírica incluso enunciados que no
puedan verificarse”.
La principal aportación metodológica de Popper, puede resumirse de la siguiente forma: Aunque
una teoría no puede ser verificada, sí puede ser falsada, es decir, si el conjunto de observaciones
favorables no puede demostrar la veracidad de una teoría, un hecho contrario a ella, puede
demostrar que la teoría es falsa. A partir de aquí, Popper establece un criterio de demarcación,
distinguiendo entre la ciencia y la no-ciencia, concluyendo que a una teoría se le otorga el carácter
de científica si es susceptible de ser falsada, en caso contrario, no es científica: “Estas
consideraciones nos sugieren que el criterio de demarcación que hemos de adoptar no es el de la
verificabilidad, sino el de la falsabilidad de los sistemas. Dicho de otro modo, no exigiré que un
sistema científico pueda ser seleccionado, de una vez para siempre, en un sentido positivo, pero sí
que sea susceptible de selección en un sentido negativo por medio de contrastes o pruebas
empíricas, ha de ser posible refutar por la experiencia un sistema científico empírico”.
Un problema importante en la metodología popperiana es el del relevo de teorías, cómo y cuándo se
sustituye una teoría por otra. El criterio utilizado por Popper para contrastar dos teorías y elegir la
mejor entre ellas fue primero el “grado de corroboración”. Posteriormente introdujo el concepto de
“verosimilitud lógica”, utilizando sus propias palabras: “Una teoría está más cerca de la verdad que
otra si, y sólo si, se siguen de ella enunciados más verdaderos, pero no enunciados más falsos, o, al
menos igual número de enunciados verdaderos, pero menos falsos”. En definitiva, el grado de
verosimilitud se refiere a ponderar el contenido –verdadero y falso- de las diferentes teorías. El
procedimiento que propone Popper para mejorar el conocimiento es el siguiente, se parte del

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problema objeto de estudio, se extraen conclusiones o teorías que dan una explicación al problema.
La teoría es contrastada con resultados de experimentos y datos obtenidos de la realidad, mientras la
teoría no sea falsada es admitida provisionalmente. Si por el contrario es falsa, deberá abandonarse
debido a que alguno de los principios sobre los que se fundamenta es falso y sustituirse por una
teoría alternativa. En este sentido, algunas de las reglas más importantes de la línea popperiana son
las siguientes:
1. La naturaleza científica de una teoría se determina por su susceptibilidad a la falsación
2. Una nueva teoría, para que sea aceptada, deberá siempre contener mayor contenido empírico
que sus predecesoras.
3. Una nueva teoría aceptada debería ser capaz de explicar todos los éxitos pasados de sus
predecesoras
4. Las teorías deberían siempre ser contrastadas tan rigurosamente como sea posible.
5. Una teoría que ha sido experimentalmente refutada debería ser rechazada.
6. Cualquier teoría refutada no debería retomarse en una etapa posterior
7. Una teoría inconsistente es inaceptable
8. Deberíamos minimizar el número de axiomas a emplear
9. Cualquier nueva teoría debería ser contrastable independientemente.
Según la teoría popperiana el proceso científico comienza cuando las observaciones entran en
conflicto con las teorías existentes; entonces se proponen nuevas teorías que son sometidas a
rigurosos test empíricos con el fin de refutar las hipótesis. Si una teoría es refutada, aunque sea por
una única prueba en contra, debe abandonar el cuerpo de las teorías científicas. Por el contrario
aquéllas que sobreviven al falsacionismo serán corroboradas y aceptadas. Esto es, en pocas
palabras, el criterio de refutabilidad levantado por Popper frente al inductismo, al verificalismo y al
probabilismo.
Según la concepción de Popper, el progreso y avance de las ciencias surge de un proceso por el cual
las teorías son superadas por otras más fuertes y más testeables.
Por tanto, la concepción de Popper se basa en la simple distinción entre psicología del conocimiento
y lógica del conocimiento, de lo cual se deriva la necesidad de distinguir el proceso de concebir una
teoría de los métodos de su examen lógico, pues la tarea de este análisis del conocimiento científico
“consiste pura y exclusivamente en la investigación de los métodos empleados en las
contrastaciones sistemáticas a que debe someterse toda idea nueva antes de que se la pueda sostener
seriamente”.
Este autor propagan frente al inductivismo, que en lugar de esperar regularidades como resultado de
la repetición, debemos tratar de imponer regularidades, al mundo, de descubrir similaridades en él
en función de hipótesis establecidas por nosotros, es decir, en lugar de proceder de la observación a
la teoría, actuar a la inversa: sin la previa fijación de premisas, saltar a conclusiones, aunque
después debamos descartarlas si la observación muestra que son erróneas.
Se trata, en definitiva, de una teoría del ensayo de la prueba y error, de conjeturas y refutaciones, en
virtud de lo cual “las teorías científicas no son una recopilación de observaciones, sino que son
invenciones, conjeturas audazmente formuladas para su ensayo y que deben ser eliminadas sin
entrar en conflicto con observaciones que, además, raramente serán accidentales, sino que se las
emprende, como norma, con la definida intención de someter a prueba una teoría para obtener, si es
posible, una refutación decisiva”.

¿QUÉ ES LA HIPÓTESIS CIENTÍFICA?

Una hipótesis científica es una proposición aceptable que ha sido formulada a través de la
recolección de información y datos, aunque no esté confirmada, sirve para responder de forma
alternativa a un problema con base científica también se entiende como hipótesis a una suposición
de algo en este caso de un experimento .
Una hipótesis puede usarse como una propuesta provisional que no se pretende demostrar
estrictamente, o puede ser una predicción que debe ser verificada por el método científico. En el

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primer caso, el nivel de veracidad que se otorga a una hipótesis dependerá de la medida en que los
datos empíricos apoyan lo afirmado en la hipótesis. Esto es lo que se conoce como contrastación
empírica de la hipótesis o bien proceso de validación de la hipótesis. Este proceso puede realizarse
mediante confirmación (para las hipótesis universales) o mediante verificación (para las hipótesis
existenciales).
Los pasos de la hipótesis son reunir información, compararla, dar posibles explicaciones, escoger la
explicación como hipótesis es verdadero. En caso de que no sea confirmada, la hipótesis es falsa.
Características:
1. Es un enunciado afirmado o formulado por alguien (un hombre de ciencia o una comunidad
científica), en cierto lugar, circunstancias y momento de la historia.
2. Para quien la formula se halla en "estado de problema": se ignora su valor de verdad, es decir, no
está verificada ni refutada. Si, por fortuna, se la pudiera verificar, dejará de ser una hipótesis y se
convertirá en un enunciado verdadero, es decir, conocimiento científico probado. Podría ocurrir, por
otra parte, que se pudiese probar la falsedad del enunciado hipotético, es decir, que fuese refutado.
3. Quién formula la hipótesis, pese a que ésta se encuentra en estado de problema, supone que ella
es verdadera.
Cuantos más modelos se propongan, más posibilidades tendremos de encontrar la verdad o, por lo
menos, una presunta verdad que admitiremos como guía de investigaciones posteriores. La libertad
para formular hipótesis no es, en modo alguno, piedra libre para que cada investigador disponga de
su teoría propia, sino que hay criterios que permiten decidir, en un momento dado de la historia de
la ciencia, si una hipótesis o teoría es "mejor" que otra y, por tanto, cuál de ellas ha de ser escogida
por la comunidad científica. En principio, las hipótesis que se formulan a propósito de un problema
pueden ser múltiples, alternativas y hasta antagónicas. Las hipótesis tienen carácter provisorio y es
necesario aceptar que la mayoría de ellas serán refutadas y abandonadas en el futuro.
Consecuencias observacionales y contrastación:
Se requiere algún componente metodológico adicional que permita estimar la excelencia o las
falacias de las hipótesis obtenidas con este método y cuya misión radicará en comparar lo que tales
hipótesis afirman con lo que en realidad ocurre. La realidad se nos ofrece a través de la base
empírica. Si de la hipótesis original se logra obtener, luego de deducir y deducir, algún enunciado
empírico básico, de primer nivel, parecería que la hipótesis inicial está implicando afirmaciones
acerca de lo observable. Llamaremos a estos enunciados "consecuencias observacionales" de la
hipótesis.
Llamaremos "observaciones pertinentes" a aquellas que se efectúan con el fin de averiguar cuál es
el grado de acierto o desacierto de las consecuencias observacionales deducidas de una hipótesis.
Llamamos "contrastación de la hipótesis" al hecho de poner a prueba una hipótesis examinando
una consecuencia observacional de la misma. Como resultado de esta operación, se obtiene o bien
refutación y abandono de la misma, o bien, su conservación y supervivencia. Lo que la
contrastación no puede garantizar es la verificación de la hipótesis, sino algo más débil, la
"corroboración", esto significa que si bien seguimos sin saber nada acerca de la verdad de la
hipótesis, ésta ha resistido un intento de refutarla y ha probado, hasta el momento, no ser falsa.

MÉTODO HIPOTÉTICO DEDUCTIVO:

"El método hipotético-deductivo es el procedimiento o camino que sigue el investigador para hacer
de su actividad una práctica científica. El método hipotético-deductivo tiene varios pasos
esenciales: observación del fenómeno a estudiar, creación de una hipótesis para explicar dicho
fenómeno, deducción de consecuencias o proposiciones más elementales que la propia hipótesis, y
verificación o comprobación de la verdad de los enunciados deducidos comparándolos con la
experiencia".
Consta de observación, hipótesis, experimentación y teoría. Cuando la teoría se hace lo suficiente
amplia y sólida, capaz de dar explicación a una gran cantidad de fenómenos y relaciones de causa-
efecto y también de rebatir racionalmente cualquier crítica, se llega a la ley. En algunas áreas del
conocimiento es materialmente imposible llevar a cabo experimentos controlados en relación a un

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determinado fenómeno. Así ocurre, por ejemplo, en la geología o la astronomía. No obstante, en
esos casos la observación precisa y reproducible sustituye al experimento y las teorías se consideran
válidas cuando:
a) Son capaces asociar racionalmente muchos hechos en apariencia independientes.
b) Logran predecir la existencia de relaciones y fenómenos no detectados hasta el momento.
El método hipotético deductivo puede ser:
SIMPLE: La hipótesis está rodeada de otras hipótesis (caso típico)
COMPLEJO: Las hipótesis son aisladas.
Algunos han dado en tratar de renombrar, reformular o redescubrir el método científico llamándolo
método hipotético-deductivo, para así proporcionarle un carácter aparentemente novedoso, sin
reconocer lo que verdaderamente ha avanzado las ideas sobre la ciencia. Este método obliga al
científico a combinar la reflexión racional o momento racional (la formación de hipótesis y la
deducción) con la observación de la realidad o momento empírico (la observación y la verificación).
Tradicionalmente, a partir de las ideas de Francis Bacon se consideró que la ciencia partía de la
observación de hechos y que de esa observación repetida de fenómenos comparables, se extraían
por inducción las leyes generales que gobiernan esos fenómenos. En él se plantea una hipótesis que
se puede analizar deductiva o inductivamente".
Posteriormente Karl Popper rechaza la posibilidad de elaborar leyes generales a partir de la
inducción y sostuvo que en realidad esas leyes generales son hipótesis que formula el científico, y
que se utiliza el método inductivo de interpolación para, a partir de esas hipótesis de carácter
general, elaborar predicciones de fenómenos individuales. (ver método inductivo y "falsacionismo"
de Popper).
Fases del método hipotético-deductivo:
-Observación.
-Planteamiento de hipótesis.
-Deducciones de conclusiones a partir de conocimientos previos.
-Verificación.
Los pasos 1 y 4 requieren de la experiencia, es decir, es un proceso empírico; mientras que los pasos
2 y 3 son racionales. Por esto se puede afirmar que el método sigue un proceso Inductivo, (en la
observación) deductivo, (en el planteamiento de hipótesis y en sus deducciones) y vuelve a la
inducción para su verificación. En el caso de que todas y cada una de las variables puedan ser
objeto de estudio, el último paso sería una inducción completa que daría paso a una ley universal.
En caso contrario la inducción es incompleta, y por tanto la ley obtenida sería una ley probabilística.

TEORIAS:
Una teoría es un sistema lógico-deductivo constituido por un conjunto de hipótesis o supuestos, un
campo de aplicación (de lo que trata la teoría, el conjunto de cosas que explica) y algunas reglas que
permitan extraer consecuencias de las hipótesis y supuestos de la teoría. Las teorías en sí mismas o
en forma de modelo científico permiten hacer predicciones e inferencias sobre el sistema real al
Cual se aplica la teoría. Igualmente las teorías permiten dar explicaciones de manera económica
de los datos experimentales e incluso hacer predicciones sobre hechos que serán observables bajo
ciertas condiciones. Además, la mayoría de teorías permiten ser ampliadas a partir del contraste de
sus predicciones con los datos experimentales, e incluso pueden ser modificadas o corregidas,
mediante razonamientos inductivos. La ciencia se constituye y, sobre todo, se construye por la
ampliación de ámbitos explicativos mediante la sucesión de teorías que, aun manteniendo su valor
de verdad en su ámbito explicativo, son falseadas por las teorías que le siguen.
Dos acepciones de la palabra "teoría":
1. Conjunto de hipótesis tomadas como punto de partida de una investigación, incluyendo en ésta la
deducción de hipótesis derivadas y de consecuencias observacionales.
2. Es el conjunto de todas las hipótesis formadas por las hipótesis de partida y las que se puedan
deducir de ellas.

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Noción campbelliana de teoría:
Según Norman Campell el término "teoría" debería reservarse para un conjunto de hipótesis
teóricas puras, enunciados no mixtos de tercer nivel.
Entendida de esta manera, la utilización de una teoría implica dos partes:
1- Núcleo teórico.
2- Un añadido constituido por las reglas de correspondencia, cuya función es ampliar el núcleo. En
la concepción campbelliana de una teoría, ésta es totalmente invariante frente a las distintas
aplicaciones que se pudieran hacer de ella en el curso de una investigación. Tal invariancia implica
que la teoría no tiene el valor gnoseológico por si misma; no puede decirse de ella que sea
verdadera o falsa, o que proporciona conocimiento.

Explicación vs. Predicción:

Explicación teórica = Cuando se está en condiciones de deducir a través de leyes o principios de la
teoría, un hecho del que ya teníamos información.
Predicción teórica = Deducir de principios de una teoría un enunciado observacional, ya se refiera,
éste al pasado, al presente o al futuro, y que hasta el momento no estaba verificada.
[Una predicción cumplida, se transforma automáticamente en una explicación].

Estructura de una Teoría:

1. PRINCIPIOS: son las hipótesis a partir de las cuales, mediante instrumentos deductivos se
construye o desarrolla el resto de la estructura teórica. (hipótesis de partida, hipótesis fundamental).
2. HIPÓTESIS DERIVADAS: constituye uno de los modos de producción de nuevos presuntos
conocimientos. Es importante el contexto de justificación porque nos permite hallar consecuencias
observacionales de la teoría y por lo tanto someterla a contrastación para decidir si se la puede
mantener por corroboración o si habrá que descartarla por refutación.
Corroboración y Refutación de teorías:
 Cuando una consecuencia observacional queda refutada, queda refutada también la teoría
por entero. Esto no significa que todas ellas sean falsas, pero sí que al menos una es falsa.
 Cuando una teoría fracasa se empieza una investigación que trata de establecer que hipótesis
son "culpables" y cuáles podrían ser conservadas.
 Una teoría que se formule en deducción de hipótesis fundamentales de alguna teoría
anterior, ya conocida y aceptada por los científicos se llama TEORÍA DERIVADA y queda
explicada por la teoría más AMPLIA de la cual se deduce. La teoría amplia podría quedar
refutada y la derivada ser verdadera porque la falsedad de alguna de las hipótesis de partida
de la primera no implica necesariamente la falsedad de lo que se derive de ellas.
Requisitos metodológicos de las teorías:
1- Que no existan tautologías.
2- Que no haya contradicciones entre las hipótesis.
3- Debe existir contrastabilidad.

PARADIGMAS - Thommas Kuhn:

El término paradigma significa «ejemplo» o «modelo».
En términos generales se puede definir al término paradigma como la forma de visualizar e
interpretar los múltiples conceptos, esquemas o modelos del comportamiento en todas las etapas de
la humanidad en lo psicológico y filosófico, que influyen en el desarrollo de las diferentes
sociedades así como de las empresas, integradas e influenciadas por lo económico, intelectual,
tecnológico, científico, cultural, artístico, y religioso que al ser aplicados pueden sufrir
modificaciones o evoluciones según las situaciones para el beneficio de todos.
Thomas Kuhn dio a paradigma su significado contemporáneo cuando lo adoptó para referirse al
conjunto de prácticas que definen una disciplina científica durante un período específico de tiempo.
El mismo Kuhn prefería los términos ejemplar o ciencia normal, que tienen un significado

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filosófico más exacto. Sin embargo, en su libro "La Estructura de las Revoluciones Científicas"
define a un paradigma de la siguiente manera:
-Lo que se debe observar y escrutar.
-El tipo de interrogantes que se supone hay que formular para hallar respuestas en relación al
objetivo.
-Cómo tales interrogantes deben estructurarse.
-Cómo deben interpretarse los resultados de la investigación científica.
Los modelos paradigmáticos son modelos metafísicos y epistemológicos, que proporcionan el
"contexto" en que se forman los diferentes modelos teóricos y teorías de un nivel inferior,
presentando las directrices generales de agrupamiento de las diferentes teorías.
El cambio de paradigma tiende a ser drástico en las ciencias, ya que éstas parecen ser estables y
maduras, como la física a fines del siglo XIX. Albert Einstein publicó su trabajo relatividad especial
que fijó un sencillo conjunto de reglas superando a la mecánica de Newton, que había sido utilizada
para describir la fuerza y el movimiento por más de doscientos años. En este ejemplo, el nuevo
paradigma reduce al viejo a un caso especial, ya que la mecánica de Newton sigue siendo una
excelente aproximación en el contexto de velocidades lentas en comparación con la velocidad de la
luz.
En La estructura de las revoluciones científicas, Kuhn escribió que "las sucesivas transiciones de un
paradigma a otro vía alguna revolución, es el patrón de desarrollo usual de la ciencia madura".
La idea de Kuhn era revolucionaria en su tiempo, y causó más cambios que todos los académicos.
De esta manera fue en sí misma un "cambio paradigmático" en la historia científica y de la
sociología.
Probablemente el uso más común de paradigma, implique el concepto de "cosmovisión". Por
ejemplo, en ciencias sociales, el término se usa para describir el conjunto de experiencias, creencias
y valores que afectan la forma en que un individuo percibe la realidad y la forma en que responde a
esa percepción. Debe tenerse en cuenta que el mundo también es comprendido por el paradigma,
por ello es necesario que el significado de paradigma es la forma por la cual es entendido el mundo,
el hombre y por supuesto las realidades cercanas al conocimiento.
Los investigadores sociales han adoptado la frase de Kuhn ("cambio de paradigma"5) para
remarcar un cambio en la forma en que una determinada sociedad organiza e interpreta la realidad.
Un "paradigma dominante" se refiere a los valores o sistemas de pensamiento en una sociedad
estable, en un momento determinado. Los paradigmas dominantes son compartidos por el trasfondo
cultural de la comunidad y por el contexto histórico del momento.
Las siguientes son condiciones que facilitan el que un sistema de pensamiento pueda
convertirse en un paradigma dominante:
-Organizaciones profesionales que legitiman el paradigma.
-Líderes sociales que lo introducen y promueven.
-Periodismo que escribe acerca del sistema de pensamiento, legitimándolo al mismo tiempo que
difunden el paradigma.
-Agencias gubernamentales que lo oficializan.
-Educadores que lo propagan al enseñar a sus alumnos.
-Conferencistas ávidos de discutir las ideas centrales del paradigma.
-Cobertura mediática.
-Grupos de derechos que acuerden con las creencias centrales del paradigma.
-Fuentes financieras que permitan investigar sobre el tema.
Kuhn define al paradigma como "una completa constelación de creencias, valores y técnicas, etc.
compartidas por los miembros de una determinada comunidad".
Los paradigmas pueden ser descritos desde una perspectiva estructural. Operan en diferentes
niveles, los cuales direccionan mejor la estructura fundamental de los paradigmas, y no tanto su
categorización cronológica o histórica, ni su uso etimológico. Estos niveles son:
Nivel macro: se requiere conocer la respuesta a "qué puede ser entendido". La pregunta es: ¿Puede
asumirse en realidad que la esencia de las cosas ideales puede ser comprendida, como en la teoría

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de las ideas de Platón y Aristóteles? ¿Tras la aproximación a lo esencial de estos dos filósofos no es
posible inferir que "las mismas cosas se revelan como son, según se analiza en la ontología
fundamental de Heidegger? La suposición que hacemos al contestar estas preguntas nos predispone
a una determinada forma de encarar el proceso de conocimiento.
Nivel meso: la cuestión es determinar cómo el nivel macro influencia y transforma la teoría del
conocimiento resultante: ¿El hombre es capaz solamente de un limitado conocimiento deductivo, o
está abierto a un entendimiento inductivo y comprehensivo del universo? ¿Si el hombre es capaz de
un conocimiento inductivo, dónde se origina éste? La respuesta en el nivel macro es fundamental
para esta suposición. Todos los esfuerzos filosóficos, desde antes de Sócrates, tienden al
esencialismo. La aproximación ontológica busca evadir la esencia de las cosas, requiriendo que
éstas revelen por sí mismas cómo son.
Nivel micro: aquí la consecuente percepción de los dos niveles precedentes, contestando las
preguntas sobre qué hay en el universo y cómo éste puede ser comprendido, se pone en práctica.
¿La praxis se construye sobre múltiples normas de conducta (ética) o consiste en un encuentro
abierto y fundamental con el universo según las diferentes formas de percepción? Las diferentes
percepciones constituyen la "conciencia afectiva". El conocimiento previo y actual de la percepción
está limitado a las categorías esenciales, mientras que la conciencia afectiva es por naturaleza
abierta, ilimitada, inductiva y no restringida por el sentido de la percepción.
Características de paradigma:
- Invisibilidad.
- Adopción por consenso o compromiso.
- Impreciso y Abierto.

ETAPAS DE LA CIENCIA - KUHN:

El autor distingue cronológicamente tres etapas.
1° etapa: Precientífica: Se da una sola vez, no existe consenso sobre ninguna teoría en particular.
Se caracteriza por presentar numerosas teorías incompatibles e incompletas. Si los individuos de
una comunidad pre científica logran un amplio consenso sobre métodos, terminología, y la clase
de experimentos que pueden contribuir a mayores descubrimiento, y dan lugar a la,
2° etapa: Ciencia Normal: Toda ciencia puede atravesar luego, varias fases de ciencia
revolucionaria.
3° etapa: Período de Transición:
El período de transición entre un paradigma y otro no es sencillo ni rápido. Según Kuhn, el
paradigma que precede un cambio de paradigma, es tan diferente del que lo sigue, que sus teorías
no son comparables. El cambio de paradigma no es una mera revisión o transformación de una
teoría aislada, sino que cambia la manera en que se define la terminología, la manera en que los
científicos encaran su objeto de estudio, y acaso más importante aún, el tipo de preguntas
consideradas válidas, así como las reglas utilizadas para determinar la verdad de una teoría
particular. Plantea así la inconmensurabilidad (inmedible) de los paradigmas (imposibilidad de
traducir las ideas de uno en las de otro, y por lo tanto de compararlos entre sí). Las nuevas teorías
no serían, por tanto, meras extensiones de las antiguas, sino que conformarían visiones del mundo
radicalmente diferentes.
Tal inconmensurabilidad existe no sólo antes y después de un cambio de paradigma, sino también
en los períodos de convivencia y conflicto. Es imposible, según Kuhn, idear un lenguaje imparcial
que pueda usarse para realizar una comparación neutral entre los paradigmas, pues los términos son
parte integral de los mismos, y por lo tanto poseen diferentes connotaciones dependiendo de en cuál
de ellos se los use. Según el autor, los defensores de cada paradigma se encuentran separados por un
abismo insalvable: "Aunque cada uno de ellos puede albergar la esperanza de convertir al otro a su
propia manera de ver la ciencia y sus problemas, ninguno puede esperar demostrar que está en lo
cierto. La competencia entre paradigmas no es el tipo de batalla que puede ser resuelta en base a
pruebas."

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Según Kuhn, las herramientas probabilísticas utilizadas por los verificacionistas son inherentemente
inadecuadas para la tarea de decidir entre teorías en conflicto, dado que ellas mismas pertenecen a
los mismos paradigmas que buscan comparar. De manera similar, las observaciones tendientes a
"falsar" una teoría caen dentro de uno de los paradigmas que pretenden ayudar a comparar, serían
asimismo inadecuadas para el caso. Kuhn insiste en que el concepto de falsabilidad no es útil para
entender por qué la ciencia se ha desarrollado de la manera en que lo ha hecho. En la práctica
científica, los científicos consideran la posibilidad de que una teoría ha sido “falsada” (refutada) si
cuentan con una teoría alternativa creíble. En ausencia de tal alternativa, los científicos continuarán
dentro del marco del paradigma establecido. Si ocurre un cambio de paradigma, los libros de texto
se reescriben declarando que las teorías previas han sido refutadas (“falsadas”).

UNIDAD 2.

LA MODERNIDAD - Marshall Berman:

Berman define a la modernidad como una "unidad en la desunión", una vorágine de perpetua
desintegración. La modernidad es una "forma de experiencia vital" en la que todo se percibe como
cambiante, nada permanece en su sitio y todo lo sólido se desvanece en el aire. Este concepto se
distingue de la modernización, la cual hace referencia a los nuevos cambios tecnológicos y a la
democratización creciente de la política. A este concepto se le suma el modernismo, una corriente
artística y literaria que surge como una propuesta emancipadora del hombre. Frente a su aparente
fracaso, Berman pretende revivir los viejos ideales que animaban a esta corriente. Examinando la
dialéctica modernismo-modernización, Berman pretende detectar en qué punto se desvió la
modernidad de sus verdaderos propósitos de progreso y emancipación colectiva.
La Modernidad es un movimiento sociológico y filosófico que toma lugar en Europa. Surge en el
siglo XX después que se provocaran cambios emblemáticos a nivel mundial.
Berman divide a la modernidad en tres fases:
1° fase: Se extiende desde comienzos del S.XVI hasta finales del S.XVIII. Las personas
experimentan la vida moderna con gran incertidumbre y bajos niveles de conciencia.
2° fase: Comienza con la gran ola revolucionaria de la década de 1970. Con la Revolución francesa
y sus repercusiones. Hay un nuevo paisaje industrial y dinámico.

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3° fase: Siglo XX. El proceso de modernización se expande para abarcar prácticamente todo el
mundo.
Principio del siglo 20: Para algunos, modernidad es sinónimo de libertad, para otros esto no es así.
Década del 60': hay tres tendencias en el pensamiento, hay quienes ven a la modernidad de una
forma negativa (revolución sin fin), afirmativa (libertad, apertura, ruptura de barreras) y marginada.

Berman hace una distinción entre "modernidad", "modernización" y "modernismo".

-Modernidad: es la forma de experiencia vital que comparten hombres y mujeres frente a los
cambios producidos por la modernización.
-Modernización: es el proceso de transformación político, económico y socio-cultural, que se dio a
partir del renacimiento y perdura hasta la actualidad.
-Modernismo: es el conjunto de valores, creencias, etc. generadas como consecuencia del proceso
histórico de modernización, que permiten entender el mundo y actuar en él, adaptándose y
oponiéndose a sus cambios. Se da una confianza en las ciencias y en la razón, valor de los derechos
humanos, ideas de sociedad igualitaria (sin clases ni Estado, etc.)

CARACTERÍSTICAS:
- Racionalización. (pensamiento racional)
-Subjetivación. (protagonismo del hombre moderno)
- Capitalismo, industrialismo, expansión del comercio.
- Secularización. (separación entre el Estado y la Iglesia)
- Consolidación de la burguesía.
- Centralización del poder en detenimiento de los poderes locales propios del medioevo.
- Cientificismo.

PARADIGMAS - Irene Vasilachis.

Los paradigmas serían los marcos teórico-metodológicos de interpretación de los fenómenos
sociales creados y/o adoptados por los científicos sociales de acuerdo con:
- una cosmovisión filosófica.
- la determinación de una o varias formas o estrategias de acceso a la realidad.
- la adopción o elaboración de conceptos de acuerdo con la o las teorías que crea o supone.
- un contexto social.
- una forma de compromiso existencial.
- una elección respecto de los fenómenos sociales que analiza.
Solo algunas teorías alcanzan el status de paradigma: aquellas cuya referencia es recurrente en la
producción sociológica. Los paradigmas se originan por lo general en una teoría, pero presuponen
una pluralidad de ellas. Sin embargo, esto no significa que sea una teoría general del conocimiento
científico hábil para justificar la presencia de todos los paradigmas.

Coexistencia paradigmática:
Los paradigmas guardan en las ciencias sociales una conexión interna con el contexto social del que
surgen y en el que operan. Los diferentes tipos de fenómenos sociales requieren "una comprensión y
explicación teórica diferente"

En la sociología coexisten en la actualidad 3 paradigmas:

El materialista-histórico, el positivista y el interpretativo, y cada uno de ellos suscitan una
distinta reflexión epistemológica cuyos resultados no pueden aplicarse a los restantes. (aunque son
dos los paradigmas consolidados en la producción sociológica: el materialista-histórico y el
positivista).

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UN NUEVO PARADIGMA PARA COMPRENDER EL MUNDO - (Alan Touraine)
Un nuevo paradigma que nos haga capaces de nombrar a los nuevos actores y a los nuevos
conflictos, “las representaciones del yo y de las colectividades que descubre la nueva mirada que
hace aparecer ante nuestros ojos un paisaje nuevo”.
Para empezar, afirma que el análisis de la realidad social requiere un nuevo paradigma de
pensamiento. Si la sociedad se estudiaba hace doscientos años en términos políticos, esto resulta
ahora imposible. La revolución industrial y el capitalismo desplazaron, en su opinión, al poder
político y se constituyeron en la base de la organización social. Dicho de otro modo, para Alain
Touraine las sociedades occidentales pasaron de un paradigma político, en el que las categorías de
análisis sociológico eran la paz frente a la guerra o el rey frente a la nación, a otro paradigma
económico y social. En este último, las categorías analíticas eran otras, como burguesía y
proletariado, sindicatos y patronal, o estratificación y movilidad social. Ahora, en pleno siglo XXI,
en realidad lo que se precisa es un análisis “no social” de la realidad social. Dicho análisis re-quiere
construir un nuevo paradigma capaz de conceder toda su importancia a los problemas culturales. En
el nuevo paradigma las cuestiones culturales cobran tal importancia que el pensamiento de la
ciencia social debe organizarse ineludiblemente en torno a ellos.
Para articular su propuesta, Alain Touraine ha dividido Un nuevo paradigma en dos partes. En la
primera, presenta el final de lo social y el conjunto de fenómenos de descomposición social y de
resocialización que marcan el transito al siglo XXI. En la segunda, presenta las nociones que están
en el núcleo del nuevo paradigma: el sujeto y los derechos culturales. El paso marcado por Alain
Touraine parte de su reflexión sobre la globalización vista como una forma extrema de
capitalismo que separa la economía de las instituciones sociales y políticas. La primera
consecuencia de todo ello es la fragmentación de lo que antes se denominaba la sociedad y el
derrumbamiento de las antiguas categorías. La segunda es el triunfo de un individualismo que,
además, propician los medios de comunicación y la publicidad.
Un nuevo paradigma es un brillante análisis del cambio social que las sociedades complejas han
experimentado a lo largo de las dos últimas décadas. Las condiciones de vida de las instituciones
políticas y sociales se han transformado empujadas por un conjunto de nuevas reglas y costumbres
que los ciudadanos han tomado como suyas en un espacio de tiempo que asombra a muchos por su
brevedad. Y ese cambio requiere, para Touraine, una nueva manera de pensar la sociedad. Valga
la redundancia, un nuevo paradigma que, sin duda, aparece cargado de incertidumbre.

Materialismo-histórico:
La concepción materialista de la historia (también conocida como materialismo histórico) es el
marco conceptual identificado por Karl Marx y usado originalmente por él y Friedrich Engels para
comprender la historia humana. Aunque el materialismo histórico en bloque es inseparable del
comunismo marxista, historiadores, sociólogos e intelectuales no ligados al comunismo marxista
han tomado elementos del materialismo histórico para elaborar sistemas y enfoques materialistas
para el estudio de la historia humana.
El materialismo histórico investiga la sociedad humana, tratando de hacerlo sin presupuestos
ideológicos, partiendo de los individuos empíricos y las relaciones que establecen entre ellos. A
diferencia de los enfoques que muestran al capitalismo como un sistema estático o como el
producto de una evolución "natural" del ser humano, la investigación histórico-materialista revela
su carácter histórico y por lo tanto transitorio en el desarrollo de la humanidad.
Marx y Engels aplicaron esta nueva concepción de la historia al análisis de los hechos políticos y
sociales del pasado y de su época y a la creación de una nueva corriente del socialismo, que a la
toma de partido por el comunismo y la lucha de clases proletaria sumaba el estudio científico de la
sociedad burguesa y de la transición de ésta a la sociedad comunista. Al explicar las revoluciones
políticas y sociales por la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción
y por la lucha de clases, Marx y Engels combatieron tanto la visión burguesa de la historia basada
en la historia de las ideas y de los "grandes hombres" como las corrientes socialistas que deducían

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la lucha por el socialismo de los ideales abstractos de Justicia, Libertad e Igualdad. El desarrollo
revolucionario de las fuerzas productivas bajo el capitalismo hacía posible que todas las
necesidades humanas fueran satisfechas, y que el desarrollo de la producción prescindiera de la
división de la sociedad entre clases explotadoras (poseedoras de los medios de producción sociales)
y clases explotadas (obligadas a mantener a las clases explotadoras mediante el plus trabajo). Con
este planteo, el comunismo podía concebirse como necesidad histórica en vez de como aspiración
utópica, ya que las mismas contradicciones internas del capitalismo generaban la necesidad de
revolucionar las relaciones de producción burguesas y creaban al sujeto histórico capacitado para tal
misión: el proletariado.
De esta manera, el materialismo histórico tal como lo formuló Marx se encuentra indisolublemente
vinculado a la lucha de la clase proletaria por el comunismo. Esto no significa que sus conclusiones
(sobre todo en el campo económico) no sean científicas, sino que no están dirigidas a constituir una
ciencia positiva "neutral", sino un conocimiento científico útil para la emancipación proletaria.
El método científicamente correcto para conocer la realidad es, para Marx, el que se eleva de lo
simple a lo más complejo, a lo más abstracto.

Positivismo:
El Positivismo se inicia con Comte y es una corriente o escuela filosófica que afirma que el único
conocimiento auténtico es el conocimiento científico, y que tal conocimiento solamente puede
surgir de la afirmación de las teorías a través del método científico. Según esta escuela, todas las
actividades filosóficas y científicas deben efectuarse únicamente en el marco del análisis de los
hechos reales verificados por la experiencia.
Esta epistemología surge como manera de legitimar el estudio científico naturalista del ser humano,
tanto individual como colectivamente. Según distintas versiones, la necesidad de estudiar
científicamente al ser humano nace debido a la experiencia sin parangón (sonido al fin de un
vocablo), que fue la Revolución francesa, que obligó por primera vez a ver a la sociedad y al
individuo como objetos de estudio científico.
Esta corriente tiene como características diferenciadoras la defensa de un monismo metodológico
(teoría que afirma que hay un solo método aplicable en todas las ciencias). La explicación científica
ha de tener la misma forma en cualquier ciencia si se aspira a ser ciencia, específicamente el método
de estudio de las ciencias físico-naturales. A su vez, el objetivo del conocimiento para el
positivismo es explicar causalmente los fenómenos por medio de leyes generales y universales, lo
que le lleva a considerar a la razón como medio para otros fines (razón instrumental). La forma que
tiene de conocer es inductiva, despreciando la creación de teorías a partir de principios que no han
sido percibidos objetivamente. En metodología histórica, el positivismo prima fundamentalmente
las pruebas documentadas, minusvalorando las interpretaciones generales, por lo que los trabajos de
esta naturaleza suelen tener excesiva acumulación documental y escasa síntesis interpretativa.
Auguste Comte formuló a mediados del siglo XIX la idea de la creación de la sociología como
ciencia que tiene a la sociedad como su objeto de estudio. La sociología sería un conocimiento libre
de todas las relaciones con la filosofía y basada en datos empíricos en igual medida que las ciencias
naturales Una de sus propuestas más destacadas es la de la investigación empírica para la
comprensión de los fenómenos sociales, de la estructura y el cambio social (razón por la que se le
considera padre de la sociología como disciplina científica).
Comte presenta a la historia humana en tres fases o estadios:
Estadio teológico: corresponde a la infancia de la humanidad; en esta época las personas dan
explicaciones mágicas de los fenómenos naturales, utilizan categorías antropológicas para
comprender el mundo y técnicas mágicas para dominarlo.
Estadio metafísico: las explicaciones son racionales, se busca el porqué de las cosas, y se sustituye
a los dioses por entidades abstractas y términos metafísicos.
Estadio científico: es la definitiva. El conocimiento se basa en la observación y la experiencia, y se
expresa con el recurso de la matemática. Se busca el conocimiento de las Leyes de la Naturaleza
para su dominio técnico.

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Comte afirma que no es posible alcanzar un conocimiento de realidades que estén más allá de lo
dado, de lo positivo, y niega que la filosofía pueda dar información acerca del mundo: esta tarea
corresponde exclusivamente a las ciencias.

[Interpretativismo]:
Este paradigma está en vías de consolidación y su supuesto básico es la necesidad de comprensión
del sentido de la acción social en el contexto del mundo de la vida y desde la perspectiva de los
participantes.
Uno de los referentes de esta corriente es Weber. Su objeto de estudio es la acción social
individual: consideran que los hechos no son externos a los individuos por lo que le dan gran
importancia a la intencionalidad de la acción, para determinar su significado.
Rechaza el monismo metodológico y el hipotético deductivo en ciencias sociales, ya que cree que
no existen regularidades debido a la existencia del libre albedrío y dada la complejidad de los
hechos singulares, es imposible establecer regularidades. La conducta social es un "código
semiótico"(signos, gestos, dialéctica) se debe conocer el sistema de signos y significados relativos
a la cultura en cuestión, por lo que no existe una base empírica invariante e independiente del
ámbito social. Esto da lugar a la imposibilidad para quienes pertenezcan a diferentes teorías, de
logar una comprensión común, comunicativa y racional de los problemas que cada uno trata. El
método propio de las ciencias sociales capaz de contemplar la complejidad de la realidad es la
comprensión que implica ponerse en el lugar de los participantes. En otro orden de cosas, no cree
en la neutralidad valorativa, Weber reconoce 2 tipos de valores presentes en la actividad científica:
1- Valores del investigador.
2- Valores que intervienen en la actividad humana.

UNIDAD 3

CLASE, ESTADO Y PODER - Therborn Goran.

¿Qué tipo de relación existe entre las clases sociales y el ejercicio del poder político a través del
Estado? ¿Existe una clase dominante? Si existe, ¿cuál es? ¿Cómo ejerce su dominación? ¿Cómo
puede perder su poder? Los debates acerca de estas cuestiones han dado origen a una amplia e
intensa polémica.
Prescindiendo de problemas y distinciones más sutiles, podemos identificar 3 enfoques básicos para
el estudio del poder político:
1)- Subjetivista. Trata de localizar al sujeto del poder. ¿Quién tiene el poder?
2)- Económico. Insiste en el "poder para".
3)- Materialista histórico. Su punto de partida son los procesos sociales de reproducción y
transformación. ¿Cuál es la naturaleza del poder?

Enfoque Materialista Histórico:

El Estado es una institución material, separada, que funciona como punto nodal de las relaciones de
poder existentes dentro de la sociedad. El Estado en cuanto tal no posee poder alguno es una
institución en la que se concentra y ejerce el poder social. El Estado y las clases se condicionan
mutuamente; donde no hay clases, no hay Estado. Además en las sociedades de clases las relaciones
sociales son, primero y principalmente, relaciones de clase. De ahí que por definición, todo Estado
tenga un carácter de clase y toda sociedad de clases una clase dominante (o bloque de clases
dominantes). El carácter de clase de un Estado determinado no se refiere necesariamente a quién
mueve las cuerdas entre bastidores, sino al efecto sobre la sociedad de las acciones del Estado, y
pone de manifiesto, por consiguiente, quién es la clase dominante en esa sociedad.
De ahí surge la cuestión de cómo se enraíza y mantiene esa dominación de clase y cómo puede ser
derrocada.

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La tarea de la ciencia social debe ser analizar esas variantes históricas y sus procesos de
transformación, y esta tarea no podrá cumplirse si se toman como punto de partida la psique, la
voluntad y los intereses de los sujetos del poder. Hay que poner a estos sujetos en relación
sistemática con el contexto histórico social en el que dominan. Es esto, y no el descubrimiento de
oscuras conspiraciones, lo que interesa al marxismo.
Desde el punto de vista del materialismo histórico, las clases son portadoras de determinadas
relaciones de producción. Por ello, identificar a la burguesía como clase dominante supone localizar
el poder del Estado dentro de la matriz de la dinámica y las contradicciones del capitalismo, tal y
como aparece, con sus tendencias, posibilidades y problemas específicos, en una fase y en una
coyuntura dadas.
Análogamente, (parecido) cada gobierno está en relación con una determinada clase dominante, –
dentro de una matriz histórico-social específica, que circunscribe lo que hace el Estado y
determina las posibilidades de cambio.

Clase y poder - Max Weber:

Al localizar el problema de las clases en el mercado y en los flujos de ingresos y propiedad,
Weber apunta hacia la producción y su unidad moderna, la empresa capitalista. Weber está de
acuerdo con Marx en esta cuestión. Gracias a esta tajante distinción entre clase y estatus, y a su
diferenciación entre tipos de clase, y tipos de grupos de estatus, Weber logra refinar los problemas
de estratificación en un grado no superado hasta el momento. Estos dos teóricos tenían la misma
idea del mercado. Para clarificar algunas de estas cuestiones podemos partir de la premisa,
fundamental tanto para Marx como para Weber, de que en el capitalismo el mercado es
intrínsecamente una estructura de poder, en la que la posesión de ciertos atributos da ventaja a
algunos grupos de individuos con respecto a otros.
Hay dos aspectos principales en los que el análisis de Weber difiere del modelo abstracto de Marx
sobre las clases.
El primero se refiere a la diferenciación entre clase, estatus y partido.
El segundo igualmente importante, es que, aunque Weber utiliza para ciertos fines un modelo
dicotómico que en ciertas características generales se parece al de Marx, su punto de vista subraya
enérgicamente una concepción pluralista de las clases.
Weber define las clases en función de la posición que ocupan en el mercado. No obstante,
corresponde siempre al, concepto de clase el hecho de que las; probabilidades que se tienen en el
mercado constituyen el resorte que condiciona el destino del individuo. La “situación de clase”
significa últimamente, en este sentido, la “posición ocupada en el mercado".
El punto central del análisis de Marx no es el mercado ni las relaciones de circulación, sino las
relaciones de producción. Su concepto de las clases no se basa en su poder de negociación en el
mercado, sino en su función como agentes o “soportes” de las relaciones de producción dentro del
proceso social de reproducción y cambio. En opinión de Marx, para entender las características de
las dos clases principales de la sociedad capitalista es necesario comprender la “ley del
movimiento” del capital y del trabajo asalariado.
Por el contrario, para Weber, las clases no son agentes de ningún mecanismo socioeconómico
específico, sino sujetos del mercado (aunque sólo parcialmente conscientes de su identidad común),
cuyas oportunidades de negociación están determinadas por las diferentes propiedades o
adquisiciones de las que disponen.

TEORIA DEL ESTADO - Heller Herman:

En la edad media no existió el Estado en el sentido de una unidad de dominación,
independientemente en lo exterior e interior, que actuará de modo continuo con medios de poder
propios, y claramente delimitada en lo personal y territorial.

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Los historiadores suelen considerar al "Estado estamental" de la Edad Media, como un Estado
dualista.
La división del poder político en la Edad Media no era, ciertamente, dualista, sino más bien
pluralista o, mejor, como dice Hegel, una "poliarquía".
Casi todas las funciones que el Estado moderno reclama para sí, hallábase repartidas entre los
diversos depositarios: la Iglesia, el noble propietario de tierras, los caballeros, las ciudades y otros
privilegiados. Mediante el endeudamiento, la hipoteca o la concesión de inmunidades, el poder
central se vio privado, poco a poco, de casi todos los derechos de superioridad, siendo trasladados a
otros depositarios que, según nuestro punto de vista, tenían carácter privado. Al soberano
monárquico de Estado feudal le vienen a quedar finalmente muy pocos derechos inmediatos de
dominación.
El "Estado" de entonces "no podía mantener su ordenación de modo ininterrumpido, sino solo
temporalmente, interviniendo de vez en cuando para eliminar la perturbación del orden estatal que
se deseaba mantener".
En la antigüedad, Estado e Iglesia, grupo político y grupo cultural, habían constituido una unidad
inseparable. Pero en la Edad Media, la Iglesia reclamó una obediencia, aunque extra estatal,
política de todos los hombres, incluso de los que ejercían poder político, obligando a ella, en
muchos casos, por eficaces medios coactivos espirituales y aun físicos. Así, la Iglesia limitaba el
poder político medieval no sólo exteriormente sino, de modo aún más intenso, en lo interno,
indirectamente, valiéndose del clero.
La Reforma trajo como consecuencia la emancipación definitiva y total del poder del Estado
respecto a la Iglesia, incluso en los Estados católicos.

En los tiempos medievales fue desconocida la idea de una pluralidad de Estados soberanos
coexistiendo como una igual consideración jurídica.
El Estado feudal no conoció una relación de súbdito de carácter unitario, ni un orden jurídico
unitario, ni un poder estatal unitario, en el sentido en que nosotros lo entendemos.
La aparición del poder estatal monista se produjo según formas y etapas muy distintas en las
diversas naciones. La atomización política se venció primeramente en Inglaterra.
Los orígenes propiamente dichos del Estado moderno y de las ideas que a él corresponden hay que
buscarlos, en las ciudades repúblicas de la Italia septentrional en el Renacimiento.
La nueva palabra "Estado" designa certeramente una cosa totalmente nueva, porque, a partir del
Renacimiento y en el continente europeo, las poliarquías, que hasta entonces tenían un carácter
impreciso en lo territorial y cuya coherencia era floja e intermitente, se convierten en unidades de
poder continuas y reciamente organizadas, con un solo ejército que era, además, permanente, una
única y competente jerarquía de funcionarios y un orden jurídico unitario, imponiendo además a los
súbditos el deber de obediencia con carácter general.

La evolución que se llevó a cabo, en el aspecto organizatorio, hacia el Estado moderno, consistió en
que los medios reales de autoridad y administración; que eran posesión privada, se convierten en
propiedad pública y en que el poder de mando que se venía ejerciendo como un derecho del sujeto
se expropia en beneficio del príncipe absoluto primero y luego del Estado.
Mediante la burocracia se elimina la mediatización feudal del poder del Estado y se hace posible
establecer el vínculo de súbdito con carácter general y unitario.
El ejército permanente y la burocracia de carácter continuo suponen la planificación de la
administración financiera del Estado.
En el Estado moderno los gobernantes y los miembros de la Administración no tienen propiedad de
los medios administrativos y están por completo excluidos de todo aprovechamiento privado de las
fuentes de impuestos y de las regalías.

El proceso de la independización organizadora del poder público del Estado significa, a la vez, una
emancipación relativa del poder del Estado respecto a los estamentos, hasta entonces dominantes.

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Obligados éstos por el absolutismo a someterse al poder central, tienen que admitir una nivelación
con todos los demás súbditos. En la época absolutista en que nació en Estado moderno no puede ser
éste considerado, en manera alguna, como un instrumento de opresión de la clase dominante. Es
digno de observarse que este hecho fue admitido por el propio Engels, para quien, sin embargo, el
Estado "en todos los periodos típicos es, sin excepción, el Estado de la clase dominante, siendo en
todos los casos, esencialmente una máquina para mantener sometida a la clase dominada y
expoliada".

DICCIONARIO DE POLÍTICA - NORBERTO BOBBIO.

[Sociedad Civil]

IUSNATURALISTAS: El concepto de "Sociedad Civil" se contrapone a "Sociedad Natural", y

es sinónimo de "Sociedad Política" y por lo tanto de "Estado".
1)- Hobbes: El estado o s. civil nace por contraste con un estado primitivo de la humanidad en el
que el hombre vive no teniendo otras leyes que las naturales, o sea, que nace con la institución del
poder común que sólo es capaz de garantizar a los individuos asociados algunos bienes
fundamentales como la paz, la libertad, la propiedad y la seguridad, que en el estado de naturaleza
están completamente amenazadas por la explosión de conflictos cuya solución está confiada
exclusivamente a la auto tutela.
2)- Locke: Los que se hallaren unidos en el cuerpo y tuvieren ley común y justicia establecida a
quienes apoyar con autoridad para decidir en las contiendas entre ellos y castigar a los ofensores,
estarán entre ellos en s. civil, pero quienes no gocen de tal común apelación, se hallan todavía en
el primitivo estado natural.
3)- Kant: El hombre debe salir del estado de naturaleza, en el cual cada uno sigue sus caprichos de
su propia fantasía, y unirse con todos los otros, sometiéndose a una construcción externa
públicamente legal.
[En el sentido de sociedad política o estado, la expresión S. Civil es también usada comúnmente
para distinguir la esfera de lo temporal, de la esfera de lo espiritual, la esfera de las relaciones sobre
las que se extiende el poder político de la esfera de las relaciones en la que lo hace el poder
religioso].

ROUSSEAU: A través de la identificación del estado de naturaleza y del estado salvaje, la S. Civil
deja de contraponerse no sólo a la sociedad natural, abstracta e idealmente considerada, sino
también a la sociedad de los pueblos primitivos, con la consecuencia de que la expresión S. Civil
adquiere en estos nuevos contextos también el significado de sociedad "civilizada". La distinción
entre las dos acepciones (significados, estaciones) (Soc. civil - Soc. política) es importante porque
mientras que en la mayor parte de los escritores de los siglos XVII y XVIII los dos significados se
superponen, en el sentido de que el estado se contrapone en general al estado de naturaleza y al
estado salvaje, y por lo tanto "civil" significa contemporáneamente "político" y "civilizado". En
Rousseau los dos significados se separan.
Este autor describe el paso del estado de naturaleza al de la Soc. Civil, él usa s. Civil no en el
sentido de la sociedad política sino exclusivamente en el de "sociedad civilizada". Esta S.C
descripta por Rousseau es tanto menos identificable con la sociedad política o estado cuanto que se
presenta en algunos países como un estado en el que " las usurpaciones de los ricos, el bandidaje de
los pobres, las pasiones desenfrenadas de todos" generan un estado de "guerra permanente" que
hace pensar en el estado de naturaleza hobbesiano. En otras palabras, mientras que para Hobbes y
Lock, la sociedad civil es la sociedad política y en general la sociedad civilizada (civilizada en
cuanto política), la soc. civil de Rousseau es la sociedad civilizada pero no es necesariamente aún
una sociedad política (la cual surgirá sobre la base del contrato social y será una recuperación del
estado de naturaleza y una superación de la soc.civil), antes bien, es hobbesianamente, una
sociedad natural.

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HEGEL: En el sistema hegeliano el espíritu objetivo, es distinto en los 3 momentos del derecho
abstracto de la moralidad y de la etnicidad. La etnicidad a su vez es distinta en los 3 momentos de
la familia, de la soc. civil y del estado. Como se ve, la soc. civil, en esta sistematización general de
la materia tradicional asignada a la filosofía práctica, no coincide más con el estado sino que
constituye un momento preliminar. La sociedad civil no es más la familia que es una sociedad
natural y la forma primordial de la eticidad, pero tampoco es todavía el estado que es la forma toda
desplegada de la eticidad y que en cuanto tal sintetiza en sí y supera negándolas y sublimándolas,
las formas precedentes de sociabilidad humana. Ubicada entre la forma primitiva y la forma última
del espíritu objetivo la soc. civil representa para Hegel el momento en el que la unidad familiar, a
través del surgimiento de las relaciones económicas antagónicas producidas por la necesidad en que
se encuentra el hombre de satisfacer sus propias necesidades mediante el trabajo, se disuelve en la
clases sociales.
Para hacer entender que la s. civil posee algunas características del estado pero no es aún el estado,
Hegel la llama "estado externo" o "estado del intelecto". Lo que le falta a la s.civil para ser estado
es el carácter de la organicidad. El paso de la s.civil al estado se produce cuando las partes
separadas de la sociedad que nacen de la disolución de la familia se unifican en una totalidad
orgánica. "Cuando se confunde el estado con la s. civil y es determinado con base en la seguridad y
protección personal, el interés del individuo en cuanto tal se ha transformado en el fin último. Este
fin es lo que los había guiado al unirse, de lo que se desprende, además, quien se miembro del
estado corre por cuenta del arbitrio (facultad humana de adoptar una resolución en preferencia de
otra), de cada uno".

MARX: El paso del significado de s. civil, al significado de "sociedad burguesa, (capitalista

poderosa)" ha ocurrido con Marx. El proceso de formación de la sociedad civil-burguesa está en
efecto contrapuesto al de la” sociedad feudal (servidores del señor)”. Este hombre, el miembro de
la sociedad burguesa, es ahora la base, la premisa del estado político. Y como tal es reconocido
por él en los derechos humanos.
La sociedad civil de Hegel se extiende y abarca también la regulación externa (estatal) de estas
relaciones, y es por lo tanto ya una forma preliminar y, en cuanto tal, insuficiente del estado. Lo
que importa destacar es que en la medida en que Marx hacía de la s. civil el ámbito de las
relaciones económicas, o sea de las relaciones que caracterizan la estructura de toda sociedad, o
bien "la base real sobre la cual se alza un edificio jurídico y político", la expresión s. civil, que en
los escritores iusnaturalistas significaba la sociedad política y el estado, en este caso significa la
sociedad pre- estatal, y por lo tanto tiene la misma función conceptual que tenía en los escritores
iusnaturalistas el estado de naturaleza o la sociedad natural, que era cabalmente la sociedad de las
relaciones
naturales o económicas entre los individuos y de cuya insuficiencia nacía la exigencia de pasar a un
estadio superior de agregación, como era la sociedad política o estado.
Tanto la "sociedad natural" de los iusnaturalistas, como la s. civil de Marx, indican la esfera de las
relaciones económicas intersubjetivas entre los individuos, independientes, abstractamente iguales,
contrapuesta a la esfera de las relaciones políticas, que son relaciones de dominio o, dicho con
otras palabras, la esfera de lo "privado", contrapuesta a la esfera de lo público.
El estado moderno tiene como su base natural la s. Civil, el hombre de la s. civil, es decir el hombre
independiente unido a otro hombre sólo con el vínculo del interés privado de la inconsciente
necesidad natural.
La s. civil en su totalidad es esta guerra de todos los individuos, los unos contra los otros, ya sólo
delimitados entre sí por su individualidad, y del movimiento general y desenfrenado de las
potencias elementales de la vida, libres de las trabas de los privilegios.

GRAMSCI: la identidad de la terminología, no coincide con la de Marx.

Para este autor se pueden fijar dos planos súper-estructurales:

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1)- el que se puede llamar de la sociedad civil, o sea el conjunto de organismos comúnmente
llamados privados.

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2)- y el de la sociedad política o estado, y que corresponde a la función de hegemonía que el grupo
dominante ejercita en toda la sociedad y el de dominio directo o de mando que se expresa en el
estado o en el gobierno jurídico.
Gramsci entiende por sociedad civil un momento de la superestructura, en particular el momento de
la hegemonía que se distingue del momento del puro dominio como momento de la dirección
espiritual y cultural que acompaña e integra de hecho en las clases efectivamente dominantes, y
debe acompañar e integrar en las clases que tienden al dominio, su momento de la pura fuerza.
La sociedad civil comprende no ya "todo el conjunto de las relaciones materiales" sino todo el
conjunto de las relaciones ideológico culturales. Si toda forma de dominio duradero se rige con
base a la fuerza y el consenso (acuerdo colectivo), todo régimen político tiene necesidad no sólo de
un aparato coactivo, sino también de varias instituciones: desde los diarios hasta la escuela, desde
las editoriales hasta los organismos culturales, instituciones éstas que están encargadas de la
transmisión de los valores dominantes y a través de las cuales la clase dominante ejercita su propia
hegemonía.
Lo que más importa destacar es que en la medida en que Gramsci llama s. civil al momento de la
elaboración de la ideología y de la técnica del consenso, modifica el significado marxiano de la
expresión y en parte retorna al significado tradicional, según el cual s. civil, siendo sinónimo de
"estado", pertenece, marxianamente hablando, no a la estructura sino a la superestructura. Gramsci
se ha servido de la expresión s.civil no para contraponer la estructura a la superestructura sino para
distinguir en el ámbito de la superestructura el momento de la dirección cultural respecto del
dominio político.

EN EL LENGUAJE DE HOY: De todos los significados mencionados el más común en el

lenguaje político actual es el genéricamente marxiano. Entonces, se entiende por S. Civil la esfera
de las relaciones entre individuos, entre grupos y entre clases sociales que se desarrollan fuera
de las relaciones de poder que caracterizan a las instituciones estatales. La s.civil es representada
como el terreno de los conflictos económicos, ideológicos, sociales y religiosos, respecto de los
cuales el estado tiene la tarea de resolverlos ya sea mediándolos o suprimiéndolos.

Sociedad Civil, Estado y Sistema Político:

En la década del 60', el concepto de Estado era al parecer vacío y neutro. Ante esta necesidad,
surge el concepto de "sistema político", que buscaba ocupar el centro de la construcción teórica
"normal". Así se ve desplazada la idea de coacción a favor de la idea de consenso, de esta forma la
política se convierte en una instancia integradora que adjudica metas a la sociedad y el estado se
transforma en un grupo entre grupos ligados entre sí por relaciones de poder. En este momento, el
problema sigue siendo las relaciones entre sociedad y política, entre estratificación y poder.
Ante ésta situación Marx proponía reemplazar al binomio Sociedad Civil/ Estado Político por: Base
y Superestructura. Según Marx el Estado político deviene en Estado capitalista y asistencial:
capitalista porque interviene en la valoración del capital; asistencial porque busca la integración
corporativa de las clases subalternas en el sistema.
Por otro lado Gramsci propone considerar al Estado como el producto de una relación de fuerzas,
en la que una combinación de ellas tiende a prevalecer, a imponerse, a difundirse por toda el área
social, creando así la hegemonía de un grupo social fundamental sobre una serie de grupos
subordinados.

CONCEPTOS:
- Soc. Civil: es el cuadro de clivajes (división) sociales que pueden dar lugar a un 1° nivel
asociativo a partir de la solidaridad de intereses.
- Sist. Político: los grupos que lo integran interactúan en el espacio en que se formulan las
decisiones globales, y en sus comportamientos se asientan los pactos constitutivos del Estado. En

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esa esfera se condensa la trama de la hegemonía, como un equilibrio inestable entre fuerzas. Es el
lugar donde operan las mediaciones entre soc. civil y Estado.
- Estado Político: alude al cuadro institucional-burocrático, organizado alrededor de la ley y
compuesto por ramas y aparatos de Gobierno. La coacción es organizada y el poder se transforma
en autoridad.

MODERNIDAD Y HEGEMONÍA EN GRAMSCI.

La hegemonía de Gramsci, se asocia generalmente con la noción de que la verdad y el valor no
tienen "fundamento", que la historia y el contexto propias del pensamiento moderno convirtieron el
concepto de valor en algo sin valor y redujeron la verdad a una categoría vacía, en la cual fluirían
las creencias y los prejuicios (opinión negativa) de toda fuerza política o social que surge en
cualquier punto del tiempo y del espacio.
Para Gramsci, las filosofías no existen simplemente o no solamente como sistemas formales de
pensamiento, la filosofía expresa un modo de pensar, así como un modo de vivir y de actuar: una
filosofía y una concepción del mundo más o menos articuladas, más o menos conscientes en la
medida que es comprometida en un conflicto y una oposición. En Gramsci, conocimiento y
pensamiento no son puras cuestiones epistemológicas y metafísicas. La relación entre el
conocimiento, el mundo y la verdad está conectada al problema que atañe al vínculo entre acción y
conciencia humanas. Es por ello que "Toda acción es política", así como "la filosofía está
contenida como totalidad en la acción política", "la filosofía no puede ser separada de la política",
lo cual quiere decir que "la elección y la crítica de una concepción del mundo es también un asunto
político."
El meollo (lo más importante, medula) del pensamiento gramsciano se enfoca precisamente en esta
ecuación de filosofía y política, pensamiento y poder, verdad y acción. Por ello, la hegemonía
describe los modos y medios por los cuales la filosofía deviene política, es decir, el proceso por el
cual una concepción del mundo deviene en vida y costumbre de la gente. Tal movimiento o paso de
la filosofía a la política, cuando se realiza, significa para Gramsci la formación y construcción de lo
que él llama un "Estado grande". A su vez, el Estado en Gramsci no es mero aparato o control
burocrático y administrativo para regular y limitar la vida social. El Estado es también ético-
político, o sea, el Estado es un todo "integral" que abarca y refleja a la vez la cultura y el
pensamiento de un pueblo dado.
En efecto, la construcción de una concepción hegemónica del mundo, tiene lugar en dos niveles: en
el político, del poder que se define por la supremacía y preeminencia de un grupo social o un orden
social, y en el moral-intelectual, donde las categorías de pensamiento, sistemas de valores, se
aceptan generalmente como los criterios epistemológicos y metodológicos de determinación de la
verdad y del valor como tales. Tal determinación contiene elementos políticos y filosóficos: dentro
de todo orden sociopolítico, en un periodo histórico dado, los criterios de verdad y valor
corresponden más o menos a la realidad efectiva y al poder político y económico de este orden y sus
grupos dirigentes.
La hegemonía identifica, por una parte, el surgimiento de fuerzas centrífugas y por otra, la
particular fuerza o alianza de fuerzas capaces cultural (moral e intelectualmente) y políticamente de
establecer un nuevo equilibrio, un nuevo balance de poder, y una dirección centrípeta nueva al
sistema en su conjunto. Fragmentación, desorganización, fractura y disolución son aspectos de lo
que Gramsci entiende como el conflicto y la lucha entre diferentes grupos sociales, filosofías
opuestas o concepciones del mundo. En la medida que ninguna fuerza es dominante y superior, la
realidad social e histórica es vista como en estado de fluidez y de equilibrio inestable.
Por otra parte, hegemonía significa el movimiento de lo particular a lo universal, de los intereses
estrechos de los grupos sociales a los generales de la sociedad entera. Tal movimiento puede tener
lugar sólo si una fuerza social o una alianza de fuerzas sociales es capaz de formular y diseminar
una concepción del mundo que es aceptada y deviene en lo que Gramsci llama "una norma de
conducta activa" por toda la sociedad.

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Al mismo tiempo, realizar un status hegemónico es tener supremacía política; significa que la
anarquía de la fragmentación se transforma en la reintegración del mundo a un orden político

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nuevo. En este sentido, un grupo subalterno o subordinado no puede ser dirigente y hegemónico, si
no se mueve de la esfera inmediata y estrecha del interés económico a una forma más universal,
capaz de encuadrar los intereses de otros grupos que intentan dirigir. Tal movimiento implica un
cambio correspondiente en la conciencia, de lo individual a lo económico, a lo hegemónico y lo
político.
En efecto, la hegemonía de Gramsci presupone que todo valor es creado por la actividad social y
política del hombre. En tal sentido, todos los valores son "relativos" y socialmente construidos. Pero
esto no necesariamente significa que todos los valores y, por tanto, todas las culturas son iguales o
igualmente válidas ni que deberían ser semejantes. Lo que significa es que el criterio de valor, como
el de verdad, es siempre práctico, es decir, las vías y medios por los que la conciencia social y
política y la cultura se encarnan y organizan en instituciones de poder concretas (políticas,
educacionales, culturales, artísticas, científicas, tecnológicas, económicas, etcétera) determinarán la
supremacía de una cultura sobre otra, de un grupo social sobre otro. El criterio de superioridad
nunca es absoluto y sin cambio; nunca, tampoco, es relativo: el criterio es siempre el del poder, pero
poder entendido como el producto de la relación entre logos (razón inteligencia) y kratos.

¿CÓMO DOMINA LA CLASE DOMINANTE? - (Therborn):

Para Therborn, las clases sociales no son estáticas y siempre están en constante cambio –infiere el
dinamismo social, organizacional, de los sistemas-, en busca de su bienestar, y son ellas las que
hacen que sus gobernantes atiendan sus demandas, esto queda demostrado al revisar la historia del
mundo y en el caso de Venezuela en particular, siempre ha existido y seguirá existiendo una lucha
de clases por la hegemonía, particularmente del poder y del dominio de las “masas”.
Al respecto de la eliminación de las clases sociales, se considera, según las discusiones en clase,
que es un escenario no imposible, pero si poco realista, puesto que presuntamente siempre habrá
una clase dominante y una clase dominada, aunque constitucionalmente todos tengamos los mismos
derechos, y primordialmente se debe a la concepción jerárquica de conformar el poder y organizar
la sociedad, aun con la política de inclusión y participación ciudadana, en esos niveles, también se
estructuran jerarquías, lo que permite engendrar dominantes y dominados.
Con respecto a la sustitución del modo de producción capitalista por un modelo socialista para
luego llegar a un ideal comunista, considero que en el caso de Venezuela esta propuesta está
muy lejos de cristalizarse, debido a que el modo de producción es meramente capitalista, basado
en la renta petrolera, se debe estudiar entonces tal y como lo plantea el autor un híbrido entre
varios modelos que tengan como base el socialismo, por ejemplo, pero sin olvidar la necesidad
de participar en el juego del mercado, ejemplo enigmático el caso de China, por ejemplo.

La síntesis neomarxista de Marx y Weber sobre las clases - Val Burris:

"Sin reconocer siempre el hecho (o sin ser siquiera necesariamente conscientes de él), los marxistas
contemporáneos han hecho un amplio uso de conceptos weberianos en su esfuerzo por adaptar el
marxismo clásico a las condiciones del capitalismo de finales del siglo XX. Esta tendencia
caracteriza particularmente a los recientes escritos marxistas sobre el Estado, la burocracia, la
legitimación y la estructura de clases. Los enfoques teóricos que en su día fueron "externos" al
marxismo, y sirvieron por lo común como base para criticar o rechazar el marxismo, se han
incorporado así (aunque sin alteraciones) a la propia teoría marxista. Al mismo tiempo ha habido
una tendencia paralela, aunque menos pronunciada, entre los teóricos weberianos a reinterpretar la
sociología de Weber con objeto de hacerla más compatible con las premisas del marxismo. Esta
"despersonalización" de Weber, como a veces se la ha llamado, ha supuesto una des acentuación de
los temas subjetivistas en los escritos metodológicos de Weber y una elaboración de la dimensión
socio estructural implícita en sus posteriores trabajos sustantivos". Tres observaciones nos parecen
centrales en el texto precedente. Por una parte el hecho de que ambos marcos teóricos han
incorporado de forma parcial y marginal elementos teóricos del otro, y por tanto que la influencia
ha sido mutua. Que ello ha sido más notorio o marcado en la teoría marxista. Y que esto responde a
una necesidad de adecuación teórica a los cambios sociales acontecidos. Estas afirmaciones son

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compartibles en tanto remiten a cambios evidentes. Sin embargo, estos cambios no son señalados, y
tampoco la relación que ellos guardan con los cambios aludidos. (Leer más).

IDEOLOGIA Y APARATOS IDEOLOGICOS DEL ESTADO - (Althusser, L.)

En este texto Althusser hace un avance en el estudio de la reproducción en la que ya el filósofo Karl
Marx había hecho un acercamiento, pero que según Althusser no solo con la denominación de
distinción entre clase y la hegemonía por coerción se lograba un estudio riguroso, ya que no bastaba
solo con eso y en la aparente normalidad había algo que mantuviera el statu quo del estado.
Sobre la reproducción de las condiciones de producción:
Aquí el autor pone de manifiesto entre otros la reproducción de los medios de producción y la
forma como estos “unen” aparentemente a los obreros en la producción de un determinado
producto, consecuencia directa de esta normalización según Althusser aparece la división del
trabajo y la entonces normalidad que este tiene en la vida del obrero, para quien “no hay más vida
que la que el mismo funcionamiento de la máquina le dé”. En este mismo capítulo pone de
manifiesto los conceptos de infraestructura y superestructura. La primera que hace énfasis a la
calidad de trabajadores que ejercen su labor desde una perspectiva de utilidad mas no de
reproducción, y la segunda que es la que determina las condiciones en las que se deben dar estas
reproducciones, y aquello que está permitido en ser reproducido.
El Estado:
Según Althusser (y aquí acude a la teoría marxista del estado) al ser el Estado un agente represor,
que tiene en su poder el monopolio legítimo de la fuerza y que a su vez lo hace legítimo, se describe
a sí mismo como eterno y lo reproduce en la infraestructura que a su vez le dará el poder legítimo
que tiene. Sin embargo, esta reproducción no la puede hacer una sola persona, ya que se acude a
varios instrumentos como lo son:
Lo religioso, La escuela, La familia, Lo jurídico, Lo político, Lo sindical, Los medios de
comunicación informativos, La cultura (letras, bellas artes, deportes).
A estos términos Althusser los denomina AIE (Aparatos Ideológicos del Estado), como tales estos
instrumentos siguen una línea en la cual representan el estado sin darse cuenta, incluso en una parte
critica como la escuela que supone más debate, Althusser cuestiona el papel del maestro que se
esfuerza por generar elementos discursivos diferentes, pero que finalmente no sirven de mucho ya
que la reproducción viene desde su discurso. Mas estos discursos que ponen de practica el lugar que
ocupa cada uno en la sociedad según Althusser se ven reflejados en la vida práctica.
Ideología:
Al ser puesta en duda la ideología y sobre todo al decirse de ella que es una falsa conciencia creada,
Althusser ve y diferencia como la ideología divide entre individuo y sujeto. El sujeto es participe y
actúa en algún punto de militancia en una ideología, luego el sujeto vive en sociedad, mientras que
el individuo se pierde inmediatamente cuando se nace, ya que al momento de ponerle un nombre se
pierde lo individual y se ve atado tanto a la familia como a la escuela o al estado. La ideología
representa así una relación imaginaria entre individuos con sus condiciones reales de existencia.

UNIDAD 4.

PENSAR EL PODER (Michel Foucault) - Georgetti.

El poder en las Ciencias Sociales:

La formación del Estado Moderno es, en sí misma, una construcción de poder. A él apuntan los
estudios de los estamentos medievales y la poliarquía, de los procesos económicos y sociales que
llevaron a la formación del Estado como unidad de dominación. La concepción de "revolución", es
también afín a un enfoque moderno de poder. Nos referimos a la categoría que comprende, además
el cambio político -las instituciones, las fuentes de legitimidad, los mecanismos del sistema

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político-, también profundas transformaciones en las estructuras culturales y en el sistema
productivo, las clases dominantes y los valores.
En la actualidad las categorías dominación y poder no son consideradas exclusivamente en base a
las asimetrías de la distribución económica. "Las estructuras de dominación", están asociadas a
mecanismos de legitimación, a la construcción de identidades colectivas y de consenso a
condiciones objetivas y subjetivas de los protagonistas. El poder político comprende tanto la
organización de espacios nacionales o supranacionales como núcleos pequeños -las relaciones
interpersonales, la vida familiar.

El objetivo de Foucault:
Considera que, a través de las micro políticas, se pueden conseguir transformaciones de las
relaciones de poder a nivel molecular: instituciones, relaciones personales, prácticas grupales no
piramidales. La "verdad" en una época determinada surge de las prácticas sociales de cada cultura.
Esto implica la percepción de que lo "justo" o lo "bueno" son dispositivos de poder. Estos
dispositivos actúan en forma de redes por donde circula el poder.
Descarta las macro políticas que pretenden modificar toda la superficie de la red. La micropolítica
es la que permite lograr reivindicaciones firmes, precisas y acotadas, que responden al marco
axiológico de los sujetos implicados en las mismas.

Análisis del Poder:

El análisis del poder de Foucault tiene dos momentos:
1)- Procedimiento crítico y genealógico: Intenta rastrear los orígenes desde el presente para
desmenuzar el discurso, tomando distancia del significante.
2)- Vigilar y Castigar: Concibe el poder como producción. Habla de una red productiva que
atraviesa el cuerpo social, cuya función, en principio, no es represiva.

Foucault analiza el poder entendiendo que éste, esta diseminado por todas partes y en todas las
relaciones e que existe y tiene presencia cuando se pone en acción, cuando está actuando, cuando
está siendo ejercido. Y tampoco puede ser localizado en una institución o en el Estado; por lo que la
"toma de poder" o la abolición del Estado planteada por el marxismo no sería posible en el planteo
de este autor.
Cuando se analiza el poder en la sociedad, lo importante es determinar cuáles son sus mecanismos,
sus implicaciones, sus relaciones, los distintos dispositivos de poder que se utilizan en la sociedad.
Lo interesante del planteo de este autor es que para él el poder no sólo pone límites y restringe, sino
que capacita y le otorga tranquilidad al sujeto para poder actuar y poder moverse en sociedad. Es
decir, que el poder no sólo limita sino que también capacita. Por ello, nos dice: “Lo que hace que el
poder agarre, que se le acepte, es simplemente que no pesa solamente como una fuerza que dice no,
sino que de hecho la atraviesa, produce cosas, induce placer, forma saber, produce discursos; es
preciso considerarlo como una red productiva que atraviesa todo el cuerpo social más que como una
instancia negativa que tiene como función reprimir.”
Por ello, el poder no existe como tal, porque “…no se funda a sí mismo y no se da a partir de sí
mismo”, sino que se presenta en acto, en su ejercicio, en acciones y atraviesa al conjunto del cuerpo
social, y da cuenta de su inmanencia, de sus múltiples singularidades y de sus propiedades
disimétricas, diseminado de forma desigual en la sociedad; en donde aparece el poder como tejido
social que conforma los pedestales móviles de las relaciones de fuerza que indicen y generan
estados, por la desigualdad con que está repartido, pero siempre a nivel local e inestable, es decir
con posibilidad de cambio o de transformación.
Y al estar diseminado en todas partes, al tratarse de situaciones locales en donde se da el poder y al
ser algo que se encuentra en el tejido social, es que Foucault, plantea la imposibilidad de hacer una
teoría general del poder y de un estudio que tenga fin. Es por ello que plantea la omnipresencia del
poder porque se está produciendo todo el tiempo a cada instante y en cada lugar: “El poder está en
todas partes; no es que lo englobe todo, sino que viene de todas partes.”

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Por otro lado surge el concepto de "anátomo-política". Se trata de un mecanismo del poder por el
cual alcanzamos a controlar en el cuerpo social hasta en sus elementos más tenues y por los cuales
llegamos a dominar a los propios "átomos" sociales: los individuos.
Se desarrolla a partir de la inquietud de como vigilar a alguien, como controlar su conducta. Un
ejemplo lo constituye la disciplina en el ejército o el sistema educativo.

LAS REDES DEL PODER:

El poder es esencialmente aquello que dice "tú no debes", aunque ésta es una concepción totalmente
insuficiente del poder. Frecuentemente encontramos entre los psicoanalistas, los psicólogos y los
sociólogos esta concepción según la cual el poder es esencialmente la regla, la ley, la prohibición,
lo que marca un límite entre lo permitido y lo prohibido. Occidente nunca tuvo otro sistema de
representación, de formulación y de análisis del poder que no fuera el sistema del derecho, el
sistema de la ley.
En el fondo no existe un poder, sino varios poderes. Poderes quiere decir: formas de dominación,
formas de sujeción que operan localmente, por ejemplo, en una oficina, en el ejército, en una
propiedad de tipo esclavista o en una propiedad donde existen relaciones serviles. Se trata siempre
de formas locales, regionales de poder, que poseen su propia modalidad de funcionamiento,
procedimiento y técnica. Todas estas formas de poder son heterogéneas. No podemos entonces
hablar de poder si queremos hacer un análisis del poder, sino que debemos hablar de los poderes o
intentar localizarlos en sus especificidades históricas y geográficas.
el sistema de poder que la monarquía había logrado organizar a partir del fin de la Edad Media
presentaba para el desarrollo del capitalismo dos inconvenientes mayores:
1)- El poderpolítico, tal como se ejercía en el cuerpo social, era un poder muy discontinuo.
2)- Los sistemas eran excesivamente onerosos. Era esencialmente el poder de recaudar.
Disciplina es, en el fondo, el mecanismo del poder por el cual alcanzamos a controlar en el cuerpo
social hasta los elementos más tenues por los cuales llegamos a tocar los propios átomos sociales;
esto es, los individuos. Técnicas de individualización del poder. Cómo vigilar a alguien, cómo
controlar su conducta, su compartimiento, sus aptitudes, cómo intensificar su rendimiento, cómo
multiplicar sus capacidades, cómo colocarlo en el lugar donde será más útil; esto es lo que es, a mi
modo de ver, la disciplina.
En el colegio tenemos un maestro para decenas de discípulos y es necesario, a pesar de esa
multiplicidad de alumnos, que se logre una individualización del poder, un control permanente, una
vigilancia en todos los instantes, así, la aparición de este personaje que todos aquellos que
estudiaron en colegios conocen bien, que es el vigilante, que en la pirámide corresponde al
suboficial del ejército; aparición también de las notas cuantitativas, de los exámenes, de los
concursos, cte., posibilidades, en consecuencia, de clasificar a los individuos de tal manera que cada
uno esté exactamente en su lugar, bajo los ojos del maestro o en la clasificación-calificación o el
juicio que hacemos sobre cada uno de ellos. Eso implica que el profesor no puede vigilarlos
realmente e individualmente: hay un grupo de alumnos por un lado y el profesor por otro, es lo que
llamaré tecnología individualizaste de poder. Es una tecnología que enfoca a los individuos hasta-
en sus cuerpos, en sus comportamientos; se trata, grosso modo, de una especie de anatomía política,
una política que hace blanco en los individuos hasta anatomizarlos. En otras palabras, el siglo XVIII
descubrió esa cosa capital: que el poder no se ejerce simplemente sobre los individuos entendidos
como sujetos-súbditos -lo que era la tesis fundamental de la monarquía, según la cual por un lado
está el soberano y por otro los súb dinabre que aquello sobre lo que se ejerce el poder es la
población.
A partir del siglo XVIII, la vida se hace objeto de poder la vida y el cuerpo. Antes existían sujetos,
sujetos jurídicos a quienes se les podía retirar los bienes, y la vida además. Ahora existen cuerpos
y poblaciones. El poder se hace materialista. Deja de ser esencialmente jurídico. Ahora debe lidiar
con esas cosas reales que son el cuerpo, la vida. La vida entra en el dominio del poder, mutación
capital.

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Con el sistema de la prisión se buscaba la producción de individuos obedientes. En los primeros
tiempos de los sistemas de las prisiones quedó en claro que ellos no producían aquel resultado, sino,
en verdad, su opuesto: mientras más tiempo se pasaba en prisión menos se era reeducado y más
delincuente se era. Pero ¿por qué las prisiones permanecieron a pesar de esta contraproductividad?,
porque producían delincuentes y la delincuencia tiene una cierta utilidad económico-política en las
sociedades que conocernos: La utilidad mencionada podemos revelarla fácilmente: Cuanto más
delincuentes existan, más crímenes existirán; cuanto más crímenes hayan, más miedo tendrá la
población y cuanto más miedo en la población, más aceptable y deseable se vuelve el sistema de
control policial. La delincuencia posee también una utilidad económica; vean la cantidad de tráficos
perfectamente lucrativos e inscriptos en el lucro capitalista que pasan por la delincuencia: la
prostitución. Si agregamos a eso el hecho de que la delincuencia sirve masivamente en el siglo XIX
y aún en el siglo XX a toda una serie de alteraciones políticas tales como romper huelgas, infiltrar
sindicatos obreros, servir de mano de obra y guardaespaldas de los jefes de partidos políticos, aun
de los más o menos dignos. Así tenemos toda una serie de instituciones económicas y políticas que
opera sobre la base de la delincuencia y en esta medida la prisión que fabrica un delincuente
profesional posee una utilidad y una productividad.
Vivimos en una sociedad en la que el crimen ya no es más simplemente ni esencialmente la
transgresión a la ley sino el desvío en relación con una norma.
¿Cómo forma parte del desarrollo del capitalismo esta mutación de la tecnología del poder? Forma
parte de ese desarrollo en la medida en que, por un lado, fue el desarrollo del capitalismo lo que
hizo necesaria esta mutación tecnológica, pero, por otro, esa mutación hizo posible el desarrollo del
capitalismo; una implicación perpetua de dos movimientos que están de algún modo engrampados
el uno con el otro. Cuando existe alianza del placer con el poder, ese es un problema importante.

VIGILAR Y CASTIGAR.

LOS CUERPOS DÓCILES:

La figura ideal del soldado tal como se describía aún a comienzos del S XVII. Es alguien a quien se
reconoce desde lejos. Representa un cuerpo apto según determinadas características (vigor, valentía,
buena marcha, cabeza erguida, estómago levantado, etc., etc., etc.). Segunda mitad del S XVIII: el
soldado se ha convertido en algo que se fabrica, de un cuerpo inepto se ha hecho la máquina que se
necesitaba.
Ha habido en el curso de la edad clásica un descubrimiento del cuerpo como objeto y blanco de
poder. Cuerpo que se manipula, que se da forma, que se educa, que obedece. El gran libro del
Hombre-máquina ha sido escrito en dos registros:
1)- El anátomo-metafísico. Se trata aquí de funcionamiento y explicación; de un cuerpo analizable.
2)- El técnico-político. Se trata aquí de sumisión y utilización; de un cuerpo manipulable.
Estos dos registros se hallan unidos por la noción de docilidad. Es dócil un cuerpo que puede ser
sometido, utilizado, transformado y perfeccionado. Estos esquemas de docilidad, de tanto interés
para el S XVIII, no son los primeros en plantear el cuerpo como objeto de intereses, pero hay cosas
nuevas en estas técnicas. En primer lugar, la escala de control: no se trata al cuerpo como unidad
indisociable, sino que se lo trabaja en sus partes, se ejerce sobre él una coerción (sujeción) débil. En
segundo lugar, el objeto de control: ya no los elementos significantes de la conducta o el lenguaje
del cuerpo, sino la economía, la eficacia de los movimientos, su organización interna. En fin, la
modalidad implica una coerción constante que vela sobre los procesos de la actividad más que sobre
su resultado.
Por lo tanto, llamamos DISCIPLINAS a estos métodos que permiten el control minucioso de las
operaciones del cuerpo, que garantizan la sujeción constante de sus fuerzas y les imponen una
relación de docilidad-utilidad. Estas han llegado a ser, en el transcurso de los S XVII y XVIII
fórmulas generales de dominación.

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El momento histórico de la disciplina es cuando nace un arte del cuerpo humano pensado como
cuanto más obediente, más útil. El cuerpo humano entra en un mecanismo de poder que lo
desarticula y lo recompone. Una “anatomía política”, una “mecánica del poder” está naciendo,
definiendo cómo se puede hacer que los cuerpos operen como se quiere. La disciplina fabrica así
cuerpos sometidos y ejercitados, cuerpos “dóciles”. La disciplina disocia el poder del cuerpo, hace
de este poder una “aptitud”, una “capacidad” que trata de aumentar la potencia, convirtiéndola en
una relación de sujeción estricta.
Esta nueva anatomía política como una multiplicidad de procesos con frecuencia menores y de
localización diseminada. Se los encuentra actuando en colegios, en escuelas elementales, en
hospitales, en el ejército. Casi siempre se han impuesto para responder a exigencias de coyuntura.
La disciplina es una anatomía política del detalle.

EL ARTE DE LAS DISTRIBUCIONES:

La disciplina procede a la distribución de los individuos en el espacio. Para ellos emplea varias
técnicas:
1. La clausura, la especificación de un lugar heterogéneo a todos los demás y cerrado sobre
sí mismo. Lugar protegido de la monotonía disciplinaria. Ejemplos: colegios con el modelo
de “convento”, cuarteles, talleres manufactureros, etc.
2. La localización elemental o división en zonas, espacios. A cada individuo su lugar. Evitar las
distribuciones por grupos. Se trata de saber dónde y cómo encontrar a los individuos, poder en cada
instante vigilar la conducta de cada cual, apreciarla, sancionarla, medir las cualidades.
Procedimiento para dominar y para utilizar. La disciplina organiza el espacio analítico, el espacio
celular.
3. Los emplazamientos funcionales. Se fijan lugares determinados para responder a la necesidad
de vigilar, de romper las comunicaciones peligrosas y de crear un espacio útil. Ejemplos: en
hospitales militares y navales (para la vigilancia médica de enfermedades y de contagios). Las
disposiciones de la vigilancia fiscal y económica preceden las técnicas de la observación médica.
Nace de la disciplina un espacio médicamente útil.
Otro ejemplo: en las fábricas a fines del S XVIII se complica el principio de división en zonas
individualizantes. Se trata a la vez de distribuir a los individuos en un espacio en el que es posible
aislarlos y localizarlos; pero también de articular esta distribución sobre un aparato de producción
que tiene exigencias propias.
4. El rango. La unidad en ella no es pues ni el territorio (unidad de dominación), ni el lugar (unidad
de residencia), sino el rango: el lugar que se ocupa en una clasificación. Individualiza los cuerpos
por una localización que no los implanta, pero los distribuye y los hace circular en un sistema de
relaciones. Ejemplo: el “rango”, en el S XVIII, comienza a definir la gran forma de distribución de
los individuos en el orden escolar: hileras de alumnos en clase, en los pasillos y los estudios;
alineamiento de los grupos de edad unos a continuación de los otros; sucesión de las materias
enseñadas según un orden de dificultad creciente.
Al organizar las “celdas”, los “lugares” y los “rangos”, fabrican las disciplinas espacios complejos:
arquitectónicos, funcionales y jerárquicos a la vez. La primera de las grandes operaciones de la
disciplina es pues la constitución de “cuadros vivos” que transforman las multitudes confusas,
inútiles o peligrosas, en multiplicidades ordenadas. Esta constitución ha sido uno de los grandes
problemas de la tecnología científica, política y económica del S XVIII: controlar, regularizar la
circulación de las mercancías y de la moneda, inspeccionar a los hombres, distribuir los enfermos y
clasificar las enfermedades: operaciones en que los dos constituyentes –distribución y análisis,
control e inteligibilidad– son solidarios el uno con el otro. El cuadro en el S XVIII es una técnica
de poder y un procedimiento de saber. Se trata de organizar lo múltiple.
Pero el cuadro no desempeña la misma función en estos diferentes registros. En la economía,
permite la medida de las cantidades y el análisis de los movimientos. En la distribución
disciplinaria, la ordenación en cuadro tiene como función, por el contrario, distribuir la
multiplicidad y obtener de ella el mayor número de efectos posibles. Mientras que la taxonomía

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natural se sitúa sobre el eje que va del carácter a la categoría, la táctica disciplinaria se sitúa sobre el
eje que une lo singular con lo múltiple. Permite a la vez la caracterización del individuo como
individuo, y la ordenación de una multiplicidad dada. Es condición primera para el control y el uso
de un conjunto de elementos distintos: la base para una microfísica de un poder celular.

LOS MEDIOS DEL BUEN ENCAUZAMIENTO:

El poder disciplinario tiene como función principal “enderezar conductas”. No encadena las fuerzas
para reducirlas; lo hace para multiplicarlas y usarlas. Lleva sus procedimientos de descomposición
hasta las singularidades. “Encauza” las multitudes móviles, confusas, inútiles de cuerpos y de
fuerzas en una multiplicidad de elementos individuales –pequeñas células separadas, autonomías
orgánicas, identidades y continuidades genéticas, segmentos combinatorios. La disciplina “fabrica”
individuos como objetos y como instrumentos de su ejercicio. No es un poder triunfante, es un
poder modesto que funciona según el modelo de una economía calculada y permanente.
El éxito del poder disciplinario se debe al uso de instrumentos simples: la inspección jerárquica, la
sanción normalizadora y su combinación en un procedimiento específico: el examen.
LA VIGILANCIA JERÁRQUICA:
El ejercicio de la disciplina supone un aparato en el que las técnicas que permiten ver inducen
efectos de poder y donde, de rechazo, los medios de coerción hacen visibles aquellos sobre quienes
se aplican. En el transcurso de la época clásica, vemos construirse esos “observatorios” de la
multiplicidad humana. Al lado de la gran tecnología de los anteojos, de las lentes, ha habido las
pequeñas técnicas de las vigilancias múltiples, miradas ven sin ser vistas.
Estos observatorios tienen un modelo casi ideal: el campamento militar, como ciudad apresurada y
artificial. El viejo y tradicional plano cuadrado ha sido afinado de acuerdo con innumerables
esquemas. Se dibuja la red de las miradas que se controlan unas a otras. El campamento es el
diagrama de un poder que actúa por el efecto de una visibilidad general.
Una arquitectura que ya no está hecha simplemente para ser vista, sino para permitir un control
interior, articulado y detallado. El viejo esquema simple del encierro y de la clausura –del muro
grueso, de la puerta sólida– comienza a ser sustituido por el cálculo de las aberturas, de los pasos y
de las trasparencias. Así se organiza poco a poco el hospital-edificio como instrumento de acción
médica: debe permitir observar bien a los enfermos, debe impedir los contagios.
El aparato disciplinario perfecto permitiría a una sola mirada verlo todo permanentemente: ojo al
cual nada se sustrae y centro hacia el cual están vueltas todas las miradas.
Se trata ahora de un control intenso, continuo, a lo largo de todo el proceso de trabajo; no recae
solamente sobre la producción, sino que toma en cuenta la actividad de los hombres, distinta del
control doméstico del amo, ya que se efectúa por empleados, vigilantes, contralores y
contramaestres. A medida que aumentan el número de obreros y la división del trabajo, las tareas
de control se hacen más necesarias y más difíciles. Vigilar pasa a ser una función definida,
integrante del proceso de producción.
El poder disciplinario, se convierte en un sistema “integrado” vinculado del interior a la economía y
a los fines del dispositivo en que se ejerce. Se organiza también como poder múltiple, automático y
anónimo; su funcionamiento es el de un sistema de relaciones de arriba abajo, pero también de
abajo arriba y lateralmente (en redes): vigilantes perpetuamente vigilados. El poder en la vigilancia
jerarquizada de las disciplinas no se transfiere como una propiedad; funciona como una
maquinaria. La organización piramidal le da un “jefe”, pero es el aparato entero el que produce
“poder” y distribuye los individuos en ese campo continuo. Lo cual permite al poder disciplinario
ser indiscreto, siempre alerta, no dejando ninguna zona de sombra y controlando a aquellos mismos
que están encargados de controlarlo; y discreto ya que funciona en silencio.

SANCIÓN NORMALIZADORA:
En el centro de todo sistema disciplinario funciona un pequeño mecanismo penal. Las disciplinas
establecen una “infra-penalidad”; reticulan un espacio que las leyes dejan vacío al reprimir
conductas que su relativa indiferencia hacía sustraerse a los grandes sistemas de castigo. En el taller,

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en la escuela, en el ejército, reina una verdadera micropenalidad del tiempo (retrasos, ausencias,
interrupciones de tareas), de la actividad (falta de atención, descuido), de la manera de ser
(descortesía, desobediencia), de la palabra (charla, insolencia), del cuerpo (actitudes “incorrectas”,
gestos impertinentes, suciedad), de la sexualidad (falta de recato, indecencia). Al mismo tiempo se
utiliza, como castigos, una serie de procedimientos sutiles, que van desde el castigo físico leve, a
privaciones menores y a pequeñas humillaciones. Se trata de hacer penables las fracciones más
pequeñas de la conducta, que cada sujeto se encuentre prendido en una universalidad castigable-
castigante.
Lo que compete a la penalidad disciplinaria es la inobservancia, todo lo que no se ajusta a la regla.
El castigo disciplinario tiene por función ser correctivo, reduciendo las desviaciones. Al lado de los
castigos tomados directamente del modelo judicial (multas, látigo, calabozo), los sistemas
disciplinarios dan privilegio a los castigos del orden del ejercicio –del aprendizaje intensificado,
varias veces repetido. El castigo disciplinario es en buena parte isomorfo a la obligación misma; es
menos la venganza de la ley ultrajada que su repetición. El efecto correctivo esperado pasa
accesoriamente por la expiación y el arrepentimiento; se obtienen directamente por el mecanismo
de un encauzamiento de la conducta. Castigar es ejercitar.
El castigo disciplinario es un elemento de un sistema doble: gratificación-sanción. Este mecanismo
de dos elementos permite cierto número de operaciones características de la penalidad disciplinaria.
La calificación de las conductas y de las cualidades a partir de dos valores opuestos del bien y del
mal; se tiene una distribución entre polo positivo y polo negativo; toda la conducta cae en el campo
de las buenas y de las malas notas, de los buenos y de los malos puntos. La disciplina, al sancionar
los actos con exactitud, calibra los individuos “en verdad.
La distribución según los rangos o los grados tiene un doble papel: señalar las desviaciones,
jerarquizar las cualidades, competencias y aptitudes; pero también castigar y recompensar. La
disciplina recompensa por los ascensos; castiga haciendo retroceder y degradando.
Podemos decir que el arte de castigar, en el régimen del poder disciplinario no tiende ni a la
expiación ni a la represión.

Utiliza cinco operaciones distintas:

- Referir los actos,
- Los hechos extraordinarios,
- Las conductas similares a un conjunto que es a la vez campo de comparación,
- Espacio de diferenciación, y
- Principio de una regla que seguir.
Se opone, por tanto, a una penalidad judicial, que tiene por función esencial la de referirse, no a
fenómenos observables, sino a un corpus de leyes y de textos; no la de diferenciar a unos
individuos, sino de especificar unos actos bajo cierto número de categorías generales; no la de
jerarquizar sino la de hacer jugar pura y simplemente la oposición binaria de lo permitido y de lo
prohibido; no la de homogenizar, sino la de operar la división de la condena. Los dispositivos
disciplinarios han secretado una “penalidad de la norma”, irreductible a la penalidad tradicional de
la ley. Las disciplinas han fabricado un nuevo funcionamiento punitivo, y es éste el que poco a poco
ha revestido el gran aparato exterior que parecía reproducir modesta o irónicamente. El
funcionamiento jurídico-antropológico que se revela en toda la historia de la penalidad moderna
tiene su punto de formación en la técnica disciplinaria que ha hecho jugar esos nuevos mecanismos
de sanción normalizadora.
Aparece el poder de la Norma, que desde el S XVIII se ha agregado a otros poderes obligándolos a
nuevas delimitaciones, el de la Ley, el de la Palabra y del Texto, el de la Tradición. Lo Normal se
establece como principio de coerción en la enseñanza con la instauración de una educación
estandarizada y el establecimiento de las escuelas normales; en el esfuerzo por organizar un cuerpo
médico y un encuadramiento hospitalario capaces de hacer funcionar unas normas generales de
salubridad. Como la vigilancia, y con ella la normalización, se torna uno de los grandes
instrumentos de poder al final de la época clásica. El poder de normalización obliga a la

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homogeneidad; pero individualiza al permitir las desviaciones, determinar los niveles, fijar las
especialidades y hacer útiles las diferencias ajustando unas a otras. El poder de la norma en el
interior de una homogeneidad que es la regla, introduce, como un imperativo útil y el resultado de
una medida, las diferencias individuales.

SOCIEDAD DICIPLINARIA: (Foulcault)

Foucault sitúa a la Europa de finales del siglo XVIII y principios del XIX como el momento
fundacional de una nueva sociedad, la disciplinaria. Si bien, la disciplina se convierte en la forma
más difundida de dominación, con anterioridad, existían otras formas de ejercicio de la misma,
como la esclavitud, la domesticidad, el vasallaje, el ascetismo o las de tipo monástico.
El poder disciplinario de los tiempos modernos inaugura un castigo silencioso que opera con la
finalidad de producir cuerpos domesticados. Esta nueva tecnología de poder obedece una causalidad
múltiple. Una economía potenciada por el crecimiento de las fuerzas productivas y el incremento
demográfico del siglo XVIII plantearon al viejo continente un doble problema: el ilegalismo de los
cuerpos se traslada hacia los bienes (delincuencia) e irrumpe la amenaza de la pérdida del control de
las viejas técnicas penales de encauzamiento.
El pasaje del castigo del Antiguo Régimen al del orden Burgués no constituye un sistema
humanitario más punitivo sino una tecnología acorde con los nuevos requerimientos, una justicia
capilar que penetrará hasta los últimos resquicios del cuerpo social. Se perfila una tendencia a una
justicia más sutil y más fina, a una división en zonas más estrechas del cuerpo social.
El proceso de ordenamiento de las sociedades llevó a la reforma y la reorganización del sistema
judicial y penal que instauró el pasaje de la indagación, procedimiento por el cual se trataba de
saber lo ocurrido, por uno totalmente distinto, "no se trata de reconstruir un acontecimiento sino
algo, o mejor dicho, se trata de vigilar sin interrupción y totalmente".
En el seno de estas mutaciones aparecerá la prisión sustituyendo otras formas de castigo - la
deportación (expulsión de las personas, exilio), los mecanismos para provocar escándalos,
vergüenza y humillación, el trabajo forzado (como forma de reparación del orden social) y la pena
del Talión- dotada de la función de impedir que el delito se repita y de bloquear la reiteración de
los delincuentes mediante el objetivo confesado de corregir al penado. Pero, el éxito de la prisión
no se instala en estos objetivos explícitos sino en la puesta en marcha de una tecnología eficaz de
poder, las disciplinas: "conjunto de técnicas de control corporal que apuntan a una cuadriculación
del espacio y del tiempo buscado, con la mayor economía, reducir la fuerza del cuerpo en tanto
fuerza política y maximizarla como fuerza económica. De allí en más, un espacio analítico, celular
y aun colmenar permitirá, dentro de una sociedad compleja y confusa, ubicar, clasificar y, por fin,
vigilar
y castigar, es decir, la disciplina es una economía política del detalle que produce "individuos"
y hace de esta producción individualizante un método de dominación.
Jeremías Bentham, plasma este modelo de vigilancia social construyendo esta idea a partir de una
metáfora de la sociedad que la denomina Panóptico, "forma arquitectónica que permite un tipo de
poder del espíritu sobre el espíritu, una especie de institución que vale tanto para las escuelas como
para los hospitales, las prisiones, los reformatorios, los hospicios o las fábricas. El panóptico era un
sitio en forma de anillo en medio del cual había un patio con una torre en el centro. El anillo estaba
dividido en pequeñas celdas que daban al interior y al exterior y en cada una de las celdas había,
según los objetivos de la institución, un niño aprendiendo a escribir, un obrero trabajando, un
prisionero expiando sus culpas, un loco actualizando sus locuras, etc. En la torre central había un
vigilante y como cada celda daba al mismo tiempo al exterior como al interior, la mirada del
vigilante podía atravesar toda la celda... "
A través de la metáfora del panoptismo, Foucault intenta apuntar al conjunto de mecanismos que
operan en el interior de todas las redes de procedimientos de lo que se sirve al poder "el panoptismo
ha sido una invención tecnológica en el orden del poder, como la máquina de vapor en el orden de
la producción. Esta invención tiene esto de particular: que ha sido utilizada en un principio en

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niveles locales: escuelas, cuarteles, hospitales... Se ha aprendido a confeccionar historiales, a
establecer anotaciones y clasificaciones a hacer la contabilidad integral de estos datos individuales".
Se instala, entonces como rasgo característico de la modernidad una sociedad disciplinaria,
panóptica que tiene como objetivo central formar cuerpos dóciles, susceptibles de sufrir
modificaciones a través de tres operaciones:
a). La vigilancia continua y personalizada,
b). Mecanismos de control de castigos y recompensas y
c). La corrección, como forma de modificación y transformación de acuerdo a las normas
prefijadas.
La vigilancia, dentro del panoptismo desempeña un rol destacado, dado que la misma "sobre los
individuos no se ejerce al nivel de lo que se hace sino de lo que se es o de lo que se puede hacer. La
vigilancia tiende cada vez más a individualizar al autor del acto, dejando de lado la naturaleza
jurídica o la calificación penal del acto en sí mismo."
El panoptismo más allá de ser simbolizado a través de la metáfora enunciada anteriormente, se
corporiza en la realidad de las diferentes instituciones, de este modo Foucault detalla "quisiera
mostrar cómo es que existe este panoptismo al nivel más simple y en el funcionamiento cotidiano
de instituciones que encuadran la vida y los cuerpos de los individuos: el panoptismo, por lo tanto,
al nivel de la existencia individual". Así el individuo pertenece a un grupo y el grupo se
desenvuelve en las distintas instituciones que conforman la sociedad disciplinaria, como la prisión,
la escuela, el hospital, la fábrica etc. Tales instituciones son denominadas por el autor estructuras
de vigilancia y todas tienen: un fin común el fijar o vincular a los individuos a un aparato de
normalización de los hombres; un objetivo basado en "ligar al individuo al proceso de producción,
formación o corrección de los productores que habrá de garantizar la producción y a sus ejecutores
en función de una determinada norma" y un efecto común que es la exclusión del individuo.
Las instituciones no deben clasificadas en estatales y no estatales sino definidas como una red
institucional de secuestro que rigen la dimensión temporal de la vida de los individuos y la
existencia de los mismos. Así sus funciones se centran en el control del tiempo, basado en la
apropiación y explotación de la cantidad del mismo y en el control del cuerpo, basado en un sistema
determinado encargado de formarlo y valorizarlo. En este sentido, Foucault afirma en esta sociedad
"...en el siglo XIX el cuerpo adquiere una significación totalmente diferente y deja de ser aquello
que debe ser atormentado para convertirse en algo que ha se ser formado, reformado corregido, en
un cuerpo que debe adquirir aptitudes, recibir ciertas cualidades y calificarse como cuerpo capaz de
trabajar". Es importante desatacar que, más allá de que todas las instituciones que conforman esta
red son especializadas, el funcionamiento de cada una "...supone una disciplina general de la
existencia que supera ampliamente las finalidades para las que fueron creadas".

ORIGEN Y FUNDAMENTOS DEL PODER POLÍTICO - Bobbio:

“Poder y derecho son las dos nociones fundamentales de la filosofía política y de la filosofía
jurídica respectivamente. Son, por decirlo así, dos caras de la misma moneda. Para el filósofo de la
política el problema principal es el de la distinción entre poder de hecho y poder de derecho; para el
filósofo del derecho, en cambio, el problema principal es el de la distinción entre norma válida y
norma eficaz.
Es verdad que el poder sin derecho es ciego y el derecho sin poder quedar vacío, pero también es
verdad que la teoría política no puede dejar de tomar en consideración primeramente el nulo poder,
independientemente de los
llamados principios de legitimidad, es decir, de las razones que lo transforman en un poder legítimo,
así como la
teoría jurídica no puede dejar de tomar en consideración el sistema normativo en su conjunto, como
una serie de
normas una a otra vinculadas según un cierto principio de orden, independientemente del aparato de
la fuerza

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predispuesto para su actuación.”
Para ilustrar esta diversidad de puntos de vista recurro a dos ejemplos autorizados, a dos autores que
han dado
algunas de las mayores contribuciones, uno a la teoría política, y otro a la teoría jurídica, Max
Weber y Hans Kelsen. Se puede decir que Weber y Kelsen llegan a la misma conclusión, a la
conclusión de que el poder legítimo se distingue del poder de hecho en cuanto a un poder regulado
por normas, pero partiendo de dos puntos de vista opuestos, el primero de la noción de poder que
tiene necesidad de ser regulado para volverse legítimo, el segundo de la noción del ordenamiento
normativo que tiene necesidad de la fuerza para volverse efectivo.
Hay una muy consistente tradición del pensamiento político y jurídico por la cual un poder es tanto
más legítimo en cuanto es más efectivo, y la efectividad viene introducida, para probar, para
explicar o incluso para justificar la legitimidad del poder. Para Kelsen la solución a los problemas
que se van presentando respecto a la legitimidad del poder, se resuelven a través de la enunciación
de la "Norma Fundamental". Para Weber la legitimidad es la justificación interna de la obediencia.
Este autor considera que es un error pensar que la continuidad y la duración en el ejercicio de un
poder sean un mero hecho. Son hechos en los cuales el objeto de la observación son acciones
humanas, en la terminología weberiana, "dotadas de sentido" y como tales dignas de ser
interpretadas según su sentido.
Cuando Bodin define la soberanía, no se limita a decir que para ser soberano el poder debe ser
absoluto, sino que debe ser también perpetuó. "Una banda de pillos que ocupa un poblado y obliga
a los habitantes a entregar sus pertenencias bajo la amenaza de recurrir a la fuerza, no tiene un
poder legítimo, no porque no sea absoluto, sino porque presumiblemente no está destinado a durar".
Para Austin, el poder soberano es independiente, es decir que no está sometido a un poder superior,
pero para que se pueda hablar de un poder soberano es necesario que además de independiente sea
"habitualmente obedecido".
Fué Hobbes el primero que sostuvo que la obligación política hacia el soberano se disuelve no solo
por el abuso de poder, sino también por defecto de poder.
Luhmann ha observado que en los sistemas políticos de las sociedades más avanzadas y por lo
tanto más complejas, se advierte el peligro no tanto del demasiado poder, sino del "demasiado
poco" poder que se manifiesta en la incapacidad del gobierno para satisfacer las crecientes
expectativas que nacen de la sociedad en cuanto es más libre y económicamente desarrollada.
Independientemente de las diversas soluciones que sean dadas al problema del fundamento de la
legitimidad, es un hecho que se recurre a la noción de legitimidad para justificar el poder. El poder
tiene la necesidad de ser justificado. Es un principio general de la filosofía moral que lo que tiene
necesidad de ser justificado es la mala conducta, no la buena.
El debate secular sobre los principios de legitimidad sólo toma un aspecto del complejo problema
de la relación entre poder y derecho. Existe otro aspecto de la relación entre poder y derecho que ha
suscitado un debate no menos secular y que merece ser considerado; se trata del problema de la
legalidad del poder. Entre legitimidad y legalidad existe la siguiente diferencia: la legitimidad se
refiere al título del poder, la legalidad al ejercicio. Cuando se exige que el poder sea legítimo se
pide que quien lo detenta tenga el derecho de tenerlo (no sea un usurpador). Cuando se hace
referencia a la legalidad del poder, se pide que quien lo detenta lo ejerza no con base en el propio
capricho, sino de conformidad con reglas establecidas (no sea un tirano). Desde el punto de vista del
soberano, la legitimidad es lo que fundamenta su derecho; la legalidad es lo que establece su deber.
Desde el punto de vista del súbdito, al contrario, la legitimidad es el fundamento de su deber de
obedecer: la legalidad es la garantía de su derecho de no ser oprimido. Todavía más: lo contrario del
poder legítimo es el poder de hecho; lo contrario del poder legal es el poder arbitrario.
Mientras el recurso a los principios de legitimidad sirve para dar una justificación a la existencia de
los gobernantes y de los gobernados, la utilización del principio de legalidad sirve para distinguir el
buen gobierno del mal gobierno.
Es un principio consagrado en una larga tradición que el buen gobierno es el de quien gobierna con
base en las leyes.

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Aristóteles formula una máxima destinada a tener gran éxito: "La ley no tiene pasiones que
necesariamente se encuentran en todo hombre". Sea por su origen, en cuanto derivada
inmediatamente de la naturaleza, o mediatamente por la tradición o por la sabiduría del gran
legislador, sea por su duración en el tiempo, la ley queda como el depósito de la sabiduría popular o
de la sabiduría civil que impide los cambios bruscos, las prevaricaciones de los potentes, el arbitrio
del "sic voló sic iubeo". El contraste entre las pasiones de los hombres y el desapasionamiento de
las leyes es el fundamento de la identificación de la ley con la voz de la razón que es el principio y
el fin de la teoría del derecho natural de la antigüedad hasta nuestros días.
UNIDAD 5:

GLOBALIZACIÓN:
La globalización es un proceso económico, tecnológico, social y cultural a gran escala, que consiste
en la creciente comunicación e interdependencia entre los distintos países del mundo unificando sus
mercados, sociedades y culturas, a través de una serie de transformaciones sociales, económicas y
políticas que les dan un carácter global. La globalización es a menudo identificada como un proceso
dinámico producido principalmente por las sociedades que viven bajo el capitalismo democrático o
la democracia liberal y que han abierto sus puertas a la revolución informática, plegando a un nivel
considerable de liberalización y democratización en su cultura política, en su ordenamiento jurídico
y económico nacional, y en sus relaciones internacionales.
Este proceso originado en la Civilización Occidental y que se ha expandido alrededor del mundo en
las últimas décadas de la Edad Contemporánea (segunda mitad del siglo XX) recibe su mayor
impulso con la caída del comunismo y el fin de la Guerra Fría, y continúa en el siglo XXI. Se
caracteriza en la economía por la integración de las economías locales a una economía de mercado
mundial donde los modos de producción y los movimientos de capital se configuran a escala
planetaria (Nueva Economía) cobrando mayor importancia el rol de las empresas multinacionales y
la libre circulación de capitales junto con la implantación definitiva de la sociedad de consumo. El
ordenamiento jurídico también siente los efectos de la globalización y se ve en la necesidad de
uniformizar y simplificar procedimientos y regulaciones nacionales e internacionales con el fin de
mejorar las condiciones de competitividad y seguridad jurídica, además de universalizar el
reconocimiento de los derechos fundamentales de ciudadanía. En la cultura se caracteriza por un
proceso que interrelaciona las sociedades y culturas locales en una cultura global (aldea global), al
respecto existe divergencia de criterios sobre si se trata de un fenómeno de asimilación occidental o
de fusión multicultural. En lo tecnológico la globalización depende de los avances en la
conectividad humana (transporte y telecomunicaciones) facilitando la libre circulación de personas
y la masificación de las TICs y el Internet. En el plano ideológico los credos y valores colectivistas
y tradicionalistas causan desinterés generalizado y van perdiendo terreno ante el individualismo y el
cosmopolitismo de la sociedad abierta. Mientras tanto en la política los gobiernos van perdiendo
atribuciones ante lo que se ha denominado sociedad red, el activismo cada vez más gira en torno a
las redes sociales, se ha extendido la transición a la democracia contra los regímenes despóticos, y
en políticas públicas destacan los esfuerzos para la transición al capitalismo en algunas de las
antiguas economías dirigidas y la transición del feudalismo al capitalismo en economías
subdesarrolladas de algunos países aunque con distintos grados de éxito. Geopolíticamente el
mundo se debate entre la unipolaridad de la superpotencia estadounidense y el surgimiento de
nuevas potencias regionales, y en relaciones internacionales el multilateralismo y el poder blando se
vuelven los mecanismos más aceptados por la comunidad internacional.
La valoración positiva o negativa de este fenómeno, o la inclusión de definiciones o características
adicionales para resaltar la inclusión de algún juicio de valor, pueden variar según la ideología del
interlocutor. Esto porque el fenómeno globalizador ha despertado gran entusiasmo en algunos
sectores, mientras en otros ha despertado un profundo rechazo (antiglobalización), habiendo
también posturas eclécticas y moderadas.

La crisis del Estado Nacional:

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En la era de la globalización, las estructuras del Estado están sometidas a progresivas tensiones, por
la envergadura de los cambios y por la convergencia de una pluralidad de factores, que generan
secuencias de modificaciones estructurales y funcionales en las instituciones, sean estas
supranacionales, regionales, nacionales o locales. Este contexto de crisis inducida afecta a las
estructuras políticas y administrativas del Estado
y su vinculación con la globalización puede argumentarse desde variadas perspectivas. En primer
término, desde la asimetría imbricada en los procesos de globalización que se extiende hasta los
efectos producidos en los ámbitos económicos, políticos y culturales, penalizando de modo especial
a los países en vías de desarrollo, generando incertidumbres y desasosiegos entre los individuos con
escaso equipamiento para la competencia
abierta de la era global. Una personalidad tan poco sospechosa de antiglobalización, como George
Soros, afirma que “la globalización ha causado una mala distribución de los recursos” y no ha de
confiarse sólo a los mercados la atención de las necesidades colectivas, los mercados “no son
competentes a la hora de asegurar la justicia social”. Estos bienes colectivos han de ser atendidos
“mediante la intervención política”, a través de los procesos de orden político, que en muchos
aspectos no serán tan eficientes como los mecanismos del mercado pero de los que no se puede
prescindir. Las facilidades instituidas para el sistema financiero y para el comercio de mercancías
favorece a los países de la OCDE y genera relaciones comerciales no solo asimétricas sino carentes
de equidad, ya que “la globalización es profundamente selectiva".
Una segunda argumentación se apoya sobre los riesgos ambientales que “poseen una tendencia
inmanente a la globalización”, es decir, los riesgos modernos en su expansiva dinámica desconocen
las fronteras y cualesquiera que fueren sus efectos específicos, los riesgos civilizatorios menoscaban
la calidad de vida de los seres humanos en el planeta y son causantes del progresivo deterioro de los
sistemas sostenedores de la vida. Ante los problemas ecológicos y ambientales, los Estados
Nacionales resultan unidades de pequeño tamaño y de recursos escasos para abordar muchas de las
cuestiones, que afectan claramente a gran parte de la humanidad.
La globalización económica es esencialmente perjudicial para el medio ambiente porque se basa en
el Consumo, en la incontrolada explotación de los recursos, en el progresivo aumento de los
residuos o en la producción orientada a la exportación. La vinculación entre los riesgos ambientales
como factor de la crisis del Estado Nacional y la globalización es insoslayable.
En tercer lugar, en la era de la globalización parece deteriorarse el ajustamiento que el Estado
nacional, la sociedad nacional y sus instituciones habían tejido a lo largo de la modernidad, por
cuanto se establecen múltiples y diferentes tipos de relaciones de poder y competitividad entre el
estado nacional y la sociedad por una parte y otros actores, identidades, escenarios, espacios y
situaciones transnacionales.
El Estado Nación está sometido además a progresivas tensiones por la delegación continuada de
competencias hacia destinatarios diferentes, que cuestionan el excesivo protagonismo del Estado en
el ámbito nacional y el rol de protagonista exclusivo de las relaciones internacionales que, hasta el
presente, se ha arrogado el Estado sin apenas contestación.
Algunas interpretaciones consideran que el Estado Nacional es una estructura obsoleta, incapaz de
ejercer sus funciones de manera satisfactoria para los ciudadanos y más propia de épocas pasadas.
En consecuencia lo sensato es emprender el diseño de estructuras alternativas puesto que la
desaparición o muerte del Estado Nacional es sólo cuestión de tiempo. En mi parecer este supuesto
tan radical está carente de sólidos argumentos y más parece responder a intereses ocultos o deseos
escasamente fundados que a datos objetivos. El Estado Nacional tiene todavía evidentes funciones y
tareas imprescindibles a realizar, por lo que su presencia y actuación gozan de merecida
legitimidad. Los que preconizan la desaparición del Estado para dejar lugar a la sociedad civil,
deberían tener en cuenta que el Estado en el último siglo ha ejercido en múltiples ocasiones de
baluarte protector de los marginados. “Cuando se dice ‘mientras menos Estado mejor’, lo que
realmente se pretende es abdicar de las funciones sociales que no interesan a los poderes
establecidos."

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Me parece válida la proposición de Guéhenno cuando afirma que el Estado cada vez es menos
expresión de la soberanía y la autonomía, en cambio es una entre otras instituciones organizadoras
de la sociedad, “que pese a entrar en competencia con otros actores no desaparece, pero debe estar
en situación de constante adaptación, de redefinición de sus competencias, y ha de justificar
modestamente, por medio de los servicios que presta, su existencia."

"LA ERA DEL VACÍO - CONSUMO Y HEDONISMO": (Gilles Lipovetsky)

Lipovetsky analiza una sociedad "posmoderna" marcada, según él, por una separación de la esfera
pública, y a la vez una pérdida del sentido de las grandes instituciones colectivas (sociales y
políticas) y una cultura "abierta" con base en una regulación cool de las relaciones humanas
(tolerancia, hedonismo, personalización de los procesos de socialización, educación permisiva,
liberación sexual, humor). Esta visión de la sociedad plantea un neoindividualismo de tipo
narcisista y, más aún, aquello que Lipovetsky llama "la segunda revolución individualista". Toda
la obra de Lipovetsky gira en torno a la evolución y desarrollo del individualismo actual. Estos
análisis se centran en la creación de una nueva categoría de pensamiento: la de hipermodernidad.
La hipermodernidad vendrá acompañada de un hiperindividualismo y ambos se enfrentarán con la
ambigua concepción de la postmodernidad. La postmodernidad ya no sirve para definir el momento
actual de las sociedades liberales. Estamos en un momento histórico donde no existen sistemas
alternativos al presente y donde el mercado ha impuesto su ley. Es el momento de la hiper-
modernidad sin oposición alguna, sin normativa o regulación y que tiene el estatus de global. Con
este término, Lipovetsky presenta un mundo caracterizado por la invasión de las nuevas tecnologías
y la modificación del concepto de cultura.
Vivimos en una sociedad donde el papel de la imagen se ha convertido en un icono, rodeados de
una pantalla global (ordenadores, teléfonos móviles, televisores,…), una pantalla que ha roto el
discurso narrativo continuado a favor de lo plural e híbrido, sin forma definida y con total
heterogeneidad. Se ha redefinido el concepto de cultura poniendo el acento en la formación de la
misma a través del capitalismo, del imperio del hiperindividualismo y de la tecnociencia. A lo largo
de sus análisis Lipovetsky, presenta un concepto de cultura del siglo XXI caracterizado por la
cotidianidad en el acceso a las redes informáticas y sociales de modo inmediato, por el
hiperconsumo en busca de la novedad (neofilia), por los medios de comunicación a la carta y un
tecnocapitalismo global. El clásico concepto de cultura, que diferenciaba entre la popular y la
ilustrada, se ha desvanecido entre las redes y las nuevas tecnologías, y los campos de conocimiento
empiezan a entremezclarse. La cultura es inseparable de la industria comercial y abarca todos los
rincones del planeta, tiene aspiraciones concretas planetarias, independientemente del nivel
económico. En la concepción del nuevo individualismo (hiper-individualismo) el pensador francés
pone el acento en una de las características más importantes del tiempo hipermodeno: lo paradójico.
El desarrollo de una cultura PSY (incremento del factor "psicológico"), el acceso democrático al
lujo, y el híper-consumo han provocado grandes desequilibrios internos en la relación del individuo
consigo mismo. La línea de sus últimas publicaciones se encuentra muy ligada al análisis de los
principales factores que organizan y mueven a la sociedad del momento. La economía ocupa uno de
los papeles relevantes que mejor condicionan a la sociedad en la que vivimos. Existe un nuevo
concepto de cultura, la cultura-mundo, que dista mucho del tradicional enfoque que otrora puso en
marcha la Ilustración con la asociación de este término a los conocimientos humanísticos. La
cultura-mundo actual significa el fin de la heterogeneidad tradicional de la esfera cultural y la
llegada de la universalización de la cultura comercial, conquistando las esferas de la vida social, los
estilos de vida y casi todas las esferas de las actividades humanas. En esta nueva cultura
encontramos nuevos problemas con repercusiones globales tales como la ecología, la inmigración,
la crisis económica, el terrorismo,… pero al mismo tiempo también tenemos crisis existenciales; de
este modo Lipovetsky argumenta que el mundo se ha vuelto cultura y que a su vez, la cultura se ha
vuelto mundo.

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¿Crisis de la Democracia?
Los productos culturales han sido industrializados, sometidos a los criterios de la eficacia y de la
rentabilidad, tienen las mismas campañas de promoción publicitaria y de marketing. La era del
consumo engendra una desocialización general y polimorfa, invisible y miniaturalizada; la anomia
pierde sus referencias, la exclusión a medida se ha apartado del orden disciplinario. Se socava el
civismo, la valentía y la voluntad. El hedonismo crea una frustración de los deseos que el sistema
apenas es capaz de reducir, y que puede formular soluciones extremistas y terroristas y llevar a la
caída de las democracias.
La indiferencia política pura no significa indiferencia a la democracia. No se vota, pero se elige
poder votar.
La crisis de la socialdemocracia coincide con el movimiento posmoderno de reducción de las
rigideces individuales e institucionales: menos relación vertical y paternalista entre el Estado y la
sociedad, menos régimen único, mas iniciativa, diversidad y responsabilidad en la sociedad y en los
individuos; las nuevas políticas sociales, a corto o largo plazo, deberán proseguir la misma obra de
abertura que la puesta en movimiento por el consumo de masa. La crisis del Estado-providencial es
un medio de diseminar y multiplicar las responsabilidades sociales, de reforzar el papel de las
asociaciones, de las cooperativas, de las colectividades locales, de reducir la altura jerárquica que
separa el Estado de la sociedad, de "aumentar las flexibilidades de las organizaciones contra el
aumento de las flexibilidades de los individuos", medio pues de adaptar el Estado a la sociedad
posmoderna dedicada al culto, a la libertad individual, a la proximidad, a la diversidad. Para el
Estado se abre el camino de entrar en el ciclo de la personalización, de adecuarse a una sociedad
móvil y abierta, rechazando las rigideces burocráticas, la distancia política, aunque sea benévola, a
la manera de la socialdemocracia.

POSMODERNIDAD - ¿UNA SOCIEDAD TRANSPARENTE?: Gianni Vattimo

Los medios de comunicación de masas desempeñan un papel determinante en el nacimiento de la
sociedad posmoderna. El incremento de estos medios, no obstante, no hace que la sociedad sea más
transparente, que esté más informada de sí misma, más iluminada: los más media intentan
reproducir los sucesos en el tiempo real, multiplicando su complejidad en vez de reducirla. La tesis
de Vattimo es que justamente en este caos relativo es donde se hallan nuestras esperanzas de
emancipación. La falta de transparencia no es pues un fenómeno que haya que combatir; al
contrario, es el síntoma de un gran cambio de orientación en el que queda implicado todo el ámbito
de la existencia: la liberación de las minorías (los punks, la mujer, los homosexuales, los negro) y
la creación de un nuevo estado de ánimo: una experiencia cotidiana con caracteres más fluidos, que
adquiere los rasgos de la oscilación, del desarraigo, del juego.
La modernidad es la época en la que el hecho de ser moderno viene a ser un valor determinante. La
modernidad deja de existir cuando desaparece la posibilidad de seguir hablando de la historia como
una entidad unitaria. Un factor decisivo para disolver la idea de historia y acabar con la modernidad
es la irrupción de la sociedad de la comunicación. Esos medios caracterizan a esta sociedad, no
como una sociedad más "transparente", más consciente de si, más ilustrada; sino como una sociedad
más compleja, incluso caótica.
En la sociedad de los medios de comunicación, en lugar de un ideal de emancipación modelado
sobre el despliegue total de la autoconciencia, sobre la conciencia perfecta de quien sabe cómo
están las cosas, se abre camino un ideal de emancipación que tiene en su propia base la erosión del
mismo principio de realidad.

LA CONDICIÓN POSTMODERNA - Jean-Francois Lyotard.

La condición postmoderna expresa un análisis de la realidad de la cultura actual como expresión del
análisis del progreso. Nos dirá que el avance, el desarrollo económico de las sociedades
postindustriales, hacen que en el ámbito de la cultura se geste un nuevo paradigma cultural, donde

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caen desde un punto de vista relativista, todas las grandes concepciones o cosmovisiones por las
cuales el hombre occidental ha vivido.
Todas estas cosmovisiones, según Lyotard han fracasado; y una de éstas a nivel cultural es el
marxismo. Además hace alusión a la escuela de Frankfurt, que ha gestado una visión crítica de la
sociedad capitalista en su versión totalmente consumista y placentera de la vida.
Considera que los metarrelatos, son narraciones que están destinadas al fracaso, no hay verdad
porque la misma cultura ha evolucionado de tal manera que se centran con una pluralidad de
verdades y esto hace pensar que no hay una verdad fuerte sino que solamente se tienen impresiones
subjetivas acerca de lo que es la verdad.
La verdad no está más en el centro de la teoría sino que la verdad aparece y se manifiesta en los
márgenes.
Lyotard, ha identificado la cultura contemporánea como" chatarra Postmodernism "o"
Postmodernism ecléctico "debido a su buena voluntad de absorber una variedad de estilos sin
importar su procedencia o estado. El renombre cada vez mayor del "campo" y del "kitsch"
testimonia a esta tendencia general. La explosión de la tecnología de información, en cibercultura
particular y realidad virtual, ha aumentado un sentido de la diversificación posible de la experiencia.
El objetivo del trabajo de Lyotard en "La condición postmoderna" tiene por objeto el saber (el
conocimiento) en las sociedades más desarrolladas. Y tal condición designa las transformaciones
culturales que han afectado las reglas de juego de la ciencia, la literatura, las artes con relación a la
crisis de los relatos; entendidos estos últimos como discursos legitimadores de ciertas verdades
parciales que han permitido un alto grado de certidumbre.

Contribución a la discusión internacional sobre la cuestión de la legitimidad: ¿qué es lo que permite

hoy decir que una ley es justa, un enunciado verdadero? Ha habido los grandes relatos, la
emancipación del ciudadano, la realización del Espíritu, la sociedad sin clases. La edad moderna
recurría a ellos para legitimar
o criticar sus saberes y sus actos.
El hombre postmodemo ya no cree en ellos. Los “decididores"" le ofrecen como perspectiva el
incremento del poder y la pacificación por la transparencia comunicacional. Pero el hombre sabe
que el saber, cuando se convierte en mercancía informacional, es una fuente de ganancias y un
medio de decidir y de controlar.
¿Dónde reside la legitimidad después de los relatos? ¿En la mejor operatividad del sistema? Se trata
de un criterio tecnológico, y no permite juzgar acerca de lo verdadero y de lo justo. ¿En el
consenso? Pero la invención se lleva a cabo en la disensión. ¿Por qué no en esta última? La
sociedad que viene procede menos de una antropología newtoniana (como el estructuralismo o la
teoría de sistemas) y más de una pragmática de las partículas lingüísticas.
El saber postmodemo no sólo es el instrumento de los poderes; refina nuestra sensibilidad ante las
diferencias y refuerza nuestra capacidad para soportar lo inconmensurable. No encuentra su razón
en la homología de los expertos, sino en la paralogía de los inventores. Entonces: ¿es practicable
una legitimación del lazo social, una sociedad justa, según una paradoja análoga? ¿En qué consiste
ésta?
La hipótesis del texto es que el saber modifica su estatuto al mismo tiempo que cambian las
sociedades y entran en lo que se conoce como la era postindustrial. Y el saber científico en este tipo
de sociedad está validado por un discurso legitimado de sus propósitos, es decir, está legitimado por
el lenguaje, por los discursos construidos a su alrededor, por las informaciones y los medios que
informan, por las teorías de la comunicación y la informática, etc. El saber está afectado por dos
funciones principales: la investigación y la transformación del conocimiento.
El saber para Lyotard es producido para ser vendido y es consumido para ser valorado en una nueva
producción. Deja de ser en sí mismo su propio fin y pierde su valor de uso; además en las últimas
décadas el saber se ha convertido en la principal fuerza de producción.
Así como las naciones se han disputado territorios, materiales y mano de obra, así se pelearán en el
porvenir para dominar las informaciones (los saberes), el conocimiento.

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Uno de los problemas que aborda Lyotard es el problema de la legitimación del saber; ya que saber
y poder son las dos caras de una misma moneda. ¿Quién decide lo que es saber, y quién sabe lo que
conviene decidir? Esta cuestión del saber en la era de la informática es asunto de gobierno.
Pero el asunto de la legitimación del saber está en los relatos y en los metarrelatos (discursos que
validan otros relatos); por eso el trabajo de Lyotard describir el método de estos relatos encontrando
las reglas narrativas del juego del lenguaje. Primero, las reglas no tienen legitimación en sí mismas,
sino que se validan mediante el contrato entre los jugadores (el emisor, el receptor). Segundo: sin
reglas no hay juego; si se modifican las reglas es otro juego el que se inaugura. Tercero: todo
enunciado debe ser considerado como una jugada hecha en un juego mayor, es decir, hablar es
combatir, ya que los actos del lenguaje se derivan de una agonística (ciencia de los combates)
general.
Dentro de esta perenne agonía del lenguaje, y por lo tanto de la permanente lucha entre los
jugadores, su saber, sus informaciones y la consolidación de los relatos legitimadores, está la
naturaleza del lazo social. Y ésta es explicada por Lyotard desde la alternativa moderna y la
perspectiva posmoderna. La primera es una solución binaria: la sociedad es un todo funcional / la
sociedad está dividida en dos.
La condición postmoderna asume al lazo social como un vínculo múltiple de pliegues cada vez más
intrincados e inasibles: mudables. Y esta característica del lazo social obstaculiza la consolidación
de los grandes relatos de la historia y de la ciencia, ya que rompe en su comprensión con la dualidad
que generaba heroicidad y quienes la detentaban.
Enseguida Lyotard distingue entre dos pragmáticas: la del saber narrativo y la del saber científico.
Este último no es, ni por mucho, todo el saber. Así el saber narrativo alude a los relatos del
conocimiento de la tradición y del saber popular. Mientras que el saber científico alude a un tipo de
pragmática discursiva menos lírica y más referencial (destinador-referente-destinatario), buscando
su legitimación en la correspondencia de su relato con la verdad de lo referido (el caso de
Copérnico y su relato de la trayectoria circular de los planetas).
Los procesos de legitimación del saber mediante las pragmáticas narrativa y científica ha sido
puesto en tela de juicio por lo que Lyotard llama deslegitimación. La era postindustrial ha
deslegitimado el gran relato historicista o los parciales relatos legitimadores con el sistema binario
por método.
Finalmente, Lyotard aborda el asunto de la legitimación del saber posmoderno por la paralogía (una
jugada pragmática de los saberes). Lo que significa que el saber en esta reciente condición del
hombre es un conocimiento siempre parcial, inconmensurable por posible, donde los juegos del
lenguaje serán entonces juegos de información completa en el momento considerado, pero siempre
juegos parciales como para poder tomar posiciones de equilibrio mínimas. Así desaparecen los
grandes relatos y metarrelatos narrativos o científicos, para dar paso a la multiplicación de las
verdades parciales concretados en mínimos discursos validados sólo parcialmente y por un tiempo
finito.

Modernidad y post-modernidad. PICÓ.

En el campo de crisis del “proyecto de la modernidad” se refleja una crisis en las teorías que han
sido críticas de la sociedad y de la cultura.
Un número creciente de problemas políticos y sociales han llevado a discusiones sobre la crisis de
la legitimación del capitalismo tardío, los límites de las actitudes centralistas y las posibilidades de
autodeterminación individual y colectiva.
La crisis política y social a mendo definida en el contexto del debate sobre el proceso de la
modernización histórica y social y el advenimiento de la sociedad post-industrial... Han de ser
entendidas en su relación dialéctica como EL FINAL DE LA MODERNIDAD.
Aunque las aportaciones han sido múltiples se postulan aquí 3 de sus elementos más
representativos.

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1. (critica a la cultura) tesis neo conservadora. Para Bell la cultura post moderna es del todo
incompatible con los principios de una conducta de vida racional y propositiva. Bell atribuye el
peso de la responsabilidad a la disolución de la ética protestante.
La sociedad moderna era conquistadora, creía en el futuro de la ciencia y la técnica. En la
postmoderna se disuelve la confianza y la fe en el futuro, ya nadie cree en el porvenir de la
revolución y el progreso. La gente desea vivir buscando la calidad de vida. El capitalismo
autoritario le cede paso al capitalismo hedonista...
La moral puritana cede paso a los valores hedonista, y el individuo se entrega al consumo.
Se produce una tensión estructural entre tres órdenes distintos que se basan en lógicas antinómicas:
el hedonismo la eficacia y la igualdad.
La organización de la producción está regida por la racionalidad funcional es decir la eficacia la
utilidad y la productividad. Mientras que el principio que regula la esfera del poder es la igualdad.
A post-modernidad es de esta manera la continuidad del modernismo al prolongar y generalizar una
de sus tendencias constitutivas; el proceso de personalización. A hacer hincapié en el divorcio entre
el orden económico jerárquico- utilitario y en el orden hedonista.

La modernidad como razón ilustrada ha muerto, el hedonismo ha provocado una crisis

CULTURAL
que puede desembocar en el hundimiento de las instituciones liberales.
Como restablecer la ética de la disciplina y el trabajo? Bell apunta hacia restablecer los valores
religiosos.

2. LYOTARD, critica al discurso ilustrado y su legitimación

racional.
La emancipación del hombre razonante es el eje de la modernidad. En la post- modernidad
representa la incredulidad en los metarelatos.
La idea es que la interacción social ha sufrido una fuerte evolución y han aparecido nuevos
lenguajes y juegos de lenguaje en base a una heterogeneidad de reglas.
Hay muchos lenguajes y es lógico que pensar que ello afectara a la circulación de los conocimientos
tanto como lo ha hecho antes del desarrollo de los medios de circulación.
En la sociedad post moderna a cuestión de la legitimación del saber se plantea en otros términos. El
gran relato ha perdido credibilidad.

Wellmer dirá que la postmodernidad es un movimiento descontracturante, y desenmascarador de

la razón ilustrada y esa desconstrucción expresa: 1. Un rechazon a la filosofía occidental; 2. Una
obsesión epistemológica con los fragmentos y fracturas; 3.un compromiso ideológico con las
minorías en política sexo y lenguaje.
La postmodernidad no representa una crisis más dentro de la progresión y renovación de la cultura
modernista. Si no que es una ruptura con esta lógica de camino único de discurso absoluto que
anuncia la llegada de una sociedad diferente.

3. teoría critica alemana. Habermas, que ve en todo esto un furor contra el legado del Humanismo y
la Ilustración.
Para el proyecto de la modernidad no es una causa perdida, sino más bien una trayectoria
recuperable, siempre que se enderece el proceso racionalizador y se eliminen los aspectos
patológicos que han i

do apareciendo.

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