Ficha teórica 2

Recordemos algunos de los temas de los que hablamos la clase pasada.

Hicimos una caracterización de la filosofía.

*La definición de filosofía como amor a la sabiduría, dijimos que en la palabra

misma está la idea de un movimiento, de una tensión hacia algo que se desea
alcanzar.
*Comentamos la frase de Aristoteles: “Todos los hombres desean
naturalmente saber”, donde está la idea de apetito por el saber, que es algo
natural al hombre.
*Los filósofos antiguos como Platón y Aristóteles decían que origen del
filosofar estaba en la admiración, en el maravillarnos, en eso que nos
sorprende, usaban la palabra Thaumathein, que es la misma palabra con la
que decimos taumaturgo, el que hace magia y nos maravilla.Que lo
verdaderamente significativo del filósofo es su capacidad de asombro ante el
mundo, unido a una curiosidad por conocer
*Describimos la filosofía como un saber totalizador, como una indagación
racional de la realidad y dijimos que encara los problemas de una manera
crítica.

La filosofía pretende ser un saber totalizador referido al todo de la realidad y

no sólo a una rama particular de ésta, como es el caso de las ciencias, que
atienden un ámbito específico de la realidad. Las preguntas filosóficas son
aquellas que justamente las ciencias específicas dejan de lado para proceder
como ciencias.

En primer lugar dijimos que la filosofía pretende ser una indagación racional
en la que no hay lugar para dogmas o revelaciones divinas, y en la que no
juega ningún papel la autoridad a la hora de dilucidar una verdad sobre un
tema.

La filosofía encara los problemas de una manera crítica y examina cada

afirmación sin dar nada por supuesto o comprobado previamente.

*En este sentido la filosofía consiste sobre todo en un ejercicio

sistemático del pensamiento y la reflexión. Sus respuestas son
argumentadas.

*La filosofía no es sólo un saber sino que es un modo de vida, algo

que se practica, se vive según una filosofía. Puede entenderse como
una actitud, como una posición ante lo que nos rodea. La filosofía
entendida así como forma de vida es algo que podremos entender
mejor al estudiar la figura de Sócrates, el filósofo cuya vida puede
equipararse a la filosofía misma.

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*No hay una única filosofía como el nombre nos puede hacer creer, sino que
es más correcto hablar de filosofías, de diferentes modos de ver el mundo y
de entenderlo. Entonces, no hay un marco común general al que todos los
filósofos se remiten cuando afirman que hacen filosofía.

Sería incorrecto pensar que cada una de estas filosofías sean un producto
exclusivo de la originalidad de su creador y que, en consecuencia, cada
filosofía sea un mundo aislado sin conexión con las demás. Al contrario: la
filosofía de cada autor está en relación no sólo con las filosofías previas frente
a las cuales reacciona –bien para criticarlas, bien para complementarlas–, sino
también en relación con un momento histórico determinado. Con
características particulares, necesidades y problemas. Así pues, tanto a nivel
histórico como a nivel teórico, toda filosofía es una filosofía situada. Se
encuentra inmersa en el devenir de los acontecimientos históricos y en el
movimiento de la civilización que enmarca sus preguntas.

También hicimos un rápido panorama de las disciplinas filosóficas, es decir

que las preguntas filosóficas fueron dando lugar a campos específicos
dentro de la filosofía

En el texto de Karl Jaspers: La filosofía desde el punto de vista de la

existencia, verán que el autor hace una extensa descripción de todas las
ideas y prejuicios que existen en torno a la filosofía. Por ejemplo, que por
un lado se espera de ella revelaciones extraordinarias o por otro, se la deja
de lado como un pensar que no tiene un objeto de estudio propio como el
caso de las ciencias. A veces se la mira con respeto, otras veces se la
descarta como un cavilar de mentes soñadoras. A veces se imagina que, si
es algo que interesa a todos, debe ser comprensible, otras veces se piensa
que es un oficio muy difícil para ocuparse.

Podemos encontrar que todas esas descripciones caben en la filosofía.

Para el hombre de ciencias lo peor es que la filosofía no aporta resultados
universalmente válidos para ser sabidos y poseídos. Mientras que la ciencia
ha logrado en sus respectivos dominios conocimientos verdaderos
probados y aceptados por todos. No pasa eso en la filosofía.
En la filosofía no hay unanimidad y no tiene un carácter progresivo. Pero a
su vez, las ciencias, donde sí hay progreso, requieren de un examen crítico
que sólo puede darlo la filosofía. Tengan en cuenta por ejemplo todos los
movimientos que se producen para poner algunos límites a los desarrollos
de la ciencia y la tecnología que puedan terminar afectando al mundo
animal y vegetal y a los recursos del planeta.

¿Por qué pasa esto? Porque la filosofía, dice Jaspers, trata la totalidad del
ser. Interesa al hombre en cuanto hombre. Se trata de una verdad que allí

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donde destella hace presa, toca algo más hondo que todo conocimiento
científico. La filosofía aspira a ser una elucidación lo más completa posible
de la existencia del hombre.

Es Karl Jaspers quién acuñó la expresión Filosofía de la existencia, una línea

de la filosofía que, denominada así, tendrá un amplio despliegue en el siglo
XX. Es la idea de que la filosofía se pregunta y responde por la existencia en el
hombre. El autor dice además que la filosofía brota donde despiertan los
hombres. Se manifiesta donde existen los hombres. Por eso se estima que la
filosofía es accesible a todo el mundo, todo el mundo es competente para la
filosofía. No así para las ciencias.
Este ímpetu o espíritu filosófico lo podemos comprobar en los niños con su
capacidad de asombrarse, sus preguntas por el origen, por la razón de las
cosas. Los niños poseen una genialidad que pierden cuando crecen. De adulto
uno cae en las convenciones, en las opiniones corrientes, pierden la
ingenuidad.

Jaspers indica también las preguntas que puedan surgir en enfermos

mentales, y también la que pueden proporcionarnos los sueños. Finalmente,
la filosofía que yace en el saber popular, en los refranes, en las sentencias o
proverbios. No hay forma de escapar de la filosofía, dice el autor.

Pero entonces ¿qué es la filosofía? Jaspers dice: es la búsqueda de la

verdad, no la posesión de ella. La filosofía es un “ir de camino”, sus
preguntas son más esenciales que las respuestas y a su vez se convierten en
nuevas preguntas. La filosofía se define por su realización, es lo que se hace
durante el recorrido de sus preguntas y la elaboración de sus respuestas. Es
un quehacer, es una práctica y para algunos como Sócrates y varias escuelas
de la antigüedad, es una forma de vida.

Aprender filosofía entonces es conocer soluciones históricamente dadas

–leer filósofos, etc.–, pero por sobre todo aprender a filosofar significa
aprender a cuestionar y a cuestionarse, encontrar el núcleo problemático
cuando se lee un texto y abrir todo un abanico de preguntas que nos
sugiere su lectura.

Una diferencia muy útil que propone el autor es entre comienzo y origen de la
filosofía. Dice que la historia de la filosofía como pensar metódico tiene sus
comienzos hace más de 2500 años, es histórico. En cambio, el
origen del filosofar es intemporal. El origen refiere a la fuente de la que mana,
brota, surge en todo tiempo, el impulso que mueve a filosofar. Es la causa del
filosofar: ya hablamos del asombro, el asombrarnos por lo que nos rodea.
Aristóteles se refería a la admiración que nos lleva a preguntarnos por la
naturaleza de los astros o el origen de las cosas del universo etc. También la
experiencia de la duda mueve a la búsqueda de certezas que escapen a toda

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duda. Y finalmente señala que algunas situaciones límites nos conducen a
preguntas que antes no nos habíamos realizado. Finalmente Jaspers señala
que la turbación producida por la ausencia de comunicación, esto es, la
experiencia de la soledad pueden ser causa del filosofar y del deseo de una
comunicación auténtica.

La clase pasada habíamos caracterizado a la filosofía como uno de los

diversos intentos del ser humano por comprender tanto la realidad que le
rodea como a sí mismo.

Decíamos que la filosofía se constituyó como un modo de respuesta a

preguntas fundamentales del hombre. Esto es, preguntas sobre temas que
afectan muy profundamente, sobre el origen del todo, el cosmos, sobre
cómo organizar una sociedad, sobre el bien, el mal, la justicia, la virtud, los
valores, la belleza, la vida, la muerte etc.

Esta condición (la de ser una forma de respuesta, un saber que responde a
nuestras inquietudes) no es privativo de la filosofía sino que otros ámbitos
del saber también han buscado dar respuestas, entre ellos el mito o la religión
y de algún modo el arte. Ahora bien, la forma de sus respuesta ha sido y es
muy diferente.

Los mitos constituyen una de las primeras formas de respuestas que el

hombre elaboró para responder a sus preguntas fundamentales sobre el
origen del cosmos, los fenómenos naturales, sobre la vida, la muerte, la razón
de ser, los destinos de nuestro universo y nuestra raza. La forma mítica de
respuesta es anterior al discurso filosófico y no desaparecerá con el
surgimiento de éste. Convivirá con la filosofía y ambos dominios se nutrirán
mutuamente. Siempre conservando diferencias radicales.

Vamos a dar unas pinceladas en torno al mito y de allí volveremos a la

filosofía. Mircea Eliade, un autor rumano especialista en el tema del mito,
señala que es difícil encontrar una definición que sea aceptada por los
estudiosos y al mismo tiempo accesible a los no especialistas. El mito es una
realidad cultural extremadamente compleja, que puede ser abordada e
interpretada desde perspectivas múltiples y complementarias.

Mircea Eliade dice que los mitos deben estudiarse en las sociedades
arcaicas y tradicionales puesto que allí los mitos están “vivos”, todavía son
modelos de conducta y cumplen la función de dar valor y sentido a la
existencia. Un mito es un relato, vale decir es una construcción discursiva
que se transmite por la tradición oral y que ofrece una explicación para
ciertos aspectos fundamentales del mundo y la sociedad que lo ha forjado y
los vehicula.

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Mircea Eliade da una definición y dice: “El mito cuenta una historia sagrada;
relata un acontecimiento que ha tenido lugar en el tiempo primordial, el
tiempo fabuloso de los comienzos. Dicho de otro modo, el mito cuenta cómo
gracias a las hazañas de los seres sobrenaturales, una realidad ha venido a la
existencia, sea ésta la realidad total, el cosmos, o solamente un fragmento,
una isla, una especie vegetal, un comportamiento humano, una institución”.

De esta definición extraemos algunas características principales del

mito:

1- Relata la historia de actos de seres sobrenaturales que tuvieron lugar en

un tiempo primordial. Vale decir, los protagonistas no son seres comunes
sino más bien extraordinarios y el tiempo en que tiene lugar la acción es un
tiempo primero en el que el mundo no tenía aún su forma actual.
2- El mito hace referencia a una creación, cuenta cómo algo se ha
producido o ha llegado a ser.
3- Es una historia sagrada y es verdadera porque da cuenta o da una
explicación sobre cosas y realidades que nos rodean, nos constituyen o
hacen a nuestra vida. Esas historias verdaderas no tienen autor y se
transmiten oralmente en la comunidad.

Finalmente, el mito hace siempre referencia a una creación, cuenta

cómo algo se ha producido o ha llegado a ser. El mito entonces es una
palabra que explica, a través de una historia sagrada algún aspecto
fundamental de la existencia: la creación del mundo, de los animales, de
las plantas y del hombre, el status del ser humano, la relación del
hombre con lo divino, con la naturaleza y con otros seres humanos (de
los sexos entre sí, la relación con otros grupos). Se trata de
acontecimientos primordiales tras los cuales el hombre devino lo que él
es hoy en día, un ser mortal, con un sexo, organizado en sociedad,
obligado a trabajar para vivir y que vive según ciertas reglas. La génesis
de una sociedad humana y su relación con las otras sociedades. Los
acontecimientos de la naturaleza que se repiten periódicamente se
explican también como consecuencia de los sucesos narrados en el
mito.

El mito es, sobre todo, fundador de una práctica social en función de los
valores fundamentales que la comunidad necesita para su cohesión. Los
acontecimientos que relata el mito trazan la historia de una comunidad,
simbolizan aspectos de la condición humana o traducen las creencias, las
aspiraciones o las angustias de la colectividad para la cual ese mito tiene un
sentido.

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 6
En este sentido podemos decir que el mito es una palabra performativa (en
lingüística se denomina “performativos” a los verbos que realizan la acción
que enuncian, p. ej. jurar, bautizar, etc.) para aquel que pertenece a la cultura
que la ha creado.

El término “mito” etimológicamente viene del griego “mythos” que en la

lengua griega de mitad del siglo V a. C. designaba un enunciado, un discurso
considerado como verdadero. El sentido de la palabra evolucionó a lo largo
del tiempo y de los acontecimientos histórico-políticos para finalmente
expresar algo ficcional o una opinión falsa. Ésta es una de las significaciones
actuales, a veces en el lenguaje corriente se emplea la palabra “mito” para
denunciar una ilusión, para evocar una imagen idealizada o exaltada de una
situación o acontecimiento.

Sería exagerado tomar un mito al pie de la letra y creer que los pueblos los
tienen por una descripción perfectamente exacta (incluido los aspectos
sobrenaturales) del desarrollo de los acontecimientos. Pero sería también
tendencioso analizarlos como simples recitados poéticos, desprovistos de
bases reales, de formas arcaicas de reflexión filosófica y proto-científicas,
constituidos por una analogía poética más que por una lógica y expresados
bajo una forma simbólica. Los mitos constituyen una forma de verdad, una
verdad que es funcional a la comunidad que congrega o que sostiene ese
mito.

Estas historias no son arbitrarias. Diferentes sociedades, aún muy

diferentes y sin contacto cultural presentan mitos que utilizan los mismos
arquetipos. Los mitos tratan siempre las cuestiones que se plantean en
las sociedades que los vehiculan. Tienen un lazo directo con la estructura
religiosa y social del pueblo así como con su cosmogonía.

Otros mitólogos

Claude Lévi-Strauss considera tres aspectos principales del mito, dice que el
mito:
*Trata de una pregunta existencial, referente a la creación de la tierra, la
muerte, el nacimiento y similares.
*Está constituido por contrarios irreconciliables: creación contra
destrucción, vida frente a muerte, dioses contra hombres o el bien contra el
mal.
*Proporciona la reconciliación de esos polos a fin de conjurar nuestra
angustia.

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El filólogo francés Pierre Grimal, sostiene la importancia de aceptar el mito
por sí mismo. “Es a la Grecia que debemos el nombre y la noción misma de
mitología. El espíritu heleno oponía, como dos modos antitéticos del
pensamiento, el logos y el mythos, el ‘razonamiento’ y el ‘mito’. El primero,
es todo aquello de los se puede rendir cuenta racionalmente, todo lo que
alcanza una verdad objetiva, y que es idéntica para todos los espíritus. El
segundo, es todo lo que se dirige a la imaginación, todo lo que no es
susceptible de verificación, pero lleva su verdad en sí mismo, en su
verosimilitud, o, lo que es lo mismo, la fuerza de su persuasión que le da su
belleza. Un mito es una palabra performativa”

Por su parte, el antropólogo de origen polaco Bronislaw Malinowski afirma

que no hay aspecto importante de la vida que sea ajeno al mito. Por ello,
existen mitos religiosos (como el nacimiento de los dioses), políticos (como la
fundación de Roma) o sobre temas particulares (por qué el maíz se convirtió
en el principal alimento de un pueblo, como sucedió con los pueblos
prehispánicos de México). Para Malinowski los mitos son narraciones
fundamentales, en tanto que responden a las preguntas básicas de la
existencia humana: la razón para existir, la razón de lo que nos rodea, entre
otras. Malinowski también aclaró que el mito pertenece al orden de las
creencias.

Resumiendo

*El mito se interroga por el origen de algo. Su verdad se refiere a una

creación, explica cómo algo ha venido a la existencia (el cosmos, una isla,
una estrella, una especie animal o vegetal, un comportamiento, una
institución)
*Los mitos son anónimos, no tienen autor, son de transmisión oral,
pasan de generación en generación.
*Tienen lugar en otro tiempo, en un tiempo sagrado, al alba de los
tiempos y en un espacio diferente.
*Los mitos narran la historia de los actos de seres sobrenaturales. Esa historia
es sagrada y se considera verdadera.
*El mito hace referencia a una creación, cuenta cómo algo se ha
producido o ha llegado a ser.
*El mito es ejemplar. Se constituye en paradigma o justificación de toda
acción humana, así como en modelo de su propia condición. *El mito “se
vive”. Cuando tomamos contacto con un mito somos raptados y dominados
por las mismas potencias sagradas que relata. Actualizamos esas potencias
encargadas del ‘orden del mundo’, por ello, su conocimiento nos permite
dominar la realidad y manipularla a conveniencia.
*Eso que ha ocurrido una vez se actualiza mediante un rito. El rito refleja eso
acontecido y lo actualiza.
*El mito es una respuesta no racional. Anterior a la filosofía. Pero no hay

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contradicción entre mito y razón, son dos modos de respuesta diferentes que
coexisten.
*Todas las culturas producen mitos para responder a cuestiones
fundamentales.
*El mito le da un sentido a la existencia del hombre.
*El mito es un relato que explica “concretamente” los misterios del
hombre y del mundo. Propone nuevas preguntas.
*Comporta un extraordinario poder de sugestión porque sus
representaciones reflejan verdades profundas, contradicciones y
problemas que los hombres no quieren mirar de frente.

La especificidad de la filosofía griega

Karl Jaspers distingue entre el origen y el comienzo del filosofar. El origen es

múltiple pues se refiere a esa disposición espiritual que mueve desde siempre
a los hombres a filosofar. En cambio, el comienzo responde a la pregunta
sobre cuándo empezó la filosofía a existir como discurso y como práctica.

A partir de ahora nos enfocaremos en este comienzo histórico de la filosofía y

veremos que la filosofía nació en un tiempo y lugar determinados: la Grecia del
siglo VI a.c. y que durante varios siglos llevó el sello de esa cultura. La
filosofía se pensó y se enunció en lengua griega durante muchísimo tiempo.

En el primer capítulo del libro La invención de la filosofía, el profesor Néstor

Cordero plantea que la filosofía posee una singularidad respecto de otras
actividades y esta singularidad radica justamente en que, respecto a la
filosofía, se puede afirmar con certeza dónde comenzó y cuándo.

Lo que luego se denominaría como la Filosofía Antigua se extiende desde

poco antes del 585 (siglo VI a.c.) hasta, convencionalmente, el año 529 de
nuestra era (fecha del decreto del emperador Justiniano que prohibió enseñar
la filosofía a los no cristianos y condujo al cierre de la Academia platónica de
Atenas). Los primeros pasos de la filosofía marcaron para siempre la filosofía
y su historia posterior fue como un despliegue de estos hallazgos inscriptos
en lengua griega. (Un filósofo del siglo XX Alfred Whitehead llegará a
expresar que “Toda la filosofía occidental es una serie de notas a pie de
página de la filosofía platónica”)

La pregunta es por qué surgió esta novedad de la filosofía, y por qué no fue
posible antes ni en otros lugares. Este primer capítulo del libro propone una
respuesta a esa cuestión. Veamos qué puntos señala.

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¿Qué tipo de actividad desarrollaron los primeros que filosofaron?

Según Cordero estos filósofos fueron llamados así porque con ese término
se caracterizaba la actividad que llevaban a cabo. Ellos comenzaron a
observar la realidad a partir de una perspectiva inédita, con el objeto de
obtener ciertas certezas capaces de apoyar un cierto tipo de vida.

La primera frase de la Metafísica de Aristóteles dice: “Todos los hombres

desean naturalmente saber” (980 a1) Está el término “desear”, en griego la
palabra es orégomai y significa “apetecer”, “gustar”. Si se habla de “apetecer
un saber” eso nos revela que este saber no es sólo intelectual sino que se
trata de algo que nos mueve, hacia el cual uno tiende, algo necesario para
vivir. El otro término es “naturalmente” (es la physis sobre la que volveremos).
Entonces el ser humano en tanto tal, “por naturaleza” le apetece “saber”. Y el
tercer término que habíamos destacado es el que se traduce por “saber”
(eidénai), es un verbo que posee una raíz id- que significa también “ver”
“contemplar”. Aristóteles va a justificar el apetito natural de “saber” mediante
el placer que nos producen las percepciones visuales.

Ahora bien, este deseo natural de saber se dirigió en primer lugar a explicar
la realidad que nos rodea, “la realidad del todo” o “de todas las cosas”.
Podemos decir que la pregunta que se hicieron los primeros que filosofaron
fue: ¿Qué es lo que constituye esta realidad que nos rodea? ¿Qué es este
todo?

Si recuerdan el comienzo de la clase decíamos que esta necesidad de

explicarse la realidad del todo ya se había puesto en marcha antes de la
filosofía. Y de este esfuerzo dan cuenta las respuestas míticas en las distintas
civilizaciones. Es un hecho innegable que, en todas las culturas, una vez que
se ha alcanzado un cierto grado de civilización, surgen toda una serie de
relatos que luego se agrupan y se conocen como la “tradición mítica” y que
no son otra cosa que relatos que intentan ofrecer respuestas a temas
fundamentales.

La filosofía, es lo que empezamos a ver, es un tipo de respuesta con rasgos

diferentes al mito. Recordemos que los mitos son creaciones anónimas y
permanecen, casi siempre, en el dominio de la oralidad. Por el contrario, las
respuestas filosóficas llevarán la firma de un autor o de una escuela y por lo
general estarán consignadas en textos. (No hay que perder de vista, que las
preguntas que esos mitos responden, por ejemplo, la pregunta por la totalidad
que nos rodea, coinciden o son similares a las que encontramos en los
primeros filósofos en Grecia)

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¿En qué consiste la especificidad de la civilización griega?

El autor subraya que habría una especificidad de la cultura griega de la

antigüedad respecto del ámbito espiritual de otras civilizaciones antiguas. En
todos los pueblos contemporáneos a los griegos en estos primeros pasos de
la civilización existen mitos para explicar problemas fundamentales ¿Cuál es
el origen del universo? ¿Por qué hay un orden en el universo? ¿Qué ocurre
después de la muerte? Cada civilización ofreció explicaciones bajo la forma
de cosmologías o cosmogonías (refieren un esquema genético del universo).

En los griegos, en cambio, no hay testimonios de cosmogonías del modo

en que las hay en otros pueblos a lo largo del segundo milenio a.c. (hasta
que la filosofía da sus primeros pasos). Lo que sí hubo y que es un
testimonio de valor incalculable sobre la mentalidad del pueblo griego
desde el siglo XII a.c. hasta el VIII a.c. son los poemas homéricos. La Ilíada
y la Odisea, que son cantos que se elaboraron a lo largo de cinco siglos y
recién en el VIII tomaron forma definitiva, cuando un jónico llamado
Homero puso orden y por escrito este conjunto de cantos transmitidos por
la tradición oral. Lo importante es que el período de elaboración de los
poemas homéricos coincide en el tiempo con otras civilizaciones
(babilonios, asirios, hebreos y egipcios) que por su lado elaboraron mitos
de forma anónima para explicar el origen del universo, del hombre y del
orden.

¿Cuál es entonces la diferencia? Lo que los poemas homéricos narran, lo

que para los griegos es una verdad histórica. Y aunque refiera sucesos
lejanos, su verdad está garantizada por la Musas, hijas de memoria, que se
invocan al comienzo del relato. Se trata de una guerra originada en el intento
de rescatar a la bella Helena y del azaroso regreso de un héroe a su palacio.
No hay en los poemas atisbos de mitos cosmológicos o cosmogónicos,
arquitectónicos ni nada. Entonces el lugar desde el cual responder la
pregunta por el “todo” estaba disponible para la filosofía.

Otro punto que distingue a la cultura griega de las culturas con tradición
mítica es la referencia a los dioses. Los dioses abundan tanto en los relatos
cosmológicos como en los poemas homéricos. Pero los dioses homéricos son
muy especiales: no son dioses creadores ni tampoco garantes del orden
universal. Ellos mismos tienen muchas veces que aceptar una instancia
superior como la “necesidad” (ananké) que se les impone porque no son
todopoderosos. (ver los ejemplos en Cordero)

Además en cuanto a la caracterización de estos dioses, no hay

descripciones coincidentes, coherentes entre sí, respecto del status de cada
divinidad: su genealogía, su región de origen, sus atribuciones. Los textos

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varían, dicen diferentes cosas respecto a cada uno. Son dioses muy
cercanos a los hombres, están mezclados con ellos. Y esto se debe además
a que los griegos no tuvieron nunca un texto sagrado revelado, único. No
hay un solo texto lo cual daría más fuerza a una única visión de los dioses.
Situamos entonces dos elementos, la falta de una tradición mítica y la falta
de una religión única o texto revelado. La concepción griega de la divinidad
no otorga a los dioses la responsabilidad respecto del origen del universo.
Un tercer elemento y de máxima importancia para el surgimiento de la
filosofía en Grecia es la situación política y económica de esa cultura
durante los siglos VII y VI.

A comienzos del siglo VIII el auge del comercio conduce a la llamada

colonización griega. Los griegos crean colonias en el Asia menor, en contacto
con los fenicios adoptan la escritura lo cual les permite no sólo hacer tratados
comerciales sino poner por escrito una rica tradición oral. Esto determinará un
cambio en la estructura de la sociedad griega. Los nuevos creadores de
riqueza, los comerciantes, comienzan a compartir el poder con la antigua
aristocracia micénica y eso da lugar a una estructura menos vertical. En el
Asia menor, costa occidental de la Turquía actual, se asiste al surgimiento de
un nuevo tipo de organización política, la polis griega, la ciudad estado,
ciudades autónomas.

La polis griega se caracteriza por un conjunto de instituciones (la

asamblea, el senado, los tribunales) y por una cohesión social basada en
leyes escritas, discutidas por grupos de ciudadanos (polites) cada vez más
numerosos. Cuando este proceso alcanza su plenitud, en el siglo VI, se
habla de “democracia” que significa “gobiernos de los barrios, (demos es
barrio) pues en los organismos de representación, cada barrio sorteaba un
cierto porcentaje de representantes.

Este fenómeno de las polis, que sólo se dio entre los griegos, representó un
cambio no sólo en la organización política sino también un cambio de
mentalidad. El hombre griego piensa diferente, el mero hecho de discutir las
leyes, aunque fuera un debate incipiente, lo coloca en las antípodas del
súbdito persa o babilónico. Y además lo fundamental es que para discutir hay
que argumentar, hay que razonar. Así también para acusar o para defender a
una persona en tribunales. Lo importante es que se considera que las
soluciones a los problemas surgirán del intercambio de ideas, del debate, de
la discusión. Entonces no es casual que, en esta región de Jonia, donde ya
está establecida la estructura de la polis democrática, aparezcan los primeros
filósofos.

El filósofo francés Jean Pierre Vernant escribió: “Surgimiento de la polis,

nacimiento de la filosofía: entre los dos tipos de fenómenos los lazos son
demasiado estrechos como para que el pensamiento racional no aparezca, en

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sus orígenes, de manera solidaria con las estructuras sociales y mentales
propias de la ciudad griega” (Los orígenes del pensamiento griego, Epílogo).

Así, los primeros filósofos, fueron ciertos individuos, poseedores ya de

conocimientos técnicos, (astrónomos, matemáticos, ingenieros), que
aplicaron la argumentación para resolver los problemas y las preguntas que
el apetito natural de saber no había respondido para los griegos vía las
divinidades y los mitos.

Surge una nueva manera de observar la realidad. El “todo” empieza a ser

objeto de estudio como realidad existente. Y se plantea que si una realidad
existe es porque tiene una razón de ser, un principio, un elemento
constitutivo esencial. Se empezarán a forjar teorías sobre eso. Y poco
después se llamará “filosofía” a esta mirada inédita sobre el “todo”. Los
primeros que filosofaron: fueron llamados “fisiólogos” por Aristóteles.

La palabra “filosofía” surgió en el mundo antiguo y se usó para referirse a la

actividad de ciertos hombres que se distinguieron por una actitud de
búsqueda, de curiosidad por la naturaleza de las cosas. Aristóteles plantea
que la filosofía tiene su origen en esa actitud de maravillarse, sin esta actitud
no hay filosofía.

La filosofía tuvo un comienzo determinado, en el Siglo VI a.c. en las costas

del Asia menor. Mucho tiempo después, a mediados del siglo IV Aristóteles
(vale decir dos siglos después) hará alusión a “los primeros que filosofaron”
y citará a Tales de Mileto. Dice en la Metafísica que estos primeros filósofos
son aquellos que lo precedieron en la búsqueda de las primeras causas. Para
Aristóteles la causa es la razón de ser de algo. La mejor forma de conocer
algo es conocer su causa. Habría entonces una causa del “todo” y esa causa
fue buscada por estos primeros filósofos. Les parecerá ver una cierta
continuidad, un cierto aire en común con las respuestas míticas pero
recuerden que, frente a ellas, los filósofos proponen una explicación basada
en la razón.

Además, como dijimos, las respuestas no son anónimas, cada filósofo o

escuela filosófica asume la autoría de sus tesis, y la fuerza de sus
afirmaciones estará dada por sus argumentos. Aristóteles dice también que la
causa que estos filósofos encontraron, que explicaría el “todo”, fueron
“principios de orden material”. Esta “materia” sería una suerte de naturaleza
permanente que se mantiene estable aunque cambie todo aquello que se
produce a partir de ella.

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La filosofía forjó paulatinamente el término de “arkhé” para caracterizar esta
suerte de naturaleza. Arkhé es principio en griego y reúne dos sentidos: el de
principio en el sentido del origen en el tiempo y el de principal como aquello
sin lo cual el todo no existiría.

Ahora bien, para hablar del “todo” de “todas las cosas” estos primeros
filósofos utilizaron la palabra physis. La raíz phy significa brotar, crecer, y el
sufijo “sis” alude a una actividad. De modo que para los griegos la physis era
una realidad dinámica. La palabra physis se ha traducido por naturaleza, pero
la natura de los romanos designa una realidad estable (lo que nació, del verbo
nacer). El término latino que mejor reproduce la noción de physis sería el de
“creación”. Esta concepción dinámica de la realidad que revela el término
physis persistió todo a lo largo del pensamiento griego.

La pregunta que este primer grupo de filósofos jónicos de la ciudad de

Mileto busca responder es: ¿qué es lo que dinamiza la physis o qué se
realiza en la physis? Lo que se realiza es ese principio elemental que existe
en forma latente y que se despliega en todo lo que es y que persiste.

Veremos que cada filósofo de este siglo VI a.c. va a proponer un principio

de la naturaleza, de la physis y va a argumentar sobre él, por ejemplo para
Tales será la humedad.
Aristóteles llamó “fisiólogos” a estos primeros filósofos: “gente que posee un
conocimiento de la physis”. Y es en este sentido dinámico de la physis que se
encuentra todo cuanto puede esperarse de la noción de vida. De este modo
los primeros filósofos propusieron como principio de la physis un elemento o
cualidad esencial para la vida.

Bibliografía: Cordero, Nestor: La invención de la filosofía, capítulos 1

y 2. Ed. Biblos

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