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INTRODUCTION

La philosophie contemporaine englobe les courants philosophiques qui ont

émergé entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, jusqu'à
aujourd’hui.
Ces courants se caractérisent par la recherche de réponses à une série de
préoccupations sociales, politiques et économiques.
La philosophie contemporaine ne doit pas être confondue avec la philosophie
moderne, car celle-ci a été développée à une étape antérieure au XIXe siècle, ce
qui la distingue de la philosophie contemporaine, dont le sujet central d'étude et
d'analyse est l'être humain et la raison.

Parmi les philosophes prédécesseurs de la philosophie contemporaine, on peut

citer, entre autres, Emmanuel Kant (idéalisme allemand), Aguste Comte
(positivisme), Karl Marx et Friedrich Engels (matérialisme dialectique).

Les courants philosophiques qui ont émergé dans cette période appelée
philosophie contemporaine sont apparus au milieu d'événements historiques
importants et de leurs conséquences sociales, parmi lesquels les deux guerres
mondiales peuvent être mentionnées.

Par conséquent, la philosophie contemporaine cherche à répondre, dans une

large mesure, à diverses questions sur les questions sociales et les actions que les
êtres humains doivent mener pour réaliser le bien commun.

En effet, les philosophes contemporains ont été chargés d'institutionnaliser leurs

courants philosophiques, afin que leurs études soient accessibles à tous afin
d'approfondir leur importance et leur analyse.

Quel était donc les enjeux de la philosophie contemporaine ?

Dans les lignes qui suivront nous montrerons les pensées qui ont nourries cette
doctrine.
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I- Historique

La philosophie contemporaine est une expression utilisée pour désigner les

différents courants philosophiques nés de la modernité.
La philosophie contemporaine a germé au XIXe siècle des semences d'Emmanuel
Kant. Celui-ci avait élaboré une théorie de la connaissance basée sur les
catégories de l'entendement et en particulier sur les jugements synthétiques a
priori.
La découverte de géométries non euclidiennes au cours du XIXe siècle
(Lobatchevski, Bolyai, Riemann) ébranle ces fondements déjà remis en cause
par Bolzano. Le coup de grâce à la géométrie euclidienne sera porté au début
du XXe siècle par Albert Einstein, qui montre que la géométrie décrivant notre
monde n'est pas euclidienne.
Cela entraîne une crise du fondement des mathématiques les axiomes ne peuvent
pas être fondés sur l'intuition, sur les « semences de vérité » (certitudes innées)
chères à Descartes et à Kant. Les positivistes logiques affirmeront que toutes les
vérités ne peuvent provenir que de l'expérience, les « évidences a priori » ne
disant rien, et n'étant que des tautologies.
Cette crise se noue à Vienne autour de Brentano, professeur qui enseigne
à Frege et Husserl. De ces deux derniers auteurs naîtront les deux branches de la
philosophie contemporaine : la philosophie analytique (initiée par Frege) et
la phénoménologie (inventée par Husserl), aussi connue dans les termes
de philosophie continentale. [En réponse : La "philosophie continentale" serait
la phénoménologie ???]
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II- LA FRACTURE ANALYTIQUE-CONTINENTALE

La philosophie continentale contemporaine a commencé avec les travaux de

Franz Brentano, Edmund Husserl, Adolf Reinach et Martin Heidegger et le
développement de la méthode philosophique de la phénoménologie. Cette
évolution est à peu près contemporaine des travaux de Gottlob Frege et Bertrand
Russell inaugurant une nouvelle méthode philosophique basée sur l'analyse du
langage via la logique moderne (d'où le terme «philosophie analytique»). 

La philosophie analytique domine au Royaume-Uni, au Canada, en Australie et

dans le monde anglophone. La philosophie continentale prévaut en Europe,
notamment en Allemagne, en France, en Italie, en Espagne, au Brésil et dans
certaines parties des États-Unis.

Certains philosophes, comme Richard Rorty et Simon Glendinning, soutiennent

que cette division «analytique-continentale» est contraire à la discipline dans son
ensemble. D'autres, comme John Searle, affirment que la philosophie
continentale, en particulier la philosophie continentale post-structuraliste,
devrait être effacée, au motif qu'elle est obscurantiste et nébuleuse.

La philosophie analytique et continentale partage une tradition philosophique

occidentale commune jusqu'à Emmanuel Kant. Par la suite, les philosophes
analytiques et continentaux diffèrent sur l'importance et l'influence des
philosophes ultérieurs sur leurs traditions respectives. Par exemple, l'école
d'idéalisme allemande s'est développée à partir des travaux de Kant dans les
années 1780 et 1790 et a abouti à Georg Wilhelm Friedrich Hegel, qui est très
apprécié par de nombreux philosophes continentaux. À l'inverse, Hegel est
considéré comme une figure relativement mineure du travail des philosophes
analytiques.

III- LES DEUX COURANTS MAJEURS

Il est possible de comprendre la philosophie contemporaine comme l'ensemble

de deux courants majeurs, la philosophie analytique et la phénoménologie.
Cependant il convient de faire remarquer que réduire la philosophie
contemporaine à ce dualisme de mouvements de pensée, ne permet pas de
rendre compte de la philosophie d'une Hannah Arendt ou d'un John Rawls.
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1- la philosophie analytique

Plutôt anglo-saxonne, elle se propose de clarifier le langage par l'analyse logique

et de décomposer les notions utilisées. Elle évolue vers la théorie de la
connaissance (d'inspiration positiviste) avec Carnap et Popper, et vers la
philosophie du langage avec le second Wittgenstein et des philosophes
comme Searle.

Le programme analytique en philosophie est généralement daté des travaux des

philosophes anglais Bertrand Russell et GE Moore au début du XXe siècle,
s'appuyant sur les travaux du philosophe et mathématicien allemand Gottlob
Frege. Ils se sont détournés des formes alors dominantes de l’hégélianisme
(s'opposant en particulier à son idéalisme et à sa prétendue obscurité) [19] [20] et
ont commencé à développer une nouvelle sorte d'analyse conceptuelle basée sur
les développements récents de la logique. L'exemple le plus frappant de cette
nouvelle méthode d'analyse conceptuelle est l'article de Russell de 1905 " On
Denoting ", un article qui est largement considéré comme l'exemple du
programme analytique en philosophie. 

Bien que les philosophes contemporains qui s'identifient eux-mêmes comme

«analytiques» ont des intérêts, des hypothèses et des méthodes très divergents -
et ont souvent rejeté les prémisses fondamentales qui ont défini le mouvement
analytique entre 1900 et 1960 - la philosophie analytique, dans son état
contemporain, est généralement considérée comme être défini par un style
particulier caractérisé par la précision et la rigueur sur un sujet restreint, et la
résistance aux «discussions imprécises ou cavalières sur des sujets généraux». 

Certains philosophes analytiques de la fin du XXe siècle, comme Richard

Rorty , ont appelé à une refonte majeure de la tradition philosophique
analytique. En particulier, Rorty a soutenu que les philosophes analytiques
doivent tirer des leçons importantes du travail des philosophes continentaux.
Certains auteurs, tels que Paul M. Livingston et Shaun Gallagher soutiennent
qu'il existe des idées précieuses communes aux deux traditions tandis que
d'autres, comme Timothy Williamson, ont appelé à une adhésion encore plus
stricte aux idéaux méthodologiques de la philosophie analytique:

Nous qui nous classons comme philosophes «analytiques» avons tendance à

tomber dans l'hypothèse que notre allégeance nous accorde automatiquement
une vertu méthodologique. Selon les stéréotypes grossiers, les philosophes
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analytiques utilisent des arguments alors que les philosophes «continentaux» ne

le font pas. Mais dans la tradition analytique, de nombreux philosophes
n'utilisent des arguments que dans la mesure où la plupart des philosophes
«continentaux» le font [...] Comment pouvons-nous faire mieux? Nous pouvons
faire un bon début en faisant les choses simples correctement. Une grande partie
même de la philosophie analytique va trop vite dans sa hâte d'atteindre les
parties sexy. Les détails ne reçoivent pas l'attention qu'ils méritent: les
affirmations cruciales sont formulées de manière vague, les différentes
formulations importantes sont traitées comme si elles étaient équivalentes, les
exemples sont sous-décrits, les arguments sont signalés plutôt que correctement
formulés, leur forme reste inexpliquée, etc. . [...] La philosophie n'a jamais été
faite pendant une période prolongée selon des normes aussi élevées que celles
qui sont maintenant déjà disponibles, si seulement la profession les prend au
sérieux. [26]

Les «stéréotypes grossiers» auxquels Williamson se réfère dans le passage ci-

dessus sont les suivants: que les philosophes analytiques produisent des analyses
soigneusement argumentées et rigoureuses d'énigmes philosophiques
trivialement petites, tandis que les philosophes continentaux produisent des
résultats profonds et substantiels, mais seulement en les déduisant de grands
systèmes philosophiques qui manquent d'arguments à l'appui ou de clarté dans
leur expression. Williamson lui-même semble ici se distancier de ces
stéréotypes, mais accuse les philosophes analytiques de s'accorder trop souvent
au stéréotype critique des philosophes continentaux en allant «trop vite» pour
atteindre des résultats substantiels via de mauvais arguments.

2- la philosophie phénoménologie

Elle essaie de répondre à la crise des mathématiques par un « retour aux choses
mêmes » (selon le mot de Husserl), c'est-à-dire aux phénomènes ou vécus de
conscience. Il s'agit de mettre le monde « entre parenthèses » (ne pas se
prononcer sur lui, sur son existence, suspendre toutes nos croyances) pour se
concentrer sur l'apparaître, sur ce qui se présente à la conscience. Ce n'est pas un
point de vue purement naïf : il faut au contraire dépouiller les phénomènes de
leurs croyances naïves. Il y aura au cours du XXe siècle toutes sortes de
phénoménologies : religieuse, existentielle (Heidegger, Sartre), de la perception
(Merleau-Ponty), etc.
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3- Le courant mineur

La pratique de la philosophie sous la forme d'activités quasi-

psychothérapeutiques et non universitaires se retrouve chez des auteurs tels
qu'Oscar Brénifier, Michel Tozzi et Michel Weber 

CONCLUSION

En définitive La philosophie moderne et contemporaine englobe l’histoire de la

philosophie du 16e siècle jusqu’à nos jours. L’enseignement et la recherche
offerts par la Section de philosophie de l’Université de Lausanne dans ce
domaine se focalisent sur la philosophie morale et politique, sans pour autant
exclure la métaphysique et la théorie de la connaissance des enseignements de
base. L’accent est mis sur la période moderne, à savoir la philosophie des 17e et
18e siècles, et sur l’époque contemporaine, c’est-à-dire les 20e et 21e siècles.
Le but principal de l’enseignement consiste à amener les étudiant-e-s à une
réflexion autonome sur des problématiques de philosophie morale et politique
d’actualité. Dans ce contexte, il importe de les familiariser avec différentes
méthodologies et de leur montrer que l’étude d’ouvrages et de courants des
siècles passés constitue un outil incontournable pour développer une
argumentation raisonnée et pour bien situer et défendre l’approche qu’ils
choisiront dans le contexte de la recherche actuelle sur le sujet. L’étude de textes
classiques et des débats sur leur interprétation est considérée comme partie
intégrante de la formation au niveau bachelor. Au niveau master, les étudiant-e-s
peuvent travailler sur un large éventail d’auteurs et de thématiques auxquels ils
sont initiés par des enseignements soit systématiques, soit historiques.