El Empirismo

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EL EMPIRISMO

El empirismo es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada a la


percepción sensorial, en la formación del conocimiento. Para el empirismo más extremo,
la experiencia es la base de todo conocimiento, no sólo en cuanto a su origen sino también
en cuanto a su contenido. Se parte del mundo sensible para formar los conceptos y estos
encuentran en lo sensible su justificación y su limitación.

Características
Se conoce como empirismo la doctrina filosófica que se desarrolla en Gran Bretaña en
parte del siglo XVII y el siglo XVIII, contraponiéndose a la corriente continental europea
del racionalismo, y que considera la experiencia como la única fuente válida de
conocimiento. Sólo el conocimiento sensible nos pone en contacto con la realidad.
Teniendo en cuenta esta característica, los empiristas toman las ciencias naturales como
el tipo ideal de ciencia, ya que se basa en hechos observables.

El empirismo supone una crítica a los racionalistas bajo el supuesto que la razón tiene
carácter ilimitado, e incluso el propio proceso irracional puede producir cualquier tipo de
conclusión. La razón por sí misma no tiene fundamento y funciona a partir de supuestos.
Por tanto, sólo se consideran válidos los conocimientos adquiridos mediante la
experiencia.

Los principales representantes de esta corriente filosófica son: Bacon, Hobbes, Newton,
Locke, Berkelery y Hume. De ellos, Bacon y Newton trabajaron preferentemente en el
campo de las ciencias naturales.

Los empiristas entienden por ideas todo aquello que es objeto de conocimiento; Locke
incluirá las percepciones, mientras que Hume no. Tanto Locke como Hume admiten un
subjetivismo del conocimiento y sostienen que no conocemos realmente la realidad, sólo
las ideas sobre ésta.
REPRESENTANTES

Thomas Hobbes (1588 - 1679):

Nació en Malmesbury (Gran Bretaña), en Oxford recibió


la enseñanza tradicional, basada en la filosofía aristotélica
y la escolástica. Fue colaborador de Francis Bacon como
ayudante de redacción y conoció a Galileo y Descartes.

Hobbes surge como fundador de la concepción


absolutista, totalitaria del Estado, al que denominó
Leviatán. Según Hobbes, lo bueno para el hombre es todo
aquello que le resulta útil y agradable. La filosofía de
Hobbes representa una reacción contra la libertad de
conciencia de la Reforma que, según afirmaba, conducía a la anarquía. Supuestamente
supuso la ruptura de la filosofía inglesa con el escolasticismo, estableció las bases de la
sociología científica moderna al tratar de aplicar a los seres humanos, como autores y
materia de la sociedad, los principios de la ciencia física que gobiernan el mundo material.
Hobbes elaboró su política y su ética desde una base naturalista: mantenía que las
personas se temen unas a otras y por esta razón deben someterse a la supremacía absoluta
del Estado tanto en cuestiones seculares como religiosas.

John Locke (1630-1704):

Cursó estudios de teología, química y medicina en


Oxford. Allí entró en contacto con la doctrina
escolástica y la teoría de Descartes. Es la formulación
clásica del empirismo inglés.

La obra más importante de Locke es "El ensayo sobre el


entendimiento humano", publicada en 1690. Escribió
también obras de política, "Tratado sobre el gobierno
civil", "Cartas sobre la tolerancia", y algunos
pensamientos sobre la educación.

Parte del principio de que todo conocimiento, incluso el abstracto es adquirido, y proviene
de las sensaciones, de la experiencia (empirismo), rechazando las ideas innatas. Dice que
el espíritu es una tabula rasa (tabla rasa), y que luego las sensaciones irán aportando las
ideas simples y concretas y más tarde las complejas y abstractas; es la experiencia la que
origina el conocimiento.

Señala, entonces, que el objeto de conocimiento son las ideas, definidas como contenido
del entendimiento y sin ningún carácter ontológico, ya que son el resultado directo de la
sensación o la reflexión (ideas simples), o el resultado de la actividad asociativa de la
inteligencia humana (ideas compuestas). No representa un empirismo radical y acepta el
conocimiento por demostración, no fundamentado en la experiencia, (como la
demostración de la existencia de Dios por el argumento cosmológico o teleológico), y la
validez de conceptos originados por el sujeto (como los matemáticos o geométricos).

George Berkeley (1685 - 1753):

Fue un clérigo inglés que continuó las especulaciones


de Locke sobre la teoría del conocimiento. Sin
embargo, su planteamiento fue mucho más radical y
las consecuencias de su extremismo se resumen en dos
ideas centrales: es imposible forjar ideas abstractas y
la existencia objetiva de la materia es una mera
ilusión.

Para Berkeley las dificultades del conocimiento no se


deben a una imperfección de las facultades humanas,
sino al mal uso que se hace de ellas. Siendo la elaboración de ideas abstractas el principal
de estos malos usos.

En síntesis para Berkeley no hay ideas abstractas. Es decir, todas las ideas son particulares
o concretas, y provienen de los sentidos externos, de los sentidos internos y de la creación
imaginativo - fantasiosa; y todas ellas residen en un lugar que él llama mente, espíritu,
alma o yo. Todo lo que existe es percibido como idea dentro de una mente. La materia no
existe, o no se sabe si existe.
David Hume (1711-1776):

Estudió en un primer momento Derecho, pero pronto se dedicó a


la Filosofía. Su filosofía proviene a la vez del empirismo de Locke
y del idealismo de Berkeley. Trata de reducir los principios
racionales (entre otros la casualidad) a asociaciones de ideas que
el hábito y la repetición van reforzando progresivamente; hasta
llegar, algunas de ellas, a adquirir una aparente necesidad.

Señala que las leyes científicas sólo son para los casos en que la
experiencia ha probado su certeza. No tienen, pues, carácter universal, ni es posible la
previsibilidad a partir de ellas. La sustancia, material o espiritual no existe. Los cuerpos
no son más que grupos de sensaciones; el yo no es sino una colección de estados de
conciencia. Esto es el fenomenismo. Hume es precursor del positivismo; se puede decir
que la intención y los objetivos de Hume son los mismos impulsos que más tarde
movieron a Kant.

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