Informe La Taika

Informe: “La Taika”
Teoría y práctica de la Escuela Ayllu.

Carlos Salazar Mostajo.
El libro analiza a la escuela de Warisata, y lo divide en seis fundamentos importantes que

son: Fundamento integral, sociológico, económico, la escuela como expresión de clases, el
fundamento pedagógico y cultural de Warisata.
Entonces empecemos con el primero que es el fundamento integral.
La Escuela de Warisata fue fundada el 2 de agosto de 1932 por el profesor Elizardo Pérez y
el campesino Avelino Siñani. Warisata se propuso enfocar “el problema de indio” mediante
varios planos no solo el educativo como ser el aspecto económico, social y cultural.
Elizardo Pérez se dio que no se podía educar a un estrato de servidumbre sin plantear al
mismo tiempo en condicionamiento libertario. Warisata adoptó una actitud contraria a la
del aquel entonces en la que se “debía domesticar” al indio. La Escuela al asumir la defensa
del indio frente a la explotación, se convertía en un instrumento de lucha en busca de la
liberación. Pero si bien esta posición fue razón de su extraordinaria trascendencia también
fue la causa de la caída.
Warisata al plantearse enfocar el problema del indio desde varios aspecto, le da de por sí
una dimensión integral. En Warisata el indio era un ser humano y por ello eran hombres
libres en toda la extensión de la palabra. El ayllu era la esencia de Warisata, se trataba se
imponer escuelas activas; la Escuela era una institución productiva, motor de la comunidad.
Pero más adelante se vio que la palabra integral no abarcaba todo lo que Warisata era y
representaba por eso se le dio el nombre de la Escuela- Ayllu. Lo nuevo que proponía la
escuela era todo el ayllu, la marca, en su conjunto, su propio consejo el Parlamento Amauta
la nueva ulaka; la integración de una triple forma de actividad referida al aula, el taller y el
sembradío.
Warisata no fue un mero ensayo pedagógico, sino un episodio de las luchas sociales de
nuestro pueblo.
En el fundamento sociológico.
Las proyecciones que tuvo Warisata fueron naciendo a partir de las necesidades mismas del
trabajo y su tarea libertadora. Una parte de la Escuela era la ulaka, y esa esencia estaba
presente en Warisata como suprema autoridad. El parlamento Amauta pasó a ser lo que se
conoce como “comité directivo” que se componía en numerosas comisiones. Las
comisiones informaban los quehaceres en el Parlamento Amauta, y éste junto a la
cooperación del ayni, lograba un trabajo colectivo para obras que interesaban a toda la
comunidad. La Escuela fue construida con aynis y minckas combinados. Esta cooperación
era espontaneas, entusiasta y llena de energía servía a la colectividad y no era un “trabajo
forzado”. Las formas de tupus y sayañas que eran formas de propiedad de tierras y
organización del trabajo se realizaban dentro del ayllu.
El ayllu se desarrolló mucho por lo que permitió que éste evolucionara. Este crecimiento
celular va cubriendo el mapa, el conjunto de ayllus se denomina marca, el conjunto de
marcas daría lugar a la confederación tribal. El crea el concepto de Escuela Central o
Matriz en Warisata, permitió que se haga lo que el antiguo ayllu: se estaba convirtiendo en
una marca, y esta nueva marca encarnada en la Escuela, fue llamada Núcleo Escolar.
En el fundamento económico.
En el trascurso de surgimiento de nuevas fuerzas productivas en Bolivia en la época de la
Colonia y República, las cuales no fueron muchas, explica el carácter de la actual crisis
nacional, Warisata convertida en el centro de discusión tenía que cumplir con este papel, el
cual era que a la escuela rural le estaba reservado un gran papel trasformador, como agente
de cambio, en la doble condición (proyecciones libertarias y tareas prácticas para el
desarrollo del campo), y esto porque es una escuela que corresponde a un país de economía
combinada que corre el riesgo de estancar la parte primitiva de su producción, que causaría
igual o más profundo retraso en su parte moderna.
En Bolivia, la experiencia de Warisata ha demostrado de manera concluyente que la escuela
rural puede realizar ese papel, adoptando su característica de “escuela productiva”.
En la Escuela como expresión de clase.

Warisata no inventó ni fomentó el antagonismo de clases existente en el agro boliviano. Lo
que hizo fue revelarlo. Warisata sufrió los efectos de una ofensiva, abuso y atropellos
contra campesinos, alumnos y maestros, etc. Todo se utilizó para destruir a Warisata y esto
solo probaba una cosa: se llama lucha de clases. Con Warisata se pone punto final a la
hipocresía en torno al “problema del indio”; Warisata era el indio que empezaba a luchar
por sus derechos, y eso no era más que un reflejo de lo que sucedía frente a una situación
nacional.
Warisata tuvo que plantearse el cómo debía orienta los anhelos de libertad del indio: la
sublevación no es un método de lucha, sino una lucha si método. Entonces se debía
conducir la lucha por otro cauce, con una nueva orientación que tenga todo lo que le falta a
la sublevación: en otras palabras REVOLUCIÓN, y Warisata imprimió esa convicción a las
luchas. Lo que se hizo fue insertarte en la contienda con criterio propio y una nueva
convicción, y saber que la base de una revolución es la conciencia de clase entre las masas.
Esta etapa de la conciencia social corresponde a la “clase en sí” que es una masa amorfa,
pero cuando las masas han adquirido una conciencia que consiste en luchar para suprimir la
opresión, entonces se ha llegado a la “clase para sí”. Warisata no solo creo una conciencia
india sino también una conciencia nacional.
Un elemento dialectico presente: el de la trasformación de la calida en cantidad, en el
proceso que implica la presencia de elementos conceptuales nuevos en la mente o espíritu
de los indios, los cuales se traducen finalmente en movimiento de masas.
En el fundamento pedagógico.
Como no había una pedagogía para el indio, había que crearla. Antes que nada ya hemos
mencionado la dimensión integral que tiene Warisata, para continuar hablando de eso hay
que primero aclarar ciertos conceptos que son fundamentales para poder entender en su
totalidad a Warisata.
La “escuela para la vida” consistía en preparar al indio para integrarse a la sociedad que lo
explota y humilla por lo que utilizar este término no es admitido. Warisata quería
precisamente todo lo opuesto a estos, por lo que el término adecuado es el de “escuela de la
vida”, ya que no es una preparación para la vida, sino más bien la vida misma, una vida
llena de injusticias que exige imperiosamente un cambio, la vida creadora de conciencia y
aptitud de lucha.
La “escuela activa” actualmente, está basada en la cualidad creadora de la actividad en el
sentido de “aprende haciendo”. En efecto la “escuela activa” obliga al niño a una actividad
segregada de lo social, la actividad es “pura” ya que no está contaminada porque esta
desligada del ambiente y el niño aprenden mecánicamente. La “escuela de la vida” puede
dar reposición de una actividad creadora, este concepto de “escuela activa” no es deseable
para nadie, pero, si existe una modificación al introducir el trabajo en lugar de actividad
hemos contribuido al cambio.
La “escuela del trabajo”, esto quiere decir que al enseñar la vida misma se puede mantener
todo el potencia si la actividad realizara es el trabajo humano. El concepto de “escuela
activa” hay que complementarlo: será “escuela activa y de trabajo” la que corresponda a la
realidad. Pero lo mismo sucede con la “escuela trabajo” que con la “escuela activa”, que en
manos de la burguesía capitalista se convierte en un factor para la conservación donde
aparece la maldición del oprimido resultando en que la cultura es un privilegio.
La “escuela productiva”, con la distorsionada forma de “escuela trabajo” debe ser también
cuestionada en busca de la libertaria. Por lo que a la “escuela activa y de trabajo” hay que
agregarle algo, un elemento que ha de darle en pleno sentido, para poder llegar así a:
“escuela activa, de trabajo y productiva”, triple dimensión que se puede sintetizar en
“escuela productiva”. Este tipo de escuela fue creado en Warisata y no era una imitación
sino más bien, una sociedad y realidad misma. La “escuela de la vida” se complementa en
plena cabalidad con la “escuela productiva”.
En el fundamento cultural.
Un proceso de trasformaciones sociales es también un proceso cultura que precede a la
revolución misma. Este proceso puede presentarse en doble aspecto: primero usando a la
cultura como instrumento y segundo utilizando a la cultura como un fin. Los pueblos
poseen una tradición cultural propia, no necesitan inventar o crear formas culturales para
lanzarlas como banderas de lucha. Warisata tuvo que plantearse este problema en la que el
desarrollo de su acción libertaria no podía únicamente referirse a lo económico y social sino
que tenía que iniciarse una actividad paralela para destruir la opresión cultural.
El hombre adquiere, a través de su desarrollo, ciertas concepciones especiales que forman
el crecimiento de su cultura y se ligan no solo a su existencia individual sino que también a
las sociedades y la base material de éstas. Al conjunto de estas relaciones es a lo que
llamamos cultura. Con esto claro, la educación del indio no consiste en la instrucción
forzada, sino más bien en darle aptitud para mantearse en tal condición, a hacer un
replanteo de su cultura a conservarla, renovarla y desarrollarla. Para hacer una
trasformación o cambio, la educación ha de basarse en tradición histórica y ha de
proyectarse simultáneamente al porvenir.

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El libro analiza a la escuela de Warisata, y lo divide en seis fundamentos importantes que

En la Escuela como expresión de clase.

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