Obra fundamental para comprender la mentalidad del Renacimiento y

principalmente del Barroco, ya que ofrece las claves de lectura de numerosas obras
plásticas y literarias de tales períodos.

En el siglo XVI, con los precedentes del legado pseudoegipcio, de la

tradición simbólica de la Edad Media y los propios de la mitología clásica se perfiló
un nuevo lenguaje, la emblemática, al que dio carta de naturaleza el jurista y
humanista Alciato. Los Emblemas fue el manual de esta nueva ciencia de influencia
decisiva en la literatura y en el arte; no en vano se hicieron más de 150 ediciones, y
tal fue el interés de los lectores por este nuevo género literario que se publicaron
más de cuatro mil obras de emblemas desde el siglo XVI al siglo XVIII.
Andrea Alciati

Emblemas

ePub r1.0

Titivillus 03.09.16
Título original: Emblematum Libellus

Andrea Alciati, 1531

Traducción: Pilar Pedraza

Ilustraciones: ?, edición holandesa de Leiden de 1608

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

 Prólogo

Sobre la letra de los emblemas y primera noticia española de Alciato

A la vista del cuidado análisis de Santiago Sebastián, al que se añaden la

edición de los Emblemas de Daza Pinciano y la traducción de Pilar Pedraza, el lector
no puede menos que felicitarse por lo que todo ello significa para el progreso de
los estudios de la emblemática en España. De la mano de este investigador
incansable, conocido por sus numerosas aportaciones a la iconografía y a la
historia del arte en general, se puede entrar en un ordenado cosmos de
valoraciones e interpretaciones críticas, lleno de sugerencias.

El tributo de Santiago Sebastián —uno más en su continuada labor de editor

y estudioso de emblemas— constituye un paso fundamental en ese largo camino
en el que —festina lente— tanto queda por descubrir y analizar en la emblemática
española, a pesar de las muy estimables aportaciones de Mario Praz, Julián
Gállego, K. L. Selig, José Antonio Maravall, Giuseppina Ledda, Jürgen Mowicki, A.
Sánchez, A. Bonet Correa y R. de la Flor, entre otros.

Esta nota epilogal que —paradojas de la escritura— se dispone, como

pórtico del libro, pretende —en justa correspondencia gratulatora— añadir apenas
dos breves excursos desde la indeterminada ladera literaria que los exégetas del
género interpretaron como alma del emblema.

La visión poética del mundo que proporcionó en el Renacimiento la

búsqueda de significados ocultos en las cosas llevaba implícito el rechazo de la
fisicidad aristotélica y el triunfo del hermetismo[1]. El nacimiento de la emblemática
propiamente dicha a partir de 1531, con el Emblematum liber de Andrea Alciato, no
hay que entenderlo como un fenómeno aislado ni casual, sino inscrito en una rica
tradición simbólica. Los críticos han establecido la serie de precedentes que
conforman la antesala del emblema, así como los sistemas interpretativos que
componen su filosofía. Esta se basaría fundamentalmente en la teoría de los cuatro
sentidos (histórico, moral, alegórico y anagógico) de la exégesis tipológica
medieval, así como en la configuración espacial de las artes de la memoria[2]. La
Anthologia palatina que Alciato tradujo y utilizó en la confección de sus emblemas,
las colecciones renacentistas de adagia en la línea de Erasmo, los jeroglíficos
egipcios, las empresas, las medallas conmemorativas y la heráldica conforman
cadenas de relaciones que deben ser tenidas en cuenta a la hora de apreciar el
surgir de la emblemática renacentista[3]. Pero no es nuestra intención constatar la
existencia del emblema «avant la lettre», sino tratar de apuntar levemente algunos
de los problemas que su lectura implica desde una perspectiva literaria[4].

Si en los orígenes de la cultura, la letra y la imagen anduvieron juntas, el

siglo XVI fomentó la dialéctica entre ambas y creó una ilusión de correspondencias
que apelaba además a la relación armónica tradicional entre el macrocosmos y el
microcosmos[5]. La armonía interior del emblema se establece entre los
componentes que lo forman. El emblema triplex, al cual vamos a referirnos, se
distingue, en líneas generales, de las empresas y otras formas icono-verbales por
contener tres partes claramente diferenciadas: 1) la inscriptio o lema que da título
al emblema, 2) la pictura o imagen simbólica y 3) la suscriptio, declaración o
epigrama que sirve de pie a la imagen. Alciato y otros emblematistas posteriores
concibieron la pintura como el cuerpo, y los textos como el alma del emblema; por
tanto, cualquier intento de clarificación y análisis del mismo deberá tener en cuenta
la representación (res picta) y su formulación (res significans)[6].

Respecto al sentido último del emblema, hay dos posturas en parte

irreconciliables: la de quienes lo leen como una forma literaria, en la que lo que
priva es la significación verbal y el texto es el que explica y da sentido simbólico a
la pintura, y la de los que opinan que el emblema es una forma mixta en la que se
sintetizan literatura y pintura[7]. Obviamente, la perspectiva más completa tratará
de elucidar el significado de las tres partes del emblema, así como de establecer sus
conexiones. La recepción del emblema implica un resultado total que el lector
percibe, independiente y tal vez distinto del que pueden ofrecer las imágenes y las
palabras por separado. Vale decir, el crítico debe interpretar el emblema en su
totalidad, aunque en origen cada una de las partes tenga su propia tradición
escrituraría o compositiva. Por ello, conviene no olvidar, como apunta Santiago
Sebastián, que Alciato compuso en principio una colección de epigramas con sus
correspondientes títulos y que fueron los editores los que, al añadir los grabados,
dieron lugar al nacimiento de ese nuevo género que del azar hizo ley para sus
apariciones posteriores[8].

Las teorías españolas sobre el emblema, lo mismo que ocurrió con la propia
evolución del género, a partir de la traducción de los Emblemata de Alciato por
Daza Pinciano en 1549, fueron a la zaga de las de los italianos, fundamentalmente
de Paulo Giovio que pedía, entre otras cosas, hubiese proporción entre el cuerpo y
el alma del emblema[9]. Los preceptistas tendieron al mimetismo, aunque ofrecen
—en Pinciano, Carvallo o Cascales— una rica perspectiva planteada desde la teoría
de la imitación neoaristotélica[10]. A este respecto, interesa señalar que López
Pinciano considera, en su Philosphia Antigua Poética (1596), el emblema como
poema, pero dando preferencia a la pintura y luego a la letra «que es sobrepuesta,
por la cual es entendida y declarada» aquélla[11]. Como la empresa, el emblema es
una ficción con lenguaje y, por tanto, considera a ambos como poemas, excluyendo
al jeroglífico, por ser «pintura y ficción sin lenguaje»[12]. En cuanto a Luis Alfonso
de Carballo, hay que tener en cuenta que su Cisne de Apolo (1602) justifica su título
y el total de su obra por un emblema de Alciato. Fueron precisamente las
explicaciones que sobre el blanco cisne pintado en un escudo iba dando a sus
amigos en la villa de Cangas, su «patria ingrata», las que poco a poco conformaron
toda la preceptiva corno glosa a ese cisne que es símbolo de la poesía. Carballo
resultó ser, de este modo, el autor del emblema más largo de la literatura española,
ya que dedicó todo un libro a la explicación de una imagen. Pero lo que me
interesa destacar de su teoría es que considera, como Pinciano, que el emblema
pertenece a la invención poética, aunque no desestime, por supuesto, el valor de la
pintura[13]. Sebastián Covarrubias, al definir en su Tesoro de la Lengua (1611) el
emblema, lo hará en los siguientes términos: «Metaphóricamente se llaman
emblemas los versos que se subscriben a alguna pintura o talla, con que
significamos algún concepto bélico, moral, amoroso o en otra manera, ayudando a
declarar el intento del emblema y de su autor»[14]. De tal consideración se deduce
que el texto alcanza un valor interpretativo que viene prefijado de antemano por la
existencia de una pintura a la que el texto se suscribe. Por ahí fue también la
definición que diera anteriormente Juan de Horozco y Covarrubias a sus Emblemas
morales (Segovia, 1591).

Estos y otros ejemplos que pudieran aducirse confirman en los teorizadores

españoles de los Siglos de Oro la misma doblez interpretativa que mantuvieron los
preceptistas europeos de entonces y que aún persiste en los críticos actuales. Poner
el énfasis en lo pictórico o en lo literario parece un problema irresoluble, pues todo
depende de si consideramos el emblema en su gestación de origen, o en los efectos
producidos en el lector, y de cualquier forma, el perspectivismo crítico es quien
focaliza con mayor intensidad una parte u otra del emblema. Schöne, el gran
emblematista alemán, minimiza en parte la cuestión al decir que no importa qué
fue primero, si el dibujo o las palabras, lo que interesa es que la pictura es lo
primero que el ojo percibe del emblema y ello invita a interpretar esa primera
visión a la luz de lo que la suscripción después confirma. Claro que Schöne destaca
la importancia de la idea en la concepción de la pintura emblemática. Como Peter
M. Daly afirma, el emblema exige diversos modos de interpretación y su
significado obliga a una lectura plural que atienda a todas y cada una de las tres
partes[15].

De gran interés para la historia de la literatura es la influencia de los

emblemas en los distintos géneros literarios, fundamentalmente del Renacimiento
y del Barroco. Aquí ya no se trataría de estudiar el texto del emblema que, dicho
sea de paso, suele ser de muy poca calidad literaria, sino de cómo el emblema en
su conjunto ha influido como forma de pensamiento o estructura artística en la
poesía, la narrativa o el teatro. Los estudios realizados al respecto sobre el campo
de la literatura española son muy escasos si los comparamos con los de otras
literaturas. Algunas consideraciones previas nos muestran, sin embargo, que
cualquier intento analítico en esa línea debe partir de que la similitud o la exacta
correspondencia entre un emblema o una imagen poética no implican
necesariamente una dependencia[16]. En efecto, una fuente común puede haber
servido de inspiración, sin necesidad de que exista relación directa entre ambos.
No se trata, por tanto, de aplicar un positivismo a ultranza (aunque antes de
adentrarse en el terreno de la teorización, convendría ampliar y sistematizar
catálogos e índices). Los verdaderos frutos pueden obtenerse partiendo de la
consideración de que la técnica emblemática enseñó a muchos poetas un sistema
compositivo que se reproduce fielmente en multitud de casos y que influyó no sólo
en la literatura, sino en la pedagogía, la sermonística y el ornato de la fiesta
pública[17]. Por otra parte, el proceso de moralización del emblema hispano corre
parejo con el de los contrafacta de la literatura a lo divino.

El juego conceptual del emblema alcanzó con Baltasar Gracián uno de sus
mejores y más sabios intérpretes, y a él se deben observaciones fundamentales para
la historia de la poesía barroca en relación con la emblemática[18]. La preñez de la
obra de Alciato, «ingenio de los de primera clase y universal en todo género de
agudeza», se le ofrecía como ejemplo de ponderación y semejanza conceptistas en
numerosos casos. Pero él no ignoraba que si el delicado romance atribuible a
Góngora «Madre mía, una avecilla», en el que Cupido se quejaba a Venus de la
picadura de una abeja, aparecía en el emblema CXII de Alciato, ello no implicaba
una relación de dependencia directa, ya que el tema venía de Teócrito[19]. Siglos
antes de las razonadas observaciones de Daly, Gracián ponía por delante de
cualquier consideración de orígenes y fuentes el sistema conceptual operativo de
los emblemas, tan parecido al de la poesía de su tiempo, que buscaba la semejanza
y la translación de lo mentido a lo verdadero. En ello consistía la agudeza:
«propónese la fábula, emblema o alegoría, y aplicase por la ajustada
conveniencia»[20].

El sistema emblemático puede aparecer en títulos, portadas o libros enteros,

en novelas y en obras teatrales, pues no en vano el teatro es la forma emblemática
por excelencia, al combinar generosamente la literatura con las artes plásticas.
Incluso la música y la danza a lo divino se concibieron emblemáticamente. Más
allá, por tanto, de la riquísima producción de libros de emblemas, se organizó un
modo de pensamiento y una forma artística que conformaron una peculiar
disposición de todos los géneros literarios, una —diríamos— emblematización de
la literatura, que tendía al uso constante de imágenes visuales.

Falta mucho por hacer en este sentido, pero, independientemente de los

resultados que puedan obtenerse, creo que conviene considerar que la palabra,
colocada al pie de la pintura o describiéndola, genera, por su propia mecánica, un
espacio y una dinámica diferentes que sólo una interpretación sinestésica del ut
pictura poesis horaciano podría identificar con la del objeto artístico que recrea o
suscribe.

Un poema de Martín Miguel Navarro, poeta de claro signo argensolista y

amplísima cultura grecolatina, puede servir de ejemplo:

EN ALABANZA DE LA PAZ, SOBRE EL PROBLEMA DE UN

ENXAMBRE EN LA CELADA DE UN TROFEO

Troxes de oro fabrica en fiel celada

enxambre audaz, que el néctar de la Aurora

i esplendor del verano que desflora

a su custodia con rumor traslada.

¡Cuánta más gloria adquiere jubilado,

por los fragantes robos que atesora,

que si resplandeciera vencedora,

de sangrientos laureles coronada!

 Donde lidiaron bárbaros deseos

i la ambición se armó contra la vida,

se condena hoi la miel, reinan las leyes.

Ceda al ocio la guerra sus trofeos,

viva la paz, i a la justicia unida,

triunfe de las victorias dé los reyes[21].

El recuerdo del emblema CLXXVII de Alciato Ex bello pax —al que Santiago
Sebastián se refiere en este estudio— parece a todas luces evidente. El tema clásico
de la celada en la que las abejas han hecho su enjambre tuvo cierta fortuna en la
emblemática[22]. El texto de Alciato fue traducido al español por Daza, bajo el lema:
«Que tras la guerra viene la paz» y lo describió con una apelación final pacifista[23].
La combinación de las abejas —de tan rica tradición emblemática—[24] con el yelmo
que estableciera Alciato fue elogiada por Baltasar Gracián en el Discurso XX de la
Agudeza, a propósito «De los encarecimientos conceptuosos»[25].

Una variante curiosa es la que ofrece el emblema del león muerto en las
Empresas de Saavedra Fajardo, con la inscripción: «Merces belli» y un enjambre
anidado en su boca, con este pie:

...«Ni conoze la dulzura de la paz, quien no a provado lo amargo de la

guerra. Quando esta rendida, pareze bien esta fiera enemiga de la vida. En ella se
declara aquel enigma de Sanson del Leon vencido, en cuya voca, después de
muerto, hazian panales las abejas».[26]

Antes que Saavedra, dos ejemplos de Covarrubias ofrecían una

interpretación moral. Una de ellas se basa en la sustitución de la celada por una
calavera. La inscripción reza: «Ex amaritudine dulcedo» y el texto glosa el amargo
recuerdo de la muerte que, sin embargo, es dulce panal, porque nos lleva a la
gloria. La glosa expone la vinculación de la imagen con el enigma de Sansón en el
libro de los Jueces, al que se refería Saavedra, indicando que la invención de la
imagen ejemplifica «el dulce amargo»[27]. En otra centuria, Covarrubias hace que la
celada se convierta en nido de palomas, como símbolo de Venus y Marte. El
comentario explica que «La Guerra no se admite sino es con fin de tener paz»[28]. Se
trata, pues, de unir en la imagen dos extremos, el de la paz y el de la guerra, o el de
la muerte que da vida, ejemplo de concordia y unión que —según Giuseppina
Ledda— también recogió, por otra parte, Camerario[29].

Estos y otros ejemplos que pudieran aducirse muestran evidentemente la

fijación 'del tema en la emblemática y sus variaciones textuales y pictóricas. Pero
volviendo al soneto de Martín Miguel, más allá del cotejo de analogías con los
libros de emblemas, cuya temática, por otra parte, remite a fuentes anteriores, lo
que interesa destacar es que el soneto se dispone de principio a fin como un
emblema. Sólo que la palabra sustituye a la imagen. Generalmente este tipo de
sonetos suelen establecer la equivalencia entre su título y el del emblema. Y eso
ocurre aquí: Ex bello pax / «En alabanza de la paz». Pero además el título se extiende a
prefigurar la imagen con el añadido: «sobre el problema de un enxambre en la
celada de un trofeo», y así la pictura queda sustituida desde ahí para completarse
con el primer cuarteto. Claro que, a la visualización de enjambre y celada, la
descripción poética añadirá matices imposibles de apreciar en el grabado:
velocidad, color, calor, sonido. Tras el ejercicio de la éckphrasis, el segundo
cuarteto y los tercetos funcionan como suscripción que glosa esas imágenes en dos
movimientos contrastivos, entre la paz y la guerra, con la apostilla de la desiderata
pacifista.

Cualquier lector conoce que el ut pictura poesis horaciano no dejó de ser una
falacia interpretativa en el Siglo de Oro, aunque, eso sí, muy productiva, al intentar
homologar al poeta con el pintor y establecer la identificación entre el pincel y la
pluma. El ejemplo del soneto es uno más entre tantos como confirman hasta qué
punto la huella de Alciato no sólo divulgó una amplia serie de temas, sino que
contribuyó a la creación de imágenes visuales por medio de la palabra a través de
ingeniosos ejercicios de agudeza en los que la descripción sustituía a la imagen
pictórica, con las consiguientes implicaciones estéticas[30].

La extensión de la poesía emblemática en el Siglo de Oro es enorme y se da

en multitud de formas, sobre todo en los poemas basados en retratos o piezas de
arte en los que los poetas rivalizan con los pintores-en el arte de establecer la
interpretación alegórica del personaje o del objeto artístico en cuestión[31]. En la
mayor parte de los casos, sin que ello prefigure valoración alguna, el poeta
dinamiza con su descripción los aspectos visuales en los que se fija o a los que
sustituye. Se trata, en definitiva, de un problema de imitación que cada arte
resuelve con sus propios medios[32]. El paso de lo estático y espacial a lo temporal y
dinámico suele ser clara consecuencia del traslado de una obra pictórica a la
descripción poética.

Por otra parte, quiero añadir una noticia que creo de interés acerca de la
recepción de Alciato en España y de cronología anterior a otras comúnmente
barajadas. El descubrimiento viene integrado en la magna edición de Cándido
Flores Sellés del epistolario del humanista zaragozano Antonio Agustín[33]. Sabido
es que las obras de Alciato sobre el duelo fueron muy pronto conocidas e imitadas
en España[34], así como sus trabajos de maestro en jurisprudencia en la Universidad
de Bolonia. Numerosas cartas de Antonio Agustín a sus amigos aragoneses,
residentes en Italia o en Zaragoza, dan puntual cuenta de la vida universitaria de
Alciato a partir de la que dirige desde Bolonia al erasmista zaragozano Mateo
Pascual, en Roma, el 12 de abril de 1537. Pero es el 19 de diciembre de ese mismo
año cuando en carta a Miguel Soler, colegial del Alcañicense o Viviano, se refiere
específicamente a los Emblemata:

«Sed illud miror alias res istum agere. Alciatum enim ais uersibus obtundere
cogitare, cum me sibi inimicum sciat»[35].

Y lo que es más interesante —para esas tempranas huellas de Alciato y la

emblemática en Aragón, presentes en la Casa Zaporta o en el palacio de los
Morlanes—, el 5 de agosto de 1538 Antonio Agustín escribe al jurista Juan Sora —
que en 1533 había estado en el Colegio Español— una carta a Zaragoza en la que
aparece una referencia a Alciato. Otras de 1539 y 1541 al mismo Sora abundan en
esa mutua admiración por el maestro de la emblemática que, hay que recordarlo,
también tuvo correspondencia epistolar directa con Antonio Agustín[36]. Muy
posiblemente el análisis minucioso de estas cartas y de sus destinatarios abra en el
futuro nueva luz sobre la recepción de los Emblemata en España, y más
concretamente en Aragón, donde tuvieron tan amplia fortuna en la literatura y en
el arte. No deja de ser curioso que fuese un jurista zaragozano el que por primera
vez, que sepamos, recibe noticias en España sobre el maestro de la emblemática,
pues Daza Pinciano, el autor de la primera versión castellana de los Emblemas, fue a
Francia a ampliar también estudios de jurisprudencia, como se sabe. Antes de 1549,
cuando se publica la traducción de Daza, los aragoneses del grupo boloñés de
Antonio Agustín ya conocían y comentaban la edición de 1531 del Emblematum
Liber de Alciato y, lo que es más interesante, tenían constancia de ello quienes
como Juan Sora habían vuelto a su patria. Antonio Agustín, como he recordado en
otro lugar, es fundamental para la historia de la emblemática y de la numismática
en relación con la literatura. A él debemos también curiosas observaciones sobre el
Poliphilo en sus Diálogos.

Para terminar, no quisiera que estas anotaciones de superficie desviaran la

atención del verdadero cometido de este libro de Santiago Sebastián que constituye
el primer estudio hecho en España sobre los símbolos de todos los emblemas de
Alciato. El lector interesado encontrará en él un detallado análisis de una
abundantísima serie de temas y construcciones simbólicas sobre el hombre y el
cosmos. Los opósitos de vicios y virtudes, vida-muerte, ciencia-ignorancia, así
como los emblemas políticos aquí interpretados, no sólo serán de gran utilidad
para los estudiosos del arte y de la literatura, sino para aprender a leer de otro
modo algunos cuadros, como el de «Los borrachos» de Velázquez o los relieves del
patio de la Casa Zaporta. El arte actual, por otra parte, no anda tan desviado de
esas pretensiones, aunque no se mueva bajo idénticas especies alegóricas. Santiago
Sebastián recuerda los emblemas dalinianos. En la vertiente literaria, el olmo viejo
y seco de Machado tiende sus raíces en el emblema XLIX de Alciato que glosa la
amistad imperecedera y algunos poétas —desde Unamuno a J. A. Valente— han
sabido encontrar sabia nueva en la lección de los viejos Emblemata.

Aurora Egido

Universidad de Zaragoza
 El comentario de Alciato

INTRODUCCIÓN
Alciato como fundador de la emblemática

La cultura europea desde el siglo XV tendió a la conjunción de las artes en

formas diferentes a como hasta entonces habían aparecido en las catedrales,
consideradas como las Summas del período gótico. El Renacimiento planteó una
nueva visión del hombre y del mundo, lo que suponía el uso de un nuevo lenguaje
capaz de expresar las nuevas ideas. Arte y literatura aparecieron cargadas de
nuevos valores semánticos y simbólicos, como expresión de las preocupaciones del
hombre moderno.

En su deseo de recuperar la Antigüedad el hombre renacentista se encontró

con un problema de lenguaje, ya que los monumentos y los restos históricos
aparecían a veces en una forma ininteligible. Herencia de la milenaria cultura
egipcia fueron los jeroglíficos, cuyo hermetismo se consideró como prueba de una
sabiduría profunda y misteriosa, de origen divino; la escritura .jeroglífica
representaba las palabras por medio de figuras o símbolos, a las que por el peso de
la tradición medieval se dio un sentido enigmático y aún cabalístico. Fecha clave
para este resurgir fue el año de 1419, cuando llegó a Florencia el manuscrito de los
Jeroglíficos de Horapolo, en griego, que sólo un siglo después fue traducido al latín.

Los humanistas recibieron con entusiasmo y veneración el conocimiento de

estas verdades, que poco tenían de egipcias, pero que venían envueltas en un
lengua.je hermético. Literatos y artistas se apasionaron por este mundo !fantástico
que cristalizó en obras como el Sueño de Polífilo, novela arqueológico-amorosa, que
ejerció desde 1499 una auténtica fascinación. En la creación de las imágenes de este
lenguaje enigmático se asoció su profundidad v calidad a la forma más oscura
posible, sin duda como un recuerdo de los incomprensibles jeroglíficos[1].

Estos son, en síntesis, los precedentes de un género que se estaba perfilando

como un lenguaje a base de imágenes y de textos escritos aclaratorios: el género
emblemático. Sólo faltaba que surgiera el personaje y el libro capaz de dar carta de
naturaleza a esta nueva ciencia: la emblemática.

Alciato fue quien propagó por la Europa del siglo XVI la palabra emblema,
como equivalente moderno de los viejos jeroglíficos. La creación de emblemas se
convirtió en un «juego de intelecto» para conseguir un sentido lo más enigmático
posible, por ello Alciato hablaba de aliquid ingeniase ab ingeniosis excogitatum. En un
principio prevalecieron los gustos por la sutileza intelectual, pero se creó un
lenguaje demasiado complicado y , pronto los humanistas se dieron cuenta de que
aquel ejercicio era casi inútil, sólo válido para unos pocos. Era evidente el
entusiasmo de aquella sociedad por los emblemas, pero era preciso darles un
contenido, a base de ideas morales y religiosas, de modo que el emblema adquirió
una finalidad esencialmente didáctica. Los comentaristas de Alciato y los nuevos
emblemistas vieron en este lenguaje un vehículo ideal para inculcar al hombre las
virtudes, la sabiduría, las buenas costumbres, etc.; de ahí que muchos de sus
cultivadores fueran sacerdotes o religiosos.

El éxito de la obra de Alciato Emblematum libellus fue arrollador: más de 150

ediciones, incluyendo las traducciones a todas las lenguas cultas de Europa. De su
autor, pese a la fama, sabemos muy poco, salvo su nacimiento en Álzate, cerca de
Milán, el 8 de Mayo de 1492. Luego residió en Milán y más tarde estudió en
Bolonia leyes, materia en la que se doctoró en 1514. Llevó vida de nómada
intelectual, impartiendo enseñanzas en Pavía, Bolonia y aún en Francia, atraído
por Francisco I (1529). Mantuvo relaciones con humanistas como Erasmo y Conrad
Peutinger, y en Francia su prestigio fue enorme. Volvió a Italia al restablecerse la
tranquilidad política, residiendo en diversas ciudades, sobre todo en Pavía, donde
falleció el 12 de enero de 1550.

Unos años antes el Papa Paulo III le concedió el rango de protonotario

apostólico.

Si Alciato ha pasado a la posteridad como emblemista y fundador de esta

ciencia, en su época su prestigio radicó en el conocimiento e interpretación de las
leyes, al punto que sus obras completas en este campo abarcan cuatro volúmenes
(Basilea, 1582). El se dedicó a la emblemática en los ratos de ocio, pero su fama la
logró por su actividad como humanista, conocedor del griego y del latín. Le eran
familiares las grandes obras literarias del mundo grecorromano, pero fue decisiva
una colección de epigramas griegos publicados en el siglo XIV por el monje
Máximo Planude bajo el título de Anthologia graeca, fuente principal del
Emblematum libellus. Si bien Leite de Vaseoncelos cree que la primera edición salió
en Milán en 1522, en general se admite que la edición príncipe salió en Augsburgo
en 1531. Alciato preparó el manuscrito con 99 emblemas, lo presentó al consejero
imperial Peutinger, quien lo dio a conocer al impresor Steyner, mas éste consideró
oportuno que cada epigrama fuera ilustrado, tarea que se encomendó al grabador
Breuil.

Así surgió uno de los libros de mayor éxito en la historia de la cultura de

Occidente, y realmente fundamental para comprender la época del Humanismo, y
aún del Barroco. El impresor Steyner lo reeditó en 1532, 1533 y 1534, prueba
evidente de la buena acogida dispensada por el público. Pronto los impresores más
importantes de la época lo reeditaron: Wechel, Bonhmme, Plantin, Jean de
Tournes, etc. Dado el éxito, el mismo Alciato realizó correcciones y ampliaciones
hasta alcanzar los 212 emblemas. Al éxito del libro contribuyó la reciente invención
de la imprenta y el hecho de que el libro estuviera profusamente ilustrado, lo que
era revelador de la importancia que tendría la imagen. Pero, sobre todo, fue la
oportunidad de dar con algo que estaba en el ambiente, es decir, la creación de un
lenguaje ideográfico, a base de imágenes, explicadas con textos, bajo la pretensión
de imitar la sabiduría del mundo antiguo, especialmente los jeroglíficos egipcios,
en una forma totalmente arbitraria. Alciato dio al emblema la forma canónica, que
más tarde sería variada por los imitadores. Así, pues, el emblema de Alciato consta
de tres elementos: el lema o mote, frase sintética en griego o latín, que será
explicada en el epigrama y en el grabado; el grabado 'o cuadro y un epigrama en
latín, que explica el dibujo y lleva implícita una moralidad o lección aplicable a la
vida del hombre.

Alciato en España

España no pudo permanecer al margen de un libro que tanto entusiasmo

despertaba en Italia, Francia v otros países de Europa. No sólo los. humanistas
españoles conocieron el éxito del libro, ahora hubo un factor nuevo que estuvo de
parte de los grandes impresores, que se dieron cuenta de la oportunidad de hacer
ediciones en diversas lenguas con sólo traducir el . texto original a la lengua
nacional deseada, ya que la parte gráfica no variaba. Aparecido el Emblematum
libellus en 1531, en 1536 se tradujo al francés y en 1542 al alemán.

Por lo que a España respecta, es preciso constatar que, antes de que se

tradujera, las versiones latinas fueron ya conocidas como demuestran algunos
relieves del patio de la Casa Zaporta, inspirados por los emblemas de un Alciato
primitivo, cosa que vio hace casi un cuarto de siglo Keightley[1a]. La traducción del
manual de Alciato al castellano apareció con cierto retraso y por obra de un editor
francés de Lyon, Mathia Bonhomme, en 1549, y en la misma ciudad y el mismo año
el editor Gughelmo Rovillio sacó la misma versión. sin más diferencia que la
portada. La obra se tituló Los emblemas de Alciato en rhimas españolas, y e! traductor
fue el vallisoletano Bernardino Daza, hermano del famoso cirujano Dionisio Daza.
Nacido en 1528, alcanzó d bachillerato en 1547 y el título de licenciado en leyes en
1555, doctorándose un año más tarde. Como Alciato, hizo. carrera de leyes, y hasta
escribió un tratado comentando el código de Justiniano, y figuró en 1576 como
profesor de leyes en la Universidad de Valladolid. En el período 1549-51 pasó a
Francia, especialmente a Toulouse, y declara que encontró una copia de la
Emblemata corregida por la mano de Alciato. Dice que emprendió la tarea de la
traducción para no olvidar su lengua nativa, y afirma que gastó poco tiempo en
traducirlo al castellano «para aquellos españoles que no entendiendo la Lengua
Latina fuesen de cosas peregrinas cobdiciosos», según recuerda en la dedicatoria.
E! conocimiento del libro no le venía de nuevo, ya que antes de traducirlo había
hecho un comentario en latín del Alciato «verso por verso». Esta traducción no es
literal, ya que usó variedad de «rhimas»: octavas, sonetos y tercetos, imitando en
ello la práctica establecida por Alciato. Hay que reconocer que la traducción no es
de calidad y, como ha señalado Aquilino Sánchez: «la rima no es más que un
emparejamiento de las terminaciones finales, con valores poéticos pobres y, a
veces, muy pobres». Esta primera versión de los emblemas de Alciato en España es
conocida del gran público por la edición facsimilar reciente[2] y a ella me referiré en
las citas bibliográficas bajo el nombre de Bernardino Daza Pinciano. Factor
determinante de la poca calidad literaria del libro fue, sin duda, la rapidez,
temiendo quizá la competencia de otro traductor, según declara el propio
Bonhomme[2a]. Pese a sus defectos, la obra contribuyó a que el género emblemático
fuera conocido en España, y nos consta que en la biblioteca de Vicencio Juan de
Lastanosa hubo dos ejemplares, probablemente de esta edición.

Cronológicamente, el segundo español que se ocupó de los emblemas de

Alciato fue el humanista sevillano Juan de Mal Lara, según vernos en su obra
principal, La Philosophia vulgar, publicada en Sevilla en 1568, libro que además
acusa la influencia de los Adagia de Erasmo. Mal Lara recoge la noticia de la
traducción de Daza y también critica la baja calidad de ésta, por ello «viendo que
aun no están entendidos, quise yo como hombre que los he leydo muchas vezes y
trabajado sobre ellos. poner mi declaración». Esto ha dado pie a pensar que habría
un comentario suyo manuscrito o impreso, todavía no localizado, pero tanto las
referencias de Francisco Pacheco en 1599 como de Cristóbal Suárez de Figueroa
deben de referirse a los numerosos textos de Alciato insertos en la Philosophia
vulgar[2b].
 En relación con Mal Lara hay que citar a su amigo Francisco Sánchez,
conocido por el Brocense, ya que nació en Las Brozas (1523), y que junta mente con
Nebrija contribuyó a la renovación de los estudios clásicos en España por medio de
sus dos obras Introductiones Latinae y la Minerva, expresión de dos métodos
diversos de trabajo. Aquí nos interesa ahora su edición de los emblemas de Alciato
publicada en Lyon en 1573, en la imprenta de Guglielmo Rovillio, en la que hizo
alarde de sus vastas lecturas de los autores clásicos y sentó las bases de una crítica
científica, ya que tendió a la búsqueda correcta de las fuentes, compulsando al
mismo tiempo las interpretaciones realizadas por autores italianos o franceses.
Entre los españoles fue su comentario el mejor, pero, escasamente conocido en su
patria, tuvo gran prestigio fuera; aunque no lo cita, el gran comentador Claudio
Minois parece que se sirvió de él. El Brocense hizo un comentario con fines
puramente científicos, apartándose de las características didácticas y
moralizadoras, que son las propias de la emblemática española, como ha destacado
Aquilino Sánchez[3].

Finalmente, el último comentarista. español de Alciato fue el humanista

Diego López, nacido en la villa de Valencia de Alcántara; de 1611 a 1620 enseñó
lengua y literatura latinas en Toro, Olmedo y Mérida. Su traducción de las obras
completas de Virgilio alcanzó a lo largo del siglo XVII hasta cinco ediciones; aún
tradujo y comentó las obras de Auto Persio Flacco, Juvenal y Valerio Máximo. Pero
la obra' que nos interesa especialmente es su Declaración magistral de los Emblemas de
Alciato con todas las Historias, Antigüedades, Moralidad y Doctrina tocante a las buenas
costumbres, cuya edición príncipe salió en Nájera, en casa de Juan de Mongastón, en
1615. Ante la dificultad del latín renacentista, el libro ofrecía una traducción
comentada en una lengua moderna y muy extendida, ello explica que en poco más
de un cuarto de siglo se reeditara en Valencia por tres veces: 1655 y 1670 (por
Jerónimo Villagrasa) y 1684 por Francisco Mestre. La edición de 1655 fue editada
en forma facsimilar por la Scholar Press (London, 1973)[4].

Parece ser que Diego López comentó la edición de Alciato de Lyon (1570) y
conocía los comentarios de Minois y sobre todo los del Brocense, a quien llama
respetuosamente el Maestro Sánchez. Hace gala de sus conocimientos de los
autores clásicos: Ovidio, Horacio y Virgilio, especialmente, y, a veces, siguiendo la
metodología filológica alardea de sus conocimientos, aunque los comentarios son
muy desiguales, según los emblemas. Al margen de su erudición histórica y
filológica, carga el acento en la intención didáctico-moralizadora, religiosa, y trae
glosas que poco tienen que ver con el pensamiento de Alciato. Fue autor muy
leído, y recojo buena parte de sus interpretaciones, fundamentales para conocer el
fondo de tantas composiciones plásticas del siglo XVII. Esta tarea fue iniciada hace
cosa de tres lustros por mi colega Julián Gallego en su memorable Visión y símbolos
de la pintura española del Siglo de Oro, aparecido en francés en 1968 (París, ed.
Klincksieck) y en 1972 salió la edición española (Madrid, ed. Aguilar). Ya en prensa
este libro, conozco la importante tesis de Rosa López Torrijos: La mitología en la
pintura española del siglo XVII, que hace continuas referencias del libro de Alciato (lo
publica editorial Cátedra en 1984).

Influencia de los emblemas de Alciato en el Arte

Lo que más interesa a un historiador del Arte es la influencia que los

emblemas han tenido en la composición y, sobre todo, en el significado de la obra
artística. Los emblemas constituyen un código gráfico-literario que es
imprescindible para establecer una lectura lo más objetiva posible de las
mentalidad de la época y al mismo tiempo nos ayudan a descubrir las
motivaciones que tuvieron sus autores. Ya hemos dicho que el libro de Alciato fue
decisivo y básico para la comprensión del humanismo.

En este capítulo de la influencia de Alciato voy a ceñirme al caso español.

Desde las investigaciones de Ronald Keightley sabemos que el Patio de la Infanta o
Casa Zaporta de Zaragoza es el primer caso de la influencia del ingenioso
humanista de Milán en España, casi al mismo tiempo que la obra fue traducida. en
Lyon. Ya es conocido cómo el Humanismo tendió a la exaltación de la Virtus
clásica, de la que Hércules vino a ser el prototipo dentro de los héroes mitológicos.
Como Hércules estuvo muy vinculado a España y a sus reyes, fácilmente se
comprende que el personaje y sus famosos trabajos se encuentren en palacios como
el citado o en el de la Generalidad de Valencia, y que estuvieron en el Palacio del
Buen Retiro, en su Salón de Reinos, Y, naturalmente, el medio para la comprensión
de estos conjuntos fue el texto de Alciato. que dedicó el emblema 137 a la
alegorización de los citados trabajos. Por lo que respecta al palacio Zaporta, se
representaron en relieves hasta cinco: luchas con Anteo, con los Centauros, con la
Hidra, con el león de Nemea y el robo de los toros de Gerión, todos ellos alusivos a
un ciclo herácleo. La fábula de la victoria de Hércules sobre los hijos de Gerión
sirvió a Alctato para inventar el emblema 40: Concordia insuperabilis. Atención
especial merece el relieve de las Tres Gracias, que ya no forma parte del citado
ciclo, pero su temática está en Alciato. que dedicó el emblema 162 a las
acompañantes de Venus, que por su sentido trinitario fueron para los hombres del
Renacimiento un auténtico jeroglífico. El relieve de la Alegoría del Amor bien
pudiera estar inspirado por una fusión de los emblemas 109 y 110. Finalmente, en
un programa de tan profundo sentido humanístico está presente la alegoría de la
Fortuna, que corresponde al emblema 121 con la figura concreta de la Ocasión.
Esta no fue una alegoría extraña, en Coimbra se conserva un hermoso medallón
con tal figura y también existió en la Biblioteca de la Universidad de Salamanca.

La aparición de los emblemas en las artes plásticas no se puede desligar de

las figuras de los humanistas. Por lo que a Zaragoza se refiere habrá que pensar en
el helenista turolense Juan Lorenzo Palmireno, activo en el Estudio General por los
años en que se construyó aquel palacio zaragozano. Antes tuvo cátedra en el Studi
General de Valencia y el año de 1556 publicó en griego en la ciudad del Turia la
obra de la antigüedad Oris Apollinis Niliaci Hieroglyphica (Horapollo). Tras de su
estancia en Zaragoza volvió a Valencia, y entre sus papeles inéditos he hallado
muestras del interés que sentía por los emblemas de Alciato, Paulo Giovio, Paradin
y Piero Valeriano.

Durante el siglo XVI no fue extraña la figura del artista culto y erudito, que
no precisaba del mentor humanístico para el manejo del lenguaje emblemático. El
más destacado fue el hispalense Francisco Pacheco que se sirvió de los emblemas
56 y 103 para sendas pinturas murales de la Casa de Pilatos, en Sevilla; el mismo
tema del emblema 56 lo presentó también en la decoración de la casa del poeta
Arguijo, en la misma ciudad. También entonces los emblemas de Alciato
empezaron a usarse en las arquitecturas efímeras, de las que vinieron a ser su
lenguaje predilecto. Otro hispalense, Juan de Mal-Lara, los usó con profusión en el
montaje de la Galera Real.

El auge de la emblemática correspondió al siglo XVII, cuando los pintores

incorporaron este lenguaje a sus cuadros. Recordemos que Vaenius, el maestro de
Rubens, fue emblemista de gran prestigio, como muestran sus libros: Emblemata
amorum y Emblemata Horatiana, que alcanzaron ediciones internacionales con
traducción a varias lenguas. Lienzos de Brueghel o Rembrandt nos sorprenden de
pronto con un misterio que está lejano de la aparente fuente realista para encontrar
su explicación en emblemas conocidos de Alciato.

Entre los pintores españoles hay que mencionar a Velázquez, hombre

reflexivo y culto a juzgar por su obra y biblioteca. Sus grandes cuadros parecen
tener una clave emblemática. Los emblemas 23, 24 y 25 están dedicados al vino en
relación con la Prudencia y, por extraño que nos parezca, ello fue decisivo para el
montaje conceptual del «Triunfo de Baco», lienzo luego incomprendido a juzgar
por el título vulgar de «Los Borrachos» que se le dio. El emblema 35 de Alciato y
otros de Covarrubias y de Saavedra Fajardo nos explican adecuadamente el retrato
ecuestre del Príncipe Baltasar Carlos. El emblema 115 de Alciato y otro de
Solórzano dan al famoso lienzo de «Las Hilanderas» un claro sentido moralizante,
y también la «Rendición de Breda» está basada en otra composición del
emblemista milanés. Hasta el enigmático «Marte» pudiera encontrar una hipótesis
más aceptable cuando se lo ve en el punto de mira del emblema 57.

La moda imperante del realismo a ultranza ha impedido ver que los retratos
de Heráclito y Demócrito y de otros sabios antiguos, pintados especialmente por
Ribera, no obedecen a un deseo puramente arqueológico, sino que están matizados
por el emblema 151 de Alciato. La influencia de éste llegó hasta Goya, que se sirvió
del emblema 7 para darnos una visión personal, pero no lejana, del modelo
alciatesco.

El último eco del influjo de Alciato es reciente, y lo acusó Dalí en su Carta

abierta a Salvador Dalí (1966), libro que empieza con la reproducción del grabado
del emblema 45, una obra lionesa de mediados del siglo XVI. Hay en primer
término un cerdo o jabalí, y al fondo sobre un paisaje en ruinas se levantan las
columnas heráldicas de Carlos V. Dalí, en su paranoico comentario, actualiza el
emblema de Alciato y nos declara: «Pues, al fin de todo, el divino Dalí es un
puerco. Y es precisamente ese puerco que en dicha alegoría estaba representado al
pie de las columnas de Hércules, como símbolo supremo de aquél que se precipita
hacia adelante». Y concluye: «Sí, sí y sí, para estupor de todos, anuncio que
Salvador Dalí, católico, apostólico y romano, ha decidido, cueste lo que cueste, ser
el primer supremo puerco que se haga hibernar». Nunca Alciato pudo sospechar
un comentario tan extraño. Nada de particular tiene que el surrealismo haya
conectado con el sentido hermético y arbitrario que hay con frecuencia en la
emblemática[4a].

Epílogo adicional. Ya este libro en prensa conozco la interesante monografía

de José Manuel Iglesias: El pintor de Banga (La Coruña, 1984). A mediados del siglo
XVI un pintor anónimo, que el autor llama el Maestro de Banga, en atención a la
iglesia rural gallega donde está su obra, llevó a cabo un complejo programa
inspirado en Los emblemas de Alciato. Es el descubrimiento más importante y
polémico en cuanto al aprovechamiento del tratado del humanista milanés.
 El inicio

Andreae Alciati in librum Emblematum Praefatio ad Chonradum Peutingerum,

Augustanum Prefacio al libro de Emblemas de Andrés Alciato, a Konrad Peutinger de
Augsburgo Dum pueros iuglans. iuvenes dum tessera falht Detinet, et segnes
chartula picta viros. Haec nos festivis Emblemata cudimus horis Artificum illustri
signaque facta manu. Vestibus ut torulos, petasis ut figere parmas, Et valeat tacitis
scribere quisque notis. At tibi supremus pretiosa nomismata Caesar, Et veterum
eximias donet habere manus, Ipse dabo vati chartacea muñera vates, Quae,
Chonrade, mei pignus amoris habet. Mientras entretiene la nuez a los niños, el
dado a los jóvenes y los naipes a los hombres ociosos, hemos trabajado nosotros en
horas festivas estos emblemas, con grabados hechos por mano de artistas ilustres,
para que cualquiera que lo desee pueda ponerlos como adorno de las guarniciones
de los vestidos' y medallones de los sombreros y escribir con enigmas. Que el
supremo César te dé, Konrad, monedas preciosas y gran cantidad de eximias
antigüedades, que yo te daré, de poeta a poeta, regalos de papel como prueba de
afecto.Como hemos indicado, seguiremos la sistematización de las ediciones de
Lyon, que nos permite respetar la enumeración correlativa de los emblemas,
aunque algunos de ellos no encajen correctamente dentro de los epígrafes
generales, pero así al menos mantenemos la clasificación tradicional. Por tanto,
tenemos tres emblemas introductorios, en los que se trata sobre la ciudad de Milán,
donde nació Alciato, sobre las armas del Duque Maximiliano y acerca de lo
importante que es seguir la virtud.
 Emblema I
SVPER INSIGNI DVCATVS MEDIOLANI.
Ad Illustrissimum Maximilianum, Ducem
Mediolanensem

Exiliens infants sinuosi e faucibus anguis, est gentilitiis nobile stemma tuis. Talia
Pellaeum gessisse nornismata regem vidimus, hisque suum concelebrasse genus:
dum se Ammone satam, matrem anguis imagine iusam, divini et sobolem seminis
esse docet. Ore exit. Tradunt sic quosdam enitier angues. An quia sic Pallas de
capite orta Iovis? Emblema I
SOBRE EL ESCUDO DEL DUCADO DE MILÁN
Al ilustrísimo Maximiliano, Duque de Milán

Es noble divisa de tu familia un hiño saliendo de las fauces de una sinuosa sierpe.
Tales cosas vimos que traía el rey de Pelia[1] en sus monedas y que con ellas
celebraba su estirpe: enseña que es hijo de Ammón[2] y nacido de semen divino,
habiendo sido engañada su madre por la imagen de una serpiente. Sale por la
boca: así, dicen, lo hacen algunas serpientes; ¿o tal vez es porque así nació Palas de
la cabeza de Jove?Empieza Alciato su libro ponderando las armas de los Visconti,
duques de Milán, como presenta en el emblema primero: Super insigni Ducatus
Mediolani (escudo del Duque de Milán): pende el yelmo de un árbol y muestra a un
niño saliendo de la boca de una serpiente. Tal representación la explicaron unos
porque un miembro de la familia venció a un guerrero moro, que se gloriaba de
descender de Alejandro Magno, y por ello traía tal yelmo, que fue adoptado desde
el famoso combate por la familia Visconti; otros afirman que al vizconde Azon,
estando descansando un día, le entró una víbora por el yelmo, y luego le recorrió la
cara y la cabeza sin hacerle daño, lo que se tomó como señal de buen augurio.
Quedaba, pues, enaltecido el linaje de los Visconti al usar las mismas armas que
Alejandro Magno, ya que éste empleó tal símbolo cósmico para expresar que era
señor del mundo, y salía de la boca de la serpiente porque algunas dan a luz en
esta forma. Por otra parte, el salir de la cabeza daba carácter divino al nacido: así
salió Palas Atenea, diosa de la guerra, al ser golpeada la cabeza de Zeus por
Vulcano.[5] La imagen del nacimiento por la cabeza daba carácter divino a los
Visconti, que aparecían con las virtudes de Palas en cuanto a la sabiduría, la
prudencia y el dominio de las artes de la guerra.

Emblema II
MEDIOLANVM Emblema II
MILÁN Biturigis vervex, Aeduis dat sucula signum: his populis patriae debita
origo meae est, quam Mediolanum sacram dixere puellae terram: nam vetus hoc
Gallica lingua sonat. Culta Minerva fuit, nunc est ubi numine Tecla Mutato, matris
virginis ante domum. Iam niger huic signum sus est, animalque biforme, acribus
hinc setis lanitio inde levi. El carnero simboliza a los Biturges[3], una cerdita a los
Heduos[4]; a estos pueblos se debe el origen de mi patria, a la cual sacra tierra
llamaron las muchachas Mediolanum, pues así suena en esto la antigua lengua
gala. Fue venerada Minerva donde ahora, habiendo cambiado el numen, está
Tecla, ante la casa de la madre virgen. Y ahora su signo es un puerco negro, o
animal biforme, con ásperas cerdas y al mismo tiempo suave lana.Exaltado el linaje
de los Visconti, el segundo emblema, Mediolanum, está dedicado a ensalzar la
ciudad de Milán, que fue realmente la patria de Alciato. Este afirma que fue
fundada por los bituriges y los heduos, a los que se alude en las armas de la ciudad
ya que representan a un animal de doble naturaleza: carnero y cerdo, así que una
parte tiene cerdas y la otra lana. Otros ,dicen que su fundador fue el capitán Olano,
del que derivaría el nombre de la ciudad. Su origen clásico quedó atestiguado por
medio de un templo dedicado a Minerva, cristianizado posteriormente y dedicado
a otra virgen, Santa Tecla.

Emblema III
NVMQVAM PROCRASTINANDVUM Emblema III
QUE LAS COSAS NUNCA DEBEN APLAZARSE Alciatae gentis insignia sustinet
alce, unguibus et constat Alexandrum sic responsisse roganti, qui tot obivisset
tempore gesta brevi? Nunquam, inquit, differe volens, quod et indicat alce: fortior
haec, dubites, ocior anne fiet. Un alce sostiene con las pezuñas la divisa de la
familia Alciati, que dice: «nada debe aplazarse». Es sabido que Alejandro
respondió así a uno que le preguntaba cómo había podido realizar tales hazañas en
tan breve tiempo. Dijo: «no difiriendo nunca nada», lo cual indica el alce: cuanto
mayor pereza te dé alguna cosa, más debes apresurarte a hacerla.Presentada la
ciudad de Milán a los señores de ella, el emblema 3, Nunquam procastinandum (que
las cosas nunca deben aplazarse), trata acerca de las armas de la ilustre familia de
los Alciatos, a la que pertenece el autor del libro. Andrés Alciato fue un típico.
humanista, conocedor del griego y del latín, que mantuvo relaciones literarias con
Erasmo, Celtis y otros, y alcanzó prestigio como jurisconsulto al punto de ser
requerido por Francisco I de Francia. El animal heráldico de esta familia fue el
alce[6], que tiene la costumbre de pacer hacia atrás y que es difícil de cazar; presenta
en sus pat.as una inscripción en griego: miden anaballomenos, que es la respuesta
que Alejandro Magno dio al que le preguntaba cómo había podido llevar a cabo
tan grandes hazañas; según Quinto Curcio, Alejandro superó a otros príncipes y
capitanes en realizar las cosas con cuidado, diligencia y presteza. En cuanto a la
moralidad del emblema, concluye Diego López: «Este blasón significa que los
Alciato ninguna cosa dexaron por tentar para illustrar y ennoblezer su generación
y nombre, y por esto traen por blasón este animal: el qual nos amonesta que las
cosas se deven acabar con diligencia y firmeza de nuestras fuerças: las quales dos
cosas se representan en el Alce, y que todas se acaban con el continuo cuydado,
assi del cuerpo como del ánimo, y assi ningún hombre ay, ni ha avido en el mundo
el qual sin algún trabajo y constancia del ánimo aya alcançado alguna alabança ni
honra».[7]

Dios y el factor religioso

La primera parte de los Emblemas de Alciato se inicia con una serie de cinco,
de los que el primero, él emblema 4, In Deo laetandum (que hay que alegrarse en
Dios), nos presenta en el grabado el rapto de Ganimedes por el águila de Júpiter.
Este personaje fue un muchacho troyano, descendiente de la estirpe real de
Dárdano, que fue considerado «el más hermoso de los hombres»[8], y por esta
belleza atrajo a Júpiter que, transformado en águila, lo tomó entre sus garras para
llevarlo al cielo y que viviera entre los inmortales, quedando encargado de
escanciar el néctar en la copa del padre de los dioses, misión que hasta entonces
había desempeñado Hebe, la diosa de la juventud, que había caído en desgraciá
por causa de un resbalón. La escena representada en el grabado parece derivar de
un libro de cabecera como La Eneida. El escenario es el del monte Ida, donde
Ganimedes estaba cazando y aparece en el momento en que «volando, el águila de
Júpiter lo arrebata hacia las nubes, mientras en vano sus provectos ayos tienden las
manos al cielo, y los ladridos de los perros parecen encenderse en el aire»[9].
 Emblema IV
IN DEO LAETANDVM Emblema IV
QUE HAY QUE ALEGRARSE EN DIOS Aspice ut egregius puerum Iovis alite
pictor fecerit Iliacum summa per astra vehi. Quinse Iovem tactum puerili credat
amore?
Dic, haec Maeonius finxerit unde senex?
Consilium, mens atque Dei cui gaudia praestant, creditur is summo raptus adesse
Iovi. Mira cómo un famoso pintor hizo que el niño de Ilión[5] fuera arrebatado por
el ave de Jove por los altos astros ¿Quién creería a Jove herido por el amor de un
chiquillo?
Di ¿de dónde sacaría el viejo Meonio[6] tales ficciones?
—Créese que aquel al que asisten el consejo y la mente y la alegría de Dios, es
raptado para sí por el supremo Jove.Mito tan sugestivo se prestó a elevadas y
misteriosas elucubraciones en cuanto a buscarle una moralidad. Diego López
declara que sigue, como será norma habitual en él, al Maestro Sánchez[10], y lo
resume así: «El águila que arrebata a Ganymedes significa la gracia illuminante,
porque assi como la gracia esta llena de luz, también el águila se hinche della sobre
todas las aves, pues puede de hito en hito mirar los rayos del Sol y espejarse en
ellos, lo qual no puede hazer otro algún animal, y fuera desto no ay ave que más se
levante y ensalce sobre la tierra, y assi la gracia levanta nuestro entendimiento.
Dizen que desamparó Ganymedes sus compañeros, porque quien se va a la vida
solitaria y contemplativa, dexa a los que viven vida activa solamente, y por esto se
pone Ganymedes en la selva, conviene a saber en lugar solitario para denotar la
vida contemplativa, porque nadie puede subir a la contemplación sino en el monte
Ida, que es en Soledad, apartado del ruido, tumulto y codicia de las cosas baxas y
terrenas para que desde el monte vea y conozca con la contemplación las cosas
celestiales, y por esta causa es llevado del monte Ida, porque Idin en Griego
significa ver y conocer. Assi que Ganymedes es el entendimiento humano, al qual
ama Júpiter, por quien los Gentiles entendían el sumo Dios. Sus compañeros son
las otras potenciás del alma, conviene a saber la vegetativa y sensitiva. Aguarda
Júpiter que esté en la montaña Ida, conviene a saber, apartado de las cosas
mortales, frágiles y caducas, y entonces con el águila le levanta al cielo. Por lo qual
el alma desampara los compañeros, que son las potencias dichas, y apartadas
dellas, casi dexado el cuerpo y olvidada de las cosas corporales y empleada en toda
la contemplación de las cosas del cielo, contempla sus secretos»[11]. Para
comprender esto hay que recordar la riqueza del mito de Ganímedes, que ya en el
siglo IV antes de Cristo se suponía que había sido inventado para justificar las
relaciones entre los adultos y los adolescentes[12], mientras que Jenofonte lo veía
como una alegoría moral, de tal manera que sólo las dotes intelectuales del hombre
garantizan el afecto de los dioses y, por tanto, la inmortalidad[13]. Obviamente, en el
Renacimiento se relacionó el mito de Ganímedes con la doctrina neoplatónica del
furor divinus, según explica Panofsky[14]; además se mantenía la glosa del Ovidio
Moralizado que había visto en Ganímedes una prefiguración de San Juan, mientras
que el águila se refería a Cristo como la sublime Claridad que permitía al
Evangelista revelar los secretos del cielo. El mejor corolario plástico de esta
doctrina humanista se encuentra en un dibujo sobre Ganímedes inspirado por
Miguel Angel, que nos presenta al joven troyano en estado de trance, reducido a
una inmovilidad pasiva y arrastrado por un águila poderosa; Panofsky concluye
que en este dibujo se simboliza el furor divinus o, para ser más exactos, el furor
amatorius[15]. Los grabados de Alciato se apartan del modelo miguelangelesco.
 Emblema V
SAPIENTIA HVMANA STVLTITIA EST APVD DEVM Emblema V
LA SABIDURÍA HUMANA ES NECEDAD PARA DIOS Quid dicam? Quonam
hoc compellem nomine monstrum biforme, quod non est homo, nec est draco? Sed
sine vir pedibus, summis sine partibus anguis. Vir anguipes dici, et homiceps
anguis potest. Anguem pedit homo, hominem eructavit et anguis: Nec finis
hominis est, initum nec est ferae. Sic olim Cecrops doctis regnavit Athenis: sic et
gigantes terra mater protulit. Haec vafrum species, sed religione carentem, terrena
tantum quique curet, indicat. ¿Qué diré? ¿Qué nombre daré a este monstruo
biforme, que no es hombre ni sierpe, sino hombre sin pies y serpiente sin las partes
superiores? Puede llamársele hombre con pies de serpiente, y serpiente con cabeza
humana. El hombre expelió a la serpiente y la serpiente eructó al hombre; no tiene
remate humano ni comienzo feral. Así fue Cécrope, que reinó antaño sobre los
doctos atenienses, y así los gigantes que parió la madre Tierra. Esta representación
se refiere al que es astuto pero carente de piedad, que sólo se cuida de las cosas
terrenales.Por lo que al arte español se refiere, en una sala de la Casa de Pilatos, en
Sevilla, decorada con pinturas atribuidas a Mohedano, aparece la figura de
Ganimedes, que ha sido vista como inspirada por el dibujo que Miguel Ángel
realizó para su amigo Tomás de Cavalieri en 1532. Con gran acierto Rosa López
Torrijos ha visto recientemente su carácter emblemático: La mitología en la pintura
española del siglo XVII (I, 345-347, Madrid 1982, ed. facsímil), precisamente en
relación con el texto de Alciato.

Planteada la existencia sublime de Dios, Alciato presentará el valor de la

sabiduría humana, tan propensa al error, como sucede en el emblema 5, Sapientia
humana stultitia est apud Deum (la sabiduría humana es necedad para Dios).
Aunque el mote es bíblico, el tema representado en el grabado es mitológico. Sobre
el carácter enigmático de esta figura, el lector pregunta a Alciato al inicio del
epigrama:

«¿Cómo conviene llamarse este monstruo

Disforme, que ni es hombre, ni es serpiente, Mas sin pies hombre, y sin

cabeza sierpe?».[16]

Se trata del primero de los reyes míticos del Ática, Cécrope, que fue de
naturaleza híbrida: la parte superior era de hombre mientras que la inferior
imitaba a las sierpes, para señalar su dependencia de la Tierra. Su reinado fue muy
beneficioso para la humanidad, ya que enseñó a los hombres a construir ciudades,
buscando para ellas la protección de los dioses, y también a enterrar a los
muertos[17]. Pese a todo, la significación es clara para Diego López en sus tantas
veces citado comentario: «Por este monstro, el qual ni del todo es hombre, ni del
todo serpiente, son significados aquellos, que formados de Dios con el ánima
participante de razón, solamente procuran las cosas humanas y terrenas, y
menosprecian la mejor condición que es el ánima racional... Porque los tales son
indignos de ser llamados hombres, porque solamente tienen cuidado de las cosas
terrenas y se olvidan de las celestiales y tienen solamente por su Dios al vientre,
porque carecen de aquello con lo qual los demás hombres se diferencian de los
animales brutos y incapazes de razón, que es de la religión, en la cual los hombres
prudentes ponen el sumo bien»[18]. Se amonesta, pues, a la sabiduría humana que
no conoce la religión, que entonces se convierte en superstición, y además la
sabiduría sin religión es pura necedad, concluye nuestro comentarista.
 Emblema VI
FICTA RELIGIO Emblema VI
LA RELIGIÓN FALSA Regali residens meretrix pulcherrima sella, purpureo
insignem gestat honore peplum. Omnibus et latices pleno e cratere propinat, at
circum cubitans ebria turba iacet. Sic Babylona notant, quae gentes illice forma, et
ficta stolidas religione capit. Una ramera bellísima, sentada en un tronco real. lleva
el peplo insigne con púrpuras gloriosas. A todos da licores de una crátera llena, y
en torno suyo yace la turba ebria. Así pintan a Babilonia, que atrapa a las gentes
estúpidas con una belleza seductora y una religión falsa.¿Cómo conocer la
verdadera religión? Alciato va a reflejar los temores e inquietudes que perturban a
los humanistas que empiezan a disputar sobre la verdadera religión de Cristo, y en
el horizonte se cierne la tormenta de la Reforma. A este ambiente responde el
emblema 6, Ficta religio (la religión falsa), con base en el tema bíblico de la visión de
la Gran Prostituta cabalgando sobre la bestia[19], de siete cabezas y diez cuernos,
mientras que presenta en su mano un vaso dorado. La interpretación es clara:
alude a la falsa observancia de la religión, que es contraria a la verdadera piedad;
con ella se amonesta incluso a los cristianos, que viven como infieles, aunque
fingiendo que son buenos. Diego López puntualiza al respecto ya con la
experiencia de la Reforma: «Esto ha sucedido en nuestros tiempos en algunas
Provincias y Reynos que algunos han engañado a muchos dándoles a bever
doctrina errónea como de vaso dorado fingiendo sanctidad, y como embriagados
han menospreciado la fuente de la sana catholica doctrina y se han quedado
postrados y casi semejantes a esta gente, que aquí pinta Alciato arrodillada delante
de la bestia y muger, la qual, aunque da a bever por vaso dorado y tiene vestido
honrado y de autoridad, es para encubrir mejor su malicia, y el daño que haze
porque no ay peor vicio que aquel que se encubre debaxo de hábito morado»[20]. El
grabado es similar a los que hay en las Biblias alemanas y francesas, muy lejano de
la asombrosa realización de Alberto Durero en su serie del Apocalipsis (1498).

Otro desvío de la religión verdadera son las supersticiones, como muestra el

emblema 7, Non tibi, sed religioni (no a ti sino a la religión). El epigrama de Alciato
lo traduce así Daza:

«Como un asnillo que a la Ceres santa

Con tardo paso en procession llevava

Viesse por toda parte gente tanta

Que a cada paso en par dél se humillava,

En tal soberbia entres si se levanta

Que a si se dio el honor que a ella se dava, Hasta que el palo y voz dixeron
junto:

No soys vos Dios, mas llevais su trasunto»[21]

Diego López sigue a Alciato correctamente a la hora de interpretar la

moralidad dél emblema, que va dirigido contra «los que tienen oficios y honras y
cargos sin los merecer, son reverenciados y tenidos en cuenta y quando los honran
y les quitan el sombrero: se passan sin hazer caso de otros, ventura merecen
aquella honra, dignidad y oficio[22]. El tema y el grabado sirvieron a Goya para
darnos una versión personal, pero no lejana, del modelo de Alciato[23].
 Emblema VII
NON TIBI, SED RELIGIONI Emblema VII
NO A TI, SINO A LA RELIGIÓN Isidis effigiem tardus gestabat asellus, pando
verenda dorso habens mysteria. Obvius erga Deam quisquis reverenter adorat,
piasque genibus concipit flexis preces. Ast asinus tantum praestari credit honoran
sibi, et intumescit, admodum superbiens. Donec eum flagris compescens, dixit
agaso, non es Deus tu, aselle, sed Deum vehis. Un torpe borriquillo portaba una
imagen de Isis, llevando en el corvo lomo los venerables misterios. Todo el que se
halla a su paso adora con reverencia a la Diosa, y de rodillas le dirige piadosas
preces. Pero el asno cree que el honor se le da sólo a él mismo y se hincha de
soberbia hasta que le dijo el palafranero, castigándole con unos azotes: «No eres tú
el Dios, burrete, sino que llevas a Dios»Termina Alciato esta serie dedicada a la
Religión señalando al hombre que hay un camino que lleva a Dios, tal como indica
en el emblema 8, Qua dii vocant eundum (que hay que ir por donde los dioses nos
dicen). El grabado presenta en una encrucijada al dios Mercurio, pues los antiguos
lo colocaban en tales sitios para que señalase el verdadero camino, teniendo e!
viajero la costumbre de poner una piedra en agradecimiento al pie de la estatua.
Entre los atributos que muestra el dios en relación con los comerciantes están las
alas de los pies, el caduceo, el sombrero y un gallo. Dado que la vida del hombre
en la tierra es un continuo viaje y se pasa por este mundo a gran velocidad, aunque
se vivan muchos años, el hombre debe conocer la voluntad de Dios por medio de
sus mensajeros, como Mercurio, que trae los mandamientos de Júpiter. Tratando
de la moralidad del emblema hay que ver las alas de Mercurio como para
«significar la ligereza con que executa el mandamiento de Júpiter, se puede
entender las Divinas letras y los intérpretes de ellas, como son los Predicadores, los
Obispos, los Dotores y los Confessores, lo quales nos amonestan el camino de la
salud y vida eterna»[24]. Está claro el sentido contrarreformista que pesa ya sobre
Diego López.

Emblema VIII
QUA DII VOCANT EVNDVM Emblema VIII
QUE HAY QUE IR POR DONDE LOS DIOSES NOS DICEN In trivio mons est
lapidum: supereminet illi trunca Dei effigies, pectore facta tenus. Mercurii est
igitur tumulus, suspende viator serta Deo, rectum qui tibi monstret iter. Omnes in
trivio sumus, atque hoc tramite vitae fallimur, ostendat ni Deus ipse viam. En la
encrucijada hay un montón de piedras, del que sobresale una imagen truncada de
Dios, hecha sólo hasta el pecho, pues se trata de un túmulo de Mercurio. Dedícale,
caminante, una guirnalda, para que te muestre el camino recto. Todos estamos en
una encrucijada, y en esta senda de la vida nos equivocamos si Dios mismo no nos
muestra el camino.
Virtudes

Siguiendo la tendencia de los tratadistas medievales, Alciato concede gran

importancia a la Virtud, lo que se vio favorecido por la valoración humanista de la
virtus clásica. La diferencia de Alciato con respecto a los autores medievales
consiste en que se aparta de la sistematización tradicional de las virtudes en
teologales y morales, para presentarnos sólo aquéllas que fueron más importantes
para los hombres del Renacimiento. Habrá una novedad fundamental, e! lenguaje
no será el tradicional gracias al fuerte ingrediente de tipo humanístico, que
recurrió a los modelos de la mitología, y del bestiario, tomados de las fuentes del
mundo antiguo, aunque sin perder el sentido moralizante conseguido a lo largo de
la Edad Media.

La Fe

La primera virtud que considera es la Fe, según vemos en el emblema 9 Fidei

symbolum (símbolo de la Fidelidad), que mantiene su sentido de verdad cristiana,
pero la iconografía es distinta. En el grabado vemos al Amor Divino o santo que
enlaza al Honor y a la Verdad, concierto que se logra con la presencia de la Fe.
Diego López, comentando a Alciato, dice que la Fe es virtud teologal infusa y que
se recibe con el agua del bautismo. «Y en ella ha de aver honra, honrando a Dios,
juntamente ha de aver verdad porque la fe infusa es la misma verdad, y la que
enseña todas las verdades»[25].
 Emblema IX
FIDEI SYMBOLVM Emblema IX
SÍMBOLO DE LA FIDELIDAD Stet depictus Honos tyrio velatus amictu, eiusque
iungat nuda dextram Veritas. Sitque Amor in medio castus, cui tempora circum
rosa it, Diones pulchrior Cupidine. Constituunt haec signa Fidem, Reverentia
Honoris Quam fovet, alit Amor, parturitque Veritas. Píntese el Honor en pie,
velado con un manto purpúreo, y que una su diestra a la suya la Verdad desnuda,
y esté en medio el casto Amor, con las sienes rodeadas de rosas, más bello que el
Cupido de Dione[7]. Estos constituyen los símbolos de la Felicidad, a la que calienta
la Reverencia del Honor, alimenta el Amor y pare la Verdad.Sí conviene analizar la
iconografía del Honor y de la Verdad, ya que del Amor honesto, aquí
representado, se ocupará más adelante Alciato en el emblema 109 (Amor virtutis).
El Honor es aquello que se adquiere de una forma libre y voluntaria, que se
concede al hombre como premio a su virtud. Su representación iconográfica es a
base de una figura joven y noble coronada de laurel y vistiendo un traje de
púrpura como ornamento del carácter regio[26]. Mas es la presentación de la Verdad
como «desnuda», siguiendo el texto del propio Alciato, que trata de la nuda veritas,
y así aparece en el grabado de la edición de 1531; en la versión de Daza (Lyon
1549) va vestida, pero su traje abierto permite ver su anatomía y lleva un libro en la
mano, según señalará más tarde Ripa. Para comprenderla no debemos olvidar la
ambivalencia de la desnudez a través de la historia, como motivo iconográfico. Por
una parte tanto la Biblia como la literatura romana consideraban la desnudez como
censurable, como señal de impudor; en sentido figurado el desnudo fue
identificado con la sencillez, la sinceridad y la esencia de una cosa. Alciato recogerá
el sentido ya dado por Horacio sobre la «nuda veritas». Con los inicios del
Renacimiento en Italia, se empezó a interpretar a Cupido desnudo como un
símbolo de la naturaleza espiritual del amor, y aun las virtudes de carácter
estrictamente eclesiástico fueron personificadas desnudas[27]. Diego López nos da
una explicación moral: «La causa porque pintan la Verdad desnuda es porque en
los tratos y conciertos no ha de aver engaño alguno, ni cosa que la ofenda, ni
contradiga, o píntanla desnuda, porque los que la siguen son hombres claros y
sencillos y no doblados, como los que siguen la mentira»[28].

Emblema X
FOEDERA Emblema X
LAS ALIANZAS Ad Maximilianum, Mediolanensem Ducem

Hanc citharam, alembi quae forma halieutica fertur, vendicat et propriam Musa
Latina sibi, accipe Dux; placeat nostrum hoc tibi tempore munus. Qua nova cum
sociis foedera inire paras. Difficile est, nisi docto homini, tot tendere chordas;
unaque si fuerit non bene tenta fides. Ruptave (quod facile est), perit non bene
tenta fides. Ruptave (quod facile est), perit omnis gratia conchae, Illeque
praecellens cantus, ineptus erit. Sic Itali coeunt proceres in foedera: concors nil est
quod timeas, si tibi constet amor: at si aliquis desciscat (uti plerumque vidamus), in
nihilum illa omnis solvitur harmonia. A Maximiliano, Duque de Milán

Recibe, Duque, esta cítara, que por su forma de barquilla se llama haliéutica y que
reivindica para sí la Musa Latina: ojalá te guste nuestro regalo, en este momento en
que te dispones a entrar en nuevos pactos con aliados. Es difícil, salvo para el
hombre docto, tocar tantas cuerdas, y si una sola cuerda no estuviera bien
templada o se rompiera, lo cual es fácil, se arruina toda la gracia del instrumento y
el excelentísimo canto resulta deforme. Así ocurre cuando se alían los próceres de
Italia: no hay nada que temer si hay concordia y te quieren, pero si alguno se
separa, como vemos a menudo, toda aquella armonía viene a quedar en nada.A
una virtud fundamental para la creencia religiosa sigue la virtud humana del
concierto de voluntades, necesaria para la vida política o del hombre como ser
sociable. De ella nos habla Alciato en el emblema 10, Foedera (Las alianzas), que
dirigió a Maximiliano, Duque de Milán, de quien habló en el emblema primero. El
grabado nos presenta bajo un dosel un laúd, instrumento musical que aquí está
referido a la armonía para la concordia entre los príncipes, cuando éstos realizan
pactos o tratados que deben respetar, ya que si uno solo no cumple la palabra se
produce el desconcierto político. Se señala que la política es similar a la buena
música, pero si se rompe una sola cuerda no se alcanza el concierto deseado; por
tanto es recomendable antes de la ejecución musical templar el instrumento para
que las cuerdas guarden la debida consonancia. Daza tradujo así el epigrama:

«Recibe, ilustre Duque, en esta hora

Que a juntar voluntades te forcejas

En harmonía estable y muy sonora.

Y pues que al tañedor te me asemejas,

Sabe que es menester mano acertada

Para regir las cuerdas que aparejas.

Porque una sola que esté destemplada

O esté rompida, haze aquel concierto

Bolverse en harmonía desconcertada»[29].

 Emblema XI
IN SILENTIVM Emblema XI
SOBRE EL SILENCIO Cum tacet, haud quicquam differt sapientibus amens:
stultitiae est index linguaque voxque suae. Ergo premat labias, digitoque silentia
signet. Et sese pharium vertat in Harpocratem. El necio, cuando calla, en nada se
diferencia de los sabios: su lengua y su voz son el índice de su bobería; así que
mantenga la boca cerrada y póngase el dedo en los labios, y conviértase en el
egipcio Harpócrates[8]Como ha señalado mi colaboradora Victoria Cadarso, este
emblema es decisivo para la comprensión e interpretación del famoso doble retrato
de Holbein el Joven titulado «Los Embajadores» de la National Gallery de Londres,
ya que está referido a Jean de Dinteville, señor de Polisy, y a Georges de Selve,
obispo de Lavour. Al centro del lienzo y entre los personajes hay no pocos detalles
de naturaleza muerta, que han dado pie a varias hipótesis, que han convertido en
polémico a este lienzo; el detalle más significativo es una calavera, colocada en
primer término y vista anamórficamente. Frente a la riqueza y poder de los citados
embajadores tanto la calavera como el reloj de arena, el fuelle, la flor, etc., hacen
referencia a la brevedad de la vida. Una de las lecturas más acertadas es la reciente
de Hennessy, que ha visto en la conjunción de ambos personajes una muestra de la
crisis religiosa que había estallado en Europa, de la que participaba el propio
pintor, simpatizante de la reforma y hostil al Papado. El cuadro no es un mero
retrato, sino una obra de tesis. La transitoria gloria mundana está reflejada por los
dos embajadores: Jean de Dinteville era el poder temporal y Georges de Selve, el
poder eclesiástico; como personajes diplomático debían de conseguir la concordia,
virtud cívica y humana, necesaria al hombre y a la sociedad para la convivencia. La
clave de la composición está formada por el papel musical y el laúd, colocados en
primer término y que son la base del emblema que venimos comentando. Y por
otra parte, el Emblematum Libellus salió en Augsburgo en 1531 y el cuadro fue
pintado dos años más tarde, hubo, pues, tiempo suficiente para que Holbein
conociera una obra tan decisiva en aquel momento. «Los Embajadores» de Holbein
es sin duda, la primera consecuencia plástica de un libro tan trascendental como
los Emblemas de Alciato[29a].

El callar o el silencio, virtud tan desprestigiada en esta época del ruido antes
fue gran virtud, como dice Diego López. Se trata esencialmente de una virtud
religiosa, de ahí que al silencio monacal se le considere obligatorio en algunas
órdenes religiosas. Su importancia es clara, porque «en quanto el necio calla no se
diferencia de los sabios, que esto sólo no bastava para nos persuadir a tan gran
virtud»[30]. De esta virtud trata Alciato en el emblema 11, In silentium (sobre el
silencio), en cuyo grabado aparece el dios egipcio Harpócrates, el hijo de Isis y
Osiris, que fue tenido, como dios del Silencio. Generalmente aparece sentado, pero
siempre induciendo al silencio con el gesto de llevar su dedo a los labios[31].

Emblema XII
NON VVLGANDA CONSILIA Emblema XII
QUE LOS SECRETOS NO DEBEN DIVULGARSE Limine quod caeco, obscura et
caligine monstrum Gnosiacis clausit Daedalus in latebris, depictum romana
phalanx in proelia gestat, semiviroque nitent signa superba bove, nosque monent,
debere ducum secreta latere consilia, auctori cognita techna nocet. La falange
romana lleva pintado al combate el monstruo que Dédalo encerró en la ciega
morada y oscura tiniebla y laberintos de Cnossos[9], y soberbios signos
resplandecen en el toro semihumano, que nos enseñan que los consejos secretos de
los jefes deben permanecer ocultos, pues una astucia que es conocida perjudica a
su autor.En relación con el anterior está el emblema 12, Non vulganda consilia (que
los secretos no deben divulgarse), con relación a las tácticas y astucias de los
capitanes en cuestiones militares. En el grabado aparece la figura del Minotauro y
una inscripción con la letras S.P.Q.R. (Senatus Populusque Romanus). Este
monstruo nació de los amores de Pasifae, mujer de Minos (rey de Creta) y de un
toro: ello es símbolo de lo que no debe ser conocido, porque Minos quiso ocultar a
los ojos de los hombres lo que su esposa había engendrado. Para ello «mandó que
Dédalo hiziesse una cárcel muy horrenda y obscura y con muchas puertas, y tan
confusas y secretas entre sí que el que una vez entrase dentro no pudiese salir por
la dificultad de poder acertar con la salida de ellas»[32]. Esta cárcel no fue otra qué el
laberinto de Creta, palabra que se aplica a lo que está confuso y enredado. Alciato
lo aplica a los secretos de la guerra y por ello pone al Minotauro como divisa de los
capitanes, cuyo: consejos deben de ser secretos, como el laberinto, lo que denota el
mote.

Emblema XIII
NEC QVASTIONI QVIDEM CEDENDVM Emblema XIII
QUE NO HAY QUE CEDER A LOS TORMENTOS Cecropia effictam quam cernis
in arce leaenam, Harmodii an nescis hospes? Amica fuit. Sic animum placuit
monstrare virginis acrem more fera, nomen quia tale tulit, quod tidibus contorta,
suo non prodidit ullum indicio, elinguem reddidit Iphicrates. La leona que ves
pintada en la fortaleza de Cécrope fue una amiga de Harmodio, ¿no lo sabes,
forastero? Plugo al artista mostrar el fuerte ánimo de la heroína bajo la forma de
una fiera, o bien la pintó así por causa de su nombre[10]. Y porque, aunque fue atada
y martirizada, no salió de ella pista alguna, Ifícrates la mostró sin lengua.Para
finalizar, dedicó aún Alciato otro emblema sobre el silencio de fuerte. Tal es el 13,
Nec quaestioni quidem cedendum (que no hay que ceder a los tormentos). Se trata del
castigo que el tirano ateniense Hipias preparó contra Harmodio y Aristogitón
porque se habían conjurado para acabar con su tiranía. Deseoso de conocer a otros
enemigos, mandó traer a su presencia una leona, que era amiga de Harmodio.
«Pero aunque la atormentaron con grandes tormentos no descubrió cosa alguna,
antes para que el tyrano del todo perdiese la esperarança de conocer de ella lo que
desseava mostrando grande ánimo, fortaleza y paciencia, apretando la lengua con
los dientes la cortó y la echó en presencia del tyrano»[33]. Tan edificante historia fue
pintada en la Acrópolis de Atenas por el artista Ifícrates[34].

La Prudencia

De todas las virtudes sería la Prudencia una de las más caras a los hombres
del Renacimiento, y que no sólo se recomendaba a los hombres de gobierno, sino
también a los humanistas, y en demostración de ello Alciato le dedicó unos diez
emblemas.

Emblema XIV
CONSILIO ET VIRTUTE CHIMAERAM SVPERARI, HOC EST, FORTIORES ET
DECEPTORES Emblema XIV
QUE CON BUEN CONSEJO Y VALOR SE VENCE A LA QUIMERA, ES DECIR,
A LOS MAS FUERTES Y EMBUSTEROS Bellerophon ut fortis eques superare
Chimaeram et Lycii potuit sternere monstra soli: sic tu Pegaseis vectus petis
aethera pennis, consilioque animi monstra superba domas. Como el fuerte
caballero Belerofonte pudo vencer a la Quimera y derribar a los monstruos de
Licia, así tú alcanzas el éter, llevado por las alas de Pegaso, y domas a los soberbios
monstruos con el buen consejo.El emblema 14, Consilio et virtute chimaeram superari
hoc est, fortiores et deceptores (que con buen consejo y valor se vence a la Quimera, es
decir, a los más fuertes y embusteros), tiene como protagonista al valiente caballero
Belerofonte, que vivió en la corte del rey Preto de Tirinto, y al no consentir en
amores con la reina, ésta lo acusó de violencia y dijo a su esposo: «¡Preto! Muérete
o mata a Belerofonte, que ha querido juntarse conmigo sin que yo le deseara»[35].
No atreviéndose a matarlo, lo envió a su suegro Yobates, rey de Licia, para que lo
hiciera. Antes de llevar a cabo tan funesto mensaje, Yobates ordenó a Belerofonte
que venciera a una serie de enemigos y, sobre todo, que «matara a la ineluctable
Quimera, ser de naturaleza no humana, sino divina con cabeza de león, cola de
dragón y cuerpo de cabra, que respiraba encendidas y horribles llamas»[36]. Todo
esto fue posible porque cabalgaba sobre el caballo Pegaso, dotado de alas. Frente a
la historia narrativa del mito, lo que nos interesa es la moralidad del emblema, ya
que la tal quimera no era más que «una variedad de muchos vicios y una fuerza de
muchas formas». Y más adelante continúa Diego López acerca de la figura clave:
«Beleforon quiere dezir varón sabio, entendido y de buen consejo, y da a entender
Alciato que para vencer tantos vicios y tantos malos pensamientos, con que el
mundo y el enemigo nos acomete, significados por la Chimera, es menester que
seamos hombres de buen consejo, sabios y prudentes como Belerofon»[37].

Emblema XV
VIGILANTIA ET CVSTODIA Emblema XV
VIGILANCIA Y CUSTODIA Instantis quod signa canens det gallus Eoi, Et revocet
famulas ad nova pensa manus: Turribus in sacris effingitur aerea pelvis, Ad
superos mentem quod revocet vigilem. Est leo: sed custos oculis quia dormit
apertis, Templorum idcirco ponitur ante fores. Sea el gallo, cantando, heraldo de la
Aurora que se acerca, y convoque a las siervas a las nuevas tareas cotidianas. En
las torres de los templos pónganse campanas de bronce que llamen al alma
vigilante a las cosas de lo alto. También está el león, que se pone ante las puertas
de los templos como custodio, porque duerme con los ojos abiertos.El simbolismo
animal de raigambre medieval dará el lenguaje para el emblema 15, Vigilantia et
custodia (vigilancia, y custodia), que tendrá una clara aplicación a la política
contrarreformista de la Iglesia entre los comentaristas de Alciato. El grabado nos
presenta un templo renacentista con un gallo en lo alto de la veleta y un león ante
la puerta. El gallo queda asimilado a las campanas, que llaman y despiertan el
alma y el entendimiento a considerar las cosas celestes; y el león es un guardián,
que duerme con los ojos abiertos, y así se hacía en Egipto, donde, cuando querían
«pintar un hombre de gran cuydado, presto y diligente, pintavan la cabeça de un
león, el qual velando cierra los ojos y durmiendo los tiene abiertos, y por esto lo
pintan en las portadas de algunas Iglesias, como por guardas de ellas»[38]. Y más
adelante concluye Diego López: «Por el león significa la custodia y guardia que ha
de aver en los Obispos y Prelados, el qual como ya avemos dicho vela con los ojos
cerrados y duerme con ellos abiertos. Y porque no faltasse quien nos avisasse de
las campanas, con las quales nos llaman y hazen señal, que ay sermón... Por el
gallo se entienden los Predicadores, porque como a su canto se despiertan y
levantan, ni más ni menos con las vozes de ellos se levantan los hombres de sus
vicios y pecados, y por esto lo pintan en las torres de las iglesias»[39].

Emblema XVI
Nh8fe xai me/mnes . a1pistein . a2rqra tauta tfrenwn Emblema XVI
 QUE HAY QUE VIVIR SOBRIAMENTE Y NO CREER A LA LIGERA Ne credas,
ne (Epicharmus ait) non sobrius esto: Hi nervi humanae membraque mentis erunt.
Ecce oculata manus credens id quod videt, ecce puleium antiquae sobrietatis holus,
quo turbam ostenso sedaverit Heraclitus, mulxerit et tumida seditiones gravem.
Dice Epicarmo: «no seas crédulo ni dejes de estar sobrio». Estos serán los nervios y
los miembros de la mente humana. He aquí una mano con un ojo, que cree sólo lo
que ve. He aquí el poleo, verdura de la sobriedad antigua: Heráclito, mostrándolo,
aplacó a la turba enfurecida y la apartó de una agitada revuelta.Ya hemos dicho
que no todos los emblemas están dedicados estrictamente a la Prudencia; así, el
emblema 16, Sobrie vivendum et non temere credendum (que hay que vivir
sobriamente y no creer a la ligera), que alude concretamente a la templanza, gran
virtud a la que se considera como semillero de las otras. Visualmente se hace
referencia por medio de la hierba poleo y por una mano con un ojo en su palma. La
explicación de esto último es para persuadir al hombre que no cree más que lo que
ve. Alciato cita al filósofo Epicarmo, gran maestro de la templanza, que aconsejaba
no fiarse fácilmente de todos ni de todo cuanto nos dicen: un claro principio
sacado de la vida práctica. La presencia de la hierba poleo se explica porque,
habiendo un gran alboroto en Aterías, se pidió al filósofo Heráclito que calmase a
la gente, y entonces subió a un lugar elevado y pidió una jarra de agua y echó
dentro un poco de harina y poleo, y bebió, y sin decir una palabra se retiró. Diego
López concluye al respecto: «Dioles a entender en esto que si huvieran vivido
templadamente, no huviera bandos, disenciones, ni alboroto entre ellos. Y porque
muchas vezes, los hombres semejantes a Heráclito, cuya virtud y crédito es tan
conocido, hazen más con una sola palabra y con un exemplo, que otros con largas
oraciones»[40].
 Emblema XVII
ph parediw; ti\ dereza; ti\ moi deon oux etele\qh: Emblema XVII
¿EN QUE ME EXCEDO? ¿QUE HE HECHO? ¿QUE HE OMITIDO? Italicae
Samius sectae celeberrimus auctor ipse suum clausit carmine dogma brevi: quo
praetergressus? Quid agis? Quid omitis agendum? Hanc rationem urgens reddere
quemque sibi. Quod didicisse gruum volitantum ex agmine fertur, arreptum
gestant quac pedibus lapidem, ne cessent, neu transversas mala flamina raptent.
Qua ratione, hominum vita regenda fuit. El celebérrimo autor samiano de la secta
itálica encerró él mismo sus doctrinas en un breve epigrama: «¿En qué te has
excedido? ¿Qué persigues? ¿Qué te queda por hacer?», urgiendo a cada cual a
hacerse esta reflexión. Se dice que aprendió esto de una bandada de grullas, que
cuando vuelan llevan cogida con la pata una piedra para no detenerse y para que
no las desvíen de su camino las rachas de viento contrarias. La vida del hombre
debiera regirse por esta norma.De nuevo volverá Alciato a la simbología animal
para proponer al hombre el ejemplo más sabio del reino animal en relación con la
prudencia, como aparece en el emblema 17, Quid excessi? quid admisi? quid omisi?
(¿En qué me excedo? ¿Qué he hecho? ¿Qué he omitido?). Nada mejor para este
ejercicio prudente que el hombre haga examen de conciencia sobre cómo ha
obrado y qué ha dicho, si pecó por exceso o por defecto: tal era la doctrina de
Pitágoras. Siendo la naturaleza maestra incomparable, se propone a la grulla como
símbolo de la prudencia, «porque autores muy aprobados afirman que las grullas
cuando buelan llevan en los pies unas piedras, que les sirven como lastre al navío
para que no se anegue y vaya más seguro, ni más ni menos las grullas llevan
aquellas piedras para bolar más seguras y que el ayre no las lleve a diferentes
partes. También llevan las piedras para conocer del golpe dexándolas caer si van
por tierra o por mar. Y si conocen que buelan por mar prosiguen su camino, pero si
sienten que van por tierra y se sienten cansadas, baxanse a descansar. Otros ay que
dicen que llevan estas piedras en la boca y es la razón cuando por causa del calor
dexan la región y tierra del Oriente y se vienen a Occidente, quando quieren
començar a pasar el monte Tauro, en el qual ay muchas águilas, por temor dellas
toman en los picos unas piedrezuelas para que no tengan ocasión de grasnar, no
ser conocidas por el canto, y desta manera puedan pasar seguramente» Y por si
esto fuera poco, nuestro puntual comentarista de Alciato añade: «La vida del
hombre avía de ser como la de las grullas, las quales tienen fuera de lo arriba dicho
otra prudencia muy grande, con la qual enseñan al hombre cómo ha de vivir, y es
que quando duermen tienen la cabeça escondida debaxo de un ala, y el un pie
levantado, y la que sirve°en el esquadrón de guía y capitán duerme con el cuello
levantado. Hazen de noche centinela, y en el pie que tienen levantado, tienen una
piedra, y apenas se dexan dormir, quando se les cae y desta manera no duermen a
sueño suelto». Y de ello viene la moralidad del emblema: «Por lo qual si nosotros
durmiendo, velando y considerando quan dificultoso es el camino que caminamos,
nos apercibiéramos para no dormir en los vicios a sueño suelto, antes si imitando
las grullas»[41].

Emblema XVIII
PRVDENTES Emblema XVIII
LOS PRUDENTES Iane bifrons, qui iam transacta futuraque calles, quique retro
sannas, sicut et ante, vides: te tot cur oculis, cur fingunt vultibus? An quod
circumspectum hominem forma fuisse docet? Jano bifronte, que conoces bien las
cosas pasadas y por venir, y que contemplas lo de detrás y ves lo de delante. ¿por
qué te pintan con tantos ojos y rostros? ¿Acaso no es porque esta imagen simboliza
al hombre precavido.No podía faltar el jeroglífico más famoso de la Prudencia. el
dios romano Jano, de rostro bifronte, que aparece en el emblema 18, Prudentes (los
prudentes). Este dios tuvo una significación temporal por cuanto dio nombre a
Januarius (enero). Era un personaje con dos rostros, ya que uno miraba al año
terminado, y el otro al año que empezaba, y con esta iconografía figura en los
mensarios medievales[42], Jano, como su nombre indica, alude al portero, no sólo
del año que se abre, sino también de las moradas celestes, ya que él debe cuidar el
interior y el exterior de ellas[43]. Dios tutelar de los romanos, a quienes ayudó en las
guerras, su templo se abría cuando estallaba una guerra y se cerraba al concluir
ésta[44]. Lo más común es que el dios bifronte simbolice la prudencia, ya que sus
dos rostros aluden al pasado y al futuro, puesto que tal virtud se basa en la
experiencia del pasado para planear el futuro inteligentemente. A la virtud se la
figuró con dos caras en la capilla de la Arena de Padua, que Giotto pintó en 1305, y
durante el Renacimiento y después su significado fue la Prudencia, como
corrobora López comentando a Alciato: «Y assi tratando de la prudencia viene bien
la pintura de Iano, el qual fue un hombre muy prudente y sagaz, lo cual muestra el
título Prudentes, como si dixera que devén ser semejantes a Iano, y acordarse de las
cosas passadas para proveer a las futuras, lo qual deven hazer los buenos Reyes,
tomando exemplo de Iano»[45]

Emblema XIX
PRVDENS MAGIS QVAM LOQVAX Emblema XIX
MAS PRUDENTE QUE LOCUAZ Noctua Cecropiis insignia praestat Athenis,
inter aves sani noctua consilii. Armiferae merito obsequiis sacrata Minervae,
garrula quo cornix cesserat ante loco. La lechuza es la divisa de la Arenas de
Cécrope, y entre las aves del buen consejo, consagrada por sus méritos en obsequio
de la armada Minerva, en el lugar del que fue desalojada la charlatana corneja.En
el emblema 19, Prudens magis quam loquax (más prudente que locuaz) combinó
Alciato la mitología con el simbolismo animal para presentarnos a la lechuza, ave
más prudente que parlera, como símbolo que es de Palas Atenea, diosa de la
sabiduría. Este animal aparece en el escudo de Atenas, la ciudad fundada por
Cécrope, cuando Palas venció a Neptuno en la competencia por poner nombre a la
ciudad. Resulta que Neptuno infundía malos consejos a los atenienses, que Palas
convertía en buenos, y entonces vinieron volando muchas lechuzas a la ciudad, lo
que atribuyeron al buen consejo de Atenea; desde entonces el animal tomó un
sentido heráldico y figuró en todo cuanto hacía alusión a la ciudad. En su origen
Palas tuvo a su servicio a la corneja, ave muy parlera que descubrió el secreto que
las hijas de Cécrope llevaban en un cesto, y la diosa la despidió[46]. Esto es
importante por la contraposición que establece entre ambas aves, sobre todo para
comprender el comentario de los que siguen a Alciato. El sabio está representado
por Minerva, que «en su soledad y silencio piensa lo que debe hazer y en lo más
secreto de su casa alcança la resolución de lo más dificultoso». Y Diego López
añade: «La razón eficaz porque Minerva despide la corneja es porque esta Diosa
fue donzella y guardó virginidad, y a las donzellas parece muy bien el silencio y
las afea el parlar mucho... En desechar Minerva de su servicio la parlera corneja y
recibir en su lugar la lechuza significa que las donzellas no solamente no han de
ser bachilleras ni amigas de conversación, pero que no han de admitirse en su
servicio criadas amigas de parlar, porque de mucho hablar vienen a perderse»[47]. ,
 Emblema XX
MATVRANDVM Emblema XX
SIN PRISA, PERO SIN PAUSA Maturare iubent propere, et cunctarier omnes; ne
nimium praeceps, neu mora longa nimis. Hoc tibi declaret connexum echeneide
telum: haec tarda est, volitant spicula missa manu. Todos nos aconsejan obrar con
prisa y con calma, no demasiado rápido ni con demasiada demora. Que te lo
muestre la flecha unida a la rémora: ésta es lenta, mientras que los dardos vuelan
de la mano que los arroja.No se puede tratar de la Prudencia sin hacer comentario
a uno de los jeroglíficos más queridos del Renacimiento, el de la combinación
aparentemente contradictoria de la rapidez con la tardanza, que mereció su
representación grabada en el Sueño de Polifilo, y su copia correspondiente en el
patio de la Universidad de Salamanca. El jeroglífico de la mujer sentada, aunque
en acto de levantarse, con una tortuga en una mano, y unas alas en la otra, es una
variante del conocido jeroglífico «apresúrate despacio» (Festina lente)[48]. Un
sentido similar tiene el emblema 20. Maturandum (sin prisa, pero sin pausa), que es
una variante del jeroglífico del delfín con ancla. Alciato nos persuade por medio de
la flecha, que veloz sale del arco, frente al pesado pez, llamado rémora, que es
capaz de detener un navío, que en todas las cosas hay que buscar el término
medio, que es el que «agrada a los hombres prudentes». Porque «la mucha
tardança es pereça, y la mucha priessa es vicio, pues hágamos destos dos vicios
una virtud, y llámese Maturitas»[49].
 Emblema XXI
IN DEPREHENSVM Emblema XXI
SOBRE EL CAPTURADO Iamdudum quacunque fugis, te persequor, at nunc
cassibus in nostris denique captus ades. Amplius haud poteris vires eludere
nostras: ficulno anguillam strinximus in folio Desde hace tiempo te persigo a
donde quiera que huyes, pero ahora por fin has sido atrapado en nuestras redes.
No podrás esquivar por más tiempo nuestras fuerzas: hemos apretado a la anguila
con la hoja de la higuera.También se alude a la Prudencia en el emblema 21, In
deprehensum (sobre el capturado), con referencia al pescador que, conociendo la
ligereza de la anguila para escaparse de sus manos, toma hojas de higuera, que son
ásperas, y fácilmente apresa al pez. Aconseja que hay que actuar con moderación,
y que las cosas se nos pueden escapar si no actuamos con cuidado, como el
pescador ante la anguila. El comentarista Diego López lo aplica a los que por causa
de algún delito han huido y escapado de las manos de la justicia, pero al fin los
apresan con maña, como el pescador a la anguila[50].
 Emblema XXII
CVSTODIENDAS VIRGINES Emblema XXII
QUE LAS VÍRGENES HAN DE ESTAR GUARDADAS Vera haec effigies innuptae
est Palladis; eius hic draco, qui dominae constitit ante pedes.
Cur Divae comes hoc animal?
Custodia rerum huic data: sic lucos, sacraque templa colit. Innuptas opus est cura
asservare puellas pervigili: laqueos undique tendit amor. Esta es la vera efigie de la
virgen Palas, y suya es la sierpe que se halla ante sus pies.
—¿Por qué este animal es compañero de la diosa?
—Lo tiene por custodio: guarda los bosques sagrados y los sagrados templos. Es
preciso guardar atentamente a las chicas solteras, pues el amor tiende sus lazos por
doquier.El emblema 22, Custodiendas virgines (que las vírgenes han de estar
guardadas), hace referencia a la prudencia que han de tener las doncellas para
guardar la virginidad. El modelo para ellas ha de ser la diosa Palas Atenea,
armada, «porque assi se deve armar la donzella de buenas costumbres y de buenos
consejos, y deve ser muy prudente para guardarse», según comenta Diego López.
Se presenta en el grabado a la diosa Palas Atenea según la representó Fidias, con
un dragón a sus pies[51], que ya Plutarco explicaba en el sentido de que «las
vírgenes tienen necesidad de ser guardadas»[52]. Vale la pena mencionar la
moralidad que Diego López trae al respecto: «Pallas armada significa el sabio que
se arma contra todas las perturbaciones del ánimo, y que resiste a los vicios con
ánimo fuerte. Tiene el yelmo en la cabeça, significando el juyzio y la constancia,
que tiene en el celebro el sabio, como alcaçar y defensa del ánimo. El escudo
cristalino representa el cuydado desde lexos con la plática y razón. El escudo
cristalino representa el cuydado y poca pereza del varón sabio, con la qual se mira
y considera por dentro, como en espejo cristalino, y contempla las cosas interiores.
Con la cabeça de Medusa, terrible y espantosa, dieron a entender la imagen del
terror y espanto, la qual otros pintan en el pecho de Pallas, porque en él tiene el
sabio terror, con que espanta a sus contrarios»[53].

Emblema XXIII
VINO PRVDENTIAM AVGERI Emblema XXIII
AUMENTAR LA PRUDENCIA CON EL VINO Haec Bacchus pater et Pallas
communiter ambo templa tenent, soboles utraque vera Iovis. Haec caput, ille
femur solvit: huic usus olivi debitus, invenit primus at ille merum. Iunguntur
merito, quod si qui abstemius odit vina, deae nullum sentiet auxilium. Tienen en
común este templo el padre Baco y Palas, verdadera prole de Júpiter ambos. Ella
salió de su cabeza, él de su muslo. A ella se debe el uso del olivo, él inventó el vino
puro. Están unidos merecidamente, porque si un abstemio odia el vino, no tendrá
ningún auxilio de la Diosa.Los emblemas 23 y 24 están dedicados a la relación que
guarda el vino con la Prudencia, presentando dos posiciones diferentes, como
vamos a ver. El emblema 23, Vino prudentiam augeri (aumentar la prudencia con el
vino), nos presenta en el grabado a dos dioses excelentes, que conceden a los
hombres grandes dones si éstos saben usar de los regalos de los citados dioses. La
diosa inventó el olivo, y Baco la vid; del primero se saca el aceite, que facilita la luz
para alcanzar las ciencias, de las que Palas es diosa; además el olivo está verde y no
se corrompe, a imitación de la virginidad que guardó el personaje benefactor de
Atenas. No está en contraposición con la vid, de la que se saca el vino, que usado
moderadamente no sólo es provechoso para la salud, sino estimulante del ingenio,
necesario para alcanzar las ciencias; por ello se puede decir que con el vino se
acrecienta la Prudencia. El comentarista español de Alciato justifica que ambos
estén en un mismo templo porque ambos dones son un regalo de Dios: «el uno la
prudencia del ánimo, significada por Pallas, diosa de las ciencias y artes, y el otro
provechoso para restaurar y conservar las fuerças, significadas por Baccho,
inventor del vino».[54].

Emblema XXIV
PRVDENTES VINO ABSTINENT Emblema XXIV
LOS PRUDENTES SE ABSTIENEN DEL VINO Quid me vexatis rami? Sum
Palladis arbor. Auferte hinc botros, virgo fugit Bromium. ¿Por qué me oprimís,
ramas? Soy el árbol de Palas. Apartad de aquí vuestros racimos: la virgen huye de
Bromio[11].El emblema 24, Prudentes vino abstinent (los prudentes se abstienen del
vino), tiene una aparente contradicción con el anterior, aunque el gran
comentarista Claudio Minois concertó ambos emblemas fácilmente, según Diego
López, así: «Que los prudentes se abstienen del vino porque usan moderadamente
y assi les aprovecha, porque de otra manera turba la razón, impide los cuidados y
el vigor del ánimo». El grabado nos muestra una vid que con sus. racimos y
sarmientos está apremiando a un olivo, el árbol sagrado de Palas. Como la diosa
ateniense quiere"huir del cerco de Baco (los sarmientos), se pensó que Alciato
quiso referirse a las doncellas, de ahí que se llegase a proponer el lema en esta
forma: «Virgines vino abstinent». Nuestro Diego López añade siempre en tono
moralizante: «no es menor vicio en los hombres el bever demasiadamente, antes
parece mucho peor, pues devía en ellos resplandecer más la prudencia»[55].
 Emblema XXV
IN STATVAM BACCHI
Dialogismus Emblema XXV
SOBRE LA IMAGEN DE BACO Bacche pater, quis te mortali lumine novit, ed
docta effinxit quis tua membra manu?
Praxiteles, qui me rapientem Gnossida vidit, atque illo pinxit tempore, qualis
eram.
Cur iuvenis teneraque etiam lanugine vernat barba, queas Pylium cum superare
senem?
Muneribus quadoque meis si parcere disces, iunior et forti pectore semper iris.
Tympana non manibus, capiti non cornua desunt: quos nisi dementeis talia signa
decent?
Hoc doceo, nostro quod abusus munere sumit cornua, et insanus mollia sistra
quatit.
Quid vult ille color membris pene igneus? Omen absit, an humanis ureris ipse
focis?
Cum Semeles de ventre parens me fulmine traxit ignivomo, infectum pulvere
mersit aquas. Hinc sapit hic, liquidis qui nos bene diluit undis: qui non, ardenti
torret ab igne iecur.
Sed nunc me doceas, qui vis miscerier? Et qua te sanus tutum prendere lege
queat?
Quadrantem addat aquae, calicem sumpsisse falerni qui cupit, hoc sumi pocula
more iuvat. Stes intra herminas, nam qui procedere tendit vltra, alacer, sed mox
ebrius, inde furit.
Res dura haec nimium, sunt pendula guttura, dulce tu fluis. Heu facile commoda
nulla cadunt! —Padre Baco, ¿qué ojos mortales te vieron y quién figuró tus
miembros con docta mano?
—Praxiteles, que me vio cuando raptaba a la de Cnossos[12] y me pintó en aquel
tiempo tal cómo yo era entonces.
—¿Por qué te brota una joven y tierna barba como pelusilla, cuando podrías
superar en edad al anciano de Pilos?[13]
—Si aprendes a abstenerte a veces de mis dones, siempre serás tan joven como yo,
y de corazón tan fuerte.
—No faltan panderos en tus manos ni cuernos en tu cabeza. ¿A quiénes convienen
tales divisas, sino a los dementes?
—Esto enseño: que el abuso de nuestros dones produce cuernos, y que el loco
sacude los lascivos sistros.
—¿Qué significa ese color casi de fuego de tus miembros? ¿Es acaso señal de que
tú mismo arderías con humanos fuegos?
—Cuando mi padre me arrancó del vientre de Semele entre las llamas del rayo,
como estaba manchado de polvo me metió en el agua. Por eso sabe lo que se hace
el que nos diluye bien en las ondas líquidas: el que no abrasa su corazón con fuego
ardiente.
—Pero, ahora, enséñame en qué proporción has de ser mezclado y cómo puede
tomársete sin daño.
—Es buena costumbre en la bebida que quien desee tomar una copa de falerno, le
añada un cuarto de agua. Quédate en las héminas[14], pues quien va más allá, más
que alegre se pone ebrio enseguida, y luego enloquece.
—Es cosa demasiado dura que la garganta esté en pendiente, mientras tú fluyes
dulce. ¡Ay, no hay nada agradable que no sea difícil!Por extraño que parezca, aún
el emblema 25, In statuam Bacchi (sobre la imagen de Baco), conlleva una
amonestación hacia la Prudencia al proponer los daños que causa el vino cuando
se bebe destempladamente, y por el contrario es manifiesto el provecho que
ocasiona si se bebe con moderación. Alciato urdió un largo epigrama con un
diálogo entre el lector y Baco. Este se enorgullece de que un artista tan famoso
como Praxiteles representó su encuentro con la bella Ariadna, a la que Teseo había
abandonado, y que ahora fue exaltada hasta los cielos. Otro tema que trata Baco es
el de la eterna juventud gracias al uso moderado del vino[56]: y también responde
que toca el tamboril y lleva cuernos, porque el vino proporciona alegría y los
cuernos son propios de los que se emborrachan, ya que se enfurecen corno si
fueran toros[57]. ¿Cómo explicar su color rojo, casi de fuego? Ello significa el calor y
fuerza del vino cuando se bebe puro, que enciende las entrañas, por ello hay que
tomarlo mezclado con agua en una determinada proporción. Conocida la
naturaleza de Baco después de esta exposición dialogada, viene la moralidad: «que
aunque el vino sepa bien, con todo por el provecho que se sigue de beverlo con
templança y con la cuarta parte de agua y un quartillo no más, no deve mirar el
que quiere bever más, que es sabroso, pues en pasando de un quartillo, luego está
alegre, y de ai a poco borracho, y desto avernos de huyr»[58].

Acabamos de ver que los emblemas 23 y 24 están dedicados al vino en su

relación con una virtud, la Prudencia. Esto no parece extraño, y aun mayores son
las reticencias de! contemplador y estudioso del siglo XX acerca de lo que
acabarnos de deducir del emblema 25. Ya Diego López al comentar el largo
epigrama de Alciato decía al respecto: «¿Quién pensara jamás que la estatua (la
figura) de Baco se podía acomodar a la prudencia?». Por extraño que parezca, creo
que este emblema contribuyó de manera decisiva al montaje de una obra famosa
de Velázquez: «Los Borrachos», nombre dado en el siglo XIX, que no responde a la
realidad y que ha contribuido a la incomprensión del cuadro, pese a esta
designación tan popular y categórica. Estamos ante la primera obra velazqueña de
inspiración mitológica, pero el gran problema de este lienzo es la identificación del,
tema, ya que no se trata de una escena realista tomada casi del natural;
recientemente Camón afirmaba: «No creemos que Velázquez haya planteado esta
obra con intención mitológica... no es posible que e! cortejo dionisíaco lo haya
encarnado en estos degenerados, donde asoman todas las lacras de la estupidez y
de la miseria».

Para comprender el cuadro será más correcto recordar los nombres antiguos
del lienzo, cuando se habló de una pintura de Baco, o «El triunfo de Baco en
burlesco» como escribió Palomino. Parece incuestionable que detrás de lo
representado están el Ovidio de las Metamorfosis y los comentarios que hicieron
sobre ellas Sánchez de Viaria y Juan Pérez de Moya, libros que Velázquez tenía en
su biblioteca, ya que en e! proceso creativo de Velázquez no sólo hay aprendiza.je
sobre dibujos o grabados, sino también lecturas reflexivas. Frente a la posición
tradicional hay que presentar la idea, aunque no lo parezca, de que no fue un
intérprete arbitrario de la mitología; no podía ser de otra manera en un pintor
eminentemente intelectual y tan meticuloso en el estudio de la génesis de la obra
de arte. Estamos, pues, ante una escena de tipo mitológico, pese a lo que se haya
querido ver, como indica el nombre antiguo de «Baco». Creo que en una correcta
lectura iconográfica el lienzo debería titularse «El rito de Baco», y a este nivel
habría que distinguir entre los personajes que llevan coronas, los adeptos o
devotos del dios, y los que no llevan, que son los que beben y actúan como
comparsa.

El «Rito de Baco» (Los Borrachos) no era una representación actualizada de

una escena mitológica, ni la recreación del culto frenético al dios del vino, como
intentaban lograr las rudas tribus de la Tracia. Sería pueril pensar que Velázquez
describió una mera fábula mitológica, aunque interpretada con suma libertad, ni
tampoco que presentara una interpretación burlesca, pese a que e! humor no
parece estar ausente. Las escenas mitológicas vistas por los tratadistas de la
materia durante los siglos XVI y XVII conllevan un mensaje moralizante, y el
popular lienzo de «Los Borrachos» no escapa a esta norma. Hoy nos parece
inadmisible lo escrito hace unos años por Ortega y Gasset acerca del protagonista
del cuadro que analizamos: «no hay un Baco, sino un sinvergüenza
representándolo». Me parece más acertada la posición de Diez del Corral al dar un
enfoque de la mitología por el pintor sevillano: «El tratamiento, pues, que da al
mito clásico Velázquez no es algo frívolo, burla o parodia, como con harta
frecuencia se ha afirmado, sino cosa seria, aunque a veces parezca forzada y
penosa, puesto que se trata de encarcelar en la realidad a las figuras por la más
libre imaginación»[58a].

Pero vayamos hacia la interpretación iconológica del lienzo, cuyo título de

«Los Borrachos» resulta inadecuado y dificultoso en orden a su comprensión.
Hemos de abandonar la idea de que Velázquez realizó tal obra por mero capricho
arqueológico o estético: lo representado en el cuadro es el «Rito de Baco», y en
consecuencia tiene un trasfondo religioso pagano, con una virtualidad moralizante
aún para el hombre culto del siglo XVII, como nos lo corroboran los testimonios
literarios y doctrinales de la época. El cultivo de la virtud fue fin esencial de la
época, y la virtud fundamental para un caballero cristiano fue la Prudencia, y
mucho más si éste tenía funciones de gobierno. La relación de Baco con tal virtud
viene dada en uno de los libros más leídos por la sociedad europea de los siglos
XVI y XVII, los Emblemas de Alciato, que venimos comentando; no sólo se hicieron
ediciones sucesivas en latín, sino que fue traducido a muchas lenguas. Libro con
más de 200 grabados no pudo pasar inadvertido a Velázquez, ya que lo consultó al
realizar otras obras, según recientes estudios críticos[58b].
 Emblema XXVI
GRAMEN Emblema XXVI
LA GRAMA Gramineam Fabio patres tribucre corollam, fregerat ut Poenos
Hannibalemque mora. Occulit inflexo nidum sibi gramine alauda. Vulgo aiunt,
pullos sic fovet illa suos. Saturno Martique sacrum, quo Glaucus adeso Polybides,
factus creditur esse Deus. His merito arguitur nodis tutela salusque, herbaque tot
vires haec digitalis habet. Los senadores dieron a Fabio una corona de grama por
haber derrotado a los Púnicos y a Aníbal con la demora[15]. La alondra oculta su
nido con grama doblada, dice el vulgo, para abrigar a sus pollos. Fue consagrada a
Saturno y Marte. Tras haberla comido, se cree que Glauco, hijo de Polibio, se
convirtió en un dios. Estas notas la califican como símbolo adecuado de protección
y salud: tantas son las virtudes de esta hierba digital.Finalmente, la serie de la
Prudencia termina con el emblema 26, Gramen (la grama), hierba de gran poder y
prestigio que se concedía a los que habían alcanzado la virtud que venimos
comentando. La grama tiene cinco hojas como dedos y es de gran uso por sus
efectos medicinales; a imitación de sus cinco dedos tiene otras tantas virtudes: el
ave cogojuda hace su nido en ella, sirvió para formar la corona triunfal de Fabio
Máximo, está consagrada a Saturno y Marte, y el pescador Glauco, al comerla, se
convirtió en un dios marino. Precisamente, al dictador Quinto Fabio Máximo, que
salvó a Roma del temible Aníbal, se le concedió el honor de la colona de grama[59];
la hierba fue dedicada a Marte porque abundaba en Roma en el Campo de Marte, y
también consagrada a Saturno porque la hierba es fuerte y dura mucho tiempo; y,
finalmente, la transformación del pescador Glauco en dios marino se produjo al
comerla[60] y, entonces, los peces que había cogido se le escaparon de las manos al
tocar la hierba. Sólo esta parte. se aprovechó en la moralización, lo que ya hizo el
maestro Sánchez de Viana, quien interpretó los peces huidos como los placeres de
esta vida, tras de los cuales van los hombres arrostrando grandes peligros[61].

La Justicia

Su importancia radica en el hecho de que Alciato ya le dedicó seis

emblemas. Consiste, como dice el lema, en no ofender a nadie ni de hecho ni de
palabra. Tal expresa el emblema 27, Nec verbo, nec facto quemquam laedendum (que
no se ha de herirse a nadie ni de palabra ni de obra).

Emblema XXVII
NEC VERBO, NEC FACTO QVEMQVAM LAEDENDVM Emblema XXVII
QUE NO HA DE HERIRSE A NADIE NI DE PALABRA NI DE OBRA Assequitur,
Nemesisque virum vestigia servat, continet et cubitum duraque frena manu. Ne
male quid facias, neve improba verba loquaris, et iubet in cunctis rebus adesse
modum. Némesis sigue y observa las huellas de los hombres, y lleva en la mano el
codo y los duros frenos, para que no hagas daño ni digas malas palabras, y manda
guardar la medida en todas las cosas.En el grabado aparece una personificación
alegórica, Némesis o Adrastea, que significa indignarse, y que los antiguos
tuvieron por hija de la Noche y del Océano; tiene tal poder que nadie escapa a la
divina venganza; lleva como atributos un codo y un freno, indicando que ella mide
las acciones humanas y que invita a refrenar la lengua. El Alciato de 1531 la pone
con alas y sobre una rueda para indicar la presteza con que castiga los errores y
excesos; para indicar que es reina de todo se la pintó con corona. En cuanto a la
moralidad, se dice que a «nadie se ha de ofender ni con palabra, que eso significa el
freno, con el qual enfrena al que habla contra otro, ni con hecho, lo qual muestra la
medida de! covado... porque haziendo las cosas con medida y miramiento a nadie
se ofenderá con hecho»[62].

Emblema XXVIII
TANDEM, TANDEM IVSTITIA OBTINET Emblema XXVIII
TARDE O TEMPRANO PREVALECE LA JUSTICIA Aecidae Hectoreo perfusum
sanguine scutum, quod Graecorum Ithaco contio iniqua dedit, iustior arripuit
Neptunus in acquora iactum Naufragio, ut dominum posset adire suum. Littorco
Aiacis tumulo namque intulit unda, quae boat, et tali voce sepulchra ferit: vicisti,
Telamoniade, tu dignior armis affectus. Fas est cedere iustitiae. Manchado con la
sangre de Héctor, el escudo del Eácida[16] que la injusta asamblea de los griegos dio
al Itacense[17], estando en las olas tras un naufragio, lo arrastró Neptuno, más justo,
para que pudiera ir hacia su verdadero dueño. Lo llevaron al túmulo costero de
Ayax las olas, que golpean el sepulcro y resuenan con estas voces: «Venciste,
Telamónida, tú eres más digno de poseer estas armas. Justo es que se haga
justicia».Mas Dios defiende la Justicia, aunque los hombres la menosprecian, como
se puso de manifiesto en la competencia que hubo entre Ulises y Ayax Telamonio
por poseer las armas del valiente Aquiles, y que Tetis, madre de éste, ordenó que
se dieran a quien hubiera hecho más por defender el cuerpo muerto de Aquiles. La
elocuencia de Ulises sentenció el pleito a su favor y por ello le dijo a su
contrincante: «¿ni después de la muerte olvidarte podrás del rencor contra mí por
aquellas tristes armas?»[63], y tal fue la afrenta de Ayax Telamonio que enloqueció.
Pero el dios Neptuno llevó el escudo de Aquiles al sepulcro de Ayax, que estaba a
la orilla del mar, según vemos en el grabado del emblema 28, Tamdem, tamdem,
iustitia obtinet (que tarde o temprano prevalece la justicia), y además se oyó una
voz que dijo que el muerto era más digno que Ulises de la posesión de las armas.
Neptuno fue más justo que los jueces que sentenciaron el pleito y por ello el mar
trajo el escudo hasta la tumba. Diego López interpreta la moralidad del emblema
en el sentido de que, aunque a muchos los jueces les quitan injustamente la razón,
ya por soborno o por otra causa, «en fin Dios buelve por ellos, y aunque justicia
ande debaxo de los pies, en fin alcança su derecho, y aun algunos, después de
muertos, en negocio de honra se la han restituido, guardándole justicia»[64]

Emblema XXIX
ETIAM FEROCISSIMOS DOMARI Emblema XXIX
QUE INCLUSO LOS MÁS FEROCES SE DOMAN Romanum postquam eloquium,
Cicerone percmpto, perdiderat patriae pestis acerba suae. Inscendit currus victor,
iunxitque leones. Compulit el durum colla subiré iugum. Magnanimos cessisse
suis Amonius armis, ambage hac cupiens significare duces. Después que, muerto
Cicerón, hubo echado a perder, cual peste acerba para su propia patria, la
elocuencia romana, subió como vencedor a su carro y unció leones y les obligó a
sufrir el duro yugo en sus cervices. Con este enigma quiso significar Amonio que
habían caído bajo sus armas los mejores jefes.Ante la debilidad de los humanos
está la fortaleza de los dioses como garantía de la Justicia, según hemos visto en el
emblema anterior. Pero la virtud de la Justicia se manifiesta de verdad cuando se
vence a los que son poderosos por naturaleza, como los leones. Tal ocurre en el
emblema 29, Etiam ferocissimos domari (que incluso los más feroces se doman), en e!
que vemos a Marco Antonio desfilando triunfalmente después de haber vencido en
Filippos (el 42 antes de Cristo) a Bruto y Casio, vengando así la muerte de César[65].
Se dice que Marco Antonio fue el primer caudillo que puso bajo el yugo a los
leones, luego de domarlos, para que llevaran su carro, dando a entender que se
habían rendido a sus armas los valerosos capitanes, simbolizados por los, leones, y
a pesar de su fuerza y ferocidad habían sido domados.

Emblema XXX
GRATIAM REFERENDAM Emblema XXX
QUE HAY QUE DEVOLVER LOS FAVORES Aerio insignis pietate Ciconia nido,
investes pullos pignora grata fovet. Taliaque exspectat sibi munera mutua reddi,
auxilio hoc quoties mate egebit anus. Nec pia spem soboles fallit, sed fessa
parentum Corpora fert humeris, praestat et ore cibos. La cigüeña, famosa por su
piedad, calienta en el alto nido a sus pollos inermes, grata prenda, y espera que
tales regalos sé le devuelvan recíprocamente cuando, ya vieja, tenga necesidad de
este auxilio. Y la piadosa prole no defrauda esta esperanza, sino que lleva sobre los
hombros los agotados cuerpos de los padres y les da la comida en la boca.La
Justicia se manifiesta de una forma natural en el agradecimiento que los hijos
realizan con sus padres, a los que, siendo ancianos, alimentan y cuidan hasta su
muerte. A este sentimiento hace referencia el emblema 30, Gratiam referendam (que
hay que devolver los favores), y aparecen en el grabado las cigüeña.s «las quales
siendo incapaces de toda razón, sino conociendo naturalmente lo que se deve a los
padres, quando los ven ya cansados y viejos, los ponen en un nido y pagándoles la
buena obra que recibieron, los alimentan, sustentan y dan lo necessario, y assi los
Egyptos (sic) para significar un hombre agradecido a sus padres pintavan una
cigüeña»[66]. Este ejemplo sacado de la vida moralizada de los animales no puede
ser más certero ce presentar el agradecimiento de los hijos para los padres como un
deber de justicia elemental, y aquellos que no lo practican bien lo pueden aprender
de las cigüeñas.

La Justicia debe brillar entre los que la administran, como los jueces, a los
que va dirigido el emblema 31, Abstinentia (la abstención), cuya lectura aclaraba
Claudio Minois así: «Abstinencia a muneribus capiendis», es decir, de recibir
sobornos. Si los jueces no tienen esta virtud de la abstención, se convierten en
tiranos.

Emblema XXXI
ABSTINENTIA Emblema XXXI
LA ABSTENCIÓN Marmoreae in tumulis una stat parte columnae urceus, ex alia
cernere malluvium est. Ius haec forma monet diaum sine sordibus esse, defunctum
puras atque habuisse manus. En un túmulo hay en pie, a un lado del pedestal de
mármol, un jarro, y en el otro una jofaina. Esto indica sentencias dictadas sin
suciedad, y que el difunto tuvo las manos limpias.Al presentar el grabado un jarro
de agua y una palangana para lavarse las manos, sobre un sepulcro, se quería dar a
entender que el muerto fue inocente, como el juez que no recibió sobornos, y que
por ello fue honrado después de muerto. Así, pues, el juez se ensucia cuando se
deja arrastrar por la pasión de la avaricia y se vuelve codicioso de sobornos, y
entonces no vive con las manos limpias, como dice Diego López al interpretar a
Alciato.
 Emblema XXXII
BONIS A DIVITIBVS NIHIL TIMENDVM Emblema XXXII
QUE LOS BUENOS NO DEBEN TEMER NADA DE LOS RICOS Iunctus contiguo
Marius mihi pariete, nec non Subbardus, nostri nomina nota fori, aedificant bene
nummati, staguntquec vel ultro obstruere heu, nostris undique luminibus. Me
miserum! Geminae quem tamquam Phinea raptant harpyae, ut propriis sedibus
eiiciant, integritas nostra, atque animus quaesitor honesti, his nisi sint Zetes, his
nisi sint Calais. Los ricos Mario y Subardo, vecinos míos —nombres bien conocidos
en nuestros tribunales—, construyen a más y mejor y se ocupan, ay, de tapar
nuestras luces por todas partes. ¡Infeliz de mí! Estas harpías gemelas me rapiñarían
tanto como a Fineo y me echarían de mi propia casa si no fuera porque mi
integridad y mi ánimo, que busca lo honesto, son mis Zetes y Kalais[18].El
emblemista milanés acabará su serie sobre la Justicia con el emblema 32, Bonis a
divitibus nihil timendum (que los buenos no deben temer la persecución de los ricos),
cuando los jueces ejercen la Justicia. Al respecto ya decía Horacio que el hombre de
«vida intachable y limpio de culpa» no debe de temer a nadie, vaya por donde
vaya[67]. Presenta en el grabado a los argonautas Zetes y Calais, hijos de Bóreas,
persiguiendo a las arpías que, como las describe Virgilio: «Tienen cuerpo de
pájaro, con cara de doncella; expelen un fetidísimo excremento; sus patas están
provistas de corvas garras, y tienen siempre el rostro descolorido por el hambre».
La escena recuerda el momento en que los Argonautas llegaron a los dominios de
Fineo a preguntarle sobre el camino de la Cólquide, y él prometió decírselo si le
libraban de las arpías. Los hilos de Bóreas —Zetes y Calais— persiguieron a los
monstruos por los aires y los arrojaron del reino. Son las mismas a las que luego
encontraron en las islas Estrófadas Eneas y sus compañeros[68]. En el emblema de
Alciato un buen hombre se queja de dos jueces que trabajan para los ricos, pero él
no teme. Al respecto dice Daza Pinciano en su versión:

«Mario y Subardo, grandes abogados,

en la chancilleria bien conocidos,

como son ricos están concertados

de cómo, en dos Harpías convertidos,

echarme de mis pobres sotechados»[69].

La Fortaleza

A la serie de esta virtud, hermana de la anterior, dedicará Alciato cinco

emblemas. Comienza con el emblema 33, Signa fortium (las divisas de los fuertes),
que nos presenta a un águila con las alas explayadas encima del sepulcro de
Aristomenes. En el epigrama describe Alciato al águila que lleva «la ventaja en
fuerça y valor entre las aves, y quanto más fuerte soy que todas ellas, pues soy la
Reyna y menosprecio el favor del rayo, y miro sola el sol sin cerrar los ojos».
Aristomenes, el personaje celebrado en su sepulcro, fue un joven que por su
valentía fue elegido rey de los mesenios, y desafió a los lacedemonios entrando por
la noche en el templo de Palas y colgó allí un escudo; al fin cayó prisionero y le
sacaron el corazón comprobando que lo tenía lleno de pelos, como señal de su
fortaleza[70]. Para Diego López, Alciato quiso referirse a Carlos V y el emblema
aludía al águila «que traía por armas y escudo Imperial, la qual muestra por si gran
fortaleza, y assi como en ella excede a las demás aves, ni más ni menos Carlos
Quinto vence a los demás»[71].
 Emblema XXXIII
SIGNA FORTIVM
Dialogismus Emblema XXXIII
LAS DIVISAS DE LOS FUERTES
Diálogo Quae te causa monet, volucris Saturnia, magni ut tumulo insideas ardua
Aristomenis?
Hoc moneo, quantum inter aves ego robore praesto, tantum semideos inter
Aristomenes.
Insideant timidae timidorum bustae columbae, nos aquilae intrepidis signa
benigna damus. —¿Qué elevada causa te lleva, ave de Saturno, a posarte en el
túmulo del gran Aristómenes?
—La siguiente: lo que yo represento entre las aves, lo es Aristómenes entre los
héroes.
Reposen las tímidas palomas en las tumbas de los tímidos, que nosotras las
águilas damos liberal signo de los intrépidos.Pero hay un sentido intrínseco de la
Fortaleza, cuando con ella se amonesta al hombre a practicar la paciencia en los
casos contrarios a le fortuna, al mismo tiempo que le avisa de refrenar la lujuria.
Del emblema 34 Sustine et abstine (resiste y abstente), se sacan las virtudes insignes
de le Paciencia y de la Abstinencia, tan provechosas para evitar los vicios
contrarios de la intolerancia y de la incontenencia. Es el espíritu de la filosofía
estoica de Epicteto, que Horacio recomienda a Licinio: «Ten esperanza en la
adversidad, y teme la suerte contraria en las prosperidades con el corazón bien
prevenido»[72]. El grabado nos muestra a un toro atado en la rodilla derecha,
entonces acata el mando del que lo dirige y además se abstiene de las vacas que
están ya preñadas. El simboliza, según Diego López, la imagen del hombre sensato
y fuerte[73].
 Emblema XXXIV
\Ane/xw kai\ a0pe/xw Emblema XXXIV
RESISTE Y ABSTENTE Et toleranda homini tristis fortuna ferendo est. Et nimium
felix saepe timenda fuit. Sustine, Epictetus dicebat, et abstine. Oportet multa pati,
illicitis absque tenere manus. Sic ducis imperium victus fert poplite taurus in
dextro, sic se continet a gravidis. Hay que decir que del mismo modo que el
hombre debe soportar la mala fortuna, incluso la demasiado feliz tuvo a menudo
que ser temida. Epicteto decía: «resiste y abstente». Hay que soportar muchas cosas
y mantenerse alejado de lo ilícito, como el toro que soporta el imperio de su amo
con la rodilla derecha atada: así se abstiene de las hembras grávidas.Otra forma de
la Fortaleza espiritual es no saber lisonjear, como expresa el emblema 35, In adulari
nescientem (sobre el que no sabe adular), cuando se presenta la metáfora del
caballo, que no da gusto al jinete si éste no lo sabe montar y dirigir. Diego López
sacará del emblema una moralidad política, con base en el dicho del filósofo
Aristino, quien afirmaba que «avía de suceder bien al Príncipe o al Rey, si ante
todas las Artes, deprendiese andar a cavallo, porque si deprendiese las demás
disciplinas, esto se podía hazer con la obra y vigilias de los hombres: los quales
aunque tengan defectos no quieren que se los digan, ni repreendan. Pero el andar a
cavallo, no solamente el Príncipe lo deprehende de los hombres, sino del mismo
cavallo, el qual no sabe lisongear como el hombre, ni adular como el truhán o
chocarrero. Porque si el Príncipe no govierna el cavallo como conviene, luego el
propio cavallo vengará el error y derribará al que va encima sin tener respeto
alguno a nadie de qualquiera condición y estado que sea»[74].

Gracias al investigador americano John Moffit sabemos de la trascendencia

de este emblema de Alciato en la tipología del retrato ecuestre del Barroco,
especialmente en Velázquez. El emblema 35 de Alciato nos presenta a un jinete
dominando al caballo, que es símbolo de las «pasiones desenfrenadas», por ello la
brida fue vista en relación con la Templanza, así lo recogen Valeriano, Cocchi, Ripa
y Camerarius. De esta imagen emblemática salieron muestras ecuestres tan
importantes como el retrato del Conde Duque de Olivares, el de Felipe IV en el
Salón de Reinos o el monumento ecuestre de Pietro Tacca, entre otros. En todos
aparece el caballo en la misma postura, descansando en las patas traseras y
levantando las delanteras en actitud heroica y distinguida, siguiendo las normas
prescritas en las escuelas de equitación[74a].

Emblema XXXV
IN ADVLARI NESCIENTEM Emblema XXXV
SOBRE EL QUE NO SABE ADULAR Scire cupis dominos toties cur Thessalis ora
mutet, et ut varios quaerat habere duces? Nescit adulari, cuiquamve obtrudere
palpum. Regia quem morem principis omnis habet. Sed veluti ingenuus sonipes,
dorso excutit omnem, qui moderari ipsum nesciat hippocomom, nec saevire tamen
domino fas; ultio sola est, dura ferum ut iubeat ferre lupata magis. ¿Quieres saber
por qué la región Tesalia cambia constantemente de señores y procura tener
diversos jefes? No sabe adular ni lisonjear a nadie, costumbre que tiene toda corte
real. Por el contrario, como un caballo de buena raza, arroja de su lomo a todo
aquel jinete que no sabe gobernarla. Pero no es lícito al señor ser cruel: el único
castigo permitido es obligar a soportar un freno más duro.Acerca del retrato
ecuestre del príncipe Baltasar Carlos se tuvo en cuenta el modelo de una estampa
de Tempesta sobre Nerón, y el violento escorzo del vientre se debe a que estuvo
destinado a ocupar la sobrepuerta del Salón de Reinos del Palacio del Retiro.
Además de Alciato, Moffit ha indicado la relación que guarda con el número 64 de
los Emblemas morales publicados por Sebastián de Covarrubias en 1610, y
señalado por el lema Parce puer stimulis; en el comentario se alude a la prudencia
que hay que tener al templar a los jóvenes. La imagen fue una idea corriente en la
época, y no debe de extrañar que la desarrollara con clara referencia política
Saavedra Fajardo en su obra: Idea de un príncipe político-cristiano (1642) en los
emblemas 21 y 38. Poetas y escritores del momento como Zárate y Lope de Vega
hablan de llevar las «riendas del Gobierno», aunque esta frase se encuentra en el
prefacio del libro de Bernardo de Vargas Machuca: Teoría y exercicios de la jineta
(Madrid, 1619)[74b].

Emblema XXXVI
OBDVRANDVM ADVERSVS VRGENTIA Emblema XXXVI
QUE SE HA DE RESISTIR EL APREMIO Nititur in pondus, et consurgit in arcum.
Quod magis, et premitur, hoc mage tollit onus: fert, et odoratas, beliaria dulcia
glandes. Queis mensas inter primus habetur honos. I, puer, et reptans ramis has
collige, mentis qui constantis erit, praemia digna feret. La palmera aguanta el peso
y se levanta en arco, y cuanto más se la presiona más levanta la carga. Lleva
perfumadas bayas, dulces golosinas, que son tenidas en los banquetes como el
primer regalo. Ve, niño, y subiéndote a las ramas, cógelas: quien se mantiene
constante en su propósito, se lleva dignos premios.La Fortaleza frente a la
adversidad será expresada en el emblema 36. Obdurandum adversus urgentia (que se
ha de resistir el apremio), con base en la imagen de la palmera datilera, cuyo fruto
pretende coger un joven asiéndose a las ramas verdes, que oponen gran resistencia.
Daza Pinciano traduce el epigrama con gran claridad:

«Quanto de mayor carga es oprimida

 La palma, tanto más resiste y realza

Y lleva fruta dulce y escogida.

Aquesta fruta, tú, cristiano, alcanza,

Que el que paciente fuere en esta vida

Que por sufrir en la otra más se ensalza,

Deste contraste el premio merecido

Alcanzará por el trabajo avido»[75].

La imagen se prestaba para trasladarla al campo de las alegorías cristianas,

así aparece en la Idea vitae teresianae para expresar la «Perseverancia en la
mortificación» por medio de una carmelita asida a la rama de una palmera, que el
comentario relaciona con la cruz, de ahí que la consideración de la Pasión de Cristo
sea vista como señal de la perseverancia en la virtud[76]. Diego López, como
profesor, saca en este caso una aplicación como referencia a los alumnos, ya que la
palma «no se dobla con ninguna carga, ni se tuerce sino azia arriba contra el peso y
carga, por alguna virtud que naturalmente tiene encubierta, y el fruto de ella es
muy suave con lo cual nos amonesta al sufrimiento de los trabajos y dificultades,
del qual sacaremos gran provecho. Porque ninguno puede llegar a grandes honras,
sin que aya primero pasado y sufrido grandes trabajos»[77].

Termino la serie de la Fortaleza con el emblema 37, Omnia mea mecum porto
(llevo conmigo todos mis bienes), que sirve para presentarnos al modelo de
hombre; ajeno de codicia y de riquezas, y que lleva todo consigo mismo, así que
viene a ser el símbolo de la citada virtud. El hombre presentado en el grabado se
dice que es de la tribu de los hunos, que viven en la nación escita y, según los
autores antiguos, son nómadas y viven en lugares solitarios, se visten con pieles de
animales y se alimentan de leche y miel; desprecian el oro y la plata y no desean lo
ajeno[78]. Pese a esto, aquí se refiere también a Bías, un personaje casi legendario,
uno de los siete sabios de Grecia, que al ser saqueada su ciudad y huyendo los
ciudadanos con lo que podían llevar, él fue amonestado por un amigo para que
hiciese lo propio, ya que no llevaba nada, mas Bías le respondió: «llevo conmigo
todos los bienes». Este personaje, tanto para Diógenes Laercio como para Cicerón,
vino a ser la encarnación de la imperturbabilidad estoica ante las adversidades[79].
Tal personaje sirvió al marqués de Santillana oara montar su obra Bías contra
fortuna, escrita hacia 1450 con destino a su primo el Conde de Alba, prisionero por
razones políticas y necesitado de consolación; Santillana encontró en Bías al
arquetipo humano que personificaba la sabiduría y Ja grandeza de ánimo, y que
respondía al ideal grecorromano del varón fuerte[80].

Emblema XXXVII
OMNIA MEA MECVM PORTO Emblema XXXVII
LLEVO CONMIGO TODOS MIS BIENES Humus inops, Scylhicique miserrimus
accola Ponti, ustus perpetuo livida membra gelu: qui Cereris non novit opes, nec
dona Lyaei, et pretiosa tamen stragula semper habet. Nam myrrhinae illum
perstringunt undique pelles, lumina sola patent, caetera opertus agit. Sic furem
haud metuit, sic ventos temnit et imbres: tutus adpudque viros, tutus apudque
Deos. El huno indigente y el paupérrimo habitante del Ponto Escitico, queman sus
lívidos miembros en un hielo perpetuo. Pero quien no conoció los dones de Ceres
ni los regalos de Lieo[19], siempre tiene un cobertor precioso, pues le cubren por
todas partes pieles de armiño: sólo se le ven los ojos, el resto lo lleva oculto. Así
que no teme al ladrón, así desdeña vientos y tempestades, libre del temor de los
hombres y de los dioses.Diego López vio en él un ejemplo del varón evangélico
que no tiene el inconveniente de las riquezas y se acomoda a la parábola que
afirma que es más fácil a un camello pasar por el ojo de una aguja que a un rico
entrar en el reino de los cielos. Así el hombre pobre, como el huno o Bías, está
seguro de Dios, mientras que el rico tiene gran estorbo para llegar al cielo.

La Concordia
 Casi tan importante como la virtud de la fortaleza es la Concordia, a la que
Alciato dedicó cinco emblemas. El 38, Concordiae symbolum (el símbolo de la
concordia), presenta como fundamento histórico los alborotos que había en Roma
cuando el cónsul Camilo dirigió su vista hacia el Capitolio y suplicó a los dioses
que si se aplacaban aquellos disturbios levantaría un templo a la Concordia, lo que
así fue, y entonces se puso sobre el altar un cetro (signo de gobierno) y varias
cornejas en torno[81]

Emblema XXXVIII
CONCORDIAE SYMBOLVM Emblema XXXVIII
EL SÍMBOLO DE LA CONCORDIA Cornicum mira inter se concordia vitae est,
mutua statque illis intermerata fides. Hinc volucres haec sceptra gerunt, quod
scilicct omnes consensu populi stantque caduntque duces, quem si de medio tollas,
discordia praeceps advolat, et secum regia fata trahit. Admirable es la concordia de
las cornejas entre sí durante su vida, y hay en ellas una fidelidad mutua e
inmaculada. De ahí que tales aves lleven estos cetros, lo cual quiere decir que todos
los jefes se levantan y caen por acuerdo del pueblo, y que si lo quitas de en medio
acude volando la discordia rápidamente y se lleva consigo los hados regios.Diego
López recoge las noticias de Eliano sobre la costumbre que había en las bodas,
cuando se invocaba a las cornejas para que los casados guardasen la fidelidad, ya
que estos pájaros eran modelos porque «después que se junta el macho con la
hembra, se aman en tanto grado y se tienen tanto respeto que el marido de la una
no se junta con otra, ni la mujer del uno se junta con otro, porque la naturaleza les
enseñó esta manera de respetarse los unos a los otros». Y aún añade: «Fuera desta
costumbre tienen otra, digna no de menor alabança, y es que muerto el marido, la
Corneja su muger vive en perpetua soledad, sin juntarse con otro todo el tiempo
que vive, y lo propio haze el marido»[82].

Emblema XXXIX
CONCORDIA Emblema XXXIX
LA CONCORDIA In bellum civile duces cum Roma pararet, viribus et caderet
marta terra suis, mos fuit in partes turmis coentibus easdem coniunctas dextras
mutua dona dare. Foederis haec species: id habet concordia signum, ut quos iungit
amor, iungat et ipsa manus. Cuando Roma tenia a sus jefes en la guerra civil y sus
hombres morían en el campo de batalla, fue costumbre, cuando las tropas se
juntaban a hacer una alianza, saludarse mutuamente dándose la mano derecha. La
concordia tiene esto como símbolo, de modo que aquellos a los que une el afecto,
una también la mano.Mayor trascendencia en las artes plásticas ha tenido el
emblema 39, Concordia, que nos presenta a dos guerreros o capitanes dándose las
manos derechas, signo que los historiadores romanos interpretaron unánimemente
como muestra del establecimiento de una alianza o pacto o juramento, y también
los poetas Virgilio y Ovidio vieron en ello una prenda de fe y amistad[83]. Daza
concluye al respecto indicando:

«Costumbre fue, con la diestra juntada,

Hazer señal de paz muy conocida»[84].

Este emblema ha sido fundamental a la más reciente investigación

velazqueña para explicar «Las Lanzas» o «La Rendición de Breda» al considerar a
los capitanes de los ejércitos enfrentados, Justino y Nassau y Ambrosio de Spinola,
como los protagonistas de una versión actualizada y concreta del modelo de
Alciato, que estamos comentando[85]. Dadas las inclinaciones intelectuales de
Velázquez, hay que asumir esta hipótesis que acaba con tanta retórica como se ha
escrito en torno al famoso cuadro del Salón de Reinos.

Emblema XL
CONCORDIA INSVPERABILIS Emblema XL
LA CONCORDIA INVENCIBLE Tergeminos inter fuerat concordia fratres, tanta
simul pietas mutua, et unus amor: invicti humanis ut viribus ampla tenerent regna,
uno dicti nomini Geryonis. Tanta fue la concordia entre aquellos tres hermanos
gemelos y tanto cariño mutuo y tan estrecho amor que, nunca vencidos por fuerzas
humanas, tenían amplios reinos bajo un único nombre: el de Gerión.En relación
con uno de los trabajos de Hércules, Alciato inventó el emblema 40, Concordia
insuperabilis, para significar la gran fuerza de esta virtud, pintando un hombre de
tres pares de brazos y piernas, como referido a los hermanos Geriones (los hijos de
Gerión), «porque fueron tan conformes que parecía que se governavan con una
sola voluntad». La temática de este trabajo herácleo era particularmente afecta a los
hispanos, ya que el reino de estos hermanos se lo situaba en la España antigua, en
una comarca famosa por sus riquezas y ganados. Movido por esta fama llegó
Hércules y sólo pudo vencerlos cuando estalló la discordia entre los hermanos y se
dividieron[86]. Diego López trae a colación el ejemplo de Sciluro Scita, que llamó a
sus hijos estando en el lecho de muerte para recomendarles la concordia y «dioles
un haz de varas para que las quebrasen, y nunca pudieron estando todas juntas,
pero después de cada una por si las quebraron muy fácilmente. Entonces les dixo
el padre. Mirad, hijos, en quanto estuvieredes juntos en concordia, nadie podrá
venceros, ni sujetaros, pero si os dividís, fácilmente seréys vencidos»[87]. La misma
historia y enseñanza se aplica entre Gerión y sus hijos, a la que se dio carácter
emblemático. Dada la conexión de Hércules cor. los orígenes de España, el tema
del robo de los toros de Gerión por Hércules fue representado a mediados del siglo
XVI en la fachada del Salvador de Ubeda y en el patio de la Casa Zaporta de
Zaragoza[88].

Emblema XLI
VNVM NIHIL, DVOS PLVRIMVM POSSE Emblema XLI
QUE UNO NO PUEDE NADA Y DOS MUCHO Laerte genitum, genitum quoque
Tydeos una. Hac cera expressit Zenalis apta manus. Viribus hic praestat, hic pollet
acumine mentis, nec tamen alterius non eget alter ope. Cum duo coniuncti veniunt,
victoria certa est. Solum mens hominem, dextrave destituit. En esta tabla pintó
conjuntamente la diestra mano de Zenalo al hijo de Laertes y al de Tideo[20]. Uno
sobresale por sus fuerzas, el otro vale por la agudeza de su mente: y, sin embargo,
se necesitan mutuamente: cuando se unen, cierta es la victoria. La mente o la mano
dejan al hombre incompleto.La Concordia es mayor cuando la acompañan otras
virtudes, como nos muestra el emblema 41, Unum nihil, duos plurimum posse (que
uno no puede nada, y dos mucho). Se dice que cuando el ataque a Troya por parte
de los griegos, el valeroso Diomedes solicitó la compañía de otro para penetrar
subrepticiamente en la ciudad, porque: «Cuando van dos, uno se anticipa al otro
en advertir lo que conviene, cuando se está solo, aunque se piense, la inteligencia
es más tarda y la resolución más difícil». Ante la dificultad de elegir un
compañero, decidió el rey Agamenón: «¿cómo no pensaré en el divino Ulises, cuyo
corazón y ánimo valeroso son tan dispuestos para toda suerte de trabajos, y a
quien tanto ama Palas? Con él volveríamos acá aunque nos rodearan abrasadoras
llamas, porque su prudencia es grande»[89] Claramente, el modelo literario de
Homero nos sirve para aclarar los personajes del grabado, que Diego López explica
así: «es necesaria la concordia entre el animoso, valiente y esforçado, y el prudente,
astuto y sagaz, porque desta manera ayudándose entrambos podrán hazer grandes
cosas, y cada uno solo podrá hazer poco»[90]. Ello tiene especial interés en las
acciones bélicas, cuando hay que unir a la fuerza el consejo y la prudencia, lo que
significan Ulises y Diomedes juntos.

Emblema XLII
FIRMISSIMA CONVELLI POSSE Emblema XLII
LAS COSAS MUY FIRMES NO SE PUEDEN ARRANCAR Oceanus quamvis
fluctus pater excitet omnes. Danubiumque omnem, barbare turca, bibas. Non
tamen irrumpes perfracto limite. Caesar Dum Carolus populis bellica signa dabit.
Sic sacrae quercus firmis radicibus adstant, sicca licet venti concutiant folia.
Aunque el padre Océano excite todas sus ondas, y te bebas. bárbaro turco. todo el
Danubio, no traspasarás el limite, mientras el césar Carios conduzca a los pueblos a
la guerra. Del mismo modo se afirman las sagradas encinas sobre sus firmes raíces,
aunque los vientos agiten sus hojas secas.Y por último, otra de las virtudes
necesarias a la Concordia, para que sea fuerte y duradera, es la constancia, lo que
se simboliza en el emblema 42, Firmissima convelli non posse (las cosas muy firmes
no se pueden arrancar), por una encina vieja, a la que los vientos pueden hacer
caer, pero como está firme no la pueden arrancar. Valeriano nos pinta a la encina
como símbolo de la fuerza moral, y Rafael puso la alegoría de tal virtud bajo una
encina en la Estancia de la Signatura, del Vaticano[91], Alciato aplica la metáfora de
la encina en este emblema a Carlos V, cuando necesitó tal fuerza moral para luchar
contra los turcos tanto por mar como por tierra. La metáfora se fundamenta en el
hecho de que tal arbusto fue dedicado a Júpiter.
 La Esperanza

La última virtud comentada por Alciato en forma reiterada es la Esperanza,

a través de cinco emblemas. El más característico es el 43, Spes proxima, cuyo
grabado nos presenta a un navío en alta mar sufriendo el fragor de la tempestad,
en forma que recuerda la oda de Horacio cuando se dirige a la nave del Estado[92].
Tradicionalmente la nave o el navío fue visto como el símbolo de la esperanza, ya
que puede moverse si soplan los vientos[93]. En un manuscrito francés del siglo XV
aparece ya el navío como atributo de la Esperanza[94].

Emblema XLIII
SPES PROXIMA Emblema XLIII
LA ESPERANZA CERCANA Innumeris agitur Respublica nostra procellis, et spes
venturae sola salutis adest: non secus ac navis medio circum aequore, venti, quam
rapunt; salsis iamque fatiscit aquis. Quod si Helenae adveniant lucentia sidera
fratres. Amissos animos spes bona restituit. Nuestra República es zarandeada por
innúmeras borrascas, y sólo queda la esperanza de una salvación futura: no de otro
modo está en medio del mar la nave a la que arrastran los vientos y ya se abre a las
aguas saladas. Pero si llegan a verse las lucientes estrellas que son los hermanos de
Helena[21], una buena esperanza devuelve los decaídos ánimos.Lo que da carácter
singular a este grabado es la presencia de dos estrellas en la parte superior, lo que
Alciato interpreta como símbolo de los hermanos de Helena, Cástor y Pólux, cuya
presencia en el cielo determina que se calme la tempestad. Ellos nacieron de los
amores de Júpiter con Leda, de un solo huevo[95]; ellos 'fueron considerados como
patronos de los marinos, porque tomaron parte en la expedición de los Argonautas
y calmaron una terrible tempestad; Júpiter los llevó al cielo y por eso cuando
aparecen se considera que ha llegado la bonanza[96]. Diego López irá más allá con
sentido claramente contrarreformista, ya que el navío es imagen de la Iglesia o de
la República Cristiana, y cuando sufre naufragio por guerras, «disenssiones y
heregías con el Pontífice Romano y con el Emperador Carlos Quinto, hermanos de
la hermosa Helena (que es la Iglesia Romana, maestra y cabeça de las demás
iglesias), podemos tener gran esperança en los trabajos y naufragios que la
República Christiana padeciere»[97]. Además de la repercusión que tuvo este
emblema en el área católica, quizá haya que tener en cuenta el modelo de Alciato a
la hora de explicar un cuadro tan polémico como la «Tempestad Marina» de Peter
Bruegel, del Kunsthistorisches Museum, de Viena, que fue comentado por
Kreuzberg teniendo en cuenta el ambiente calvinista que rodeó al pintor. Parece
ser una alegoría de la vida humana como navegación, y el claro de luz que sale del
rompimiento de gloria sería la iluminación que recibe el cristiano en su peregrinaje
existencial[98].

Emblema XLIV
IN SIMVLACRVM SPEI Emblema XLIV
SOBRE LA IMAGEN DE LA ESPERANZA Quae Dea tam laeto suspectans sidera
vultu? Cuius peniculis reddita imago fuit?
Elpidii fecere manus. Ego nominor illa, quae miseris promptam spes bona praestat
opem.
Cur viridis tibi palla?
Quod omnia me duce vernent.
Quid manibus mortis tela refracta geris?
 Quod vivos sperare decet, praecido sepultis.
Cur in dolioli tegmine pigra sedes?
Sola domi mansi volitantibus undique noxis, Ascraei ut docuit Musa verenda
senis.
Quae tibi adest volucris?
Cornix fidissimus oscen; Est bene cum nequeat dicere, dicit, erit.
Qui comites?
Bonus Eventus, praecepsque Cupido, qui praeeunt, Vigilum somnia vana vocant.
Quae tibi iuncta astat?
Scelerum Rhamnusia vindex, Scilet ut speres nil, nisi quod liceat. —¿Qué diosa
eres, que miras al cielo con tan alegre rostro? ¿Por el pincel de quién fue hecha tu
imagen?
—La hicieron las manos de Elpidio[22]. Yo me llamo la Buena Esperanza, la que
procura pronta ayuda a los desgraciados.
—¿Por qué son verdes tus vestidos?
—Porque bajo mi dominio todo reverdece.
—¿Por qué llevas en las manos las flechas rotas de la Muerte?
—Porque lo que a los vivos les es lícito esperar, se lo vedo a los muertos.
—¿Por qué te sientas indolente en la tapa de un barril?
—Yo sola permanecí en él, mientras los males. volaban a todas partes, según
enseña la Musa venerable del viejo Ascreo[23].
—¿Qué pájaro es el que hay junto a ti?
—La corneja, fidelísima en los agüeros; cuando no puede decir que algo está bien,
dice que lo estará.
—¿Quiénes son tus compañeros?
—El Buen Suceso y el rápido Deseo, que van delante. Convocan los sueños vanos
de los que están despiertos.
—¿Quién es ése que está en pie a tu lado?
—Ramnusia, la vengadora de los crímenes, para que no esperes nada que no sea
lícito.A la más cumplida descripción de la Esperanza dedicó Alciato el emblema
44, In simulacrum spei (sobre la imagen de la esperanza), que desarrolla en forma de
diálogo, entre uno que pregunta y la esperanza que responde. Cuadro tan
complejo dice que lo compuso el pintor Elpidio (nombre inventado), que en griego
significa pictor spei. La Esperanza está sedente, entre, varios personajes, viste de
color verde y está sentada sobre una tinaja, y se halla rompiendo las armas de la
Muerte, ya que la Esperanza dura hasta que llega aquélla. La tinaja sobre que se
sienta es el recipiente de Pandora, que tantas desdichas y enfermedades trajo al
mundo al abrirla[99], quedando sólo dentro la Esperanza. Sobre la tinaja hay un
pájaro, que unos interpretan como el cuervo[100] mientras que Daza y Diego López
lo ven como corneja[101]. Ante ella se sitúan las figuras de Cupido y del Buen Suceso
(con un vaso en una mano y un manojo de espigas en la otra), ya que los que aman
y esperan tienen con frecuencia sueños vanos. Tras de la Esperanza está Némesis o
Ramnusia, la vengadora, con unas bridas en la mano, y a la que Alciato dedicó el
emblema 27. Gracias al libro de Alciato se difundió bastante una extraña
iconografía de la Esperanza, especialmente en los Países Bajos, según ha
constatado Panofsky.

Emblema XLV
IN DIES MELIORA Emblema XLV
CADA DÍA COSAS MEJORES Rostra novo mihi setigeri suis obtulit anno,
haecque cliens ventri xenia, dixit, habe. Progreditur semper, nec retro respicit
unquam, gramina cum pando proruit ore vorax. Cura viris cadem est, ne spes
sublapsa retrorsum cedat, et ut melius sit, quod et ulterius. En año nuevo un
cliente me presentó una cabeza de un puerco hirsuto, y me dijo: —Ten este regalo
para tu estómago. Siempre va hacia adelante, nunca se vuelve atrás cuando se
lanza voraz sobre las hierbas con la cabeza gacha. El hombre ha de procurar no
volverse atrás por haber perdido la esperanza, y considerar que será mejor lo que
está más allá.La virtud de la Esperanza tiene la connotación de estar en progreso,
por ello el emblema 45, In dies meliora (cada día cosas mejores), nos trae la imagen
de un jabalí, que tiene la costumbre de hozar en el suelo en busca de raíces para
alimentarse, y sigue adelante sin mirar atrás. Por ello sobre el jabalí suele estar la
palabra latina «ulterius», que es la última del epigrama; en el grabado de Daza
Pinciano se ven al fondo además las dos columnas de Hércules del emblema de
Carlos V con la inscripción PLUS ULTRA. Diego López saca, como otras veces, una
moralidad dirigida a los estudiosos: «avemos de considerar que en los estudios no
ha de aver cessacion alguna, ni otra cosa de virtud, porque los que otra cosa hazen
son desatinados»[102].

Emblema XLVI
ILLICITVM NON SPERANDVM Emblema XLVI
QUE NO HAY QUE ESPERAR LO ILÍCITO Spes simul et Nemesis nostris
altaribus adsunt. Scilicet ut speres non nisi quod liceat. En nuestros altares están
juntas Esperanza y Némesis. Quiere esto decir que no esperes sino lo que es
lícito.El último emblema dedicado a la Esperanza es el 46, Illicitum non sperandum
(que no hay que esperar lo ilícito), que viene a ser una aclaración del 44. La prosa
versificada de Daza Pinciano nos dice al respecto:

«Némesis y Esperanza juntamente

En este altar pintadas muestran cómo

Sólo se ha de esperar lo conveniente».

Diego López moraliza así sobre el significado del emblema: «gran temeridad
es y muy insolente que accedamos con rodeos para alcanzar lo que no podemos, o
si una vez se alcança no poder defenderlo ni conservarlo»[103]. Así termina la serie
sobre la Esperanza.

La Castidad

El peso de la tradición medieval determina que se dedique un emblema a la

Castidad, tal es el 47, Pudicitia, referida fundamentalmente a la mujer.

Emblema XLVII
PVDICITIA Emblema XLVII
EL PUDOR Porphyrio, domini si incestet in aedibus uxor, despondetque animum,
praeque dolore perit. Abdita in arcanis naturae est causa: sit index sincerae haec
volucris certa pudicitiae. La tórtola, si su pareja profana su morada con el
adulterio, queda abatida y muere de dolor. La causa está escondida en los arcanos
de la Naturaleza: sea este ave símbolo cierto del pudor sincero.El ave representada
como simbólica es el porfirio, según el original latino, pero debe de referirse a la
tórtola, atributo de la castidad. Sin embargo, Diego López lo interpreta como
pelícano, cuando realmente es un ave fénix, animal característico de la tradición
medieval[104]. Para este comentarista la moralidad de este emblema era aplicable a
las mujeres casadas que «sin reverencia alguna ni respeto cometen adulterio». No
caerían en tal pecado si guardasen Castidad.
 Vicios

La Perfidia

Terminada la serie de las virtudes, viene la de los vicios, de los que aparece
en primer término la Perfidia, con siete emblemas. El 48, In victoriam dolo partam
(sobre la victoria conseguida por engaño), se refiere a la injusticia de los jueces al
dirimir sobre la pertenencia de las armas de Aquiles entre Ulises y Ayax[105].

Emblema XLVIII
IN VICTORIAM DOLO PARTAM Emblema XLVIII
SOBRE LA VICTORIA CONSEGUIDA POR ENGAÑO Aiacis tumulum lacrimis
ego perluo Virtus. Heu, misera albentes dilacerata comas! Scilicet hoc restabat
adhuc, ut iudice graeco vincerer, et causa stet potione dolus. Yo, el Valor, baño con
mis lágrimas el túmulo de Ayax, arrancándome los cabellos, que ya me blanquean.
Sólo me faltaba esto: ser mancillado por un juez griego y que se defraudara la
mejor causa.El grabado nos presenta a la virtud mesándose los cabellos y llorando
sobre la tumba del valiente Ayax, ya que la concesión de las armas de Aquiles en
favor de Ulises fue alcanzada con engaño. Se presenta a la virtud dolida para dar a
entender que los hombres de bien «muchas vezes son afligidos y molestados' con
pareceres y sentencias de juezes injustos y son privados de su justicia, porque no se
duelen dellos, como los que sentencian en favor de Ulises y privan a Ayax de las
armas de Achiles, el qual era más digno dellas que Ulises»[106].

Emblema XLIX
IN FRAVDVLENTOS Emblema XLIX
SOBRE LOS EMBAUCADORES Parva lacertae, atris stellatus corpora guttis
stellio, qui latebras, et cava busta colit, invidiae, pravique doli fert simbola pictus.
Heu nimium nuribus cognita zelotypis! Nam turpi obtegitur faciem lentigine
quisquis. Sit quibus immersus stellio, vina bibat. Hinc vindicta frequens decepta
pellice vino, quam formae amisso flore relinquit amans. La pequeña salamandra
estelio, de cuerpo constelado de manchas negras, que habita en escondrijos y
tumbas vacías, trae pintados los signos de la envidia y del engaño. ¡Es demasiado
conocido, ay, esto por las muchachas celosas! Pues cualquiera que bebe vino en el
que ha sido sumergido un estelio, ve cubierto su rostro con torpes manchas. De
aquí que sea frecuente venganza por parte de la concubina engañada, a la que el
amante, perdida la flor de su hermosura, abandona.El origen de la Perfidia se halla
en la envidia, sobre la que va a moralizar con base en el emblema 49, In fraudulentos
(sobre los engañadores). El animal representado es un lagarto o «stellio»,
considerado desde Plinio como el animal engañoso y el más envidioso del hombre;
esta envidia se fundamentaba en que su piel servía para curar no pocas
enfermedades, pero éste, cuando anualmente se despoja de ella, se la come para
evitar que sea usada como medicina[107]. La misma intención tiene el emblema 50,
Dolus in suos (el engaño contra los suyos), lo que refleja el grabado presentando a
unos cazadores con un ave amaestrada que atrae a las redes a una bandada de las
suyas. Ello se aplica a los que engañan sagazmente a sus allegados hasta ponerlos
en «grandes aprietos y peligros, donde muchas vezes pierden la vida, honra y
hazienda», según Diego López.

Emblema L
DOLVS IN SVOS Emblema L
EL ENGAÑO CONTRA LOS SUYOS ALIANZAS Altilis allectator anas, et caerula
pennis, assueta ad dominos ire redire suos, congeneres cernens volitare per aera
turmas, garrit, in illarum se repipitque gregem, praetensa incautas, donec sub retia
ducat. Obstrepitant captae, conscia at ipsa silet. Perfida cognato se sanguine polluit
ales, officiosa aliis, exitiosa suis. El ánade amaestrado, seductor y de azulado
plumaje, acostumbrado a ir y venir hacia sus dueños, cuando ve volar por los aires
las bandadas de sus congéneres, gorjea y se mete entre ellos, para llevarlos
engañados bajo la red que está tendida. Meten bulla los prisioneros, pero él, que
sabe el juego, calla. Pérfido, se mancha las alas con la sangre de los de su raza:
oficioso para otros, es catastrófico para los suyos.La Perfidia se extiende por medio
de la lengua o de la murmuración, de ello se trata en el emblema 51, Maledicentia,
con referencia al sepulcro del poeta Arquíloco (inventor de los versos yambos), que
estaba decorado con avispas, esculpidas en el mármol. Su ira se desató porque
Licambes le prometió la mano de su hija, pero luego la casó con otro; hizo tales
murmuraciones de las hijas de Licambes que tres de ellas se ahorcaron, y habló tan
mal de sus paisanos los lacedemonios, que lo expulsaron de su ciudad. Lo más
llamativo es la relación de las avispas con la maledicencia, ya que ellas «significan
la desvergüença desenfrenada de la lengua, porque las abispas son roncas y
mordazes, de las quales no se puede sacar ningún fruto, ni provecho y solamente
tienen aguijón con el qual ofenden»[108].
 Emblema LI
MALEDICENTIA Emblema LI
LA MALEDICENCIA Archilochi tumulo insculptas de marmore vespas esse
erunt, linguae certa sigilla maleae. Dicen que en el túmulo de Arquíloco había
esculpidas avispas de mármol: excelentes símbolos de las malas lenguas.Hay que
prevenirse contra la Perfidia, que a veces proviene de quien' menos se podía
esperar. Tal es el caso de Acteón, según se comenta en el emblema 52, In
receptatores sicariorum (sobre los que se rodean de rufianes). Y nos presenta en el
grabado a Acteón, el hijo de Aristeo, gran amante de la caza por causa de haber
sido educado por el centauro Quirón; cierto día iba de caza y llegó a un estanque,
donde estaba la casta Diana bañándose con sus ninfas. El sintió el ardor sexual y
ella en castigo lo convirtió en ciervo, e «infundió a sus mismos perros gran
voluntad y deseo de morderle, y en fin poniéndolo en execución, lo mataron con
gran sentimiento del desdichado Acteón»[109]. Nuestro Diego López en su
comentario moral a esta fábula dice que los perros son ni más ni menos que «los
truanes, los chocarreros, los vellacos y hombres de mala vida (que) destruyen a
aquellos que los sustentan, amparan y reciben en sus casas».
 Emblema LII
IN RECEPTATORES SICARIORVM Emblema LII
SOBRE LOS QUE SE RODEAN DE RUFIANES Latronum furumque manus tibi
Scaeva, per urbem it comes, et diris cincta cohors gladiis, atque ita te mentis
generosum prodige censes, quod tua complures allicit olla malos. En novus
Actaeon, qui postquam cornua sumpsit, in praedam canibus se dedit ipse suis, Por
la ciudad te acompaña, Sceva, una tropa de ladrones y cacos, y una cohorte armada
con crueles espadas. Y así te consideras liberalmente abierto de mente, porque tu
olla alimenta a muchos malvados. He aquí un nuevo Acteón, que tras haber
conseguido tener cuernos, se ha dado a si mismo como presa a sus perros.Y aún va
a más, acordándose de sus clientes: «No dexan de caer en este vicio algunos
estudiantes de buen ingenio, que del todo se destruyen con la caça, la qual es el
mayor vicio que pueden tener porque como es de más deleite que las letras
(porque no han gustado dellas) vanse tras la caça». Y concluye generalizando sobre
la significación de esta fábula, dirigida a «los que se dan al descanso, a la buena
vida, huyendo del trabajo y siguiendo los deleites, dándose a la caça y juego vienen
en gran falta, necesidad y pobreza, y consumen sus haziendas y les acontece lo que
a Acteón, que mueren despedaçados de sus propios perros».
 Emblema LIII
IN ADVLATORES Emblema LIII
SOBRE LOS ADULADORES Semper hiat, semper tenuem, que vescitur, auram
reciprocat chamaleon, et mutat faciem, varios sumitque colores, praeter rubrum vel
candidum. Sic et adulator populari vescitur aura, hiansque cuncta devorat: et
solum mores imitatur principis atros. Albi et pudici nescius. El camaleón siempre
bosteza, siempre lleva atrás y adelante la brisa sutil de la que se alimenta, y cambia
de aspecto y asume distintos colores excepto el rojo y el blanco. Del mismo modo
hace ir y venir el rumor del pueblo el adulador, y bostezando lo devora todo, y
sólo imita del Príncipe las costumbres oscuras, desconociendo el candor y la
vergüenza.La Perfidia se basa en el engaño encubierto y, por ello, la adulación es
una de sus tareas preferidas, como señala la figura del camaleón en el emblema 53,
In adulatores (sobre los aduladores), cuya naturaleza sintetiza en estos versos Daza
Pinciano:

«Está el Camaleón la boca abierta

Y de aire se mantiene,

Y en todos los colores se transforma

Si no es en blanco y rojo».

Se excluyen estos colores: el blanco porque es el color de la pureza, a la que

es ajeno, y el rojo con referencia a la vergüenza, que desconoce. La moralidad del
emblema es clara, según Diego López, con referencia al lisonjero, «el qual se muda
porque para dezir al que lisongea cosas agradables, tiene necesidad de imitar al
Chamaleon con gran cuidado, mudándose, ya en destemplado, ya en sobervio, ya
en áspero, mirando la deslealtad contra los suyos, para andar siempre a su gusto y
medida del deseo. Si el Príncipe es avariento, gusta que le traten de avaricia; si
franco, de franquezas; si enamorado, de amores; si luxurioso, de luxuria: en todas
las cosas se ha de mudar el lisongeador, si quiere privar»[110].

Está clara la denuncia de los vicios que privan en la Corte y a los que hace
alusión Góngora en sus Soledades (I, v. 108 y ss.) al destacar la sencillez de la vida
rústica:

No en ti la ambición mora

hidrópica de viento,

ni la que su alimento

el áspid es gitano;

no la que, en vulto comenzando humano,

acaba en mortal fiera,

esfinge bachillera,

que hace hoy a Narciso

ecos solicitar, desdeñar fuentes.

En estos versos quedan aludidos otros vicios señalados en los emblemas 71 y

187, como ha indicado R. Jammes: Etudes sur l'oeuvre poétique de don Luis de Góngora
y Argote, 592. (Bordeaux, 1967), y que no recoge Héctor Ciocchini en su trabajo:
Góngora y la tradición de los emblemas, en «Cuadernos del Sur», 1960, p. 72 (Bahía
Blanca).
 Emblema LIV
EI QVI SEMEL PRODEGERIT, ALIENA CREDI NON OPORTERE Emblema LIV
QUE NO CONVIENE CONFIAR LOS BIENES A QUIEN DILAPIDÓ LOS
PROPIOS Colchidos in gremio nidum quid congeris? Eheu. Nescia cur pullos tam
male credis avis? Dita parens Medea suos saevissima natos perdidit; et speras
parcat ut illa tuis? ¿Cómo es que haces tu nido en el seno de la de Colcos?[24] Ay,
ave necia, ¿por qué confías a tus pollos a tan malas manos? La crudelísima Medea,
la mala madre, mató a sus propios hijos, ¿y tú esperas que respete a los
tuyos?Concluye Alciato su serie sobre la Perfidia y deslealtad con el emblema 54,
Ei qui semel sua prodegerit, aliena credi non oportere (que no conviene confiar los
bienes ajenos a quien dilapidó los propios), sacado de la fábula de Medea, la hija
del rey de Colchos, que huyó con Jasón y se deshizo de su hermano y hasta de los
hijos que tuvo con este héroe. Ella fue un prototipo de maldad, y por ello se
amonesta a la necia golondrina, que hace su nido en la hornacina de Medea,
confiando sus hijos a la mujer que mató a los suyos propios: «¿Por qué si cada uno
deve tener mayor cuydado de sus cosas que de las agenas, y destruye las suyas,
qué cuydado tendrá de las agenas?»[111].

La Necedad

La consideración del vicio de la Perfidia como el de la Necedad ponen de

manifiesto las nuevas tendencias de la mentalidad humanista, en cuanto que a
estos vicios se les dedicará el mismo número de emblemas. Dentro de la serie de la
Necedad, el emblema 55, Temeritas (la temeridad), está fundamentado
gráficamente con el cochero cuyo carro se despeñó al ser arrojado por un
despeñadero por dos caballos desenfrenados.

Emblema LV
TEMERITAS Emblema LV
LA TEMERIDAD In praeceps rapitur, frustra quoque tendit habenas auriga,
effreni quem vehit oris equus. Haud facile huic credas, ratio quem nulla gubernat,
et temere proprio ducitur arbitrio. En vano tensa las riendas el auriga que conduce
un caballo desbocado: se precipita a la caída. No creas fácilmente a aquél al que no
gobierna la razón y se deja llevar a la ligera por su propio capricho.La imagen
proviene de Platón, que comparaba el alma a un auriga, y el cuerpo y sus
perturbaciones a los caballos del carro[112]. Esto lo explicaba ya San Jerónimo en la
forma de que los sentidos del cuerpo son los caballos, que corren sin razón, por
ello el alma, como cochero, ha de poner los frenos. «Porque se ha de procurar muy
mucho que los ·apetitos obedezcan a la razón, y que no corran delante della, ni la
desamparen por temeridad, ni floxedad, ni pereza: antes han de estar los apetitos
sossegados»[113]. Tal estado de ánimo es necesario para combatir el vicio de la
temeridad. Un sentido semejante tiene el emblema 56, In temerarios (sobre los vanos
príncipes), que se fundamenta en la fábula de Faetón, que pidió a su padre que le
dejara gobernar el carro del Sol. Su padre pretendió en vano apartarle de su
temeraria idea, pero al fin le entregó los caballos, que, desbocados, se salieron de
su habitual camino, quemaron gran parte del mundo hasta despeñarse en el río
Eridano, donde Faetón murió y fue llorado por sus hermanas, convertidas en
álamos[114]. El sentido general es contra la ambición desmedida, cuando cada uno
debe hacer aquello que puede alcanzar, pero Diego López basa la interpretación
política en estos términos: «Entiéndase por Faetón algunos Reyes, Príncipes y
Señores, que confiados en sus fuerças y juventud buelven y trastornan de alto a
baxo, sus cosas y las de sus vasallos, pensando que no ay cosa qué no les sea lícita,
hazedera y fácil... No ay duda sino que si cada uno de los Reyes se contentase con
lo que es suyo, vivirían más quietos y pacíficos y podrían mejor conservar sus
tierras y Reynos, que querer usando de las armas tomar más de lo que pueden, y
algunos destos fácilmente los despeña la temeridad como a Faetón»[115].

El poeta castellano que más se ha ocupado de este personaje fue Calderón de

la Barca, que escribió El hijo del Sol, Faetón, con referencia a un príncipe sin
educación. Pero son más conocidos los versos que le dedica al principio de La vida
es sueño:

Hipógrifo violento,

que corriste parejas con el viento,

¿dónde, rayo sin llama,

pájaro sin matiz, pez sin escama,

y bruto sin instinto

natural, al confuso laberinto

desas desnudas peñas

te desbocas, te arrastras y despeñas?

Quédate en este monte,

donde tengan los brutos su Faetonte.

El tema era familiar en la época, también en el campo de la pintura, así al

realizar determinadas reformas en el viejo Alcázar de Madrid, durante el siglo
XVII, se dispuso una sala para despacho de verano con destino al rey, decorada
con el tema de la caída de Faetón en el río Eridano, según las noticias de Palomino.
Parece natural que en este ambiente cortesano la metáfora de Faetón fuera
corriente tanto para poetas como para pintores.
 Emblema LVI
IN TEMERARIOS Emblema LVI
SOBRE LOS TEMERARIOS Aspicis aurigam currus Phaetonta paterni ignivomos
ausum flectere Solis equos: maxima qui postquam terris incendia sparsit. Est
temere insesso lapsus ab axe miser. Sic plerique rotis fortunae ad sidera reges
evecti, ambitio quos iuvenilis agit; post magnam humani generis clademque
suamque. Cunctorum poenas denique dant scelerum. Ves aquí a Faetón, auriga del
carro paterno, que se atrevió a guiar los caballos del Sol, que vomitan fuego, y que,
tras haber sembrado en la tierra enormes incendios, se cayó, desgraciado, del
vehículo que había ocupado temerariamente. Así ocurre a muchos reyes que,
movidos por una ambición juvenil, son lanzados hacia los astros por la rueda de la
Fortuna, y tras haber provocado grandes desgracias entre el género humano y a sí
mismos, pagan después las penas por todos sus crímenes.El citado emblema de
Alciato, en cuanto a su temática, dio pie al pintor Francisco Pacheco a sendas
pinturas murales en casas sevillanas: la del poeta Arguijo (1602) y la hoy llamada
Casa de Pilatos (1604), ambas con sendos programas en los que figura el tema' de
«Faetón despeñado». Don Diego Angulo destacó que la inspiración del tema a
nivel formal pudo llegarle de la consulta de las Metamorfosis de Ovidio con
ilustraciones, publicadas en Lyón (1557 y 1559) o en París (1585); y a nivel de
interpretación propuso el libro de Juan Pérez de Moya:, Philosophia secreta[116]. Un
cuarto de siglo más tarde Lleó Cañal ya habló de la influencia de Alciato[117] sin
precisar que los grabados ofrecieran modelos que pudieron inspirar a Paclieco; en
la interpretación no se tuvo en cuenta el sentido político, especialmente el del
emblema 56 sobre la caída de Faetón, aunque ya Daza Pinciano tradujo el mote In
temerarios así: «Contra los príncipes vanos». Si bien el propio Pacheco confiesa que
el maestro Francisco Medina (1544-1615) actuó como consejero, ello no debió de ser
determinante, ya que el nivel intelectual y académico del pintor sevillano no
necesitaba un mentor especial y, además, el problema venía casi resuelto con la
lectura de Alciato, manual que debía de 'conocer admirablemente.

Emblema LIVII
FUROR ET RABIES Emblema LVII
FUROR Y RABIA Ora gerit clypeus rabiosi picta leonis, et scriptum in summo
margine carmen habet: hic hominum est terror, cuius possessor Atrida. Talia
magnanimus signa Agamemno tulit. El escudo lleva pintada la cabeza de un
furioso león, y tiene escrito un verso en la orla: «Este es el terror de los hombres, y
su dueño es el Atrida». Tal divisa llevó el magnánimo Agamenón.Volvamos al hilo
de nuestro Alciato, que reconoce que son necias las pasiones bélicas del furor y de
la rabia, expresadas en el emblema 57, Furor et rabies, personificadas en la figura
del temible rey Agamenón, antes de empezar la lucha. Homero nos describe los
arreos de su equipo y dice sobre el escudo, que destaca en el grabado: «Embrazó
después el labrado escudo, fuerte y hermoso, de la altura de un hombre que
presentaba diez círculos de bronce en el contorno, tenía veinte bollos en blanco
estaño y en el centro de negruzco acero, y lo coronaba la Gorgona, de ojos
horrendos y torva vista, con el Terror y la Fuga a los lados»[118]. La variante que
introduce Alciato es un león pintado en el escudo «porque es animal que, a quien
le mira, espanta», según Diego López, que recoge fuentes anteriores[119]. Con estas
señales exteriores, príncipes, reyes y capitanes manifestaban las pasiones que
tenían en su pecho y corazón.

El emblema 57 creo que tiene la solución al enigmático cuadro de Velázquez,

conocido como «Marte», que en 1703 fue inventariado entre las pinturas de Felipe
IV en la Torre de la Parada. Había pasado más de medio siglo desde que la pintura
fuera realizada y se dio un nombre a este personaje fuerte v musculoso, con rostro
de guerrero duro, de gran bigote, que no le corresponde. Está sentado y desnudo,
sólo presenta un paño en las partes pudendas, un yelmo sobre la cabeza, y a sus
pies un gran escudo y algunas armas.

Desconocemos las intenciones del pintor, y por ello, entre los críticos, unos
han dicho que Velázquez no intentó otra cosa que hacer un estudio del natural,
mientras que otros han pensado que la figura es consecuencia de una típica
elaboración mental del pintor sevillano, resultado de sus lecturas reflexivas. Tolnay
y Moffit han destacado el carácter saturniano de la figura que no se aviene con el
temperamento propio del guerrero; con razón se preguntaba el primero: «¿Pero
por qué representó Velázquez a Marte como un melancólico y no como un colérico
Dios de la Guerra?». Para resolver esta contradicción hay que buscar otras
alternativas. Primero, hay que partir de que tal personaje no es Marte, aunque sí un
guerrero, y como presumo la clave está en este emblema dedicado al temible
Agamenón, identificado en parte por el escudo que tiene a sus pies. No consta que
Velázquez hubiera leído La Ilíada, pero sí tenía en su biblioteca un libro
fundamental: la Hieroglyphica de Piero Valeriano, donde se recogen a tantos
personajes e ideas del mundo antiguo. Precisamente, el libro I, capítulo 5, está
dedicado al homo terrificus, al hombre temible, cuya sola mirada infundía pavor, y
era comparable a las fieras como el león tanto por la mirada siniestra como por el
rugido. Este hombre terrible de la antigüedad fue Agamenón, cuyo escudo se
guardó colgado en el templo de Olimpia, y tenía esta inscripción: Terror hic est
hominum, quique hunc gerit est Agamemnon[119a].

Valeriano lo compara al vencedor olímpico cantado por Píndaro, Agesidamo

(Olímpicas II), del que dice: «¡De qué modo atraía todas las miradas!» Mas hay
otros versos que nos interesan más para explicar el gesto de tristeza y de
melancolía que tiene el héroe, ya que, escribe Pindaro: «Si sus hazañas no han sido
cantadas, al descender al reino de Plutón, en vano se habrá agotado con sus
trabajos y fatigas; y sus esfuerzos le habrán valido goces muy breves». Dentro de
este contexto el Agamenón de Velázquez es el «guerrero terrible», que no tuvo
quien cantara sus hazañas, aunque el primero sí tuvo a Homero. El «guerrero
terrible» está en posición melancólica y medita sobre la vanidad de su victoria, de
nada ha servido porque no habrá un poeta que lo recuerde.
 Emblema LVIII
IN EOS QVI SVPRA VIRES QVICQVAM AVDENT Emblema LVIII
SOBRE LOS QUE OSAN IR MÁS ALLÁ DE SUS FUERZAS Dum dormit, dulci
recreat dum corpora somno sub picea et clavan caeteraque arma tenet. Alciden
pygmea manus prosternere letho posse putat, vires non bene docta suas. Excitus
ipse, velut pulices, sic proterit hostem, et saevi implicitum pelle leonis agit.
Mientras Alcides[25] duerme, mientras repone su cuerpo con el dulce sueño bajo un
pino y tiene cabe de sí la maza y las otras armas, la tropa pigmea piensa que puede
derribarle, sin conocer bien a dónde llegan sus fuerzas. Cuando él se despierta,
tritura a sus enemigos como a pulgas y se los lleva envueltos en la piel del fiero
león.Y Necedad es emprender una empresa superior a las fuerzas que uno tiene,
como prueba el emblema 58, In eos qui supra vires quicquam audent (sobre los que
osan ir más allá de sus fuerzas), como sucedió a los pigmeos cuando luchaban con
las grullas, pero envanecidos por su victoria se atrevieron con Hércules, «porque lo
ven dormido, pero levantándose hará tan gran destroço en ellos que paguen bien
su loco atrevimiento en quanto Hércules duerme en quanto regala el cuerpo con el
dulce sueño debaxo de un pino y tiene la porra y las demás armas. Esto sucedió a
Hércules después de aver vencido a Anteo, cuya muerte quisieron vengar los
Pygmeos, porque se jactavan que eran sus hermanos, no en las fuerças, sino
porque eran de su propia tierra»[120]. Se critica, pues, a los atrevidos, que no miden
sus fuerzas y no consiguen en la competición más que afrenta y vergüenza.
 Emblema LIX
IMPOSSIBILE Emblema LIX
LO IMPOSIBLE Abluis Aethiopem quid frustra? Ah desine: noctis illustrare nigrae
nemo potest tenebras. ¿Por qué te empeñas en lavar al etíope? Ah, desiste: nadie
puede dar luz a las tinieblas de la negra noche.La Necedad puede llegar al absurdo
al pretender hacer creer que es de noche, cuando es de día, como sucede en el
emblema 59, Impossibile, a través de la escena en la que se trata de convertir a un
negro en blanco por medio de un lavado. Es uno de los pocos emblemas con base
bíblica, en este caso de Jeremías cuando amonesta a Jerusalén: «¿Puede un etíope
cambiar su piel o un leopardo sus manchas? ¿Y vosotros, habituados al mal,
podréis hacer el bien?»[121]. La finalidad de tal emblema es dar a entender lo
dificultoso que es «mudar el ánimo y las costumbres, porque bien puede uno
mudar su tierra, pero no mudará la inclinación» (D. López).
 Emblema LX
CVCVLI Emblema LX
CUCLILLOS Ruricolas agreste genus plerique cucullos cur vocitent, quaenam
prodita causa fuit? Vere novo cantat Coccyx, quo tempore vites qui non absolvit,
iure vocatur iners. Fert ova in nidos alienos, qualiter ille cui thalamum prodit uxor
adulterio. ¿Cuál fue la causa de que muchos llamen cuclillos a los campesinos?
Canta Coccyx en el nuevo verano, y quien en este tiempo no ha terminado de
trabajar las vides, es llamado con razón vago. Pone sus huevos en nidos ajenos,
como le ocurre a aquél cuya mujer traiciona el tálamo con el adulterio,Gran
Necedad es criar los hijos de otro, como señala el emblema 60, Cuculi (cuclillos),
pájaros que cantan un poco antes de que entre el verano indicando al labrador que
debe tener sus trabajos de la vid terminados para que no le motejen de haragán y
perezoso. Pero el significado más punzante del cuclillo se refiere a las mujeres que
engañan a sus maridos y «admiten otros en sus camas, porque como pone los
huevos en nidos agenos y otras aves les sacan y crían sus hijos, ni más ni menos el
desventurado muchas vezes cría los hijos agenos, los quales el adúltero engendró
en su muger»[122].
 Emblema LXI
VESPERTILIO Emblema LXI
EL MURCIÉLAGO Asumpsisse suum volucri ex Meneide nomen, Socraticum
auctores Chaerophoonta ferunt. Fusca viro facies, et stridens vocula, tali hunc
hominem potuit commaculare nota. Dicen los autores que Querofonte el socrático
tomó su nombre del ave Meneides[26]. El rostro cetrino y la voz estridente pudieron
manchar a este hombre con tal mote.Necedad es pretender realizar tareas sin un
trabajo dedicado y constante, como señala el murciélago, que vive aprovechando
las horas de la noche, tal señala el emblema 61, Vespertilio (el murciélago). Se trae a
colación el caso del filósofo Querofonte, discípulo de Sócrates, que por estudiar y
trasnochar para sus estudios llegó a perder el color y se puso macilento y amarillo,
por lo que le llamaron Vespertilio o murciélago. La moraleja es que si «queremos
saber y alcanzar las letras avemos de trabajar hasta andar amarillos y perder el
color»[123].
 Emblema LXII
ALIVD DE VERPERTILIONE Emblema LXII
OTRO SOBRE EL MURCIÉLAGO Vespere quae tantum voliat, quae lumine lusca
est, quae cum alas gescet, caetera muris habet, ad res diversas trahitur. Mala
nomina primum signat, quae latitant, iudiciumque timent, inde et philosophos, qui
dum caelestia quaerunt. Caligant oculis, falsaque sola vident. Tandem et versutos,
cum clam sectentur utrumque. Acquirunt neutra qui sibi parte fidem. Este ave que
sólo vuela al atardecer, que es cegata, que aunque alada tiene ciertos rasgos de
ratón, se usa para simbolizar varias cosas. En primer lugar, simboliza a los de mala
fama, que se esconden y temen el juicio ajeno. Y también por lo mismo a los
filósofos que, mientras investigan las cosas celestes, están ofuscados y sólo ven
falsedades. Finalmente, a los astutos que, cuando hacen sus oscuros manejos, no
tienen crédito en una parte ni en otra.El emblema 62 también se dedica al
murciélago o vespertilio como derivado de vesper, por cuanto aparece por las tardes
cuando se ha puesto el sol, y sirve para designar a los hombres de mala fama, que
no salen de casa ni a lugar público, porque temen a la justicia. El murciélago alude
a los filósofos ignorantes, «los quales ninguna cosa saben, aunque disputan
muchas», según Diego López[124].

Emblema LXIII
IRA Emblema LXIII
LA IRA Alcaeam veteres caudam dixere leonis, qua stimulare iras concipit ille
graves. Lutea cum surgit bilis, crudescit et atro felle dolor furias excitat indomitas.
Los antiguos llamaron guerrera a la cola del león, azotándose con la cual él concibe
graves iras. Cuando surge la bilis amarilla y el dolor se agrava con la hiel negra,
despierta furias indómitas.Si antes se incluyeron el furor y la rabia entre las
variantes de la Necedad se comprende por medio que lo esté la Ira (emblema 63),
representada por medio de un león que azota con su cola a los perros. Con este
ejemplo se quiere persuadir al hombre para que refrene su ira y cólera, que le
convierten en una bestia. Así que la moralidad del emblema amonesta a trabajar
mucho en domar nuestra cólera y refrenarla de tal suerte que no puede causarnos
algún daño, «y el que la venciere puede dezir que ha vencido un enemigo muy
grande y dañoso»[125].

Emblema LXIV
IN EVM QVI SIBI IPSI DAMNVM APPARAT Emblema LXIV
SOBRE EL QUE SE ACARREA SU PROPIO DAÑO Capra lupum non sponte meo
nunc ubere lacto, quod male pastoris provida cura iubet. Creverit ille simul, mea
me post ubera pascet: improbitas nullo flectitur obsequio. Yo, la cabra, obligada
por el poco previsor cuidado del pastor, amamanto al lobo con mis ubres bien a mi
pesar: pues apenas haya crecido, yo seré pasto suyo, tras haberlo sido mis tetas. La
maldad no se ablanda con regalo alguno.De todos los males de la Necedad, el
mayor es la ingratitud, según manifiesta el emblema 64, In eum qui sibi ipsi damnum
apparat (sobre el que se acarrea su propio daño), y lo ejemplifica visualmente con la
cabra que cría un lobezno. Daza lo sintetiza así:

«El pastor inocente me ha impelido

Que críe al lobo con la leche mía,

El qual después que fuere bien crecido

Mamando de mis tetas a porfía,

 Se ha de bolver a mí, que la malicia

Jamás con buena obra se desquicia»

Con ello se «prueva que, aunque hagamos bien a los que tienen mala
inclinación, es tiempo perdido, como esta cabra que cría al lobo, y después ha de
ser tan desagradecida que la ha de matar para comer» (D. López). Ello ha
cristalizado en el refrán castellano: «cría cuervos y te sacarán los ojos»[126].

Emblema LXV
FATVITAS Emblema LXV
LA BOBERÍA Miraris nostro quod carmine diceris Otus. Sit vetus a proavis cum
tibi nomen Otho. Aurita est, similes el habeat ceu nocta plumas, saltantemque
auceps mancipat aptus avem. Hinc fatuos, captu et faciles, nos dicimus otos: hoc
tibi conveniens tu quoque nomen habe. Te asombra llamarte en nuestro canto Oto,
cuando tus antepasados te pusieron por nombre Othon. El mochuelo es orejudo y
tiene las plumas parecidas a las de la lechuza, y el cazador inteligente se adueña de
este ave mientras salta en el suelo. Por eso a los tontos y fáciles de atrapar les
llamamos «otos»[27]: ten también tú este nombre que tanto te conviene.El colmo de
la Necedad lo simboliza el mochuelo en el emblema 65, Fatuitas (la bobería), ya que
tal ave es conocida por lo fácil que resulta aprehenderla. Alciato explica que los
bobos y jactanciosos se hacen ecos dl su linaje y por ello los llama Oto, es decir,
descendientes del emperado Othon, lo que es tanto como decir bobos o mochuelos,
fáciles de engañar[127]
 Emblema LXVI
OBLIVIO PAVPERTATIS PARENS Emblema LXVI
EL OLVIDO ES PADRE DE LA POBREZA Cum lupus esuriens mandit cervarius
escam praeque fame captum devorat hinnuleum, respiciat si forte alio, vel lumina
vertat. Praesentem oblitus quem tenet ore cibum, quaeritat incertam (tanta est
oblivio) praedam. Qui sua neglexit, stulte aliena petit. Cuando el lobo cerval,
hambriento, masca su pitanza y devora un cervatillo que su hambre le ha hecho
cazar, si por casualidad se vuelve a mirar otra cosa o gira los ojos, olvidando el
alimento que tiene ya en la boca, va en busca de una presa incierta: tan grande es
su propensión a olvidar. Quien neglige sus cosas, tontamente anhela apoderarse de
las ajenas.Otras veces la Necedad es para los ambiciosos y avarientos que,
deseando mayor honra, menosprecian el presente y pierden lo que tenían y lo que
deseaban. Ello se pone de manifiesto en el emblema 66, Oblivio paupertatis parens (el
olvido es padre de la pobreza), como describe Daza Pinciano

«Quando el lobo cerval por hambre pura

Gozando está y comiendo de su empresa,

Por qualquiera ocasión o por ventura

Que los ojos aparte de la presa

(Tanto es su olvido y tanta la locura),

Luego busca otra y de la suya cesa.

El que sus cosas dexa neciamente,

 Busca lo ageno y olvida lo presente»

La Soberbia

Alciato no podía dejar de tratar de los vicios tipificados en la tradición

medieval como éste, pero usando el lenguaje característico del humanismo, y ello
sucede ya con el emblema 67, Superbia, ejemplificado por la fábula de Niobe, la hija
de Tántalo, que de su matrimonio con Anfión tuvo doce hijos. y estaba tan
orgullosa que menospreció a Latona, que no tuvo más que a Diana y Apolo;
aquélla tomó venganza ordenando a Apolo que matase a los hijos y a Diana que
matase a las hijas.

Emblema LXVII
SVPERBIA Emblema LXVII
LA SOBERBIA En statuae, et ductum de marmore marmor, se conferre Deis ausa
procax Niobe. Est vitium muliebre superbia, et arguit oris duritiem, ac sensus,
qualis inest lapidi. He aquí la estatua de una estatua, y un mármol sacado de otro
mármol: la insolente Níobe, que se atrevió a compararse con los dioses. La soberbia
es vicio femenino, y denota desfachatez y dureza de sentimientos, cual la de las
rocas.La escena de la masacre reflejada en el grabado parece inspirada en los
versos finales de La Ilíada: «Nueve días permanecieron tendidos en su sangre, y no
hubo quien los enterrara, porque el Saturnio había convertido a los hombres en
piedras; pero al llegar el décimo, los celestiales dioses los sepultaron. Y Níobe,
cuando se hubo cansado de llorar, pensó en el alimento. Hállase actualmente en las
rocas de los montes yermos de Sípilo, donde, según dicen, están las grutas de las
ninfas que bailan junto al Aqueloo; y aunque convertida en piedra, devora aún los
dolores que las deidades les causaron»[128]. Esta fábula es el ejemplo paradigmático
para aleccionar a los soberbios, que llegan a desafiar a los dioses. Sobre su
moralidad nos dice Diego López: «Con esta fábula procuraron los Antiguos
apartarnos de la soberbia y arrogancia y traernos la humildad y discreta
moderación, assi en la fortuna próspera como en la adversa. Los padres de Níobe
fueron Tántalo, que es Symbolo de la avaricia y Euraniassa, que significa opulencia
o riqueza, de donde nace a los mortales la sobervia»[129].

Emblema LXVIII
IMPVDENTIA Emblema LXVIII
EL IMPUDOR Pube tenus mulier, succincta latrantibus infra monstrorum catulis
Scylla biformis erat. Monstra putantur avarities, audacia, raptus, at Scylla est,
nullus cui sit in ore pudor. Escila era biforme: mujer hasta el pubis y con la parte
inferior rodeada de ladradores perros monstruosos. Se piensa que los monstruos
son la avaricia, la osadía, la rapiña, pero Escila es el que no tiene vergüenza.En
relación con la soberbia está la Desvergüenza, personificada en el emblema 68,
Impudentia, por la figura de Scila, que al bañarse en una fuente envenenada por la
maga Circe, le salieron de la cintura para abajo cabezas de lobos, de perros y de
monstruos marinos, y al verse tan horrible se arrojó al mar ocasionando el peligro
marino conocido por su nombre, tan funesto para los barcos, y al que cantan los
poetas clásicos[130] con acentuado dramatismo. Dado que el dios marino Glauco
estuvo enamorado de Scila, como en griego significa que padece ceguera, ello dio
pie a la interpretación de Scila como mujer lujuriosa, así que «todo hombre que
ama la luxuria es ciego» (D. López).
 Emblema LXIX
filauti/a Emblema LXIX
EL AMOR A SÍ MISMO Quod nimium tua forma tibi, Narcisse, placebat, in
florem, et noti est versa stuporis holus. Ingenii est marcor, cladesque filauti/a,
doctos quae pessum plures datque, deditque viros: qui veterum abiecta methodo,
nova dogmata quaerunt. Nilque suas praeter tradere phantasias. Por lo muchísimo
que te gustaba, Narciso, tu hermosura, se convirtió en flor y verdura de conocida
estupidez. Es la «filautía»[28] marchitez y plaga del ingenio, que arruina y ha
arruinado a muchos hombres doctos que, despreciando el método de los antiguos,
buscan nuevos dogmas y no transmiten sino sus propias fantasías.El amor que el
hombre puede sentir hacia sí mismo y hacia sus cosas es una especie de Soberbia,
como la que se presenta en el emblema 69, Philautia (el amor a sí mismo), que
personifica en la mitología la figura del joven y bello Narciso, quien yendo de caza
bebió agua en una fuente, en la que vio reflejado su hermoso rostro y creyendo que
era una ninfa se enamoró de sí mismo, por ello le cuadra bien el mote citado.
Quedó tan prendado de sí mismo que iba muchas veces a la fuente para
contemplarse. hasta que fue convertido en la flor que llamamos narciso[131]. Ya
Alciato vio en la moralidad del emblema una referencia a los que se apartan de las
leyes antiguas para buscar nuevas doctrinas, con menosprecio de los que saben y
entienden. Nuestro Diego López dirá que lo mejor que puede el hombre entender
es «que sabe poco y no confiarse de sí, ni de su ingenio... Y no avemos de creer a
los que nos alaban, porque muchas vezes lo hazen lisongeándonos». Y como
contrarreformista defenderá la tradición a ultranza afirmando: «No ai duda que la
buena filosofía está en Aristóteles, la buena medicina en Galeno, la Católica y
Christiana Theología en les sagrados Dotores, que tienen recebido la Iglesia, y lo
demás son desatinos, devaneos, disparates, y el que anda por otro camino quiere
hallar la buena doctrina, y enamorados de sí mismos, como Narciso, todo lo que
dizen son fantasías suyas sin fundamento, ni razón firme, y causan con esto y han
causado muchos alborotos en la República Christiana»[132].

Emblema LXX
GARRVLITAS Emblema LXX
LA CHARLATANERÍA Quid matutinos Progne mihi garrula somnos rumpis, et
obstrepero Daulias ore canis? Dignus epops Tereus, qui maluit ense putare, quam
linguam immodicam stirpitus eruere. ¿Por qué, gárrula Progne de Daulide,
interrumpes mis sueños matinales y cantas con boca inoportuna? Ojalá el digno
Tereo, la abubilla, que prefirió podar tu lengua con la espada, te la hubiera
arrancado de raíz.Si en el emblema anterior fue la transformación del protagonista
en flor en el 70, Garrulitas (la charlatanería), dos diversos personajes que
intervienen acaban convirtiéndose en aves. La historia mitológica es: una de las
más complejas de Ovidio[133]. Pandión, rey de Atenas, casó a su hija Progne con
Tereo, rey de Tracia, y de esta unión salió un hijo llamado Itis. Entonces Progne
deseó ver a su hermana Filomena y envió a su marido a buscarla; éste se portó
deshonestamente con ella y le cortó la lengua para que no descubriese lo ocurrido,
al mismo tiempo que la secuestró en una casa suya. De regreso contó que una fiera
la había devorado, mientras tanto Filomena bordó un paño fino y por medio de un
portero lo hizo llegar a la reina Progne, que conoció por esta señal la traición de, su
marido y la desgracia de su hermana; la reina aprovechó las fiestas de Baco para
llegar por la noche al lugar donde estaba su hermana y la trajo a palacio, y ambas
planearon la venganza. Mataron a Itis y lo sirvieron a la mesa del padre; éste
solicitó la presencia de su querido hijo, y Filomena le respondió que lo tenía dentro
de su estómago. Montó en cólera y tomó la espada, pero Progne y Filomena iban
con tal ligereza que volaban, la primera convertida en golondrina, y la segunda en
ruiseñor, y a continuación Itis fue convertido en faisán y Terco en abubilla. Esta
fábula explicaba la naturaleza de las citadas aves: así la golondrina (Progne) va
vestida de luto y con una mancha roja bajo el pico en recuerdo de la sangre de su
hijo, el ruiseñor (Filomena) canta suave y dulcemente y 'nadie le ve la lengua
porque se la cortó Terco, el faisán (Ibis) es de carne apreciada, y la abubilla (Terco)
lleva pluma galana y una corona que recuerda a la que tuvo como rey. La fábula
lleva una lección para los hombres virtuosos y prudentes, que deben apartarse de
las tentaciones y deleites, causa de tantas muertes, destrucciones y mudanzas como
muestra la presente fábula.

Emblema LXXI
INVIDIA Emblema LXXI
LA ENVIDIA Squallida vipercas manducans femina carnes, cuique dolent oculi,
quaeque suum cor edit. Quam macies et pallor habent, spinosaque gestat tela
manu: talis pingitur Invidia. Se pinta a la Envidia como una mujer sucia que come
víboras, a la que duelen los ojos y que devora su propio corazón, delgada y lívida,
llevando en la mano dardos espinosos.Se termina la serie de la Soberbia con el
emblema 71, Invidia, considerado como el vicio más dañoso del hombre. La
personificación de la Envidia como una mujer vieja con bívoras en la boca, cabeza
y vientre se encuentra, desde Ovidio a Ripa[134]. En el mismo sentido se expresa
Alciato en el emblema citado:

«Por declarar la invidia y sus enojos

Pintaron una vieja, que comía

 Bívoras, y con contino, de ojos.

Su propio corazón mueve a porfía

Y lleva un palo en la mano de abrojos

Que le punzan las manos noche y día»[135].

La obra de Alciato apareció en Augsburgo en 1531 y, un año más tarde se

publicó en la misma ciudad la obra de Petrarca De remediis con un grabado
representando a la Envidia comiendo su corazón, ya que no podía comer al mismo
tiempo las bívoras. Su cabellera era la de una medusa y sus cabellos nerviosos eran
serpientes, venenosas como sus pensamientos mortíferos. Whitney en A choice of
emblemes (Leyden, 1586) presenta a la envidia de la misma forma, mientras que
Hadrianus Junius (Amberes, 1565 nos la presenta comiendo su corazón[136], Diego
López explica la alegoría de la Envidia, así se alimenta de bívoras porque éstas al
nacer rompen el vientre de la madre como el envidioso mata a aquél que le ayuda.
«Trae en la mano un bordón de espino, el qual no da otro fruto que púas, las cuales
punçan y hieren, lo qual es propio del invidioso, porque a sí propio se hiere el
coraçón y se punça el alma». Acerca de la gravedad de este vicio, señala finalmente
Diego López: «Es la envidia el mayor tormento que han hallado los Tiranos del
mundo, porque el invidioso siempre anda flaco, macilento y amarillo, viendo las
cosas prósperas de otro»[137].

La Lujuria

Estamos ante el vicio más importante, tanto de la tradición medieval como

del medio renacentista, de ahí que le dedique Alciato ocho emblemas. El primero
es el 72, Luxuria, cuyo protagonista es un personaje híbrido. presentado en el
grabado, así, según Daza:

«El fauno con la oruga coronado

Da señal de luxuria y de su llama,

Que el cabrón y oruga esto es notado,

Y el Sátiro a las Ninfas sigue y ama»

 Emblema LXXII
LVXVRIA Emblema LXXII
LA LUJURIA Eruca capripes redimitus tempora Faunus immodicae Veneris
symbola certa refert. Est eruca salax, indexque libidinis hircus: et Satyri Nymphas
semper amare solent. Fauno, con pies de cabra, ceñidas las sienes con escarola, es
buen símbolo de la desenfrenada Venus. La escarola es lúbrica, y el macho cabrío
símbolo de la lujuria; además, los Sátiros suelen amar continuamente a las
Ninfas.Diego López aclara que para significar la Lujuria se le pusieron pies de
cabrón, porque así se lo vio en el mundo antiguo, y también en la iconografía
medieval, como anticipo del demonio. Lleva en la cabeza una guirnalda de
lechuga, hierba de carácter afrodisíaco, que despierta su ardor sexual, así que los
sátiros acostumbran a hacer el amor con las ninfas, según vemos en el grabado de
la versión de Daza. El personaje que simboliza a la Lujuria es Pan, dios de los
pastores de la Arcadia, que tiene aspecto de sátiro, con los atributos de una siringa,
un cayado y un ramo de pino en la mano. Además de buscar el frescor de las
fuentes y la sombra de los árboles como los pastores, lo que caracteriza a Pan es
una notable actividad sexual, ya que persigue con igual pasión a muchachos y
ninfas, y a veces, cuando fracasaba en la persecución amorosa, tenía fama de
satisfacerse a sí mismo[138].
 Emblema LXXIII
LVXVRIOSORVM OPES Emblema LXXIII
LA RIQUEZA DE LOS LUJURIOSOS Rupibus aeriis, sumique crepidine saxi
immites fructus ficus acerba parit: quos corvi comedunt, quos devorat improba
cornix, qui nihil humanae commoditatis habent. Sic fatuorum opibus parasiti et
scorta fruuntur, et nulla iustos utilitate iuvant. La higuera silvestre echa frutos
inmaduros en rocas perdidas y en la base de los altos riscos: se los comen los
cuervos, los devora la malvada corneja y no son de ningún provecho a los
hombres. Del mismo modo, los parásitos y las putas disfrutan de las riquezas de
los necios, que no son de ningún provecho a los justos.¿Para qué sirve la hacienda
del lujurioso? Alciato la simbolizó por medio de las higueras silvestres, que crecen
en lugares dificultosos, donde sus frutos son pasto de cuervos y grajos. Tal es el
tema del emblema 73, Luxuriosorum opes (la riqueza de los lujuriosos), dirigido a los
que despilfarran su herencia en lujurias, banquetes y orgías; ellos son semejantes a
los cuervos que se alimentan de las higueras, como ya expresó Diógenes Laercio[139]
¿Para qué sirve la belleza de la lujuria? De ello se trata en el emblema 74 Tumulus
meretricis (la sepultura de la ramera), con referencia a la famosa Lais, meretriz de la
ciudad de Corinto, que vemos yacente sobre su sepulcro adornado en la parte
delantera por una leona que alcanza a un carnero símbolo éste del amante loco y
de poco entendimiento.
 Emblema LXXIV
TVMVLVS MERETRICIS Emblema LXXIV
LA SEPULTURA DE LA RAMERA Quis tumulus? Cuia urna?
Ephyraeae est Laidos.
Ah!, non erubuit tantum perdere Parca decus?
Nulla fuit tum forma, illam iam carpserat aetas, iam speculum Veneri cauta
dicaverat anus.
Quid scalptus sibi vult aries, quem parte, leaena unguibus apprehensum
posteriore tenet?
Non aliter captos quod et ipsa teneret amantes: vir gregis est aries, clunc tenetur
amans. —¿Qué tumba es ésta? ¿De quién es esta urna?
—Es de Lais de Efira.
—¡Oh! ¿No enrojeció la Parca al arruinar tanta belleza?
—Ya no había tal belleza: la había segado la edad. Ya la cauta vieja había
consagrado el espejo a Venus.
—¿Qué quiere decir el cordero esculpido que tiene cogido la leona con las garras
por la parte posterior?
—Nada, sino cómo tenía ella agarrados a sus amantes: el hombre es un cordero
del rebaño, el amante está agarrado por las nalgas.Aquella mujer hermosa que
engañó a tantos hombres no pudo soportar el paso del tiempo, así que se puso fea
en su edad madura y por ello el lector dice en el diálogo del epigrama: «¿Y cómo
echó a perder la muerte dura/Tanta beldad que al Sol escureciera?»[140].
 Emblema LXXV
IN AMATORES MERETRICVM Emblema LXXV
SOBRE LOS QUE AMAN A LAS RAMERAS Villosae indutus piscator tegmina
caprae. Addidit ut capiti cornua bina suo; fallit amatorem stans summo in littore
sargum, in laqueos simi quem gregis ardor agit. Capra refert scortum: similis sit
sargus amanti. Qui miser obsceno captus amore perit. El pescador, vestido con la
piel de una velluda cabra, se ha puesto en la cabeza dos cuernos; en pie en la orilla
engaña al sargo enamorado, al que su pasión por semejante compañía lleva a las
redes. La cabra simboliza a la ramera, y es el sargo semejante al amante, que,
desdichado, perece atrapado por un amor inmundo.En la lujuria, la tentación es la
ocasión que buscan las rameras para atraer a los hombres, y en este sentido Alciato
forjó el emblema 75, In amatores meretricum (sobre los que aman a las rameras), que
presenta en el grabado a un pescador echando las redes, lo que Daza tradujo así:

«El Sargo pez (cosa maravillosa)

Del amor de la cabra es encendido,

De donde el pescador, con la vellosa

Piel de la cabra todo bien vestido,

Echando la sotil red engañosa

Le engaña con amor falso y fingido.

La cabra es la ramera, y el sargo peze

 El triste amante que de amor pereze».

Tal es la divertida historia que nos cuenta Eliano sobre el amor que el sargo
siente hacia las cabras cuando las ve pacer a orillas del mar, que salta alegre con
deseo de tocarlas. Los pescadores, conociendo las inclinaciones de! sargo, se
disfrazan con pieles de cabra y se ponen cuernos en la cabeza para conseguir un
completo engaño[141]. El sargo se refiere, según Diego López, a la gente joven,
codiciada por la ramera, porque en esta edad el hombre es «más fácil de ser
engañado con el apetito sensual».

Terrible es el poder de la Lujuria cuando ésta se halla personificada nada

menos que por Circe, la gran ramera, presentada como protagonista del emblema
76, Cavendum a meretricibus (hay que guardarse de las rameras). Circe fue hija del
Sol y hermana de Medea, ambas hechiceras; casada con el rey de Sarmacia, pronto
le envenenó y hubo de huir a Italia, hasta el promontorio Circeo, donde tenía un
palacio en el que, según canta Virgilio al principio del libro VII de La Eneida, «se
perciben rugidos de leones que luchan contra las cadenas en medio de la noche, y
gruñidos de jabalíes, bramidos de osos, y aullidos de lobos enormes a los cuales
Circe, cruel diosa, con sus hierbas transformó de hombres en fieras»[142]. Pero de las
transformaciones operadas por Circe, la más famosa es la de los compañeros de
Ulises en cerdos, a los que dio un licor y les pegó con una vara, pasaje homérico
que pudo haber inspirado el grabado del emblema; sólo Ulises escapó a las artes de
la maga[143], gracias a la hierba «moly» que Mercurio le dio para contrarrestar sus
hechicerías. La moralidad del emblema es clara:

Emblema LXXVI
CAVENDVM A MERETRICIBVS Emblema LXXVI
QUE HAY QUE GUARDARSE DE LAS RAMERAS Sole satae Circes tam magna
potentia fertur, verterit ut multos in nova monstra viros. Testis equum domitor
Picus, tum Scylla biformis, atque Ithaci postquam vina bibere sues. Indicat illustri
meretricem nomine Circe, et rationem animi perdere, quisquis amat. Se dice que
tan grande era el poder de Circe, hija del Sol, que convirtió a muchos hombres en
monstruos inauditos. Pico, domador de caballos, es testigo, y la biforme Escila, y
los Itacenses, que se volvieron cerdos al beber sus brebajes. Circe, con su ilustre
nombre, simboliza a la puta, y su historia enseña que pierde el control de su alma
el que ama a una de éstas.Circe es la gran ramera que convierte a los hombres en
fieras, a los que no se guían por la razón y se entregan a prácticas torpes y
deshonestas, «unos con el apetito en osos, otros con el sueño y pereza en puercos,
con la ferocidad en leones». Sólo se salvó Ulises, que no se convirtió en puerco
como sus compañeros para significar que «el hombre sabio mediante la sabiduría y
eloquencia puede persuadir al carnal y vicioso, que dexe sus deshonestos tratos y
se exercite en las cosas de virtud». Y Diego López en su interpretación cristiana de
la fábula concluirá que para «escapar de semejantes vicios tenemos necesidad que
Dios nos de su auxilio y favor, como Mercurio a Ulises, al qual dio la yerva moly,
mediante la qual pudo escapar y quedar libre de los hechizos y embustes de
Circe»[144].

Emblema LXXVII
AMVLETVM VENERIS Emblema LXXVII
EL AMULETO DE VENUS Inguina dente fero suffossum Cypris Adonin lactucae
foliis condidit exanimem. Hinc genitali arvo tantum lactuca resistit, quantum eruca
salax vix stimulare potest. Cipris[29] ocultó con hojas de lechuga al expirante
Adonis, herido en el muslo por el colmillo fiero. De aquí que la lechuga haga
resistir tanto el ardor sexual cuanto la lúbrica escarola puede estimularlo.Luego de
haber tratado Alciato de los daños graves que ocasiona la Lujuria, tratará ahora en
el emblema 77, Amuletum Veneris (el amuleto de Venus), de contrarrestar sus
efectos presentando la fábula de Venus y Adonis. Quiso el dios Cupido burlarse de
su madre, y como sin quererlo le clavó una flecha en el pecho, y ésta fue encendida
locamente en amor hacia Adonis, al que seguía en sus cacerías; Marte estaba
molesto por este desvío de Venus causado por Adonis y envió un fiero jabalí
contra él, al que no puedo matar, sino al revés. Adonis fue herido mortalmente,
con gran dolor de Venus, que llegó a llorar sobre su cuerpo muerto; como recuerdo
de tan nefasto suceso convirtió la sangre de Adonis en amapolas, que cada año con
la primavera le recordasen a su amante, y enterró su cuerpo entre lechugas[145]. Hay
que destacar este hecho de su enterramiento entre lechugas para significar el poder
de éstas contra los ardores lujuriosos, pues el apetito sexual «se reprime y apaga
con el uso de los manjares templados, porque ninguna cosa haze más al caso, ni
trae mayor provecho que la razón templada del mantenimiento y ninguna cosa
puede dañar más que la destemplança de los manjares»[146]. La lechuga produce un
efecto contrario a la escarola, según vimos en el emblema 72.

Emblema LXXVIII
INVIOLABILES TELO CVPIDINIS Emblema LXXVIII
INVULNERABILIDAD AL DARDO DE CUPIDO Ne dirus te vincat amor, neu
femina mentem Diripiat magicis artibus ulla tuam. Bacchica avis praesto tibi
motacilla paretur, quam quadriradiam circuli in orbe loces ore crucem et cauda, et
geminis ut complices alis. Tale amuletum carminis omnis erit. Dicitur hoc Veneris
signo Pagasaeus Iason Phasiacis laedi non potuisse dolis, Para que no te someta el
cruel Amor, ni ninguna mujer devaste tu alma con artes mágicas, te aconsejo que te
hagas con una aguzanieves, ave consagrada a Baco, a la que colocarás en cruz en
un círculo. La cruz fórmala con la cabeza y la cola y las dos alas desplegadas. Este
será tu amuleto contra todo hechizo. Se dice que con tal signo de Venus se libró
Jasón de ser dañado por los hechizos de la de Fasis[30].No contento Alciato con la
fábula de Adonis, nos traerá de nuevo un ejemplo del reino animal, el del pájaro
pezpita o aguzanieves, al que considera ave de Baco, que tiene el poder de librar al
hombre de los daños de amor antes referidos. A este ave dedica el emblema 78,
Inviolabiles telo cupidinis (invulnerables al dardo de Cupido), donde la describe así:

«Su cuerpo en quatro partes repartido

De modo que haga cruz con el tendido

Cuello, alas, cola, estando firme y queda:

Con esto en su razón segura y leda

De hechizo ni de Amor serás herido.

Con tal sello de Venus al prudente

Jasón ya vimos de Medea librado,

Por se mostrar con ella tan valiente»[147]

Tal remedio se atribuye al mago Alberto Magno, ya que aconseja al que se

quiera ver libre del amor que divida su ánimo y reparta su entendimiento, como se
divide a este ave, porque así escapará a los peligros en que caen los que se rinden
al amor «no considerando los grandes daños y peligros que los amenaza, de los
quales están libres aquellos que, usando de prudencia y sagacidad, (no) le rinden
vasallaje»[148].
 Emblema LXXIX
LASCIVIA Emblema LXXIX
LA LASCIVIA Delicias et mollitiem mus creditur albus arguere, at ratio non sat
aperta mihi est. An quod ei natura salax et multa libido est? Ornat Romanas an
quia pelle nurus? Sarmaticum murem vocitant plerique zibellum, et celebris suavi
est inguine muscus arabs. Se cree que el armiño denota las delicias y la molicie,
pero no tengo clara la razón de tal cosa. ¿Acaso será porque es por naturaleza
lúbrico y tiene mucha lujuria? ¿O porque su piel adorna a las chicas romanas?
Muchos llaman a la marta cibelina ratón sármata, y el almizcle árabe es célebre por
el perfume de sus ingles.Termina la serie de la Lujuria con el emblema 79, Lascivia,
que es la viciosa delicadeza de presentarse las mujeres con atuendos ricos y
perfumes para poner de manifiesto el sex appeal. El grabado nos presenta al armiño,
cuya rica piel tanto contribuye a este efecto, y por ello se pregunta en el epigrama:

«¿Por ventura es porque en su terneza

Se halla luxuria? ¿O por qué el tierno vello

Dél orna de las damas la belleza?

Por ser de la luxuria afeminada

(Como el Almizque) señal apropiada»[149]

Diego López se quejará de los adornos de las pieles y el uso de los perfumes,
que no son sólo de las «señoras principales», sino que están extendidos y ello es
causa de que despierten el deseo erótico en los hombres por doquiera. Con esta
amonestación termina la serie de un pecado que ha tenido tanto predicamento en
todas las sociedades, antiguas y modernas.

La Pereza

Menos interés ofrece este vicio a los hombres del Renacimiento, ya que
Alciato sólo le dedica cuatro emblemas. El primero es la Pereza propiamente dicha,
el 80, Desidia. El grabado nos muestra a Esseo, que levanta su vista hacia el cielo
estrellado, mientras que trata de ocultar el hacha encendida. El perezoso es el
hombre dubitativo que esconde la debilidad so apariencias de buen celo, y el mal
deseo so capa de lo bueno[150]. Nada mejor para combatir la Pereza que desterraría,
como vemos en el emblema 81, Desidiam abiiciendam (que hay que desterrar la
pereza), basado en una máxima de Pitágoras que amonestaba a no esperar el
sustento de otro, sino que cada uno lo alcanzare con su propio esfuerzo.

Emblema LXXX
DESIDIA Emblema LXXX
LA PEREZA Desidet in modio Essaeus, speculator et astra. Subtus et accensam
contegit igne facem. Segnities specie recti velata cucullo, non se non alios utilitate
iuvat. Permanece completamente inactivo el Iseo[31], contemplando los astros, y
tapa cabeza abajo la antorcha encendida. La indolencia velada con la capucha de la
rectitud no trae utilidad ni al propio ni al ajeno.
 Emblema LXXXI
DESIDIAM ABIICIENDAM Emblema LXXXI
QUE HAY QUE DESTERRAR LA PEREZA Quisquis iners, abeat. Nam in choenice
figere sedem nos prohibent Samii dogmata sancta senis. Surge igitur, duroque
manus assuesce labori; det tibi dimensos crastina ut hora cibos. Póngase en marcha
quien esté inactivo, pues los santos preceptos del viejo de Samos[32] nos prohíben
apoltronarnos. Levanta, pues, y acostumbra tus manos al rudo trabajo, para que el
día de mañana te proporcione los alimentos que te correspondan.Diego López
recuerda que había una ley ateniense que castigaba a los perezosos, y tenía por fin
evitar que hubiera hombres ociosos, y subraya: «Esta costumbre se huviera de
guardar ahora, y se evitaran grandes males y daños, y no huviera tantos
holgazanes y vagamundos»[151]. En el grabado aparecen hombres ociosos, en
posiciones indolentes.

Emblema LXXXII
IN FACILE A VIRTVTE DESCISCENTES Emblema LXXXII
SOBRE LOS QUE SE APARTAN FÁCILMENTE DE LA VIRTUD Parva velut
limax spreto remora impete venti, remorumque, ratem sistere sola potest: Sic
quosdam ingenio et virtute ad sidera vectos detinet in medio tramite causa levis,
anxia lis veluti est, vel qui meretricius ardor egregiis iuvenes sevocat a studiis. Así
como una rémora pequeña como un caracol puede por sí sola detener una nave a
despecho del impulso del viento y de los remos, así una causa insignificante
detiene en mitad de su camino a algunos que se encaminan, por su ingenio y
virtud, hacia los astros. Una querella angustiosa o la pasión por una pula es capaz
de apartar a los jóvenes de los altos estudios.Tras la presentación del vicio, Alciato
trae un ejemplo tomado del mundo animal, en este caso es la rémora, en el
emblema 82, In facile a virtute desciscentes (sobre los que fácilmente se apartan de la
virtud). Este extraña pez, según los autores antiguos, se pegaba fuertemente a la
quilla del navío al mismo tiempo que lo atraía hacia los escollos[152]. Diego López
glosa lo que expresa Alciato sobre la facilidad con que el hombre se aparta de la
virtud y lo ejemplifica con casos citados ya por el tratadista italiano: «Veréis el otro
estudiante, que con gran cuydado començo a estudiar, y juntóse con otro que
parece estudiante en el hábito... Ay otros que tienen buen ingenio, pero dan en ser
enamorados o en jugar, y luego no se aprovecha del buen ingenio ni del tiempo,
porque amores y naypes rémoras son que detienen al hombre para que no siga la
virtud»[153].

Emblema LXXXIII
IGNAVI Emblema LXXXIII
LOS VAGOS Ignavi ardeolam stellarem effingere servi et studia, et mores, fabula
prisa fuit, quae famulum asteriam volucris sumpsisse figuram est commenta: fides
sit penes historicos. Degener hic veluti qui cevet in aere falco est, dictus ab antiquis
vatibus ardelio. Costumbre y fábula antigua fue simbolizar los trajines de los
siervos perezosos por medio de la estelar garzota, porque fue fama que un esclavo
asumió el aspecto estrellado de este ave: depositemos nuestra confianza en los
historiadores. Es como el cernícalo que menea la cola en el aire, que fue llamado
por los poetas ardelión[33].El último emblema de la serie, el 83, Ignavi (los vagos),
nos presenta en el grabado a un mancebo, quien por maldición de su señor fue
convertido en garzota, que es como un halcón apocado, con las costumbres y
cuidados del esclavo perezoso. Es un ave semejante al cernícalo, que se mantiene
en el aire, sin movimientos, meneando apenas la cola[154]. Por ello Alciato amonestó
con este emblema a los perezosos, que remolonean antes de hacer algo, y es difícil
además que lo hagan.

La Avaricia

Vicio de fuerte tradición medieval, al que Alciato dedicaría seis emblemas.

El emblema 84, Avaritia, está dedicado al vicio en sí, y su protagonista es Tántalo,
representado en el grabado.

Emblema LXXXIV
AVARITIA Emblema LXXXIV
LA AVARICIA Heu miser, in mediis sitiens stat Tantalus undis, et poma esuriens
proxima habere nequit. Nomine mutato de te id dicetur, avare, qui, quasi non
habeas, non frueris quod habes. Ay, el desdichado Tántalo está sediento en medio
de las ondas, y hambriento porque no puede apoderarse de los frutos que tiene al
lado. Cambiándote el nombre, avaro, se te puede aplicar el suyo, porque no
disfrutas de lo que tienes y es como si no lo tuvieras.Este personaje fue un rey de
Frigia, que, cuando recibió la visita de los dioses, actuó con gran crueldad al
ofrecerles en el banquete el cuerpo de su hijo Pelops, pero sólo comió la diosa
Ceres un hombro; entonces Júpiter le devolvió la vida y el hombro devorado fue
rehecho de marfil. Por este crimen fue castigado en el río Eridano, según nos
cuenta la Odisea: «Estaba hasta el mismo mentón sumergido en las aguas de un
lago y penaba de sed, pero en vano saciarla quería: cada vez que a beber se
agachaba cor ansia ardorosa, absorbida escapábase el agua y en torno a sus piernas
descubríase la tierra negruzca que un dios desecaba. Corpulentos frutales sus
ramas tendíanle a la frente con espléndidos frutos, perales, granados, manzanos,
bien cuajados olivos, higueras con higos sabrosos; más apenas el viejo alargaba sus
manos a ellos cuando un viento veloz los alzaba a las nubes sombrías»[155], Tántalo
fue visto como imagen del avariento y de ahí deriva la moralidad del emblema,
porque a éste de nada le sirve el dinero que río sabe gastarlo, y este dinero, que es
su gran preocupación, no le deja vivir ni dormir.

Emblema LXXXV
IN AVAROS Emblema LXXXV
SOBRE LOS AVARIENTOS Septitius populos inter ditissimus omnes. Arva senex
nullus quo magis ampla tenet, defraudans geniumque suum, mensasque paratas.
Nil praeter betas duraque rapa vorat. Cui similem dicam hunc, inopem quem copia
reddit? Anne asino? Sic est: instar hic eius habet. Namque asinus dorso pretioea
obsonia gestat, seque rubo aut dura carice pauper alit. Septicio es el más rico del
país y ningún otro anciano tiene campos más extensos que los suyos, pero
engañando a su deseo y a las ricas mesas del banquete, no come más que acelgas y
duros nabos. ¿A qué compararé a éste, al que la riqueza torna pobre? ¿Acaso no al
asno? Así es: se le parece, pues el asno lleva sobre sus lomos preciosas vituallas y
sin embargo el pobre se alimenta de zarzas y duros carrizos.El emblema 85, In
avaros (sobre los avarientos), presenta en el grabado un jumento cargado de ricos
manjares, mientras que se alimenta de un cardo es la clara imagen del avariento,
tan criticado por Horacio, al que nos presenta enfermo en el lecho y le pregunta:
«¿tienes ya quien se asiente a tu cabecera, caliente los fomentos, suplique al médico
que te cure, y te devuelva a tus hijos y a tus parientes? Ni tu mujer te quiere curado
ni tu hijo. Te odian todos tus vecinos. ¿Te extraña que nadie te preste el cariño que
no mereces si todo lo pospones al dinero?»[156]. El avariento en su sed de dinero es
insaciable, por ello la avaricia fue comparada con la hidropesía[157]. Observemos la
imagen del emblema: el avariento es como el jumento, portador de manjares y sin
embargo se alimenta de berzas o rábanos por no gastar un real[158]. Diego López nos
dará una versión cristianizada del emblema de Alciato, ya que el hombre por el
pecado se volvió semejante a los jumentos, y como la avaricia sea un pecado
mortal, el avariento es comparado con el asno. Los burros suelen transportar
tesoros, como el avariento, pero ellos se alimentan de cosas despreciables, como, la
hierba y la paja.

Emblema LXXVI
IN AVLICOS Emblema LXXXVI
SOBRE LOS CORTESANOS Vana Palatinos, quos educat aula, clientes; dicitur
auratis nectere compedibus. Se dice que la frívola corte ata con cadenas de oro a los
clientes palatinos a los que mantiene.Otra forma de la Avaricia es la presentada en
el emblema 86, In aulicos (sobre los cortesanos), por ello nos presenta a un
palaciego prisionero en el propio palacio. Se habla de prisión porque los que viven
las Cortes de los Reyes no hay como sacarlos de ellas. Famosa fue la polémica entre
Diógenes el Cínico, metido en su cuba en medio de la calle, y el filósofo cortesano
Aristipo, acusado por el primero de estar preso en el palacio real con grillos de oro
y de ser mentiroso en su vida filosófica. El deseo de honores, sin tiempo para
gozarlos, es claramente otra forma de avaricia[158a].

Emblema LXXXVII
IN SORDIDOS Emblema LXXXVII
SOBRE LOS SUCIOS Quae rostro, clystere velut, sibi proluit alvum Ibis, Niliacis
cognita littoribus, transiit opprobrii in nomen, quo Publius hostem Naso suum
appellat, Battiadesque suum. El ibis, conocido en las orillas del Nilo, que se limpia
el vientre con el pico, es utilizado como símbolo para denotar el oprobio: Publio
Nasón lo emplea para nombrar a un enemigo suyo, y Batíades, para otro[34].La
concepción de la Avaricia como algo sucio desde el punto de vista social y moral
dio base para el emblema 87, In sordidos (sobre los sucios), fundamentado en el
simbolismo del pájaro egipcio ibis. Este es negro, tiene patas de grulla y un pico
torcido con el que mata a las serpientes; se dice que vive a orillas del río Nilo,
porque al devorar las serpientes siente la ponzoña en su vientre y toma agua como
purgante. Lo característico de este animal es la avaricia, de tal forma que no tiene
inconveniente en alimentarse de seres inmundos como las serpientes, cargadas de
ponzoña[159]. Como se alimenta por el pico, la moralidad del emblema va dirigida
contra los que «descubren con su lengua las cosas que están cubiertas con la propia
naturaleza, y hablan palabras deshonestas, poniendo su lengua en cosas suzias»,
por ello, los que tal hacen pueden ser llamados ibis.
 Emblema LXXXVIII
IN DIVITES PVBLICO MALO Emblema LXXXVIII
SOBRE LOS QUE SE ENRIQUECEN CON EL MAL PÚBLICO Anguillas quisquis
captat, si limpida verrat flumina. Si illimes ausit adire lacus, cassus erit, ludetque
operam: multum excitet ergo si cretae, et vitres palmula turbet aquas: dives erit. Sic
iis res publica turbida lucro est, qui pace, arctati legibus, esuriunt. Cualquiera
puede coger anguilas si remueve los ríos límpidos. Si se atreve a ir a un lago
limpio, volverá de vacío y perderá el tiempo, pero si mueve mucho el limo y agita
las aguas cristalinas con un remo, será rico. De igual modo, sacan provecho de la
república trastornada los que, coartados por las leyes, pasan hambre en la paz.Pero
de la Avaricia no se puede hablar en abstracto, hay que tratar de la conducta de los
avarientos, y en este sentido se forjó el emblema 88, In divites malo publico (sobre los
que se enriquecen con el mal público), por ello nos presenta en el grabado a unos
pescadores de anguilas. Es una pesca especial, según Alciato, al que traduce Daza
Pinciano:

«Aquél que las anguilas pescar quiere,

Si a los claros y frescos ríos vaya

No le sucederá como quisiere.

Mas si a las partes donde cieno aya

(Turbando el agua por pescar) se fuere,

Menester es que más la pesca caya»[160]

 Esta forma de pescar anguilas, enturbiando las aguas al remover el cieno del
fondo, sirvió para una metáfora de la vida social que cristalizó en el refrán
castellano: «a río revuelto, ganancia de pescadores», que es tanto decir como de los
avarientos, los que desean aprovecharse de lo que no es suyo. Pero la moralidad
del emblema tiene ahora un sentido político, como ya anotó Valeriano[161], al que
sigue Diego López, cuando afirma va dirigido a los «hombres que desean que aya
en la República bandos, guerras, dissenciones y alborotos, porque entonces con el
daño público se hazen ricos»[162]. Claramente, es una variante de la Avaricia tratada
en esta serie.

Emblema LXXXIX
IN AVAROS, VEL QVIBUS MELIOR CONDICTIO AB EXTRANEIS OFFERTVR
Emblema LXXXIX
SOBRE LOS AVAROS, O DE QUE A VECES SE PORTAN MEJOR CON UNO
LOS EXTRAÑOS Delphini insidens vada caerula sulcat Arion, hocque aures
mulcet, frenat et ora sono. Quam sit avari hominis, non tam mens dira ferarum est:
quique viris rapimur, piscibus eripimur. Montado en un delfín, surca Arión las
ondas azuladas y le acaricia los oídos y pone a su cabeza el freno de este canto: «El
alma del avaro es más dura que la de las fieras: fui robado por hombres y me
ayudan a escapar los peces».El último emblema, el 89, In avaros, vel quibus melior
conditio ab extraniis offertur (sobre los avaros, o de que a veces se portan mejor con
uno los extraños) tiene como protagonista al famoso músico Arión, que confiado
en el prestigio de su música viajó a Italia y Sicilia para ver tierras y ganar dinero.
Volvía enriquecido a su patria, Corinto, con el barco de unos paisanos, que,
movidos por la Avaricia quisieron robarle y luego matarte. Inspirado por Apolo,
les pidió que le dejaran cantar su última canción desde la popa, y una vez
terminada se arrojó al mar y lo recogió un delfín que había venido atraído por su
música, y lo llevó a Corinto antes que llegase el barco de sus compañeros. Contó al
rey Periandro lo sucedido, y éste, sospechando que lo engañaba, lo retuvo en el
palacio hasta que llegó el barco con los ladrones de sus caudales; ellos pensaron
que se había ahogado, mas Periandro se lo presentó, confirmando que había sido
robado por causa de la avaricia de los propios, y que fue salvado por los extraños
delfines, ajenos a la naturaleza humana[163]. Se aclara con este último emblema que
la Avaricia es un mal muy grave, ya que no se halla sola, sino que la acompañan el
robo, la mentira, la traición, etc. En su moralidad la fábula declara que las fieras son
más blandas que los hombres, es decir, que el propio hombre con el hombre. (D.
López).

La Gula

Es el último vicio al que dedica Alciato una serie de emblemas, siete en total.
El primero es el 90, Gula, cuyo grabado nos presenta a un hombre barrigudo, de
largo cuello de grulla, con sendos pájaros en las manos: una gaviota o cuervo
marino y un onocrótalo[164].

Emblema XC
GULA Emblema XC
LA GULA Gurgulione gruis, tumida vir pingitur alvo, qui Laron, aut manibus
gestat onocrotalum: talis forma fuit Dionysii, et talis Apicii, et gula quos celebres
deliciosa facit. Pintan a un hombre con cuello de grulla y el vientre hinchado, que
lleva en las manos una gaviota o un cuervo marino: tal fue la imagen de Dionisio y
de Apicio, a los que hizo célebres un gran deseo de delicias.Es un tipo semejante a
los modelos históricos de Gula, de los que Alciato cita a Dionisio, tirano de
Siracusa, y al caballero romano Apicio. Una variante extraña de la Gula aparece en
el emblema 91, Ogni effigies, de iis qui meretricibus donant, quod in bonos usus verti
debeat (imagen de Ocno, o de los que dan a las rameras lo que debiera emplearse en
mejores usos), en el que nuevamente se recurre a la búsqueda de un personaje
mitológico, Ocno, el soguero que trenzaba una cuerda de esparto, que una burra
iba devorando, según vemos en el grabado. Ya en el mundo antiguo la figura de
Ocno fue imagen del hombre trabajador, pero su dinero le sirvió de poco porque lo
malgastaba su esposa.

Emblema XCI
OCNI EFFIGIES, DE IIS QVI MERETRICIBVS DONANT, QVOD IN BONOS
VSVS VERTI DEBEAT Emblema XCI
IMAGEN DE OCNO, O DE LOS QUE DAN A LAS RAMERAS LO QUE DEBIERA
EMPLEARSE EN MEJORES USOS Impiger haud cessat funem contexere sparto,
humidaque artifici iungere fila manu. Sed quantum multis vix torquet strenuus
horis, protinus ignavi ventris asella vorat. Femina iners animal, facili congesta
marito lucra rapit, mundum prodigit inque suum. Diligente, no cesa de tejer la
soga con el esparto y de unir los hilos húmedos con mano habilidosa. Pero todo
cuanto tuerce afanoso durante muchas horas y con dificultad, lo devora sin parar
una burra de vientre estéril. La mujer, animal flojo, arrebata al marido
condescendiente las ganancias acumuladas, y las derrocha en sus adornos.La
fábula de Ocno fue el tema de una obra de Polignoto, según mencionan Plinio y
Pausanias[165], origen de la contraposición del hombre laborioso y de la mujer
pródiga, que recoge Valeriano[166], Diego López amplía la interpretación de Alciato
y nos da a entender «que algunas mugeres gastan y consumen en galas y afeytes,
lo que los maridos ganan y trabajan, y de tal suerte que, aunque los pobres
maridos trabajen de noche y de día, nunca tienen un real, ni ay para ellos una capa,
y ellas procuran andar bien vestidas y compuestas»[167].
 Emblema XCII
IN PARASITOS Emblema XCII
SOBRE LOS PARÁSITOS Quos tibi donamus, fluviales accipe cancros; munera
conveniunt moribus ista tuis. His oculi vigiles, et forfice plurimus ordo chelarum
armatus, maximaque alvus adest: Sic tibi propensus stat pingui abdomine venter,
pernicesque pedes, spiculaque apta pedi. Cum vagus in triviis, mensaeque
sedilibus erras, inque alios mordax scommata salsa iacis. Recibe los cangrejos de
río que te damos, pues tales regalos son adecuados a tus costumbres. Tienen ojos
vigilantes y varias patas armadas de pinzas, y su vientre es enorme: parecido es tu
vientre, con el gordo abdomen colgante, y tus pies infatigables y los aguijones
unidos a ellos, cuando vagas errante por las calles o entre las mesas de los
banquetes y lanzas a los otros las punzadas de tus desvergonzadas chanzas.La
Gula se manifestaba entonces en un tipo social que frecuenta las casas nobles y los
palacios, que aparece representado en el emblema 92, In parasitos (sobre los
parásitos), al que se compara con los cangrejos no sólo por la viveza de los ojos,
sino por los brazos aprehensores. «Tiene —subraya Diego López— el vientre
ancho, del cual tiene necesidad el truán, pues ha de comer en muchas partes, y los
dientes agudos, los quales le sirven de armas; el truán tiene aguijones nocivos,
porque en cuanto da plazer a los que le dan de comer hiere a otros dizierido mal de
ellos»[168]. La Gula de los truhanes originaba su maledicencia.
 Emblema XCIII
PARVAM CVLINAM DVOBVS GANEONIBVS NON SVFFICERE Emblema XCIII
UNA MESA POBRE ES INSUFICIENTE PARA DOS TRUHANES In modicis nihil
est quod quis lucreatur: et unum arbustum geminos non alit erithacos.
Aliud
In tenui spes nulla lucri est: unoque residunt Arbusto geminae non bene ficedulae.
En las cosas modestas no hay con qué lucrarse, y un solo arbusto no sustenta a dos
rubrones.
Otro
En lo pequeño no hay esperanza alguna de lucro: en un solo arbusto no están bien
dos grajos.También este vicio determina que en el árbol del grabado se presente un
solo pájaro, el llamado rubrón (erythaco), como señala el mote del emblema 93,
Parvam culinam duobus ganeonibus non sufficere (una, mesa pobre e insuficiente para
dos truhanes), y vemos cómo defiende su territorialidad. Tal señorío implica una
rivalidad, y con ello se quiere decir que en «un Reyno no podrán caber bien dos
Reyes»[169].
 Emblema XCIV
CAPTIVVS OB GVLAM Emblema XCIV
CAUTIVO POR LA GULA Regnatorque penus, mensaeque arrosor herilis ostrea
mus summis vidit hiulca labris. Queis teneram apponens barbam, falsa ossa
momordit. Ast ea clauserunt tacta repente domum: deprensum et tetro tenuerunt
carcere furem, semet in obscurrum qui dederat tumulum. Un ratón, rey de la
despensa, arrasador de la mesa del dueño de la casa, vio a una ostra con las valvas
completamente abiertas: acercándoles el tierno hocico, mordió los falsos huesos,
pero éstos cerraron de repente la casa y retuvieron atrapado en horrible cárcel al
ladrón, que se había dado a sí mismo oscura sepultura.Más claro es el sentido del
emblema 94, Captus ob gulam (cautivo por la gula), que nos presenta en el grabado
a un ratón que, goloso, encontró unas conchas abiertas, y al morderlas se cerraron
y apretando le tuvieron «en su cárcel encerrado donde por su querer él avía
entrado»[170]. El emblema va dirigido a los que «por darse desenfrenadamente a la
gula mueren moços, y acaban presto su vida»[171].
 Emblema XCV
IN GARRVLVM ET GVLOSVM Emblema XCV
SOBRE EL CHARLATÁN Y GLOTÓN Voce boat torva, praelargo est gutture,
rostrum instar habet nasi, multiformisque tubae. Deformem rabulam, addictum
ventrique gulaeque signabit, volucer cum truo pictus erit. Vocifera con voz fiera, es
de cuello muy largo, tiene pico en vez de nariz y éste en forma de trompeta. El
pintar un ave semejante al pelícano simbolizará al charlatán vulgar y al adepto del
vientre.Entre las aves, el ejemplo de un pájaro dado a la gula es el onocrótalo o
alcatraz, figurado en el emblema 95, In garrulum et gulosum (sobre el charlatán y
glotón), porque cuando se le llena la garganta de peces, da unos graznidos
semejantes a los rebuznos de un jumento[172]. La serie de la Gula se cierra con el
emblema 96, Doctorum agnomina (motes o sobrenombres de los doctores), que nada
tiene que ver con el citado vicio. Alciato se hace eco de la antigua costumbre
universitaria de motejar a los profesores según sus defectos a la hora de explicar
las lecciones. Llamaban Curcio, al que explicaba los pasajes fáciles; Meandro, al
que repite mucho; al oscuro y confuso, Laberinto; Espada, al demasiado breve,
etc.[173]
 Emblema XCVI
DOCTORVM AGNOMINA Emblema XCVI
LOS MOTES DE LOS DOCTORES Moris vetusti est, aliqua professoribus
superadiici cognomina. Facilis apertosque explicans tantum locos, Canon vocatur
Curtius. Revolvitur qui eodem, et iterat qui nimis Maeander, ut Parisius. Obscurus
et confusus, ut Pictus fuit, Labyrinthus appellabitur. Nimis brevis, multa
amputans, ut Claudius, Mucronis agnomen feret. Qui vel columnas voce erumpit.
Parpalus, Dictus Truo est scholasticis. Contra est vocatus, tenuis esset Albius quod
voce, Vespertilio. At ultimas mutilans coiobotes syllabas, Hirundo Crassus dicitur.
Qui surdus aliis solus ipse vult loqui, ut sturnus in proverbio est. Hic blaesus, ille
raucus, iste garriens: hic sibilat ceu vipera. Tumultuatur ille rictu et naribus, huic
lingua terebellam facit. Singultit alius, atque tussit haesitans, at conspuit alius, ut
psecas. Quam multa rebus vitia in humanis agunt, tam multa surgunt nomina. Es
costumbre antigua poner algunos motes a los profesores. Curcio era llamado
Canon porque explicaba sólo cosas accesibles y claras. A quien da vueltas sobre lo
mismo y se repite en exceso, se le llama Meandro, como le ocurrió a Parisio. Al
oscuro y confuso, como fue Pictus, se le llamará Laberinto. El demasiado breve,
que corta mucho, como Claudio, llevará por mote Espada. El que derriba columnas
con la voz, como Parpalus, es llamado Pelícano por los escolares. Por el contrario,
Albius, que tiene poca voz, es llamado Murciélago. A Craso le dicen Golondrina,
porque mutila las últimas sílabas. El que, sordo para los otros, sólo quiere hablar él
mismo, es como el estornino del proverbio. Este es tartaja, aquél ronco, ése charlatán, éste
silba como una víbora, aquél levanta un alboroto con narices y fauces, a éste la lengua le
sirve de taladro, otro hipa, y tose perplejo, otro escupe como una peinadora, tantos hombres
surgen cuantos son los vicios de las cosas humanas.
La Naturaleza

Los vicios y virtudes considerados tienen un sujeto, el hombre, cuya

naturaleza, como microcosmos, es un compendio y síntesis del cosmos, es decir,
del mundo superior o cielo, y del mundo inferior o tierra. Ninguna figura más
adecuada que e! dios Pan para expresar esta síntesis, como vemos en el emblema
97, Vis naturae (la fuerza de la naturaleza).

Emblema XCVII
VIS NATURAE Emblema XCVII
LA FUERZA DE LA NATURALEZA Pana colunt gentes (naturam hoc dicere
rerum est) semicaprumque hominem, semivirumque Deum. Est vir pube tenus,
quod nobis insita virtus corde oriens, celsa verticis arce sedet. Hinc caper est, quia
nos natura in secla propagat concubitu, ut volucres, squamea, bruta, feras. Quod
commune aliis animantibus, est caper index luxuriae, Veneris signaque aperta
gerit. Cordi alii sophian, alii tribuere cerebro, inferiora modus, nec ratio ulla tenet.
Las gentes veneran a Pan —es decir, la naturaleza de las cosas—, hombre mitad
cabrón y dios mitad hombre. Es hombre hasta el pubis, porque nuestro valor,
plantado en el corazón al nacer, se asienta sublime en lo alto de la cabeza. Desde
aquí es cabrón, porque la Naturaleza nos propaga secularmente por medio del
coito, como a las aves, los peces, los brutos y las fieras. Lo que nos es común con
otros animales es el cabrón, es decir, el símbolo de la lujuria, que lleva patentes los
signos de Venus. Unos atribuyeron la sabiduría al corazón, otros al cerebro: ningún
limite ni razón rige a las partes inferiores.Este dios de los pastores era humano de
medio cuerpo hacia arriba, aunque presentaba dos cuernos en la frente; de medio
cuerpo para abajo aparecía velloso, con patas de macho cabrío. Enamorado de la
ninfa Siringa, virgen de la Arcadia, la persiguió hasta el río Ladón, donde al verse
perdida pidió su transformación en cañaveral, que al moverse con el viento
producía una melodía, que Pan trató de imitar uniendo siete cañas con cera y así
inventó la flauta[174]. Los comentaristas neoplatónicos subrayaron el aspecto
cósmico de la fábula, estableciendo comparaciones entre los atributos de Pan y el
cosmos. Más oportuna pudiera ser la explicación de Claudio Minois, recordada por
Diego López, quien afirma que Alciato vio en el hombre la naturaleza de Pan. Así,
pues, el hombre consta de «ánimo celestial y inmortal, semejante a los Ángeles y a
Dios, y el cuerpo mortal compuesto de los quatro elementos, y por esta parte
representa la naturaleza de las bestias. En el ánimo ay dos partes, la una que sabe,
se acuerda, entiende y usa de razón, de juyzio, de ingenio, la qual parte se llama
Superior y por propio nombre Mente, con la qual somos verdaderamente hombres
y semejantes a Dios, y más excelentes y superiores que todos los demás animales.
La otra es de la conjunción del cuerpo, sin parte de razón, bruta, fiera, cruel y más
semejante a las bestias que al hombre, en la qual están los movimientos y es la
parte más baxa y inferior, en la qual no nos diferenciamos de las bestias. Y assi el
hombre es un medio entre las divinas inteligencias y los brutos animales: y por esta
causa fingieron los antiguos que Pan era Dios, que en la parte superior
representava al hombre, y en la inferior un cabrón, significando la naturaleza
humana, porque el hombre por la parte superior tiene razón divina y celestial, y
por la parte inferior tiene el apetito y deseo sensual»[175].
 Emblema XCVIII
ARS NATVRAM ADIVVANS Emblema XCVIII
EL ARTE AYUDA A LA NATURALEZA Ut sphaerae Fortuna, cubo sic insidet
Hermes: atribus hic variis, casibus illa praeest: adversus vim fortunae est ars facta:
sed artis cum fortuna mala est, saepe requirit opem. Disce bonas artes igitur
studiosa iuventus, quae certae secum commoda sortis habent Así como la Fortuna
descansa en una esfera, así Hermes lo hace en un cubo. Él preside diversas artes:
ella, las casualidades. El arte se ha hecho contra la fuerza de la fortuna, pero
cuando la fortuna es mala, a menudo requiere la ayuda del arte. Aprende, pues,
juventud estudiosa, las buenas artes, que tienen en sí las ventajas de una suerte
cierta.Pero el hombre no es sólo naturaleza, hay otros elementos que conforman su
vida, como se indica en el emblema 98, Ars naturam adiuvaí (el arte ayuda a la
naturaleza), que nos amonesta a no fiarse de la naturaleza, y que el hombre debe
aprender oficios y nobles artes. Por ello, los protagonistas del grabado son los
dioses Mercurio y Fortuna. A ésta la pintan sobre una bola redonda dando a
entender que es loca, ciega y bruta; es ciega porque no ve lo que hace e igual
derriba al que debía levantar, y levanta al que debía abatir; lleva una vela en las
manos para señalar que es inestable y depende su movimiento de la fuerza y
dirección del viento[176]. Por el contrario, Mercurio, que pretende dominar a la
Fortuna, está sobre un asiento firme y cuadrado, para significar que «el
fundamento y estado de los estudios y artes liberales era firme, y que los que las
saben y deprenden no pueden ser derribados con ningún ímpetu de fortuna»[177].
 Emblema XCIX
IN IVVENTAM Emblema XCIX
SOBRE LA JUVENTUD Natus uterque Iovis, tener atque imberbis uterque. Quem
Latona tulit, quem tulit et Semele, salvete aeterna simul et florete iuventa, numine
sit vestro quae diuturna mihi. Tu vino curas, tu victu dilue morbos, ut lento
accedat curva senecta pede. Hijos ambos de Júpiter, uno y otro tiernos e imberbes,
uno habido de Lacona: otro, de Semele: salud, y floreced juntos en juventud eterna,
y que yo tenga eternamente vuestra ayuda. Aleja tú con el vino las preocupaciones,
y tú con tu sustento las enfermedades, para que la corva vejez me llegue con pie
tardo.El destino del hombre es morir cuando llega la senectud, por ello la fase ideal
de la vida del hombre es la mocedad, como indica el emblema 99, In iuventam, del
que son protagonistas dos dioses jóvenes: Apolo y Baco, hijos de Júpiter, pero sus
madres fueron Latona y Semele respectivamente. La moralidad del emblema la
concreta así Diego López: «porque el Dios Baco es inventor del vino, el qual bevido
con templança es provechoso y quita congoxas y cuydados, y el Dios Apolo es el
príncipe de la Medicina, la qual nos pone dieta y nos persuade que comamos
templadamente, si queremos tener salud y vivir sanos»[178]. Aquí están, pues, las
medidas sabias para que el hombre mantenga su naturaleza libre de enfermedades
y de achaques, que de otra manera presto llevan a la vejez, y con ella a la muerte, si
antes no se produjo.

Un factor obra sobre la naturaleza, tal es el tiempo, cuya medida se hace por
años. El año suele estar asimilado a la vida del hombre, y las cuatro estaciones en
que ésta se divide determinan las cuatro fases de la vida humana. Cuatro pájaros
vemos en el árbol del grabado del emblema 100, In quatuor anni tempora (las cuatro
estaciones del año), que son el aguzanieves (el invierno), la golondrina (el verano),
el cuclillo (el estío) y el tordo (el otoño). Sus diferentes cantos indican que el tiempo
corre, y que a un año sucede otro.

Emblema C
IN QVATTVOR ANNI TEMPORA Emblema C
SOBRE LAS CUATRO ESTACIONES DEL AÑO Advenisse hiemem frigilla
renunciat ales; ad nos vere novo garrula hirundo redit. Indicat aestatem sese
excpectare cucullus; Autumno est tantum cernere ficedulas. El pinzón anuncia que
ha llegado el invierno. La gorjeante golondrina nos devuelve la primavera. El
cuclillo indica que aguarda el verano. En otoño sólo se ven grajos.
 La Astrología

No es difícil conocer la naturaleza del hombre y especialmente el mundo

sublunar, pero el cielo o mundo superior sí que es difícil de observar y sólo
accesible a los verdaderamente sabios, a los que se dedican a una ciencia misteriosa
y casi oculta, la Astrología, a la que A!ciato dedicó cuatro emblemas. El 101,
Scyphus Nestoris (la copa de Néstor), tiene como protagonista a un personaje
anciano considerado como el prototipo de la prudencia, de ahí que se lo
considerase un ejemplar consejero. Fue hijo de una de las Nióbides, y Apolo, para
reparar el horror de la masacre de sus tíos y tías, le concedió el privilegio de vivir
el número de años que hubieran vivido todos aquéllos.

Emblema CI
SCYPHVS NESTORIS Emblema CI
LA COPA DE NESTOR Nestoreum geminis cratera hunc accipe fundis. Quod
gravis argenti massa profundit opus. Claviculi ex auro, stant circum quatuor ansae,
unamquamque super fulva columba sedet. Solus eum potuit longaevus tollere
Nestor.
Maconidae doccas quid sibi Musa veiit?
Est caelum, scyphus ipse: colorque argenteus illi, aurea sunt caeli sidera claviculi.
Pleiadas esse putant, quas dixerit ille columbas. Umbilici gemini magna minorque
fera est. Haec Nestor longo sapiens intelligit usu: bella gerunt fortes, callidus astra
tenet. Mira esta crátera de Néstor de dos fondos. obra en la que se invirtió gran
cantidad de pesada plata. Clavillos de oro rodean las cuatro asas, y sobre cada una
se alza una paloma dotada. Sólo Néstor, ya viejo, pudo levantarla.
—Dime que quiere decir la Musa meónida[35].
—La copa misma es el cielo, con su color plateado; los clavitos son los áureos
astros. Se piensa que son las Pléyades las que a dijo palomas. Los ombligos
gemelos son la fiera grande y la pequeña[36]. Todo esto lo comprende el sabio
Néstor tras larga práctica: los fuertes hacen la guerra, el prudente se apodera de los
astros.Por su gran longevidad jugó un papel importante en la guerra de Troya, ya
que después de la partida de Helena, Menelao le pidió consejo y le acompañó por
toda Grecia para reunir a los héroes; su intervención fue decisiva para mantener la
concordia entre los griegos, especialmente a raíz de la querella entre Aquiles y
Agamenón. Cuando Tenedos fue saqueada le correspondió en el botín la hija de
Arsinoo, Hecameda, que le acercó «una bella copa guarnecida de áureos clavos que
el anciano se llevara de su palacio y tenía cuatro asas —cada una entre dos
palomas de oro— y dos sustentáculos»[179]. Alciato consideró esta copa como una
imagen del cielo, en el que los clavos aludían a las estrellas, las palomas a las
Pléyades, y los dos cordones a las Osa mayor y menor. Con ello se nos quiere dar a
entender que la Astrología sólo la alcanza el verdaderamente sabio, lo que Daza
Pinciano expresa así:

«Néstor entiende aquestas tan perfettas Moralidades del cielo, y advierte

Las cosas de las sciencias más secretas Qual hace en su destreza el hombre
fuerte»[180].

Ello es posible porque Néstor es muy anciano y tiene por tanto mucha
experiencia, la necesaria para alcanzar la doctrina astrológica.
 Emblema CII
QVAE SUPRA NOS, NIHIL AD NOS Emblema CII
LAS COSAS QUE NOS SUPERAN NO SON PARA NOSOTROS Caucasia
aeternum pendens in rupe Prometheus diripitur sacri praepetis ungue iecur. Et
nollet fecisse hominem: figulosaque perosus accensam rapto damnat ab igne
facem. Roduntur variis prudentum pectora curis, qui caeli affectant scire, deumque
vices. Prometeo, colgado eternamente en la roca del Cáucaso, ve su hígado
desgarrado por las uñas del ave sagrada. Y preferiría no haber hecho al hombre y,
abominando de haberlo modelado, se apena de haber encendido la antorcha con el
fuego robado. Son roídos por diversas preocupaciones los pechos de los sabios que
quieren saber los designios del cielo y de los dioses.Si Néstor fue la imagen del
astrólogo, era preciso presentar la imagen de otro que no respetó las órdenes de los
dioses y fue castigado. Este fue Prometeo, al que se dedica el emblema 102, Quae
supra nos, nihil ad nos (que con cuidado se alcanza la ciencia). Prometeo fue hijo del
titán Japeto y «primo» de Júpiter, al que engañó por su amor a los hombres. Fue
llevado por la diosa Palas al cielo donde vio cómo el fuego animaba a los espíritus
celestes; robó semillas de fuego en «la rueda del sol.» y las trajo a la tierra, y luego
de modelar los primeros hombres de arcilla, les infundió este fuego para
animarlos. Júpiter castigó al bienhechor de la humanidad encadenándolo en el
Cáucaso y enviando un águila que le devoraba el hígado, que se renovaba
constantemente[181]. Así lo expresaba Daza:

«Atado está Prometeo en alta roca

Del Cáucaso, y el hígado comiendo

 Un águila le está, que entre la boca

Quanto más come más le está creciendo»[182].

Diego López destacó dos sentidos de la moralidad de este emblema: «el uno
es darnos a entender el gran cuydado con que se alcancan las ciencias, y para esto
nos pone aquí a Prometheo, a quien un águila comía el coraçón en el monte
Cáucaso, y es la causa, porque como era grande Astrólogo estuvo mucho tiempo
en la cumbre deste monte para conocer la naturaleza y qualidad de una estrella
llamada anguila. El otro sentido es significar quanto atormenta la mala conciencia
a los malos que van contra los preceptos de Dios, como Prometheo»[183].

Emblema CIII
IN ASTROLOGOS Emblema CIII
SOBRE LOS ASTRÓLOGOS Icare, per superos qui raptus et aera, donec in mare
praecipitem cera liquata daret, nunc te cera eadem, fervensque resuscitat ignis.
Exemplo ut doceas dogmata certa tuo. Astrologus caveat quicquam praedicere,
praeceps nam cadet impostor dum super astra volat. Icaro, que subiste por los
aires y a las regiones celestes hasta que la cera al derretirse te hizo caer al mar,
ahora esa misma cera y el luego ardiente te resucitan para que enseñes las
verdades con tu historia. Que el astrólogo tenga cuidado de lo que predice, pues el
impostor cae de cabeza mientras vuela por encima de los astros.En el emblema 103,
In astrologos (sobre los astrólogos), se va a plantear el problema central de si la
Astrología como tal ciencia era válida, tema que' estuvo candente desde la Baja
Antigüedad. Una autoridad como San Agustín fue desfavorable al respecto y tal
veredicto duró hasta el siglo XIII, cuando la Iglesia empezó a revisar su posición y
escritores como San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino buscaron un
compromiso entre cristianismo y astrología, dejando a salvo la libertad del espíritu.
Al respecto ha escrito Otis Green: «Para el siglo XIV no quedaba un teólogo
católico que se atreviese a poner en duda la doctrina peripatética de que los
procesos de crecimiento y de cambio en el mundo terreno dependen de la
existencia de las esferas estelares. Al abrir sus brazos a la astronomía aristotélica,
los teólogos cristianos se sintieron impulsados inevitablemente a acoger también
favorablemente la astrología... Así, la Iglesia aceptó la astrología como una ciencia,
al mismo tiempo que salvaba las apariencias rechazando las teorías fatalistas sobre
el alma humana v todos los intentos de establecer un arte arbitrario de
adivinación»[184]. Fue imposible refutar estas teorías mientras estuvieron vigentes la
cosmología de Aristóteles y la astronomía de Tolomeo; solamente Kepler, en el
siglo XVII, puso en tela de juicio la validez de la astrología. El Renacimiento,
atendiendo al tema de la dignidad del hombre, vio a éste a imagen y semejanza de
Dios, pues una tradición naturalista había insistido en la analogía entre el
microcosmos humano y el universo, así que ocupaba un puesto central en la
creación. Además, el humanismo trajo una sobrevaloración de la magia como
ciencia capaz de interpretar los «secretos de la naturaleza» y las fábulas de los
dioses paganos, y de esta posición participa Alciato en gran manera. Así, por una
serie dé asociaciones, en las que se pasaba fácilmente de las causas físicas a las de
orden simbólico, se vio que los planetas, los signos zodiacales, las constelaciones,
las musas, etc., influían en e! gobierno de los hombres, que quedaban aprisionados
en una red de múltiples correspondencias.

La fábula de Icaro sirvió a Alciato para atacar a los astrólogos y a los que
quieren averiguar cosas secretas. Icaro fue hijo de Dédalo y de una esclava de
Mirtos, éste se irritó con él porque enseñó a Ariadna cómo Teseo podría entrar en
el laberinto para matar al Minotauro, y Minos entonces encarceló en el laberinto a
Dédalo y a su hijo. Deseando huir «inventó un ardid espantoso y fue hazer unas
alas de cera para salir bolando con ellas, y otras para Icaro su hijo, que estava con
él, y hechas dixo al hijo que le siguiese por donde el fuesse, porque si bolava más
alto, con el calor del Sol se le avían de derretir las alas, y se despeñaría, y si bolava
más baxo se ablandarían con la humedad del mar, y que de una manera u otra
corría muy gran peligro por tanto que procurase seguirle siempre derecho. Salen
entrambos bolando, pero luego el temerario mancebo, olvidándose del buen
consejo de su padre, començó a bolar tan alto que calentándosele las alas con el
calor del Sol se despeñó y cayó en el n]ar, donde quedó ahogado»[185]. El emblema
es una amonestación contra la imprudencia: «Muéstranos Alciato que devemos ser
más cautos y prudentes con las experiencias y peligros de otros».
 El tema tuvo una plasmación plástica en la Casa de Pilatos, en el techo, ya
antes comentado, y que fue realizado por Francisco Pacheco (1604). Su sentido ha
sido visto correctamente por Lleó Cañal[186].

Emblema CIV
QVI ALTA CONTEMPLANTVR, CADERE Emblema CIV
LOS QUE CONTEMPLAN LAS COSAS ALTAS, CAEN Dum turdos visco, pedica
dum fallit alaudas, et iacta altivolam figit arundo gruem, dipsada non prudens
auceps pede perculit: ultrix illa mali, emissum virus ab ore iacit. Sic abit, extento
qui sidera respicit arcu, securus fati quod tacet ante pedes. Mientras engaña a los
tordos con la liga y a las alondras con el lazo y atraviesa a la grulla en vuelo
arrojándole una flecha, no se da cuenta de que una dipsea[37] está al acecho, y la
pisa. Ella, en venganza, le inocula su veneno con la boca. Así le ocurre al que mira
al cielo con el arco tendido, sin percatarse del destino, que se agazapa a sus
pies.Por último, se cierra la serie astrológica con el emblema 104, Qui alta
contemplatur cadere (los que contemplan las cosas altas caen), también dirigido
contra los astrólogos. Alciato recurre al símil del cazador, que Daza Pinciano
traduce así:

«Mientras los tordos con liga engaña

Y las alondras con sotil pihuela,

Y mientras tira y piensa con la caña

Herir la grulla que por alto buela,

Pisó a la sierpe que con la sed daña,

 De lo que el cazador no se recela,

Mas muere como aquel que en lo alto mira Y del cercano mal no se
retira»[187].

En cuanto a la moralidad del emblema es una amonestación contra los

astrólogos que «escudriñan y penetran las cosas celestiales, no saben ni alcançan
las cosas que están muy cerca, y no sabiendo las cosas presentes, se glorian y
alaban que saben las futuras» (D. López).
 El Amor

Alciato es una buena muestra de la medida de la mentalidad renacentista

como se pone de manifiesto al analizar-el Amor, al que dedica nada menos que
trece emblemas. Sabido es que el leit motiv del Amor está presente en tantas
composiciones del humanismo, tal fue consecuencia de la influencia de Petrarca,
poeta dedicado a esta temática con una fuerza avasalladora. El enamorado de
Laura pintó el Amor como algo poderoso, que encadena a los sometidos y así
Cupido aparece en el desfile de los Triunfos. La idea de la prisión por amor estuvo
muy extendida y no es de extrañar que aparezca hasta en la concepción de la casa o
palacio[188].

Emblema CV
POTENTISSIMUVS AFFECTVS AMOR Emblema CV
QUE EL AMOR ES AFECTO PODEROSÍSIMO Aspice ut invictus vires auriga
leonis, expressus gemma pusio vincat Amor. Utque manu hac stuticam tenet, hac
ut flectit habenas, utque est in pueri plurimus ore decor. Dira lues procul esto:
feram qui vincere talem est potis, a nobis temperet anne manus? Mira representado
en esta gema al niño Amor, como invicto auriga que vence las fuerzas del león, y
cómo en una mano sostiene el látigo y con la otra empuña las riendas, y cuán
grande es la belleza de su rostro infantil. Cruel calamidad. a léjate: quien es capa7
de vencer a cal fiera. ¿;sc comportará con nosotros con moderación?Precisamente el
emblema 105, Potentissimus affectus amor (el Amor es afecto poderosísimo) nos
presenta este sentimiento con un aire muy virgiliano, tal como aparece en el canto
IV de La Eneida. Para mostrar cuán poderoso sea Cupido lo representa como niño
dirigiendo un carro tirado por ferocísimos leones; pese a las advertencias de su
madre Venus, el hijo le dijo que no les tenía miedo, aunque fueran feroces: «Yo les
pongo la mano en la boca, y me lamen, y no me hazen mal alguno... Y no puedo
hallar cosa más a propósito, porque animal ay más feroz que el león ¿qué cosa más
delicada ni para menos que un niño pequeño?», comenta Diego López. Si Cupido
vence a los leones, no es de extrañar que venza a los hombres, ya que nada le
detiene[189]. Daza Pinciano sintetiza así en su traducción de Alciato este poder:

«La fuerza del león tiene vencida

Amor, si no es de amor jamás vencido,

Que a solo amor ser quiso Amor rendido,

A quien no ay cosa que no esté rendida»[190].

Y nos trae Diego López el ejemplo del valiente Dioxippo, que entró
victorioso en la ciudad después de los juegos olímpicos, pero de pronto puso los
ojos en una mujer hermosa, y fue vencido. De ello no hay que maravillarse porque
«amor es muy fuerte», y a los más fuertes y valientes rinde y atropella, y pocos hay
que no le conozcan vasallaje»[191].

Emblema CVI
POTENTIA AMORIS Emblema CVI
 EL PODER DEL AMOR Nudus Amor viden ut ridet placidumque tuctur? Nec
faculas, nec quae cornua flectat, habet. Altera sed manuum flores gerit, altera
piscem, scilicet ut terrae iura det atque mari. ¿No ves cómo el amor, desnudo, ríe y
mira con dulzura? No lleva antorchas ni las flechas con las que ejercita el arco: por
el contrario, en una mano tiene flores y en la otra un pez, lo cual quiere decir que
su dominio se extiende por la tierra y el mar.Un sentido semejante del Amor se
glosa en el emblema 106, Potentia amoris (el poder del amor), presentando en el
grabado a Cupido con un ramo de flores en una mano, y un pez en la otra. Daza
traduce así a Alciato:

«No ves cómo el Amor con dulce aspetto,

Dexado el arco, flechas, y su llama,

Para mostrar cómo le está sujetto

El mar y tierra, a quien de amor inflama,

Un pez pintado tiene en la una mano,

Y en la otra frescas flores de verano».

Y la moralidad es clara, según Diego López: «Quiere darnos a entender que

el amor a nadie perdona, todo lo atropella, y manda assí en la tierra como en el
mar. Y por esta causa le pintaron con alas, porque buela sobre la tierra y sobre el
mar, porque todo está sujeto al imperio del amor: y pónele desnudo, porque el
efecto y afición del amor deve ser desnudo y abierto, y riese significando la alegría,
y mira blanda, amorosamente»[192]. Queda claro que es el rey de la tierra y del mar,
y a ambos impone sus leyes, y sus súbditos le obedecen.
 Emblema CVII
VIS AMORIS Emblema CVII
LA FUERZA DEL AMOR Aligerum fulmen fregit Deus aliger, igne dum
demonstrat uti est fortior ignis Amor. El dios alado quebró el alado rayo, para
demostrar que el fuego del amor es más fuerte que el fuego.Para que este
sentimiento quede claro se va a reiterar en el emblema 107, Vis amoris (la fuerza del
amor). Para mostrarnos su poder aparece rompiendo hasta el arco y las flechas, tal
como señala el epigrama de Daza:

«Viendo el ligero Amor al muy ligero

Rayo, para mostrar cómo a su fuego

No ay fuego igual, quebróle de ligero»[193].

Su poder es tal que todos los seres se hallan sometidos a él, como canta
Virgilio: «De esta suerte, en la tierra todos los linajes de los hombres y de las fieras,
y todos los ganados, y los habitantes del mar y las pintadas aves, todos se
precipitan ciegos en las ardientes furias del amor; el amor produce en todos los
animales el mismo efecto»[194]. Diego López concluye siguiendo a los poetas
antiguos que el Amor es más violento que el rayo, por tanto invencible, y que tiene
derecho sobre los mismos dioses.

Era preciso considerar qué puede la ciencia ante el Amor: nada, como señala
el emblema 108, In studiosum captum amore (sobre el estudioso atrapado por el
amor). Lo que Daza tradujo así:

«Cautivo está el letrado

Que estudioso antes era,

Del amor de Heliodora y de su gracia»[195].

Emblema CVIII
IN STVDIOSVM CAPTVM AMORE Emblema CVIII
SOBRE EL ESTUDIOSO ATRAPADO POR EL AMOR Immersus studiis, dicundo
et iure peritus. Et maximus libellio, Helianiram amat, quantum nec Thracius
umquam princeps sororis paelicem. Pallada cur alio superasti iudice, Cypri? Num
sat sub Ida est vincere? Inmerso en sus estudios, perito en retórica y derecho y
sobre todo muy letrado, ama a Helianira como ni siquiera el príncipe tracio amó a
la hermana de su concubina[38]. ¿Por qué, Cipris, quieres vencer a Palas con otro
juez. ¿No tienes bastante con haberla vencido en el Ida?[39]Aparece el letrado
sentado en una cátedra, en composición similar al «juicio de París», apareciendo a
un lado las Armas (Marte) y las Letras (Palas Atenea), pero ésta, como en el monte
Ida, ahora fue vencida por Venus, que aquí aparece junto a su hijo Cupido. La
moralidad del emblema va dirigida a los letrados y estudiosos «los quales por dar
en ser enamorados dexan los estudios, los quales impiden con la fuerça de los
amores, por causa de los quales avernos visto muchos ingenios perdidos»[196].

Ante los diversos efectos del Amor, hay que pensar que éste tiene orígenes
diferentes. Este problema fue manifiesto para Platón y los neoplatónicos, así, Ficino
definía el amor como «un deseo del goce de la belleza», pero ésta se halla dispersa
en el mundo bajo dos formas, simbolizadas por las dos Venus: la Caelestis, la hija
de tirano, que no tiene madre porque pertenece a una esfera inmaterial, y la
Vulgaris, la hija de Júpiter y Juno, que viven entre la mente cósmica y el mundo
sublunar. Para Ficino ambas Venus y ambos amores son «honrosos y dignos de
alabanza», porque buscan la creación de la belleza, aunque cada uno a su modo,
con una diferencia de valor entre una forma «contemplativa» y otra «activa». El
deseo va así del «amor divino», que tiende a la belleza visible, y llega hasta el
«amor bestial», que no es capaz de esa belleza y se entrega c? los placeres
sensuales[197]. Este tema se plantea en el emblema 109, Amor virtutis (el amor a la
virtud), que Daza nos presenta así:

«¿Dó está tu flecha y arco, di, Cupido,

Con que solías clavar el tierno pecho?

¿Dó están tus alas, y tu fuego hecho

Para abrasar qualquier hombre nacido?

¿Estas coronas tres dó te an venido,

Y esotras en la cabeza?...

De virtud las coronas son que tengo

Y la de la prudencia (por ser tanto

Su honor) en la cabeza la sostengo»[198].

López, luego de hablar de los dos amores, aclara que el divino «despierta al
hombre a contemplar las cosas divinas y celestiales, y les da toda la virtud y
honestidad. Y deste amor santo y honesto se trata aquí, y esto muestra el título,
Amor virtutis, el amor de la virtud, el qual es muy enemigo del otro amor hijo de
Venus, porque el amor divino inflama los coraçones de los hombres con el fuego
de las buenas artes, disciplinas y virtudes, y levanta hasta las estrellas los ingenuos
de los hombres con perpetuo nombre y fama. Lo qual significa las cuatro coronas
que tiene. La que está en la cabeça significa la sabiduría. Las otras tres significan
las tres virtudes: Fortaleza, Iusticia y la Templança»[199].
 Emblema CIX
Ante/rwv. ID EST, AMOR VIRTVTIS Emblema CIX
ANTEROS, ES DECIR, EL AMOR A LA VIRTUD Dic ubi sunt incurvi arcus? Ubi
tela, Cupido? Mollia queis iuvenum figere corda soles? Fax ubi tristis? Ubi pennae?
Tres unde corollas Fert manus? Unde aliam tempora cincta gerunt?
Haud mihi vulgari est hospes cum Cypride quicquam, ulla voluptatis nos neque
forma tulit. Sed puris hominum succendo mencibus ignus disciplinae, animos
astraque ad alta traho. Quattuor ecce ipsa texo virtute corollas: quamm, quae
Sophia est, tempora prima tegit. —Di, ¿dónde está el curvo arco? ¿Dónde, Cupido,
las flechas que sueles hundir en los tiernos corazones de los jóvenes? ¿Dónde la
antorcha implacable? ¿Dónde las alas? ¿Por qué lleva tu mano tres coronas? ¿Por
qué ciñe otra tus sienes?
—No soy compañero de la Cipris vulgar y no me mueve ninguna clase de
voluptuosidad, sino que enciendo en las mentes puras de los hombres los fuegos
de la disciplina y arrastro las almas hacia los altos astros. Estas cuatro coronas que
tejo son las de las virtudes, la primera de las cuales, que es la Sabiduría, cubre mis
sienes.El punto de partida de las elucubraciones en torno al Amor era Platón, que
en su diálogo del Banquete inserta el discurso de Fedro, quien afirma que de «todos
los dioses el Amor es el más antiguo, el más augusto para hacer virtuoso y feliz al
hombre durante la vida y después de la muerte»; le respondió Aristodemos
criticando su proposición, ya que no hay uno sino varios, y dijo: «Es sabido que sin
el Amor no habría una Venus; si ésta fuere solamente una no habría más que un
amor, pero puesto que hay dos Venus, tiene que haber también dos amores.
¿Quién duda de que hay dos Venus? La una, la mayor, la hija del cielo y que no
tiene madre, es la que nosotros denominamos Venus celestial; la otra, más joven, es
hija de Júpiter y Dione y la llamamos Venus Vulgar. Se deduce de que los dos
amores, que son los ministros de estas dos Venus, hay que llamar a uno celestial y
al otro vulgar»[200]. Como hemos indicado, la figura clave de estas disquisiciones en
el humanismo fue Marsilio Ficino, que hizo de su vida un parangón de la de
Platón, y del amor el eje de su sistema filosófico; sus escritos estimularon la
creación de los «Diálogos de Amor», que en el campo de las arles plásticas
inspiraron la temática del «Amor sacro y el Amor profano», de la que el cuadro de
Ticiano es un paradigma[201].

Emblema CX
Ante/rwv. AMOR VIRTVTIS ALIVM CVPIDINEM SVPERANS Emblema CX
ANTEROS, EL AMOR A LA VIRTUD, VENCE AL OTRO CUPIDO Aligerum,
aligeroque inimicum pinxit Amori. Arcu arcum, atque ignes igne domans
Nemesis. Ut qua aliis fecit, patiatur, at hic puer olim intrepidus gestans tela, miser
lacrimat. Ter spuit inque sinus imos. Res mira, crematur igne ignis, furias odit
Amoris amor. Némesis ha pintado al alado Amor enemigo del otro alado,
castigándole arco contra arco, fuego con fuego, para que padezca las mismas cosas
que él hace a otros. Y este niño, antes intrépido cuando llevaba sus flechas, ahora
llora miserablemente, y escupe tres veces en el centro de su corazón. Cosa
admirable: el fuego se consume en el fuego, el amor aborrece las crueldades del
amor.Alciato nos presenta la confrontación de los dos Amores en el emblema 110,
Amor virtutis aliud cupidinis superans (Anteros, el amor a la virtud, vence al otro
Cupido). En el grabado aparece la dialéctica de Eros-Anteros, que acaba con la
victoria del segundo. Pero ¿quién era Anteros? Según Temistio, un retórico del
siglo IV de nuestra era, Venus estaba intranquila porque Eros o Cupido no crecía, y
se le dijo que éste se desarrollaría con la compañía de un hermano, que era su igual
y que estaría colocado frente a él. Anteros llegó a ser el símbolo del amor mutuo,
ya que, como decían los antiguos, el amor crece en aquel que ama y es amado al
mismo tiempo por un amor igual al suyo. Generalmente, Eros y Anteros aparecen
disputándose una palma, pero aquí Eros figura subyugado; al lado hay una
hoguera en la que se consumen el arco y las flechas, porque como dice el epigrama
con «fuego el fuego se inflama / del Amor aborreze Amor la llama»; con razón
decía Bochius que el Amor quema y desea de todo corazón que su antorcha lo
consuma[202]. La moralidad del emblema resulta evidente con la victoria del amor
virtuoso sobre Cupido: «El qual Némesis vengadora de los sobervios arrogantes,
viéndole tan sobervio y altivo, quiso que atase el amor divino honesto,
significando que los torpes y deshonestos desseos, que infunde el hijo de Venus, se
pueden deshazer y disminuir con el amor honesto y celestial»[203]

Estamos viendo que hay diferentes clases de Amor, y a su vez el hijo d

Venus no siempre produce placer, es de naturaleza compleja y contradictoria,
como la misma vida, que nadie disfruta de una forma absolutamente feliz. Y decía
Horacio, concorde con su filosofía estoica, que el espíritu contento con el presente,
odie la inquietud de lo que ha de venir y endulce con tranquila sonrisa las
amarguras de la vida»[204]. Lo mismo sucede a Cupido, que como niño acompañaba
a su madre Venus, sin apartarse de su sombra, pero vio una colmena y al olor de la
miel se acercó, y fue picado por las abejas. Esta historia sirve de base al emblema
111, Dulcia quandoque amara fieri (que a veces las cosas dulces se vuelven amargas),
como le sucedió a Cupido, que fue por miel y volvió lleno de picazones.

Emblema CXI
DVLCIA QVANDOQVE AMARA FIERI Emblema CXI
QUE A VECES LAS COSAS DULCES SE VUELVEN AMARGAS Matre procul
licta, paullum secesserat infans Lydius: hunc dirae sed rapuistis apes. Venerat hic
ad vos placidas ratus esse volucres, cum nec ita immitis vipera saeva foret. Quae
datis, ah, dulci stimulos pro munere mellis; pro dolor, heu, sine te gratia nulla
datur! Apartándose de la madre, el niño lidio[40] se había alejado un poquito. Y lo
atacaseis, crueles abejas: había venido a vosotras creyendo que erais mansas
avecicas, cuando no es tan cruel la malvada víbora. La miel que dais como dulce
regalo oculta los aguijones, porque, ay, nada grato se da sin ti, oh dolor.La
moralidad de este emblema se aplica a los que «el gusto del amor cuesta la
hazienda o la honra o vida. Y esto se muestra debaxo de la miel y hiel del aguijón.
Porque cosa hay más halagüeña que el deleyte? ¿Ni qué cosa más triste que él?»[205].

Emblema CXII
FERE SIMILE EX THEOCRITO Emblema CXII
CASI IGUAL QUE EN TEOCRITO Alveolis dum mella legit, percussit Amorem
Furacem mala apes, et summis spicula liquit in digitis. Tumido gemit at puer
anxius ungue. Et quatit errabundus humum, Venerique dolorem indicat, et
gravitur queritur, quod apicula parvum ipsa inferre animal tam noxia vulnera
possit. Cui ridens Venus, hanc imitaris tu quoque, dixit, nate, feram, qui das tot
noxia vulnera parvus. Mientras Amor ladronzuelo coge miel de las celdillas, la
cruel abeja ,e ataca y le clava el aguijón en las puntas de los dedos. Gime el niño,
atormentado por la hinchazón de sus uñas, y vaga golpeando el suelo y cuenta a
Venus su dolor, quejándose amargamente de que un animal tan pequeño como
una abejita pueda inferir heridas tan molestas. Venus, risueña, le dice: «Tú mismo,
hijo, te comportas como esta fiera, porque aunque eres chico produces heridas
terribles».Este emblema se continúa en el 112, Fere simile ex Theocrito (casi igual que
en Teócrito). El epigrama de Alciato lo tradujo así Daza:

«La dulce miel el tierno Amor cogiendo,

En el dedo mordiéndole una abeja

 El aguijón le dexa; y el cuitado

Sopla su dedo hinchado: y pateando

La tierra, está mostrando la picada

A Venus, que enojada: Mire quales

Heridas tan mortales: le ha causado

Aquel tan lacerado animalejo.

La Venus con consejo: sonriendo

Acállale diciendo: Mi hijo, calla,

Que no puedes culpalla: pues tu imitas

A aquestas avecitas: que aun chiquito

Das de dolor heridas infinito»[206].

Ya tenemos elementos de juicio para dar una imagen completa de Amor,

aunque nunca los poetas se pusieron de acuerdo a la hora de definirlo. En general
lo presentaron como niño ciego, desnudo, con alas, dotado de arco con aljaba y
flechas de fuego, que encienden el deseo. Tal vamos a ver en el emblema 113, In
statuam amoris (sobre la imagen del Amor). Y en síntesis concluye Daza:

«Amor es un trabajo muy sabroso,

Echo de ociosidad muy descansada.

De esto será retrato milagroso,

En un escudo negro, una granada»[207].

 Emblema CXIII
IN STATVAM AMORIS Emblema CXIII
SOBRE LA IMAGEN DEL AMOR Quis sit Amor, plures olim cecinere Poetae. Eius
qui vario nomine gesta ferunt. Convenit hoc, quod veste caret, quod corpore
parvus, tela alasque ferens, lumina nulla tenet. Haec ora hic habitusque Dei est.
Sed dicere tantos si licet in vates, falsa subesse reor. Et cur nudus agat? Divo quasi
pallia desint. Qui cunctas domiti possidet orbis opes? Aut qui quaeso nives
boreamque evadere nudus alpinum potuit, strictaque prata gelu? Si puer est,
puerumne vocas qui Nestora vincit? An nosti ascraei carmina docta senis?
Inconstans puer hic obdurans pectora, quae iam transadiit, numquam linquere
sponte potest. At pharetras et tela gerit, quid inutile pondus? An curvare infans
cornua dira valet? Alas curve tenet quas nescit in aethera ferre? Inscius in
volucrum flectere lela iccur. Scrpit humi, semperque virum mortalia corda Laedit,
et haud alas sexeus inde movet. Si caecus, vittamque gerit, quid taenia caeco Utilis
est? Ideo num minus ille videt? Quisve sagittiferum credat qui lumine captus? Hic
certa, at caeci spicula vana movent. Igneus est, aiunt, versatque in pectore
flammas. Cur age vivit adhuc? Omnia flamma vorat. Quinetiam tumidis cur non
extinguitur undis Naiadum, quoties, mollia corda subit? At tu ne tantis capiare
erroribus, audi: verus quid sit Amor, carmina nostra ferent. Iucundus labor est,
lasciva per otia: signum illius est nigro punica glans clypeo. Quien sea el Amor, en
otro tiempo lo cantaron muchos poetas, que dijeron sus hazañas con nombres
distintos. Están de acuerdo en esto: en que carece de vestidos, es pequeño de
cuerpo, lleva dardos y alas, y es ciego. Tales son el aspecto y las cualidades del
dios. Pero son falsedades, a mi juicio, si se me permite hablar contra tantos poetas.
¿Por qué se halla desnudo? ¿Van a faltarle vestidos al dios que tiene sometidas
todas las riquezas del orbe? ¿O pudo franquear desnudo las nieves y el viento de
los Alpes y los campos cubiertos de hielo —pregunto—? Si es niño, ¿llamas niño a
quien supera en edad a Néstor? ¿Conociste los doctos cantos del viejo Ascreo?[41]
Este niño inconstante, que endurece los corazones que ya ha atravesado, nunca
puede abandonarse a voluntad. Pero lleva carcaj y flechas, ¿por qué este peso
inútil? ¿Acaso un niño es capaz de doblar un duro arco? ¿Por qué tiene alas que no
sabe usar en el aire? No sabiendo flechar el corazón de las aves, serpea por el suelo
y siempre hiere corazones mortales de hombres, y no mueve las alas porque es de
piedra. Es ciego y lleva una venda en los ojos, pero, ¿qué utilidad tiene una venda
para un ciego? ¿Acaso ve menos por esto? ¿Y quién podría creer que un arquero
carece de vista? Puede ser, pero los ciegos lanzan las flechas en vano. Es ígneo,
dicen, e incendia el corazón. ¿Cómo vive, vamos, todavía? La llama todo lo devora.
¿Por qué entonces no se apaga en las henchidas ondas cuando penetra en los
dulces corazones de las Náyades? No te dejes atrapar por tantos errores, oye: que
sea el verdadero Amor, nuestros cantos lo dicen. Es tarea grata para los ocios
lascivos, su símbolo es una granada en un escudo negro.Pérez de Moya en su
Philosophia secreta explica la iconografía de Amor. Es niño porque los enamorados
son mudables y de poco sosiego, como los muchachos, y porque el amor surge
generalmente en la gente joven; va desnudo porque no puede estar encubierto, y
lleva alas porque hiere a todos los hombres y para ello necesita desplazarse
velozmente. Dispara saetas porque el amor es un fuego interior, que quema y
produce dolor. Lleva los ojos vendados porque los amadores no ven, aunque
tengan ojos, que le tienen como cegados o tapados. Por último, el escudo señala
que es trabajoso, y la granada señala que tiene sabor agrio y dulce, como la fruta
pintada. En conclusión se puede decir: «Cupido significa el amor, el cual hace a los
hombres más inestables que otra pasión; y como las alas sobre instrumentos para
pasar de un lugar a otro volando, así el amor hace amador de poco sosiego y de
mucho movimiento; súbito creen y no creen estando siempre colgados de un
pensamiento y poseídos del temor»[208].
 Emblema CXIV
IN OBLIVIONEM PATRIAE Emblema CXIV
SOBRE EL OLVIDO DE LA PATRIA Iamdudum missa patria, oblitusque tuorum,
quos tibi seu sanguis, sive paravit amor; Romam habitas, nec cura domum subit
ulla reverti, aeternae tantum te capit urbis honos. Sic Ithacum praemissa manus
dulcedine loti liquerat et patriam, liquerat atque ducem. Abandonada la patria
hace ya tiempo y olvidado de los que son tuyos por la sangre o el amor, vives en
Roma y no tienes ningunas ganas de volver a casa: tanto te atenaza la fama de la
ciudad eterna. Del mismo modo el grupo de los Itacenses que fue enviado delante,
dejó de lado no sólo la patria, sino también a su jefe[42], a causa de la dulzura del
loto.Además del Amor, Alciato tratará del desamor en el emblema 114, In
oblivionem patriae (sobre el olvido de la patria), en el que amonesta a los que se
olvidaron de su tierra natal al quedar seducidos por el atractivo de país lejanos. El
hecho le ocurrió a Ulises y sus compañeros cuando un fuer viento arrastró su nave
al sur de la isla de Chipre. Allí encontraron comarca de los hombres «que se nutren
de loto y que, en vez de tramarles muerte, les hicieron su fruto comer. El que de
ellos probaba su meloso dulzor, al instante perdía todo gusto de volver y llegar con
noticias al suelo paterno; sólo ansiaba quedarse entre aquellos lotófagos, dando al
olvido regreso, y saciarse con flores de loto»[209]. Ulises obligó a reembarcar a los
compañeros que habían dejado de sentir su afán de volver a Itaca. El graba do nos
lo presenta cogiendo el fruto del loto en un árbol que tiene tronco en forma de
mujer, para indicar que su atractivo era semejante a la seducción femenina. 'La
moralidad del emblema va dirigida a los que se «olvidan de sus deudos, parientes,
amigos y aun lo que es peor es de sus propios padres, y por ventura aviéndoles
dado la mano para subir y alcançar las dignidades y honras con las quales
levantándose a mayores y ensoberveciéndose a nadie conocen, de todos se olvidan
y se hazen ásperos y intolerables»[210].

Emblema CXV
SIRENES Emblema CXV
LAS SIRENAS Absque alis volucres, et cruribus absque puellas, rostro absque et
pisces, qui tamen ore canant. Quis putat esse ullos? Iungi haec Natura negavit.
Sirenis fieri sed potuisse docent. Illicium est mulier quae in piscem desinit atrum,
plurima quod secum monstra libido vehit. Aspectu, verbis, animi candore
trahuntur, Parthenope, Ligia, Leucosiaque visi, has Musae explumant, has atque
illudit Ulysses; Scilicet est doctis cum meretrice nihil. ¿Quién creería que hay aves
sin alas ni picos, muchachas sin piernas, peces que cantan? La Naturaleza se negó a
unir tales cosas, pero se nos ha enseñado que pudieron ser así las Sirenas. Es mujer
seductora, que acaba en oscuro pez, como muchos monstruos que trae consigo el
deseo. Parténope, Ligia y Leucosia atraen a los hombres con su belleza, sus
palabras, su pureza de corazón. A éstas las despluman las Musas, y Ulises las
esquivó: es decir, que los doctos no tienen nada que hacer con las
putas.Principalmente, en relación con la atracción amorosa se cita a unos genios
marinos (mujer pisciforme) en el emblema 115, Sirenes. Las sirenas pasan por ser
hijas de la musa Melpómene y del dios-río Aqueloo. Se dice que vivían en una isla
del Mediterráneo atrayendo con sus cantos a los barcos hasta unos escollos donde
zozobraban. «Quien incauto se les llega y escucha su voz, nunca más de regreso al
país de sus padres verá ni a la esposa querida ni a los tiernos hijuelos que en torno
le alegran el alma. Con su aguda canción siempre llena de huesos y de cuerpo
marchitos con piel agostada»[211]. El prudente Ulises, sabedor del peligro, mandó
que sus compañeros se tapasen los oídos con cera y fue amarrado al mástil del
navío; las sirenas despechadas por su fracaso se precipitaron al mar y murieron
ahogadas. En cuanto a su forma, la parte superior era de mujer, y la inferior
pisciforme[212], y eran tres: Parténope, Leucosia y Ligia. «Eran muy diestras, una en
música de voz, otra en tañer la flauta, la tercera en tocar cítara o vihuela, con tanta
gracia que ninguno que las oía que no quedase arrobado de tanta melodía y
dulçura. Tenían tan grande astucia, que siempre tañían y cantavan lo que más
conformaba con el gusto de los oyentes. Si querían caçar a los enamorados
contavan cosas de amores. Si a los valientes, hazañas. Y desta manera a todos los
demás», según comenta Diego López. Este mismo autor puntualiza el significado
de los nombres de las sirenas para aclarar su interpretación: «Parthenope significa
virgen, de donde las rameras sabiendo que los hombres son aficionados a las
donzellas, o por lo menos a las mugeres, castas y honestas se fingen tales; Leucosia
significa blancura, significando la limpieza del alma, que fingen las malas mugeres
para cubrir sus enredos y artificiosos embustes. Ligia significa círculo, dando a
entender los lazos con que tiene enredados a los miserables amantes».[213]. Queda
claro que el hombre sabio y prudente como Ulises no tiene en cuenta los atractivos
de las sirenas, y sigue naturalmente la virtud.

Este emblema de Alciato me ha permitido identificar a las tres mujeres del

escenario de «Las Hilanderas», de Velázquez, en las que reside la clave del
misterioso y polémico cuadro, que ahora adquiere un marcado carácter
moralizante. A los planos primero y tercero con el tema de la fábula de Palas y
Aracne se interpone la fábula de las sirenas, sacada de los Emblemas de Alciato, y
que además conocía Velázquez por sus lecturas de las Metamorfosis de Ovidio, uno
de sus poetas preferidos y que tuvo de la obra citada dos ediciones en su
biblioteca[214].
 Emblema CXVI
SENEX PUELLAM AMANS Emblema CXVI
DEL VIEJO QUE AMA A LA MUCHACHA Dum Sophocles (quamvis affecta
aetate) puellam a quaestu Archippen ad sua vota trahit, allicit et pretio, tulit aegre
insana iuventus ob zelum, et tali carmine utrumque notat: noctua ut in tumulis,
super utque cadavera bubo, talis apud Sophoclem nostra puella sedet. Mientras
Sófocles —aunque de edad avanzada— atrae hacia sí a la joven Arquipe por
interés y la seduce con dinero, la loca juventud murmura por envidia y canta de
esta guisa sobre la pareja: «Como la lechuza en las tumbas, como el búho sobre los
cadáveres, así se sienta nuestra chica junto a Sófocles».Faltaba la variante del Amor
en la senectud, 'ya que antes señalamos que en general, es una pasión de la
juventud. De ello trata el emblema 116, Senex puellam amans (del viejo que ama a la
muchacha). Alciato nos presenta un ejemplo histórico para ser más convincente:

«Teniendo fecha Sófocles postura

Con Arquetipe, y siendo descubierto,

La gente moza reprehender procura,

Con estos motes aquel desconcierto.

Qual la lechuza está en la sepultura,

Qual está el búho sobre el cuerpo muerto,

 Tal Arquetipe está el buen viejo

Sófocles, reciviendo d’él consejo.»[215]

Diego López moraliza sobre el emblema en esta forma: «Ninguna cosa ay

porque querer un viejo darse a la luxuria, porque es querer dos vezes ser mancebo
y lo que es peor, que parece mal a todo el mundo, fuera de todo esto causa de que
muera, y assi los viejos que se casan con mugeres moças viven poco tiempo»[216].

Emblema CXVII
IN COLORES Emblema CXVII
SOBRE LOS COLORES Index maestitiae est pullus color: utimur omnes hoc
habitu, tumulis cum damus inferias; at sinceri animi, et mentis stola candida purae:
hinc sindon sacris linea grata viris. Nos sperare docet viridis. Spes dicitur esse in
viridi, quoties irrita retro cadit est cupidis flavus color: est et amantibus aptus, et
scortis, et queis spes sua certa fuit. At ruber armatos equites exornet amictus;
indicet et pueros erubuisse pudor. Caeruleus nautas, et qui caelestia vates attoniti
nimia religione petunt. Vilia sunt gilvis nativaque vellera burrhis, qualia lignipedes
stragula habere solent. Quem curae ingentes cruciant vel zelus amoris, creditur hic
fulva non male veste tegi. Quisquis sorte sua contentus ianthina gestet; Fortunae
aequanimis taedia quique ferat. Ut varia est natura coloribus in gignendis, sic aliis
aliud: sed sua cuique placent. El color negro es signo de tristeza: todos nos
servimos de tal hábito cuando sacrificamos sobre las tumbas; por el contrario, la
vestidura blanca lo es del ánimo sincero y de la mente pura, por eso es el color del
tejido grato a los sacerdotes. El verde nos muestra la espera: se dice que la
esperanza estaba vende siempre que una ilusión vana queda sin cumplirse. El
amarillo es el color del deseo: y es adecuado a amantes y putas, y a aquéllos cuya
esperanza se cumplió. Pero que el rojo adorne el vestido de los caballeros armados,
e indique el pudor que hace sonrojarse a los muchachos. El azul conviene a los
navegantes, y a los poetas que inspirados por una gran piedad se dirigen a los
cielos. Vulgares son y poco trabajadas las lanas de los capotes grisáceos que suelen
llevar como abrigo los mendincantes. Al que los enormes cuidados o los celos de
amor martirizan, se cree que no cubre mal un vestido de color leonado. Quien esté
contento con su suerte, lleve el violeta. y también d que soporte con paciencia los
desmanes de Fortuna. La naturaleza es rica en Ja creación de los colores, como en
todo lo demás, pero a cada cual le placen los suyos.Finalmente, el emblema 117,
Colores, está dedicado al lenguaje y significado de los colores, con diferentes
escenas acomodadas al uso del color señalado, y expresivas de otros tantos afectos
y pasiones del alma. Los colores indicados son el negro (luto y tristeza), el blanco
(castidad), el verde (la esperanza), el rojo (el amor loco), el púrpura (la valentía), el
azul (deseo de saber), el bayo (la pobreza), el rojo leonado (cuidado y vigilancia) y
el morado (la paciencia). Además de estos colores codificados por la tradición
Alciato no deja de reconocer que la Naturaleza es rica en variedades cromáticas, y
que cada uno tiene un margen para usarlos según sus gustos personales.
 La Fortuna

Junto al Amor, el otro gran leit motiv de la mentalidad renacentista fue la

Fortuna, a la que Alciato dedicó el mismo número de emblemas. El hecho más
significativo fue que el artista francés Jean Cousin realizó en París (1568) una
colección de doscientos dibujos sobre este tema, el llamado Liber Forlunae[217], en el
que aparecen las más diversas consideraciones en torno al tema, bajo la forma
emblemática. Esta alegoría viene a completar el programa sobre la Virtud del patio
de la Casa Zaporta, en Zaragoza. El tema no era nuevo, pues a lo largo de la Edad
media no se olvidaron las resonancias de la Antigüedad, y en cuanto a su
personificación dice Honorio de Autun: «Los filósofos nos hablan de una mujer
unida a una rueda que gira perpetuamente, y nos dicen que su cabeza tanto se
eleva como se abaja. ¿Qué es esta rueda? Es la gloria del' mundo en un movimiento
eterno. La mujer unida a la rueda es la Fortuna: su cabeza se eleva y abaja
alternativamente porque aquéllos 'que por su poder y su riqueza han sido elevados
son frecuentemente precipitados en la pobreza y en la miseria»[218]. Juan de Mena,
el Marqués de Santillana, Jorge Manrique y otros escritores menores tratan de ella
con frecuencia; la obra más significativa es la escrita hacia 1450 por el Marqués de
Santillana, se titula Bías contra Fortuna, que está inspirada en os escritos de
Diógenes Laercio. Si bien la rueda no se pierde en la iconografía de la Fortuna, el
lenguaje será otro, tanto por las ,consideraciones morales como por los modelos
mitológicos que se proponen.
 Emblema CXVIII
VIRTVTE FORTVNA COMES Emblema CXVIII
LA FORTUNA ES COMPAÑERA DE LA VIRTUD Anguibus implicitis, geminis
caduceus alis Inter Amaltheae cornua rectus adest. Pollentes sic mente viros,
fandique peritos indicat, ut rerum copia multa beet. El caduceo con las sierpes
enroscadas y las alas gemelas se alza entre los cuernos de Amaltea: quiere decir
que los hombres de mente poderosa y elocuentes son muy favorecidos por la
Fortuna.La Fortuna por sí misma vale poco, debe acompañar a la Virtud para que
sea adorno del hombre sabio. Tal vemos en el emblema 118, Virtute fortunae comes
(la fortuna es compañera de la virtud). Alciato unió en este emblema los atributos
de Mercurio (caduceo, alas en los pies y en el sombrero) con el cuerno de la cabra
Amaltea, así el dios de la elocuencia quedó unido a la riqueza de las cornucopias.
Más conocida la figura de Mercurio, convendrá recordar que la cabra Amaltea crió
a Júpiter en Creta cuando éste se hallaba al cuidado de unas ninfas; el dios
agradecido convirtió a la cabra en una constelación, y dio sus cuernos a las ninfas
Adrastea e Ida, que podían conseguir lo que deseasen de los citados cuernos. El
grabado lo explica así Alciato:

«La vara de Mercurio está esculpida

Con cuatro alas y con dos serpientes,

Entre los cuernos de la conocida

Cabra Amaltea, que a los elocuentes

 Varones de equidad muy escogida,

Muestra cómo Fortuna les abonda»[219]

Este emblema fue muy querido de los hombres del Renacimiento, porque
además figuraba en monedas romanas de la época imperial y en varias
inscripciones, que Valeriano interpretaba como símbolo de la felicidad[220], Giovio
lo incluyó en la empresa 36 de su serie, -y fue conocida como de Alciato. Nuestro
comentarista interpretó este emblema como el propio de los «hombres doctos y
sabios, los quales adornados de sabiduría y prudencia, entendidas por la vara de
Mercurio y de las culebras, alcançan fácilmente la abundancia de todas las
cosas»[221].

Emblema CXIX
FORTVNA VIRTVTEM SVPERANS Emblema CXIX
LA FORTUNA QUE VENCE A LA VIRTUD Caesareo postquam superatus milite,
vidit civili undantem sanguine Pharsaliam: iam iam stricturus moribunda in
pectora ferrum, audaci hos Brutus protulit ore sonos; infelix virtus, et solis provida
verbis, Fortunam in rebus cur sequeris dominam? Después que, vencido por los
soldados de César, vio a Farsalia sumergida en sangre de los ciudadanos, ya
acerándose al pecho que había de morir el hierro, pronunció Bruto estas palabras
con boca atrevida: —Valor desdichado, previsor sólo en las palabras, ¿por qué
sigues en los hechos a la Fortuna como a tu señora?A veces, la fortuna vuelve la
espalda a la Virtud, como se significa en el emblema 119, Fortuna virtutem superans
(la Fortuna que vence a la virtud). Así el grabado presenta a Bruto, uno de los
asesinos de César, que, viendo muerto a Casio, su compañero en el triunvirato, y
que no podía escapar de ser vencido o muerto o caer prisionero, y antes de huir
pidió a su soldado Straton que le ayudase a suicidarse. Hay un error que viene de
la Antigüedad, pues Bruto no murió en la batalla de Farsalia (año 48 a. de C.), sino
en la de Filippos (año 42 a. de C.). Alciato dice en el epigrama:

«Sobre la punta de su espada,

Con atrevido acento echó un gemido

Diciendo, O Fortaleza desdichada,

No más que palabrera ¿por qué aora

Sigues a la fortuna mandadora?»[222].

Emblema CXX
PAVPERTATEM SVMMIS INGENIS OBESSE NE PROVEHANTVR Emblema
CXX
LA POBREZA PERJUDICA A LOS MAYORES INGENIOS Y HACE QUE NO
PROGRESEN Dextra tenet lapidem, manus altera sustinet alas: ut me pluma levat,
sic grave mergit onus. Ingenio poteram superas volitare per arces, me nisi
paupertas invida deprimeret. De mi diestra pende una piedra, mi otra mano tiene
alas: así como las plumas me elevan, me hunde por otra parte el grave peso. Por mi
ingenio podría sobrevolar las cumbres más altas, si no me lo impidiera la
desfavorable pobreza.Diego López al explicar la moralidad dice que «no puede
aver mayor cobardía que matarse un hombre a sí propio, porque ninguna cosa ay
más fácil, pero es de hombre pusilánime, y es muy grande argumento de floxedad
y mal consejo»[223].

Dada la dicotomía del hombre, éste vive en una contradicción entre lo que
anhela y la triste realidad. Este problema se plantea en el emblema 120, Paupertatem
summis ingenis obesse ne provehantur (la pobreza perjudica a los mayores ingenios y
hace que no progresen). Para ello recurre Alciato a una imagen que tendrá gran
trascendencia, así dice en el epigrama:

«Colgado está a la derecha mano

Un canto, y la simetría está encumbrada

Con unas alas que subirme en vano

Trabajan, porque tanto la pesada

Carga detiene, quanto de este llano

La pluma sube a la región no hollada,

Que ansi estuviera aqueste ingenio en alto

Si mi pobreza no impidiera el salto»[224].

La moralidad del emblema es clara para Diego López, que es profesor, y

siente que muchos alumnos se pierdan «por la pobreza no pueden estudiar,
porque ninguna carga ay de mayor pesadumbre ni más pesada. Por la piedra . que
tiene en la mano derecha es significado el grande impedimento que los pobres
tienen para escrivir, porque es necesario que aya que comer»[225]. El comentarista
recuerda los ejemplos clásicos de Horacio y Virgilio, que no hubieran podido
escribir de no haber contado con la protección de Mecenas. También recuerda el
epigrama de Marcial en que se lamenta de que en aquel protejan.no aya buenos
poetas porque no existen mecenas que los Esta imagen de Alciato tuvo repercusión
en el mundo de las alegorías religiosas del Barroco para expresar la virtud
monástica de la Pobreza, así en el tratado Idea vitae teresianae, aunque el modelo
inmediato creo que pudo ser un manual más reciente, la Iconología de Cesare Ripa,
publicado poco antes[226]. Todavía el modelo de Alciato influyó en Paul Delaroche
(1797-1856), en uno de sus dibujos, que presenta a un ángel mirando al cielo
mientras una de sus manos está sujeta a una gran piedra[227].
 Emblema CXXI
IN OCCASIONEM Emblema CXXI
SOBRE LA OCASIÓN Lysippi hoc opus est, Sicyon cui patria.
Tu quis?
Cuncta domans capti temporis articulus.
Cur pinnis stas?
Usque rotor. Talaria plantis
Cur retines? Passim me levis aura rapit. In dextra est tenuis dic unde novacula?
Acutum omni acie hoc signum me magis esse docet.
Cur in fronte coma? Occurrens ut prendar. At heu: tu dic cur pars calva est
posterior capitis?
Me semel alipedem si quis permittat abire, ne possim apprenso postmodo crine
capi.
Tali opifex nos arte, tui causa edidit, hospes: utque omnes moneam, pergula
aperta tenet. Esta es obra de Lisipo de Sición.
—Tú. ¿quién eres?
—El instante de tiempo capturado que domina todas las cosas.
—¿Por qué estás de pie y tienes alas?
—Porque doy vueltas continuamente.
—¿Por qué tienes alas en los pies?
—Por doquier me arrastra la brisa más leve.
—Dime por qué tienes en la diestra una afilada navaja.
—Este signo enseña que soy más aguda que toda agudeza.
—¿Por qué el mechón de cabellos en la frente?
—Para ser cogida cuando me presento.
—Pero, ay, dime, ¿por qué tienes calva la parte posterior de la cabeza?
 —Para que si alguna vez alguien me deja escapar con mis pies alados, no pueda
atraparme de nuevo por el pelo. Con tal artificio me hizo el artista para ti,
forastero, y me puso en una pérgola abierta para que sirva a todos de
advertencia.No menos complejo es el emblema 121, In occasionem (sobre la
ocasión), cuya iconografía se atribuye al escultor griego Lisipo. Dice al respecto
Alciato en el epigrama:

«Soy obra de Lisipo, y soy llainada

La coyuntura del tiempo prendido,

De quien no ay cosa que no esté domada.

Estoy en lo más alto y más subido

De aquesta rueda, porque siempre ruedo.

Y el pie de leves alas es fornido

Porque parar no pueda ni estar quedo.

Y para declarar mi delgadeza

Y quanto desatar y cortar puedo,

Navaja traigo de gran agudeza.

Y porque a quien topare pueda asirme

Cabello dio delante a mi cabeza»[228].

El prestigio de tal imagen alegórica viene dado por su autor, el escultor

Lisipo, el único al que Alejandro Magno permitió hacer su retrato[229]. Puso sus pies
con alas y sobre una rueda para significar que pasa rápida, y además flotando
sobre la superficie del mar; para expresar que es más aguda que toda agudeza,
lleva una navaja de afeitar, y presenta calva la parte posterior de la cabeza
mientras vuela de su frente un largo mechón de cabello[230]. Diego López explica
estas rarezas iconográficas porque la ocasión es la oportunidad en hacer algo, y en
«viendo la buena ocasión le avemos de echar la mano, y no dexarla passar, y por
esto tiene el cabello en la frente para que nos aprovechemos de la buena ocasión, y
el tener la postrera parte de la cabeza (calva) significa que en passando no ay por
donde la podamos coger»[231]. Y en conclusión puede establecerse que los que obran
en el momento oportuno merecen la calificación de sabios y prudentes.

El tema, en forma más sencilla, sirvió para exlibris y marcas tipográficas

durante el Renacimiento, y dio pie a un bellísimo medallón, conservado en el
Museo de Coimbra[232]. El modelo de Alciato inspiró uno de los relieves del
antepecho del patio de la Casa Zaporta de Zaragoza, a mediados del siglo XVI[233].
Pero la versión plástica más extraña estuvo en la biblioteca de la Universidad de
Salamanca: se veía un niño sentado sobre un globo con el cabello cubriéndole la
frente y llevando un cuchillo en la mano, presentando a un costado a Mercurio y al
otro a la Fortuna y un cuerno de la abundancia; detrás de ellos una mujer llorando
como imagen del Arrepentimiento. Con razón se cree que el responsable de tal
composición pudo ser el sabio comentarista de Alciato Francisco Sánchez de las
Brozas, profesor de griego y retórica de la Universidad de Salamanca y revisor de
la edición latina de Alciato de Lyon, de 1573[234]. La influencia no fue sólo en las
artes plásticas, también los poetas se dejaron influir por las imágenes
emblemáticas, como el poeta aragonés Juan Bautista Felices de Cáceres, en el canto
segundo de su obra El caballero de Ávila (Zaragoza, 1623) cuando escribió
textualmente con base en este emblema:

«Alciato, una mujer sobre olas

del mar nos pinta, sin ollar espumas

por ser los pies de boladuras plus»[235].

 Emblema CXXII
IN SVBITVM TERROREM Emblema CXXII
SOBRE EL TERROR SÚBITO Effuso cernens fugientes agmine turmas quis mea
nunc inflat cornua? Faunus ait. Viendo unas tropas que huían sin orden ni
concierto, dice Fauno: «¿Quién sopla ahora mi cuerno?».La Fortuna o su contraria
surge a veces de forma imprevisible, como en el emblema 122, In subitum terrorem
(sobre el terror súbito), que lleva el desastre a los ejércitos y a los ganados. El
antiquísimo dios romano Fauno multiplicó en unos genios selváticos, los faunos,
compañeros de los pastor y comparables a los sátiros helénicos. Son semejantes al
dios Pan, al que vemos en el grabado soplando en una caracola retorcida y larga
como una trompeta. Pensaban los antiguos que este dios ponía «espantos
repentinos y abatía los ánimos de tal manera que careciessen no solamente de
razón, sino de entendimiento como muchas veces acontece en los exércitos, que sin
aver causa alguna se perturban»[236]. Ello explica que a este terror se le llame
también pánico, ya que proviene del sonido horroroso que producía Pan al soplar
en la caracola.
 Emblema CXXIII
IN ILLAVDATA LAVDANTES Emblema CXXIII
SOBRE LOS QUE ALABAN LO INALABABLE Ingentes Galatem semermi milite
turmas, spem praeter trepidus fuderat Antiochus: lucarum cum saeva boum vis,
ira, proboscis, tum primum hostiles corripuisset equos. Ergo trophaea locans
elephantis imagine pinxit, insuper et sociis. Occideramus, ait, bellua servasset ni
nos foedissima barrus: ut superasse iuvat, sic superasse pudet. Antíoco, alarmado,
con su ejército mal armado frente a las enormes fuerzas de los Gálatas, había
abandonado la esperanza, cuando la fiera fuerza, la ira y las trompas de los
elefantes cogieron por sorpresa a los caballos enemigos por vez primera. Por eso, al
erigir el trofeo, pintó la imagen de un elefante, incluso por encima de los aliados, y
explicó «Hubiéramos muerto si un elefante, bestia espantosa, no nos hubiera
salvado». La victoria unas veces complace y otras avergüenza.La Fortuna hace a
veces que se alaben las cosas que no lo merecen, come se manifiesta en el emblema
123, In illaudata laudantes (sobre los que alabar lo inalabable); se presenta como
fundamento histórico la batalla de Antioco Soter contra los gálatas, que se iba
perdiendo, cuando de pronto sacó once elefantes que tenía ocultos, y ante su vista
el enemigo huyó despavorido, deadierido los elefantes la batalla en su favor[237]. El
rey estaba avergonzado de haber ganado recurriendo a este ardid, y por ello
ordenó que en el trofeo de la victoria figurase el elefante. Se quiere significar con
este emblema a los que estiman más las casas provechosas que las honestas.
 Emblema CXXIV
IN MOMENTANEAM FELICITATEM Emblema CXXIV
SOBRE LA FELICIDAD EFÍMERA Aeream propter crevisse cucurbita pinum
dicitur, et grandi luxuriasse coma: cum ramos complexa, ipsumque egressa
cacumen, se praestare aliis credidit arboribus. Cui pinus, nimium brevis est haec
gloria: nam te protinus adveniet, quae male perdet, hiems. Dícese que una calabaza
había crecido al lado de un esbelto pino, y que su fronda era exhuberante.
Abrazándole con sus ramas, llegó hasta su cima y creyó que aventajaba a los
demás árboles. El pino le dijo: «Esta gloria tuya es demasiado breve, pues te llegará
sin remedio el invierno, que causará tu ruina».La Fortuna hace que la felicidad
humana sea pasajera, especialmente la que no se funda en la virtud: el emblema
124, In momentaneam felicitatem (sobre la felicidad efímera). Alciato puso en el
epigrama el siguiente símil:

«Creció una calabaza a tanta altura,

Que se encimó a la cumbre de un pino,

Y de ver su verdor, tan gran locura

Y vanagloria a su pensar la vino,

Que pensó ser la principal criatura.

Mas esta gloria no será contino

(Díxola el pino), que verná el invierno

 Que seque tu verdor caduco y tierno»[238].

Nuestro habitual comentarista señala que este emblema cuadra «contra

aquéllos que están puestos en altos lugares, dignidades y oficios, y considerando
que se ha de acabar aquella felicidad son sobervios arrogantes como la calabaça, la
qual es presagio de las esperanças vanas. La felicidad de éstos es momentánea,
porque viniendo el invierno, que es la muerte, despojará de la vida al Rey, al
Monarcha o Emperador, con los quales tenían amistad y gracia, luego el Príncipe
heredero por la mayor parte desecha estos privados y pone otros, y como no
echavan de ver que su felicidad era momentánea, son aborrecidos de todos, porque
en el tiempo de su privança fueron sobervios y arrogantes, como: la calabaça con el
pino»[239]

La Fortuna permite al que no participa en la competición el hacerse el dueño

de la situación, como se cuenta en el emblema 125, Ex damno alterius, alterius utilitas
(lo dañino para unos es provechoso para otros), que procede de una fábula de
Esopo, que Alciato presenta así en el epigrama:

«Estando en el hervor de la pelea

Un bravo puerco y un león muy fiero,

Y mientras éste y aquél vencer desea,

Como es de corazón diestro y guerrero,

El buitre comedor de alto lo ojea

De aquel ajeno mal muy placentero.

Sabiendo que ha de ser para él la presa

De qualquier dellos que llevare empresa»[240].

 Emblema CXXV
EX DAMNO ALTERIVS, ALTERIVS VTILITAS Emblema CXXV
LO DAÑINO PARA UNOS ES PROVECHOSO PARA OTROS Dum saevis ruerent
in mutua vulnera telis, ungue leaena ferox, dente timendus aper, accurrit vultur
spectatum, et prandia captat. Gloria victoris, praeda futura sua est. Mientras se
producen mutuas heridas con sus armas crueles, la feroz leona con sus garras, con
los colmillos el terrible jabalí, acude a toda prisa el buitre a verlo, y obtiene su
comida: la gloria ha de ser del vencedor, pero la presa será suya.Está claro que ya
gane el león, ya el jabalí, el mal será para el muerto, y el bien para el buitre. La
moralidad del emblema tiene para López un sentido político ya que «ninguna cosa
ay peor que la guerra civil y discordia ciudadana, porque añade grandes fuerças al
contrario»[241].
 Emblema CXXVI
BONIS AVSPICIIS INCIPIENDVM Emblema CXXVI
QUE HAY QUE COMENZAR CON BUENOS AUGURIOS Auspiciis res coepta
malis, bene cedere nescit. Felici quae sunt omine facta, iuvant. Quidquid agis,
mustela tibi si oscurrant, omitte: signa malae haec sortis bestia prava gerit. Una
cosa empezada con malos auspicios no termina bien. Las cosas hechas con
augurios felices, complacen. Cualquiera que sea lo que vayas a hacer, déjalo si le
sale al encuentro una comadreja. Este animal depravado es señal de mala
suerte.Para esperar un buen resultado, las cosas deben emprenderse con buen
principio, si la diosa Fortuna lo permite. Así el emblema 126, Bonis auspiciis
incipiendum (que hay que comenzar con buenos augurios), nos presenta a un
hombre saliendo de casa, pero si encuentra a una comadreja o a una liebre, éstas
son señal de mal agüero, así que su obra o tarea no tendrá buen fin[242]. Puede
suceder que la Fortuna sea tan desastrosa que no quede nada, como declara e!
emblema 127, Nihil reliqui.
 Emblema CXXVII
NIHIL RELIQVI Emblema CXXVII
LLOVER SOBRE MOJADO Scilicet hoc deerat post tot mala, denique nostris
locusta ut raperent quiequid inesset agris. Vidimus innumeras Euro duce tendere
turmas. Qualia non Atylae castrave Xerxis erant. Hae faenum, milium, farra omnia
consumpserunt. Spes et in angusto est, stant nisi vota super. Sólo nos faltaba esto:
que las langostas arrasaran lo que quedaba de nuestros campos. Hemos visto
bandadas innumerables, traídas por el Euro, cual los ejércitos de Atila o de Jerjes,
abatirse sobre ellos. Lo han consumido todo: el heno, el mijo, el trigo. Nuestra
esperanza se halla mermada; no nos queda sino hacer votos.Después de tantos
males vinieron las langostas en cantidad superior a los soldados traídos por Atila y
Jerjes, y no hubo más remedio que esperar en Dios, «Padre de misericordias y de
toda consolación» (D. López). No menor es la situación del milano, prototipo de la
gula y de la avaricia, al que se refiere el emblema 128, Male parta, male dilabuntur
(las cosas mal dispuestas acaban de mala manera). El grabado nos lo presenta
arrojando por la boca las tripas por causa de un festín, mientras dice a su madre
que se le salen las tripas, y ésta le responde que tales tripas no son las suyas, ya que
vomita las cosas ajenas que hurtó.
 Emblema CXXVIII
MALE PARTA, MALE DILABVNTVR Emblema CXXVIII
LAS COSAS MAL DISPUESTAS ACABAN DE MALA MANERA Milvus edax,
nimiae quem nausea torserat escae, hei mihi, mater, ait, viscera ab ore fluunt. Illa
autem, quid fles? Cur haec tua viscera credas, qui rapto vivens sola aliena vomis?
Un milano glotón, al que una náusea provocada por un hartazgo hacía retorcerse,
dice: «Ay de mí, madre, las tripas se me salen por la boca». Y ella contesta: «¿De
qué te quejas? ¿Cómo es que crees que lo que vomitas son tus tripas, si vives sólo
de las ajenas?».La moralidad del emblema es una amonestación contra los que se
disgustan de perder «como si fueran suyas las cosas que han juntado con mala
conciencia y engaños», según Diego López[243].

Los necios quieren hacer bien las cosas, sin pensar que pueden ser burlados,
como en el emblema 129, Semper praesto esse infortunia (los infortunios no se hacen
esperar), cuyo grabado aparece así descrito en el epigrama:

«De tres donzellas que echavan suerte

Qual se avía de morir dellas primero,

Aquélla a quien cayó señal de muerte

Burlávase del juego verdadero.

Mas la Fortuna, que en el caso fuerte

Jamás se engaña, luego de ligero

 Con un ladrillo que cayó la mata.

El bien no viene, el mal no se dilata»[244].

Emblema CXXIX
SEMPER PRAESTO ESSE INFORTVNIA Emblema CXXIX
LOS INFORTUNIOS NO SE HACEN ESPERAR Ludebant parili tres olim aetate
puellae sortibus, ad Stygias quae prior iret aquas. At cui iactato male cesserat alea
talo. Ridebat sortis caeca puella suae. Cum subito icta caput labente est mortua
tecto. Solvit et audacis debita fata ioci. Rebus in adversis mala sors non fallitur: ast
in faustis, nec precibus, nec locus est manui. Jugaban una vez a las suertes tres
muchachas de la misma edad, a ver cuál de ellas sería la primera en ir a las aguas
Estigias. Reía, ignorante de su destino, la chica a la que había tocado el dado
nefasto, cuando de pronto, habiéndole caído una teja en la cabeza, murió, y así se
cumplieron las predicciones del atrevido juego. En las cosas adversas, la mala
suerte no deja de estar presente; pero en cuanto a las favorables, la situación no se
controla ni con plegarias.De ahí que concluya Diego López que es «propio de
hombres prudentes, quando usan de la fortuna muy próspera tener entonces muy
gran cuydado de la modestia, porque ninguna cosa ay de tanto temor que no
pueda proveerse con la vigilancia, ni ay algún mal que no pueda suceder estando
sin esperança de ello»[245].

Finalmente, los hombres deben saber que hay una deidad mensajera de los
dioses que se encarga de dañar a los hombres, y a ella se dedica el emblema 130,
Remedia in arduo, mala in prono esse (que los males llegan fácilmente y los remedios
con dificultad). Homero habla de Ate, cuando por boca de Agamenón se dirige a
los héroes dánaos, para exculparse y decirles que esta deidad, la perniciosa Ate, es
la que dispone de todo: «sus pies son delicados y no los acerca al suelo, sino que
anda sobre las cabezas de los hombres... En otro tiempo fue aciaga para el mismo
Júpiter, que es tenido por el más poderoso de los hombres y delos dioses»[246].

Emblema CXXX
REMEDIA, IN ARDVO, MALA IN PRONO ESSE Emblema CXXX
QUE LOS MALES LLEGAN FÁCILMENTE Y LOS REMEDIOS CON
DIFICULTAD Aetheriis postquam deiecit sedibus Aten Iupiter, heu, vexat quam
mala noxa viros! Evolat haec pedibus celer et pernicibus alis, intactumque nihil
casibus esse sinit. Ergo Litae, proles Iovis, hanc comitantur euntem, Sarturae
quidquid fecerit illa mali, sed quia segnipedes, luscae, lassaeque senecta, nil nisi
post longo tempore restituunt. ¡Desde que Júpiter echó de la sede celeste a Ate, ay,
cuántos prejuicios acarrea a los hombres! Vuela ésta con rápido pie y alas
infatigables, y no deja títere con cabeza a su paso. Las Lites, hijas de Jove, la siguen
por doquier para remediar los desastres que provoca. Pero como son tardas,
tuertas y fatigadas por la edad, no reparan las cosas sino tras largo tiempo.La
fábula la continúa Alciato en el epigrama:

«Después que Júpiter echó del cielo

A Atis, ay gran mal en los mortales,

Que ella volando, no ay en este suelo

Cosa que no enturbie con mil males.

Tras ésta las tres Litas, con buen celo

 Remedian los desastres humana\'7des»[247].

Estas tres Litas, o las Súplicas, son hijas de Júpiter, «y aunque cojas,
arrugadas y bizcas, cuidan dé ir tras "de Atis», reparando el daño causado[248].

Ante un engaño, Júpiter se vengó de Ate precipitándola desde lo alto del

Olimpo, cayó en Frigia, en la Colina del Error, donde Ilo levantó la ciudad de Ilión
(Troya). Como Ate es una personificación del Error, al arrojarla del Olimpo, aquél
ha quedado como una triste herencia para la Humanidad. La moralidad es
evidente, ya que las calamidades y daños «están más prestos que el remedio,
porque el camino de ofender y dañar es más fácil, y está más aparejado que el de
aprovechar y hazer bien»[249].
 El Honor

Pese a la Fortuna, el Honor, la Honra y la Fama vienen tras de los grandes

esfuerzos, como se explica en el emblema 131, Ex arduis perpetuum nomen (que se
alcanza fama eterna por las cosas difíciles). Motivo para el emblema es la
predicción de Calcas acerca de la caída de Troya, luego de nueve años de duros
trabajos, lejos de la patria.

Emblema CXXXI
EX ARDVIS PERPETVVM NOMEN Emblema CXXXI
QUE SE ALCANZA FAMA ETERNA POR LAS COSAS DIFÍCILES Crediderat
platani ramis sua pignora passer et bene, ni saevo visa dracone forent. Glutiit hic
pullos omnes, miseramque parentem saxeus, et tali dignus obire nece. Haec, nisi
mentitur Calchas, monimenta laboris sunt longi, cuius fama perennis eat. Hubiera
hecho bien el pájaro al confiar a su prole a las ramas del plátano, si no hubieran
sido vistos por el cruel dragón. Tragóse éste a todos los pollos y a su desdichada
madre, y se convirtió en piedra, y era digno de tal muerte. Estas cosas, si no miente
Calcante, son presagios de una larga tarea, cuya fama va a ser eterna.El grabado
claramente responde al pasaje homérico, ocurrido en Aulide: «En sacros altares
inmolábamos hecatombes perfectas a los inmortales, junto a una fuente y a la
sombra de un hermoso plátano a cuyo pie manaba el agua cristalina. Allí se nos
ofreció un gran portento. Un horrible dragón de roja espalda, que el mismo
Olimpo sacara a la luz, saltó de debajo del altar al plátano. En la rama cimera de
éste hallábanse los hijuelos recién nacidos de un ave...; eran ocho, y con la madre
que los parió nueve. El dragón devoró a los pajarillos, que piaban lastimeramente;
la madre revoleaba quejándose, y aquél volvióse y la cogió por el ala, mientras
chillaba. Después que el dragón se hubo comido el ave y a los polluelos, el dios
que lo hiciera aparecer obró en él un prodigio: el hijo del artero Saturno
transformólo en piedra, y nosotros, inmóviles, admirábamos lo ,que ocurría. De
este modo, las grandes y portentosas acciones de los dioses interrumpieron las
hecatombes». Y enseguida Calcas vaticinó: «El próvido Júpiter es quien nos
muestra ese prodigio grande, tardío, de lejano cumplimiento, pero cuya gloria
jamás perecerá»[250]. Los polluelos y la madre eran nueve, es decir, el mismo
número de años que combatiremos, y al décimo entraremos en Troya. La lección
de un emblema de tanto prestigio era clara, se quería significar: «que ninguna cosa
honrada ni de fama se puede alcançar sin gran trabajo, pero los cuydados donde ay
trabajo, hazen que vengan con ellos grandes honras... y lo trae Alciato muy bien
para persuadirnos que de las cosas arduas y dificultosas se alcança nombre y fama
perpetua»[251].

Emblema CXXXII
EX LITTERARVM STVDIIS IMMORTALITATEM ACQVIRI Emblema CXXXII
ADQUIRIR LA INMORTALIDAD POR EL ESTUDIO DE LAS LETRAS Neptuni
tubicen (cuius pars ultima cetum, acquoreum facies indicat esse deum) serpentis
medio triton comprenditud orbe, qui caudam insero mordicus ore tenet. Fama
viros animo insignes, praeclaraque gesta prosequitur, toto mandat et orbe legi.
Tritón, trompetero de Neptuno —cuya parte inferior de monstruo marino y cuya
apariencia indican que es un dios del mar—, está encerrado en medio del círculo
de una serpiente que se muerde la cola introduciéndosela en la boca. La fama sigue
a los hombres de talento singular y a sus acciones ilustres, y manda que se les
conozca en todo el mundo.Además de las armas, las letras proporcionan al hombre
otro medio de conseguir la fama, según se manifiesta en el emblema 132, Ex
literarum studiis immortalitatem acquiri (adquirir la inmortalidad por el estudio de
las letras). De acuerdo con el epigrama de Alciato vemos a un:

«Tritón que es de Neptuno trompetero,

Medio hombre y medio pez, está cercado

De una serpiente que por lo postrero

Tiene cola asida de un bocado»[252].

Tritón fue un Dios marino con la parte superior de forma Humana, y la

inferior pisciforme; y con este nombre también se conocen a los seres marinos que
forman parte del cortejo de Neptuno, y como señala Virgilio: el primero «atruena
el azulado mar con su caracola»[253]. Aquí lo vemos enmarcado por el ouroboros o
serpiente que se muerde la cola, que es el atributo de Saturno y de la eternidad, o
del tiempo que se repite cíclicamente; ya decía Cirilo de Alejandría que los
«paganos representaban el tiempo por una serpiente, porque es larga, rápida en
sus movimientos y silenciosa en su progreso»[254].

El primer escritor que relacionó al ouroboros con Saturno fue un retórico del
siglo IV, Marciano Capella[255]. Además del tiempo significa el universo, y este
símbolo es muy conocido, ya que figura en el inicio del Horapollo[256]. La relación
del tritón con el ouroboros tal vez la conoció Alciato a través de un autor tan
familiar como Macrobio, cuando este escritor dice que el templo de Saturno de
Roma se coronaba de tritones que hacían sonar la caracola[257]. El sentido del
emblema queda claro en Alciato, según la traducción de Daza:

«La Fama favorece a el hombre entero

En letras, y pregona ansí su estado,

Que le haze retumbar hasta que asombre

La tierra y mar con gloria de su nombre».

El prestigio a través de las letras es un sentimiento muy claro en la

Antigüedad, y nadie como Horacio lo ha expresado más certeramente: «Mi fama
me llevará a la inmortalidad pese a mi pobre ascendencia. Cambiado en cisne
volaré sobre todos los países. Así pues, deja, Mecenas, de llorar por mí»[258]. Y
nuestro Diego López corrobora lo expresado por Alciato: «Y ansí en este emblema
tocando la trompeta representa que la memoria de los hombres doctos nunca
muere, ni se acaba, antes es inmortal como lo vemos en los que escribieron que con
aver pasado tantos años y siglos, con todo sus nombres son conocidos, porque
alcançaron y ganaron inmortalidad con los estudios de las letras, porque la
trompeta es señal de lama y alabança».[259]

El jeroglífico del ouroboros ya fue usado en el claustro de la Universidad de

Salamanca, con anterioridad al manual de Alciato, y con un sentido distinto.
Gracias a la perspicaz investigación de John Moffit sabemos que el emblema 132
figura entre los diseños de «El hombre del casco de oro», de Rembrandt,
precisamente en el casco, así ha quedado identificada la enigmática figura, que
como obra barroca nos habla un lenguaje ambiguo, no es un guerrero, sino tal vez
la personificación de Saturno o del tipo o temperamento saturniano que alcanza
fama a través de las letras[260].

Emblema CXXXIII
TVMVLVS IOANNIS GALEACII VICECOMITIS, PRIMI DVCIS
MEDIOLANENSIS Emblema CXXXIII
TÚMULO DE GIANGALEAZZO VISCONTI, PRIMER DUQUE DE MILÁN Pro
tumulo pone Italiam, pone arma ducesque, et mare, quod geminos mugit adusque
sinus. Adde his Barbariem conantem irrumpere frustra, et mercede emptas in fera
bella manus. Anguiger est summo sistens in culmine, dicat: quis parvis magnum
me super imposuit? Dispón por túmulo a Italia, pon armas y jefes y el mar, que
muge de uno a otro golfo. Añade a esto la Barbarie, que intenta irrumpir en vano, y
las tropas compradas con dinero para los crueles combates. Y arriba una filacteria
colgada que diga: «¿Quién me puso, a mí que soy tan grande, sobre cosas tan
pequeñas?».Alciato volverá de nuevo al tema de la gloria a través de las armas, así
el emblema 133, Tumulus Ioannis Galeacii vicecomitis, primi Ducis Mediolanensis
(túmulo de Giangaleazzo Visconti, primer Duque de Milán). Ya vimos al inicio de
su manual el elogio que Alciato tributa a los señores de Milán, y aquí tratará en
concreto de Juan Galeazo, que sostuvo una guerra de doce años con Florencia y
sobre todo resistió a los turcos cuando intentaban atacar a Italia. Sus hazañas
fueron dignas de figurar en su tumba, por medio de un mapa que señalase sus
hechos de armas[261]. Y a continuación viene el modelo clásico; así en el emblema
134, Optimus civis (el ciudadano óptimo), aparece Trasíbulo, el líder de la
democracia ateniense, que venció a los tiranos Cricias e Hippomaco, aliados de los
lacedemonios[262], y honrado el año 403 con una corona de olivo, tal como vemos en
el grabado. Trasíbulo luchó buscando la muerte, tal como había expresado el poeta
Tirteo: «Es bello para el valiente morir en vanguardia luchando por su patria». El
detalle iconográfico más significativo es la corona de ramos de olivo, porque era el
honor que concedía la ciudad de Atenas, ya que este árbol era de la diosa Palas
Atenea, la diosa tutelar de la ciudad; se dice que Pericles fue el primero en recibir
tal honor. Según Diego López, Alciato da a entender en la moralidad del emblema
que «el que defendiese la patria haziéndola bien, amparándola y defendiéndola,
podrá ser muy buen ciudadano... assi la fama de Trasíbulo quedará perpetua entre
los hombres por la buena obra que hizo a su patria para quien con grande trabajo y
peligro ganó libertad, que es el mayor bien que la pudo hazer»[263].

Emblema CXXXIV
OPTIMVS CIVIS Emblema CXXXIV
EL CIUDADANO ÓPTIMO Dum iustis patriam Thrasibulus vindicat armis,
dumque simultates ponere quemque iubet, concors ordo omnis, magni instar
muneris, illi Palladiae sertum frondis habere dedit. Cinge comam, Thrasibule,
geras hunc solus honorem: in magna nemo est aemulus urbe tibi. Mientras
Trasíbulo venga con armas justas a la patria, y mientras manda que unos y otros
olviden sus rivalidades, todo el pueblo de acuerdo le concede que lleve una corona
de las hojas de Palas, como regalo máximo. Ciñe tu cabellera, Trasíbulo, y lleva tú
sólo tal honor, pues en toda la gran ciudad no hay nadie que te iguale.Aún insistió
en la dialéctica armas o letras en orden a la conquista de la fama, porque a veces
van juntas como se plantea en el emblema Strenuorum immortale nomen (el nombre
de los esforzados es inmortal). Por ello aparece en el grabado Tetis, la madre de
Aquiles, ante la tumba de éste, según expresa Alciato:

Esta es la sepultura celebrada

De Aquiles, puesta par del mar Sigeo.

Visítala Tetis, y cercada

Siempre la tiene de un sotil rodeo

De un verde ramo, que en ella encerrada

Está la muerte de Héctor, y el deseo

De la Grecia cumplido por entero»[264].

Emblema CXXXV
STRENVORVM IMMORTALE NOMEN Emblema CXXXV
EL NOMBRE DE LOS ESFORZADOS ES INMORTAL Aecidae tumulum Rhaetaeo
ia littore cernis, quem plerumque pedes visitat alba Thetis. Obtegitur semper viridi
lapis hic amarantho: quod numquam herois sit moriturus honos. Hic Graium
murus, magni nex Hectoris. Haud plus debet Maeodinae, quam sibi Maeonides.
Ves la tumba del Eácida[43] en la costa de los Retos, visitada a menudo por Tetis, la
de los blancos pies. La lápida está cubierta siempre de verde amaranto, porque la
gloria del héroe no debe morir nunca. Aquí está el paladín de los griegos, el
matador del gran Héctor. No debe más al Meónida de lo que éste le debe a él.En el
punto culminante de la rivalidad Aquiles-Héctor, está moribundo el segundo,
mientras le dice el primero: «¡Muere! Y yo perderé la vida cuando Júpiter y los
demás dioses inmortales dispongan que se cumpla "mi destino»[265]. Alciato precisa
que este verde ramo era de amaranto, la planta cuya flor no se marchita; sale en
agosto y dura hasta el otoño. Señala Valeriano lo que sucedía con el famoso
Aquiles, que merecía fama eterna, aunque esta gloria se la debía a Homero, que
supo cantarlo. En esta dialéctica interviene Alciato para señalar que Aquiles y
Homero no se deben nada «porque si el uno hizo grandes hazañas, el otro las
escribió: y assi entrambos se pagaron lo que se devían, Achiles en dar materia
suficiente al grande ingenio de Homero, y Homero en hazer inmortal el nombre de
Achiles con sus eloquentes versos. Y con esto entrambos quedaron inmortales en la
fama y nombre»[266].

Emblema CXXXVI
NOBILES ET GENEROSI Emblema CXXXVI
LOS NOBLES Y GENEROSOS Aurea Cecropias nectebat fibula vestes, cui
coniuncta tenax dente cicada fuit. Calceus, Arcadico suberat cui Iunula ritu
gestatur patribus mullea Romulidis. Indigenas quod se adsererent, haec signa
tulerunt antiqua illustres nobilitate viri. Sujetaban los vestidos de los Cécropes[44]
una fíbula de oro que era una cigarra, que los unía con diente tenaz. Entre los
Arcades era costumbre llevar en la parte superior del zapato una pequeña luna, y
los patricios romanos la llevaban en sus calzados. Los hombres ilustres trajeron
estos signos, para mostrar que eran indígenas, como antiguos símbolos de
nobleza.La sociedad constituyó una selección de sus hombres con los que habían
alcanzado prestigio, los Nobiles et generosi del emblema 136, que en Grecia y Roma
vinieron a constituir linajes, que se distinguían por las insignias que llevaban en los
zapatos. Así los de Atenas llevaban hebillas asidas con una cigarra, dando a
entender que eran atenienses y que no habían venido de otras partes, como los que
se dedican al nomadismo social o son hijos del exilio. Los nobles de Roma, los
patricios, llevaban como distintivo unas lunas en las hebillas de los zapatos,
indicando que el pueblo romano creció rápidamente pero luego menguó, como la
Luna, que está sometida a mudanzas[267]. Tan varios y diversos fueron los
distintivos de los hombres que se destacaron por el cultivo de la virtud.

Emblema CXXXVII
DVODECIM CERTAMINA HERCVLIS Emblema CXXXVII
LOS DOCE TRABAJOS DE HÉRCULES Roboris invicti superat facundia laudes:
dicta sophistarum, iaqueosque resolvit inanes: non furor aut rabies virtute
potentior ulla est: continuum obcursum sapienti opulentia cedit: spernit avaritiam,
nec rapto faenore gaudet: vincit femineos spoliatque insignibus astus: expurgat
sordes, et cultum mentibus addit: illicitos odit coitus, abigitque nocentes: barbaries
feritasque dat impia denique poenam: unius virtus collectos dissipat hostes:
invehit in patriam externis bona plurima ab oris: docta per ora virum volat, et non
interit unquam. Vence la elocuencia las alabanzas de la fuerza invicta. Desata los
nudos vanos y los dichos de los sofistas. Ni el furor ni la rabia son más poderosos
que el valor. La opulencia se encuentra continuamente con el sabio. Desprecia la
avaricia y no se alegra con las rapiñas. Vence las astucias femeninas y expolia a los
notables. Limpia las suciedades y aumenta la aplicación al espíritu. Odia las
uniones ilegítimas y arroja a los malvados. La barbarie y la impía ferocidad acaban
acarreando el castigo. El valor de uno solo dispersa a los enemigos unidos. Lleva a
la patria muchísimas riquezas de regiones lejanas. Vuela su nombre por las bocas
de los sabios, y no morirá nunca.Era obligado tratar del hombre más famoso por
sus hazañas y virtud, que mereció su apoteosis celestial: Hércules. A él dedica el
emblema 137, Duodecim certamina Herculis (los doce trabajos de Hércules). Sabido
es que la fábula de Hércules fue ya la más conocida en la Edad Media, y sobre todo
entre los mitógrafos del siglo XIV se convirtió en la fábula moral por excelencia. La
destrucción que este héroe hizo de los monstruos de la naturaleza se interpretó
como una superación de las pasiones, al punto que Salutati llegó a levantar sobre
su mito toda una doctrina sobre la vida activa; aunque Hércules significara el
poder físico y la conquista de la gloria, lo que prevaleció fue la anécdota moral del
personaje en el cruce de los dos caminos[268]. Debido a las relaciones que se
atribuyen al personaje con España, se comprende fácilmente la buena acogida que
tuvo su fábula durante el Renacimiento en nuestra patria, como ya destacó mi
maestro don Diego Angulo[269]. No se debe olvidar que la exégesis renacentista de
la fábula mitológica establecía varias lecturas de la vida de cada personaje y pasaje,
según fuera la importancia de éstos. El tratadista español. Juan Pérez de Moya,
autor del texto básico castellano para cuestiones mitológicas, dice que pueden
verse hasta cinco sentidos: literal, alegórico, anagógico, tropológico y físico o
natural, Pérez de Moya en su Philosophia secreta, luego de explicar cada uno de
ellos, nos dice que Hércules fue hijo de Júpiter y de Alcmena, y como recompensa
por sus trabajos fue exaltado al cielo. Al explicar estos sentidos aclara que por
literal «no se entiende otra cosa de lo que la letra suena. Y según la alegoría o
moralidad, por Hércules es entendida la victoria contra los vicios. Y según sentido
anagógico significa el levantamiento del ánimo, que desprecia las cosas mundanas
por las celestiales. Y según sentido tropológico, por Hércules se entiende un
hombre fuerte, habituado en virtud y buenas costumbres. Y según sentido físico o
natural, por Hércules se entiende el sol, y por sus doce trabajos o hazañas, los doce
signos del zodiaco, sobrepujados dél por pasar por ellos en un año. Y es de advertir
que los tres sentidos últimos, puesto que sean nombrados con diversos nombres,
todavía se pueden llamar alegóricos, porque, como hemos dicho, alegoría dicen a
lo que es diverso del sentido histórico o literal»[270].

Esta alegorización de los trabajos de Hércules la expresa Alciato así en la

traducción de Daza:

«Con elocuencia vence los loores

De fuertes guerreadores: y desata

El lazo, y desbarata: los sofistas.

 No ay furor ni conquistas: tan estrañas

Que virtud con sus mañas: no deshaga.

Su nombre tanto aprueva: que los sabios

Contino entre los labios: le engrandecen

Y las virtudes dél jamás perecen»[271]

El grabado presenta como más significativo a Hércules venciendo a la hidra

de Lerna, cuya moralidad es clara para Diego López: «se da a entender que el
varón sabio y eloquente destruye los argumentos vanos de los Sophistas con las
fuerças»[272]. Son muchas las obras plásticas que' hacer referencia a Hércules,
especialmente en el arte español de los siglos XVI y XVII. En relación con lo que
dice Alciato, el ejemplo más importante es el patio de la Casa Zaporta, en
Zaragoza, de mediados del siglo XVI, donde hay un programa de exaltación de la
Virtus con los siguientes relieves tomados de la serie de los trabajos: luchas con
Anteo, con el Centauro, con la hidra de Lerna, con el León de Nemea, y el robo de
los toros de Gerión[273].

Otro conjunto coetáneo, poco conocido, es la Sala Nova, del Palacio de la

Generalidad, en Valencia, que se atribuye a Ginés Llinares. Tan fastuosa sala
presenta una serie de relieves de orden mitológico, bíblico, cristiano, etc. Es un
programa muy original que debió de ser inspirado por algún humanista, quien vio
la sala como el Templo de la Virtud, de ahí que allí no falte la temática heráclea y
una escena como Hércules venciendo al león de Nemea parece una incitación al
gobernante a cultivar la Virtud, porque él como su modelo antiguo «ha de
apaciguar y matar el más fuerte de todos los monstruos, que es la soberbia y furor
del ánimo, que este es león Nemeo, que se apacienta en el bosque del poco
sufrimiento y poco saber de nuestro ánimo, que destruye los ganados de todas las
virtudes»[274]. Dentro de los espacios en relación con el gobierno regio hay que
mencionar en el siglo XVII el ejemplo del Salón de Reinos, en el palacio del Buen
Retiro, con Hércules. el virtuoso protector de la monarquía española, representado
en diez de sus famosos trabajos, según el pincel" de Zurbarán[275]
 Emblema CXXXVIII
IN NOTHOS Emblema CXXXVIII
SOBRE LOS BASTARDOS Herculeos spurii semper celebretis honores. Nam vestri
Princeps ordinis ille fuit. Nec prius esse Deus portuit, quam sugeret infans lac, sibi
quod fraudis nescia Iuno dabat. Celebrad siempre, bastardos, los honores de
Hércules pues él fue el primero de vuestra raza. No pudo ser dios hasta que,
siendo niño, mamó la leche que le daba Juno ignorando el engaño.Aún dedicó
Alciato al tema herácleo el emblema 138, In nothos (sobre los bastardos), para
destacar que este héroe, pese a ser un hijo bastardo, es decir, nacido de Júpiter y
Alcmena, y no de Juno (la esposa legítima), esto no le impidió alcanzar la Virtud.
Los bastardos se educaban en Atenas en un lugar llamado Cinosarges, separados
de los nobles, por eso el grabado nos presenta a Hércules ejercitándose en este
sitio. No fue el único bastardo ilustre, pero sí el más famoso de todos, y por su gran
virtud fue inmortalizado. Alciato dice al respecto:

«Bastardos: los honores de contino

De Hércules celebrad, que él fue el primero

De vuestra clase, que a gran honor vino.

No pudo ser llamado verdadero

Héroe, hasta mamar de aquel divino

Pecho de Juno aquel xugo postrero»[276]

 Se explica este alimento de Juno por engaño, ya que no sabía que era hijo de
su marido, y cuando se dio cuenta lo apartó de sí, pero éste tenía la boca llena de
su leche, y al proyectarla sobre el cielo dejó señalada la Vía Láctea[277].

Emblema CXXXIX
IMPARILITAS Emblema CXXXIX
LA DESIGUALDAD Ut sublime volans tenuem secat aera falco; ut pascuntur
humi graculus, anser, anas. Sic summum scandit super aethera Pindarus ingens;
sic seit humi tantum serpere Bacchylides. Así como el halcón, volando muy alto,
corta el aire sutil, mientras que el grajo, el ganso y el ánade pacen en el suelo: así el
inmenso Píndaro canta por sobre los cielos, y Baquílides sólo sabe reptar por la
tierra.El honor queda reservado para el sublime halcón, como señala el emblema
139, Imparilitas (la desigualdad), en cuyo grabado vemos a este ave remontarse a
los cielos según señala Alciato:

«Como a sublime buelo se levanta

El halcón, y en la tierra se apacienta

El ánade y el ánser, con el grajo»[278]

Esta imagen sacada de la vida de los animales contrapone el halcón o el

águila, aves poderosas, que dominan el cielo por su capacidad de vuelo, frente al
ánade y al grajo, que apenas se pueden despegar del suelo. Tal comparación sirve
para aplicada a Píndaro, poeta lírico insuperable, con el que quería competir
Baquílides, poeta rudo y bajo[279]. López interpreta a Alciato en el sentido de la gran
desigualdad que hay entre los ingenios, algunos de los cuales se levantan como el
halcón y el águila, muy altos. «Pero ay otros que siempre andan por tierra y son de
rudo y tosco ingenio, lo qual significan los grajos, gansos y aún las aves
domésticas, los quales siguen y buscan las cosas más comunes y vulgares»[280].

Emblema CXL
IN DESCISCENTES Emblema CXL
SOBRE LOS INCONSECUENTES Quod fine egregios turpi orsus, in noxamque
tuum verteris officium; fecisti quod capra, sui muletralia lactis cum ferit, et
proprias clace profundit opes. Porque has estropeado con un final torpe unos
comienzos magníficos y has vuelto en tu contra tus propios oficios, has hecho
como la cabra cuando golpea la vasija llena de su leche y derrama con sus pezuñas
sus propias riquezas.El honor como la virtud es algo que el hombre debe mantener
a lo largo de su vida, como señala el emblema 140, In desciscentes (sobre los
inconsecuentes). Va dirigido a los que obraron bien a lo largo de su vida, pero
fallaron en la vejez, o los que empezaron impulsados por la virtud, pero luego
fueron dominados por el vicio. «Ni más ni menos son aquéllos que de buen
principio y de buena niñez buelven a torcer el camino de la virtud y siguen los
vicios, como Nerón, Tiberio y otros muchos, que después fueron pestilencia para
su patria»[281]. El epigrama y el grabado nos presentan a una cabra que se dejó sacar
su leche hasta colmar un tarro u olla, y al terminar dio una patada derramando por
el suelo su precioso producto[282].
 Emblema CXLI
AEMVLATIO IMPAR Emblema CXLI
LA COMPETENCIA DESIGUAL Altivolam milvus comitatur degener harpem. Et
praedae partem saepe cadentis habet. Mullum persequitur, qui spretas sargus ab
illo praeteritasque avidus devorat ore dapes. Sic mecum Oenocrates agit: at deserta
studentum ulitur hoc lippo curia tamquam oculo. El indigno milano acompaña al
harpa, que vuela muy alto, y a menudo tiene parte en los trozos que se le caen de
las presas. El sargo persigue al mulo y devora ávido las comidas rechazadas y
olvidadas por él. Lo mismo hace Enócrates[45] conmigo; pero la inculta tropa de los
estudiantes se sirve de este ojo legañoso como él de mí.En relación con el 139 está
el 141, Aemulatio impar (la competencia desigual), en el que se recurre al mundo
animal pero con referencia a la rivalidad humana. El emblema parece tener
carácter autobiográfico, ya que Alciato lo habría escrito contra un rival de nombre
Alejandrino, doctor de poco juicio, y dado al vino, de ahí el nombre de Enócrates,
que es tanto como borracho. En el grabado vemos entre las aves cómo el. milano se
alimenta de las sobras del harpa, mientras que en el mar el sargo se nutre con lo
que deja el mu]o[283]. Enócrates quería parecer más sabio que Alciato, e intentaba
quitarle oyentes para arrebatar también el prestigio, pero nuestro emblemista se
reía de su doctrina frívola y vana.
 Emblema CXLII
ALBVTII AD ALCIATVM, SVADENTIS, VT DE TUMULTIBVS ITALICIS SE
SVBDVCAT, ET IN GALLIA PROFITEATVR Emblema CXLII
DE ALBUCIO A ALCIATO, PARA CONVENCERLE DE QUE SE ALEJE DE LAS
CONTIENDAS ITALIANAS Y TRABAJE EN FRANCIA Quae dedit hos fructus
arbor, caelo advena nostro, venit ab Eoo Persidis axe prius, translatu facta est
melior, quae noxia quondam in patria, hic nobis dulcia poma gerit. Fert folium
linguae, fert poma simillima cordi: Alciate hinc vitam degere disce tuam. Tu procul
a patria in pretio es maiore futurus: multum corde sapis, nec minus ore vales. El
primer árbol que dio estos frutos, extranjero bajo nuestro cielo, vino del oriente de
Persia. El traslado lo mejoró, porque, venenoso antes en su patria, aquí nos
proporciona dulces frutos. Sus hojas tienen forma de lengua, y sus frutos de
corazón. Alciato, aprende a vivir tu vida aquí: serás de mayor valor lejos de tu
patria. Tienes mucho corazón, y tu elocuencia no le va a la zaga.El último emblema
de esta serie dedicada al Honor, el 142, Albutii ad Alciatum suadentis, ut de
tumultibus italicis se subducat, et in Gallia profiteatur (los doctos fuera de su patria son
más estimados), fue dirigido por Albucio Aurelianense amonestando a Alciato en
el sentido de que nadie es profeta en su tierra y mucho menos un sabio como él, así
que estando Italia insegura por causa de las guerras interiores, le sugiere que pase
a Francia, donde será más apreciado. El símil en este caso procede del reino
vegetal, ya que nos presenta a un campesino cargado con un cesto de frutas del
árbol prisco o durazno. Este árbol tenía una rara historia, ya que siendo ponzoñoso
en Persia, fue traído a Europa a raíz de las Guerras Médicas para que murieran los
enemigos de los persas, pero al trasplantarlo cambió de naturaleza y la fruta
resultó muy sabrosa[284]. Las hojas de este árbol tienen forma de lengua y los frutos
son como el corazón, lo que referido a Alciato nos dice que éste tiene ciencia en el
corazón y elocuencia en la lengua; emigrado a otra tierra será «preciado y tenido
en mucho», como la fruta de este árbol[285]. De todo ello se saca la conclusión de que
la ciencia y el arte no tienen fronteras y los hombres que los poseen pueden
alcanzar el honor y la inmortalidad fuera de su patria, como le sucedió a Alciato,
de acuerdo con lo que predijo Albucio Aurelianense.
 El Príncipe

Otro de los méritos del manual de Alciato es que dedica seis emblemas al
tema del Príncipe, lo que tendrá una larga trascendencia en la emblemática política
del Barroco, cuando los cien emblemas de un libro no tengan más objeto que el
Príncipe: su educación y el modo de actuar. El primero es el emblema 143, Princeps
subditorum incolumitatem procurans (del príncipe que procura el provecho de los
súbditos).

Emblema CXLIII
PRINCEPS SVBDITORVM INCOLVMITATEM PROCVRANS Emblema CXLIII
DEL PRÍNCIPE QUE PROCURA LA SEGURIDAD DE SUS SÚBDITOS Titanii
quoties conturbant aequora fratres, tum miseros nautas ancora iacta iuvat: hanc
pius erga homines delphin complectitur, imis tutius ut possit figier illa vadis.
Quam decet haec memores gestare insignia reges, ancora quod nautis, se populo
esse suo! Siempre que los hermanos Titanes perturban los mares, arrojar el ancla
ayuda a los pobres marinos. A ésta la rodea el delfín, bondadoso con los hombres,
para que caiga más segura en las aguas profundas. ¡Cuán conveniente es que se
acuerden de llevar estas insignias los reyes, ya que son para su pueblo como el
ancla para los marinos!Para ello se representó en el grabado la composición del
áncora y del delfín, viejo tema tomado de las monedas romanas de la época
imperial en tiempos de Tito y Domiciano. Poco antes de que el tema apareciera en
el Sueño de Polifilo, el jeroglífico del áncora unida al delfín y el mote (Semper festina
lente) aparecieron mencionados en una carta de Aldo Manuzio a Alberto Pio da
Carpi (14-X-1499). En cuanto al origen de este ideograma Piero Valeriano dice que
no se encuentra en Horapollo, porque no es egipcio, sino griego y romano. Cuando
el áncora está rodeada por el delfín le atribuye el significado de lo maturandum, lo
que hace referencia al mismo tiempo a las nociones antitéticas de madurez-
precocidad y prisa-calma. En la Hypnerotomachia este ideograma adorna el puente
que atraviesa Polifilo cuando sale del mundo subterráneo para penetrar en la
región de los Cinco Sentidos y del Libre Albedrío, y en el contexto de esta obra
fundamental «el jeroglífico del delfín significa la paciencia y la acción realizada
oportunamente», según Pedraza[286]. Alciato describe así el grabado:

«Todas las vezes que el viento furioso

Al espantoso mar mueve gran guerra,

Socorre al navegante el piadoso

Delfín, clavando el áncora en la tierra»[287].

Diego López, al explicitar el significado de Alciato, señala que por «el áncora
y el delfín se entiende el propio Rey y el oficio de gobernar». El áncora y el delfín
expresan sentidos contrapuestos, uno de movimiento rápido y juguetón, mientras
que el otro es de firmeza. En cuanto al áncora se dice que se hizo contra tormentas
y naufragios, mientras que en el delfín se subraya su ligereza, que ha de ser
imitada por el Príncipe a la hora de socorrer a sus vasallos. En cuanto al mote:
«Apresúrate despacio», señala Erasmo que era «digno de ser grabado en todas las
columnas y escrito con letras de oro en las puertas de los templos, de aquí que se
pinte en las salas de los magnates y lo lleven los caballeros en sus anillos y los
reyes en su cetro»[288]. Nada más oportuno para expresar el sentido del emblema.
 Emblema CXLIV
IN SENATVM BONI PRINCIPIS Emblema CXLIV
SOBRE EL CONSEJO DEL BUEN PRÍNCIPE Effigies manibus truncae ante altaria
divum hic resident, quarum lumine capta prior. Signa potestatis summae,
sanctique Senatus Thebanis fuerant ista reperta viris.
Cur resident?
Quia mente graves decet esse quieta Iuridicos, animo nec variare levi.
Cur sine sunt manibus?
Capiant ne xenia, nec se Pollicitis flecti muneribusve sinant. Caecus et est
Princeps: quod solis auribus, absque Affectu, constans iussa Senatus agit. Aquí,
ante los altares de los dioses, están sentadas unas imágenes sin manos, y la primera
de ellas sin ojos. Estos fueron entre los tebanos los símbolos de la suma potestad y
del santo Senado.
—¿Por qué están sentados?
—Porque es conveniente que los jueces tengan la mente reposada y que su ánimo
no sea voluble.
—¿Por qué figurarles sin manos?
—Para que no acepten regalos ni permitan que se les haga cambiar
prometiéndoles presentes. El Príncipe es ciego, porque con los solos oídos, sin
pasión, pone en ejecución, inmutable, las órdenes del Senado.De todas las
funciones que realiza el Príncipe la más importante es la Justicia, y a ella está
referido el emblema 144, In senatum boni principis (el consejo del buen príncipe).
Presenta el grabado a un rey con el cetro en una mano y los ojos tapados, está
asistido por un consejo de seis jueces u oidores, que están sin manos, para que no
reciban sobornos, de acuerdo con lo que dijo Yahvé a los jueces: «No aceptarás
regalos, porque el regalo ciega incluso a los que tienen vista clara»[289]. Diego López
destaca que el presidente del consejo —el príncipe— tiene los ojos vendados y los
oídos descubiertos «significando que no ha de sentenciar por afición, sino según lo
alegado y aprobado»[290].

Emblema CXLV
CONSILIARII PRINCIPVM Emblema CXLV
LOS CONSEJEROS DE LOS PRÍNCIPES Heroum genitos, et magnum fertur
Achillem In stabilus Chiron erudisse suis. Semiferum doctorem, et semivirum
Centaurum, assideat quisquis Regibus, esse debet. Est fera, dum violat socios, dum
proterit hostes, estque homo, dum simulat se populo esse pium. Se dice que
Quirón educó a los hijos de los héroes y al gran Aquiles en sus establos. El que está
cerca de los reyes debe ser sabio semianimal y centauro semihombre. Es fiera
cuando maltrata a los aliados y cuando aniquila a los enemigos, y es hombre
cuando finge ser piadoso con el pueblo.En clara conexión con el anterior está el
emblema 145, Consiliari principum (los consejeros de los príncipes), presentando en
el grabado al centauro Quirón instruyendo a los hijos de los héroes. Este personaje
fue de la propia generación de Zeus, como hijo de Crono, y tiene esa forma híbrida
porque su padre para unirse a Filira lo hizo tomando la figura de caballo, por ello
su doble naturaleza. Frente a la brutalidad de otros centauros, éste se distinguió
por su sentido de la justicia[291], fue amigo de los hombres, prudente y benévolo.
Protegió a Peleo y le dio la fórmula para casarse con Tetis, de ahí que luego se
encargara de la educación del hijo de ambos, Aquiles; no sólo fue maestro, sino
también médico cirujano e intervino al mismo Aquiles niño en su talón. Diego
López vio en esta doble naturaleza del centauro la doble personalidad del
consejero del príncipe, que puede dar malos consejos, mostrando su naturaleza
animal, o puede aconsejar bien, poniendo de relieve su naturaleza humana.
 El emblema 146, Opulentia tyranni, paupertas subiectorum (la opulencia del
tirano, miseria de los súbditos), plantea la dialéctica del manejo de la hacienda del
estado, ya que no hay más que dos fórmulas por cuanto la riqueza de! tirano
ocasiona la pobreza de los vasallos, o a la inversa: si los súbditos están ricos es por
causa del empobrecimiento del rey. Esta afirmación se atribuyó a Tiberio, pero fue
Vespasiano el que buscó un símil al respecto, indicando que el fisco era en la
hacienda del pueblo lo que el bazo en e! cuerpo humano, ya que aquél al crecer
dañaba los demás miembros del hombre, así su hacienda crecía en perjuicio de los
bienes del pueblo.

Emblema CXLVI
OPVLENTIA TYRANNI, PAVPERTAS SVBIECTORVM Emblema CXLVI
LA OPULENCIA DEL TIRANO ES MISERIA DE LOS SÚBDITOS Humani quod
splen est corporis, in populi re hoc Caesar fiscum dixerat esse suum, splene aucto
reliqui tabescunt corporis artus, fisco aucto arguitur civica pauperies. Dijo César
que su fisco era para el pueblo lo que el bazo para el cuerpo humano: cuando el
bazo aumenta, se descomponen las restantes partes del cuerpo: el aumento del
fisco denota pobreza de los ciudadanos.El mismo emperador Vespasiano en su
deseo de enriquecerse más rápidamente nombraba gobernadores de provincias a
los hombres más codiciosos, por ello decía el pueblo que se servía de ellos como
esponjas, ya que los mandaba pobres y volvían ricos, y entonces los estrujaba en su
provecho, como muestra el grabado del emblema 147, Quod non capit Christus, rapit
fiscus (lo que no se lleva Cristo, lo arrebata el fisco)[292].
 Emblema CXLVII
QVOD NON CAPIT CHRISTVS, RAPIT FISCVS Emblema CXLVII
LO QUE NO SE LLEVA CRISTO, LO ARREBATA EL FISCO Exprimit humentes
quas iam madefecerat ante, spongiolas cupidi principis arcta manus. Provehit ad
summum fures, quos deinde coercet, vertat ut in fiscum quae male parta suum.
Exprime esponjas húmedas, que ya había humedecido antes, la mano apretada del
Príncipe ávido. Lleva a la cima a los ladrones, a los que enseguida encierra, para
hacer recaer en su fisco las cosas mal adquiridas.Falta por considerar otra virtud
fundamental del príncipe, la Clemencia, de la que se habla en el emblema 148,
Principis clementia (la clemencia del príncipe). Se le amonesta al príncipe
presentando en el grabado una colmena, imagen del pueblo regido por un rey,
como sucede con las abejas, pero el rey colmenero, aunque tiene un aguijón, no
pica ni hiere a nadie. Ya el Horapollo presentó a la abeja como ejemplo singular del
mundo animal, que tiene y sigue a un rey, así la colmena venía a ser la imagen del
pueblo que obedece a su rey. Pero este rey, como señala Valeriano, tiene que usar
del aguijón de la justicia menos que de la dulzura de la miel, es decir, obra con
clemencia[293].
 Emblema CXLVIII
PRINCIPIS CLEMENTIA Emblema CXLVIII
LA CLEMENCIA DEL PRÍNCIPE Vesparum quod nulla unquam Rex spicula
figet, quodque aliis duplo corpore maior erit; arguet imperium clemens
modarataque regna; sanctaque iudicibus credita iura bonis. Jamás clava el aguijón
el rey de las abejas[46] y su cuerpo es el doble de grande que el de las demás.
Significa el mando benigno y el poder moderado, y los santos derechos confiados a
los buenos jueces.La moralidad del emblema la interpreta Diego López en relación
con la clemencia: ya que el rey aun «teniendo gran potestad y pudiendo usar de
todo rigor, abraça la clemencia y perdona aquellos contra los quales pudo mui bien
usar de rigor y castigo. Y por esto el rey de las abejas, aunque tiene aguijón y
puede usar del picando y ofendiendo, y no lo haze, es señal que usa de
clemencia»[294].
 Emblema CXLIX
SALVS PVBLICA Emblema CXLIX
LA SALUD PÚBLICA Phoebigena erectis Epidaurius insidet aris, mitis, et immani
conditur angue Deus. Accurrunt aegri, veniatque salutifer orant. Annuit, atque
ratas efficit ille preces. El hijo de Febo[47] se halla en unos altares erigidos en
Epidauro y, aunque benigno, este dios se oculta en una serpiente monstruosa.
Acuden los enfermos y rezan para que venga a traerles la salud. Él hace una señal
de asentimiento y matiza las peticiones que le han dirigido.Aún pueden incluirse
en este grupo dos emblemas más, que Daza pone en el epígrafe de la República. El
emblema 149, Salus publica (la salud pública), es el tema propio del Príncipe, que
debe preocuparse por el buen estado de su República o reino. Nadie mejor que
Esculapio (Asclepios), dios de la medicina, para preocuparse y cuidar de la
sanidad. Él fue adorado en el gran santuario de Epidauro, y su fama se debió a que
fue instruido en el arte de la medicina por el centauro Quirón, adquiriendo tal
dominio que llevó a cabo no pocas resurrecciones, por lo cual Júpiter le mató con
un rayo temiendo que desbaratara el orden del mundo. A causa de una terrible
peste en Roma, la sibila dijo a los romanos que trajeran este dios que tenía forma
de culebra, y desde Epidauro fue traído en un navío, pero se escondió en una isla
del río Tíber, donde le fue consagrado un templo, cesando desde entonces la peste.
Allí se le hacían sacrificios y el dios salía de la isla para conseguir la salud de sus
fieles[295]. Es la imagen del grabado, pues Daza nos describe:

«Está Esculapio en este altar sentado,

En forma de culebra traducido,

Qualquiera que es enfermo o es llagado

Rogándole dél luego es guarecido»[296].

Diego López, con su sentido fuertemente cristiano, transfiere .en la

moralidad la figura de Esculapio a Cristo, médico de las almas cristianas, que
muere por ellas en la cruz, de acuerdo con el viejo modelo dé la serpiente de
bronce, aparecida a Moisés en el desierto como prefigura de Cristo crucificado. La
recuperación de la salud por la serpiente no sólo tuvo sentido para el mundo
antiguo, sino también para el cristiano.

Y, por último, el emblema 150, Republica liberata (la república liberada), que
hace referencia al príncipe que dio libertad a Roma amenazada de la tiranía de
César. Asesinado éste, Bruto, caudillo principal de la conjuración acuñó una
moneda con su efigie por un lado y por el otro una espada y un bonete. Por medio
de la espada se había conseguido la libertad, y el bonete lo llevaban en Roma los
esclavos liberados[297]. Era la libertad conquistada por la fuerza del príncipe.

Emblema CL
REPVBLICA LIBERATA Emblema CL
LA REPÚBLICA LIBERADA Caesaris exilio ceu liberatate recepta. haec ducibus
cusa moneta fuit. Ensiculi in primis, queis pilleus insuper astat. Qualem missa
manu servitia accipiunt. Cuando se obtuvo la libertad por la muerte de César, fue
acuñada por los conjurados esta moneda para conmemorar el hecho. Primero tiene
una pequeña espada, sobre la cual se alza un gorro frigio, como los que reciben los
esclavos manumitidos.
La Vida y la Muerte

No podía faltar la consideración de una realidad como la vida humana, a la

que se dedican dos emblemas, frente a la Muerte, que le sigue, con seis emblemas.
No es comprensible tal desproporción en Alciato, hombre que consideramos
característico del Renacimiento; ello se debió, sin duda, a lo mucho que pesaba en
él la herencia medieval. El emblema 151, In vitam humanam (sobre la vida humana),
nos presenta en el grabado y epigrama a dos personajes contrapuestos en su
consideración de la vida humana, los filósofos Heráclito y Demócrito por cuanto el
primero lloraba las necedades de los hombres y el segundo se reía de ellas[298].

Emblema CLI
IN VITAM HVMANAM Emblema CLI
SOBRE LA VIDA HUMANA Plus solito humanae nunc defle incommoda vitae,
Heraclite: scatet pluribus illa malis. Tu rursus, si quando alias, extolle cachinnum,
Democrite: illa magis ludicra facta fuit. Interea haec cernens meditor, qua denique
tecum fine fleam, aut tecum quomodo splene iocer. Llora, Heráclito, ahora más de
lo que sueles, las penalidades de la vida humana, pues los males abundan cada vez
más en ella. Tú, por el contrario, Demócrito, redobla más que antes tus carcajadas,
pues la vida se ha vuelto más chistosa. Contemplándola, me pregunto si
finalmente lloraré con uno de vosotros o de qué modo me partiré de risa con el
otro.A Heráclito de Efeso le parecían las cosas humanas una miseria, de ahí su
propensión a la tristeza y a considerar lo pasajero de la vida, mientras que
Demócrito de Abdera veía las cosas humanas como ridículas y dignas de burla y
de risa. Esta parábola no fue un invento de Alciato, ya que se proponía en la
instrucción a los clérigos del siglo XIV para ejemplificar la vanidad del mundo con
base en textos muy conocidos de Séneca y Juvenal, que cita Wind. Sabemos que el
neoplatónico Ficino tenía en su estudio un cuadro del lacrimoso Heráclito
desafiando al sonriente Demócrito, y esta parábola no sólo gustaba a los
académicos florentinos, sino que también interesó en Milán; en la Galería Brera se
conserva un cuadro de Bramante con estos dos personajes, que ha sido comparado
con un largo poema de Antonio Fregoso: «Riso de Democrito et planto de
Heraclito» (1506)[299], Diego López pondrá de manifiesto en su interpretación que la
vida no ha cambiado y que si ambos filósofos volvieran, «tuvieran más lugar de
reyrse y llorar, viendo del modo que aora vivimos, porque nunca en el mundo
huvo mayores vicios»[300].

Emblema CLII
AERE QVANDOQVE SALVTEM REDIMENDAM Emblema CLII
QUE NO HAY QUE REPARAR EN GASTOS PARA SALVARSE Et pedibus
segnis, tumida et propendulus alvo, hac tamen insidias effugit arte fiber. Mordicus
ipse sibi medicata virilia vellit, Atque abicit, sese gnarus ob illa peti. Huius ab
exemplo disces non parcere rebus, et, vitam ut redimas, hostibus aera dare.
Aunque lento de pies y de vientre hinchado y colgante, el castor sabe huir de sus
enemigos con esta artimaña: se arranca él mismo, mordiéndoselos, los genitales
medicinales y se marcha, sabiendo que eso es lo que buscan quienes le persiguen.
Aprende de este ejemplo a no ahorrar y a dar a tus enemigos el dinero que piden
como rescate de tu vida.En la vida humana la salud es muy importante; de ello se
trata en el emblema 152, Aere quandoque salutem redimendam (que no hay que
reparar en gastos para salvarse). Y se tomó un ejemplo de la vida animal, el castor,
que, cuando es perseguido .por los cazadores, por causa del alto poder medicinal
de sus testículos, sabedor de ello, se los corta con sus propios dientes, y los tira,
deja de ser perseguido y salva su vida. Diego López, para ser más convincente,
pone dos ejemplos históricos: Catulo y Aristipo, y concluye en su moralidad «que
los hombres prudentes no deben tener algún respeto al dinero, ni hazienda quando
se aventurase la salud, y principalmente quando nos fuerça la necesidad»[301].

Emblema CLIII
CVM LARVIS NON LVCTANDVM Emblema CLIII
QUE NO HAY QUE LUCHAR CON MUERTOS Aeacidae moriens percussu
cuspidis Hector, qui toties hosteis vicerat ante suos, comprimere haud potuit
vocem insultantibus illis, dum curru et pedibus nectere vincla parant. Distrahite ut
libitum est: sic cassi luce leonis convellunt barbam vel timidi lepores. Héctor, que
tantas veces había vencido antes a sus enemigos, al morir a causa de la herida de la
lanza del Eácida no pudo reprimir las voces de los que le insultaban, mientras
preparaban las correas para atraerle al carro por los pies. Arrastradle, ya que eso os
divierte, del mismo modo que las liebres cobardes arrancan las barbas del león
muerto.Se inicia el tema de la Muerte con una amonestación a los que siendo
poderosos se atreven con los pobres o los prisioneros, que poco pueden. De ello se
trata en el emblema 153, Cum larvis non luctandum (no se ha de luchar con los
muertos), lo que Daza traduce con el refrán castellano: a moro muerto gran
lanzada. El grabado nos presenta a unas temerosas liebres que arrancan las barbas
del león muerto. El tema tiene para Alciato el paradigma del mundo clásico que
ofrece el ejemplo incomparable de Héctor, muerto por Aquiles; éste, pese a su
valentía, se ensañó con el cuerpo para vengar la muerte de su gran amigo Patroclo:
lo ató a su carro de modo que la cabeza fuera arrastrando: «Gran polvareda
levantaba el cadáver mientras era arrastrado: la negra cabellera se esparcía por el
suelo, y la cabeza, antes tan graciosa, se hundía en el polvo; porque Júpiter la
entregó entonces a sus enemigos, para que allí, en su misma patria, la
ultrajaran),[302]. Ninguna valentía es abusar del muerto, como las liebres temerosas
acercarse al león muerto, según vemos en el grabado.

Emblema CLIV
DE MORTE ET AMORE Emblema CLIV
DE LA MUERTE Y EL AMOR Errabat socio Mors iuncta Cupidine. Secum Mors
pharetras, parvus tela gerebat Amor divertere simul, simul una et nocte cubarunt:
Caecus Amor, Mors hoc tempore caeca fuit, alter enim alterius male provida
spicula sumpsit: Mors aurata, tenet ossea tela puer. Debuit inde senex qui nunc
Acheronticus esse, ecce amat, et capiti florea serta parat. Ast ego mulato quia Amor
me perculit arcu, deficio, iniiciunt et mihi fata manum. Parce, puer, Mors signa
tenens victricia, parce: Fac ego anem, subeat fac Acheronta senex. Vagaba la
Muerte junto a su compañero Amor: la Muerte llevaba consigo su aljaba, el
pequeño Amor sus flechas. Se hospedaron y durmieron juntos una noche. En este
tiempo no sólo era ciego el Amor, sino también la Muerte, y cada uno tomó por
descuido los dardos del otro: la Muerte coge las flechas de oro, el Amor las de
hueso. Y he aquí que un viejo que debía estar ya en el Aqueronte. se enamora y
engalana su cabeza con guirnaldas de flores. Pero yo, porque Amor me golpeó con
el arco equivocado, me muero y me arrastran los hados. Cesa, niño, cesa mientras
la Muerte tenga tus armas. Haz que yo ame, haz que el viejo penetre en el
Aqueronte.La vida es tan arbitraria que a veces la Muerte se confunde con el
Amor, según nos muestra Alciato en el emblema 154, De morte et amore (de la
muerte y el amor). Cuenta en el epigrama que la Muerte y el Amor iban de camino
y pernoctaron en un mesón o venta, y durmieron juntos, al amanecer se
equivocaron de arreos, ya que el Amor tomó las armas de la Muerte, y ésta las del
Amor. Cada uno marchó por su camino, mas pronto empezaron a producir
distintos efectos, ya que la Muerte atacaba a los ancianos, y como los hería con las
flechas de Cupido, éstos quedaban enamorados, mientras que Amor tiraba a los
jóvenes con las armas de la Muerte, y éstos morían. López resume la interpretación
de Alciato así: «Esta es una ficción muy galana para significar porqué algunos
viejos andan enamorados, estando tan cercanos a la muerte, y tantos mancebos
mueran, la vida de los quales avia de ser mas larga y alegre»[303]. En relación con
éste se halla el emblema 155. In formosam fato praereptam (sobre la bella arrebatada
prematuramente por el hado), así se explica que una mujer joven y hermosa se
queje de que Amor la haya herido con las armas de la Muerte, y haya muerto antes
de tiempo: entonces la dama preguntó a la Muerte por qué engañó a Cupido para
que tirase sus mortíferas flechas.

Emblema CLV
IN FORMOSAM FATO PRAEREPTAM Emblema CLV
SOBRE LA BELLA ARREBATADA PREMATURAMENTE POR EL HADO Cur
puerum, Mors, ausa dolis es capere Amorem, tela tua ut iaceret, dum propria esse
putat? ¿Por qué, Muerte, te has atrevido a permitir falazmente que el niño Amor
arrojara tus flechas, pensando que eran suyas?La muerte es inexorable y engañosa,
no atiende a las razones de los hombres. Es un sentimiento ante la muerte, distinto
del conocido en la Baja Edad Media[304].
 Emblema CLVI
IN MORTE PRAEPROPERAM Emblema CLVI
SOBRE LA MUERTE PREMATURA Qui teneras forma allexit, torsitque puellas,
pulchrior et tota nobilis urbe puer, occidit ante diem, nulli mage flendus, Aresti,
quam tibi, cui casto iunctus amore fuit. Ergo illi tumulum, tanti monumenta
doloris, astruis, et querulis vocibus astra feris. Me sine abis, dilecte, neque amplius
ibimus una? Nec mecum in studiis otia grata teres? Sed te terra teget; sed fati,
Gorgonis ora, delphinesque tui signa dolenda dabunt. El chico más hermoso y
noble de toda la ciudad, que sedujo con su belleza e hizo sufrir a las tiernas
muchachas, murió antes de hora. Por nadie será más llorado que por ti, Areste, a
quien estuvo unido por un casto amor. Por esto le construyes un túmulo, testigo de
tan gran dolor, y alcanzas los astros con tus lamentos: «¿Te vas sin mí, amado? ¿No
estaremos juntos nunca más? ¿No pasarás conmigo los ocios gratos en los
estudios? Pero te cubrirá la tierra: la cabeza de la Gorgona y los delfines darán
signos dolientes de tu muerte».En relación con el tema planteado en los anteriores
está el emblema 156, In mortem praeproperam (sobre la muerte prematura), por
cuanto Alciato presenta a Aristio llorando la muerte de un amigo, joven y
hermoso, antes de tiempo, que nos recuerda a Horacio consolando a Virgilio por la
muerte de su amigo Quintillo Varo[305]. Decía Alciato en su epigrama:

«El que con gesto hermoso fatigava

A las castas y más tiernas donzellas,

Antes de tiempo y casi en flor cortado

Muerto, a ninguno tanto dolor dexa

Como a ti, Arestio, porque castamente

 Les amavas, y ansi encima su sepulcro

Le dices: ¿Cómo sin mí te has partido?

No avrás ya más conmigo el ocio dulce

En los estudios que se entretexia.

Mas los delfines y la Gorgón junto

Darán señal amarga de tu muerte»[306].

Aparte de las excelencias del ,joven que enamoraba a las mujeres y de la

tristeza de Aristio, lo más interesante iconográficamente es el haber coronado su
sepulcro con la cabeza de Medusa entre dos delfines. Las gorgonas fueron tres:
Esteno, Euriale y Medusa, inmortales las dos primeras, pero sólo la tercera es
considerada como la Gorgona por excelencia. Eran tres monstruos que vivían en el
extremo de Occidente del mundo, no lejos del país de las Hespérides y del reino de
los muertos. Homero destaca que la Medusa era un «monstruo cruel y
horripilante», pero lo más característico eran sus «ojos horrendos»[307], que a los que
intentaban mirarlos los petrificaban. Los delfines son su ligereza y su inclinación al
amor señalan que éste pasa rápido y solo después no queda mas que el sepulcro
coronado por la Medusa, como señal dolorosa y cruel de su muerte[308].

Alciato al fijar el término de la vida, en el momento de la Muerte, recurre a

un nuevo lenguaje y echa mano de la antigua divinidad romana llamada término
que tuvo su capilla en el Capitolio, dentro del templo de Júpiter. Esta divinidad fue
introducida en el panteón romano por el sabino Tito Tacio con la misión de señalar
los lindes de los campos, de ahí que indicara lo que es inmutable. Al construirse en
el Capitolio el templo de Júpiter Optimo Máximo, las numerosas divinidades que
tenían capillas accedieron a retirarse del lugar, y sólo Término se negó y hubo que
incluir su santuario dentro del templo, por ello presenta en su pedestal la
inscripción NULLI CEDO. Alciato lo describe así:

«Un canto en quadro a la manera de un dado

Está enterrado. Encima está esculpida

Una figura de un cuerpo cortado

De la cintura abaxo, que invencida

 Jamás confiesa aver ventaxa dado.

El Término aqueste es de nuestra vida,

Que esta prefixo el día que nos lleva»[309].

Como señala Alciato en su aplicación, esta historia mitológica de un dios

agrario sirve para indicar que en la mente divina está fijado el día y la hora de la
muerte dé cada hombre. El motivo gustó tanto a Erasmo que lo puso en la
composición de su retrato, con la frase cedo nulli, que se quiso interpretar como
expresión de su postura. en la Reforma[310]. A todo esto se refiere el emblema 157,
Terminus.

Emblema CLVII
TERMINVS Emblema CLVII
EL TÉRMINO Quadratum infoditur firmissima tessera saxum, stat cirrata super
pectore imago tenus, et sese nullis profitetur cedere. Talis Terminus est, homines
qui scopus unus agit. Est immota dies, praefixaque tempora fatis, deque ferunt
primis ultima iudicium. Está encerrada una piedra cuadrada cual dado firmísimo,
y encima hay una pequeña imagen cortada a la altura del pecho, y declara que no
cede ante nadie. Es el Término, que representa un obstáculo para los hombres. Es
el día imposible de cambiar y el tiempo prefijado por los hados, en que las últimas
cosas emiten su juicio sobre las primeras.Culmina la serie de la Muerte con la
consideración sobre la herencia del que muere rico, que se la disputan hasta los
letrados y escribanos. El ejemplo histórico es nada menos que el del griego
Patroclo, que salió a luchar con las armas de su amigo Aquiles y murió. Héctor le
dijo, luego de atravesarlo con la lanza: «¡Patroclo! Sin duda esperabas destruir
nuestra ciudad, hacer cautivas a las mujeres troyanas y llevártelas en los bajeles a
tu patria. ¡Insensato! Los veloces caballos de Héctor vuelan al combate para
defenderlas; y yo, que en manejar la pica sobresalgo entre los belicosos teucros,
aparto de los míos el día de la servidumbre; mientras que a ti te comerán los
buitres»[311]. Lo representado en el grabado parece referirse a la recuperación del
cuerpo de Patroclo, según se narra al principio del canto XVIII de la Ilíada. Tal es la
temática del emblema 158, Opulenti haereditas (la herencia del rico). Su moralidad
se saca de los versos finales del epigrama, ya que cuando muere un hombre rico
hay gran pelea y discusión entre los herederos, y los presentes actúan como
cuervos y buitres[312], pero son a la postre los letrados, escribanos y procuradores,
los que vienen a quedar como herederos, según señala López.

Emblema CLVIII
OPVLENTI HEREDITAS Emblema CLVIII
LA HERENCIA DEL RICO Patroclum falsis rapiunt hinc Troes in armis: hinc socii,
atque omnis turba Pelasga vetat. Obtinet exuvias Hector, graeciaque cadaver. Haec
fabella agitur, cum vir opimus obit. Maxima rixa oritur; tandem sed transigit heres.
Et corvis aliquid, vulturiisque sinit. Aquí los Troyanos expolian a Patroclo de las
armas falsas, allá los aliados y toda la tropa pelasga lo impiden. Obtiene Héctor las
armas, y Grecia el cadáver. Esta anécdota viene a cuento de la muerte de un
hombre rico: se origina gran riña, pero finalmente el heredero concluye el asunto:
dejo esto a los cuervos y aquello a los buitres.
Amistad - Enemistad

Pese al sentido social de la Amistad, Alciato dedicará doble número de

emblemas a la Enemistad. El más bello es el 159, Amicitia etiam posi mortem durans
(la amistad que dura aún después de la muerte), lo que se ejemplifica en el grabado
con una vid apoyada y anudada en un olmo viejo, que el epigrama de Alciato nos
presenta así:

«Al olmo viejo, seco y sin verdura,

La parra fresca y verde entretexida

Es encubierto exemplo en tal figura

Que al’amistad durable nos conbida.

Pues no es perfetto amor el que no dura»[313].

Emblema CLIX
AMICITIA ETIEM POST MORTEM DVRANS Emblema CLIX
LA AMISTAD QUE DURA AUN DESPUÉS DE LA MUERTE Arentem senio,
nudam quoque frondibus ulmum, complexa est viridi vitis opaca coma,
agnoscitque vices naturae, et grata parenti officii reddit mutua iura suo.
Exemploque monet, tales nos quaerere amicos, quos neque disiungat foedere
summa dies. A un olmo seco por la vejez y desnudo de hojas, se ha abrazado una
vid de espeso y verde follaje. Ella reconoce las vicisitudes de la naturaleza y
devuelve a su padre los servicios que él le ha prestado anteriormente. Con este
ejemplo se nos advierte que busquemos unos amigos tales que no nos falte su
socorro en el día supremo.El ensamblaje de estos dos elementos naturales, la vid y
el olmo, como símbolo del amor no fue invención de Alciato. Como en otros
emblemas hay un fuerte substrato clásico, como ya pusieron de manifiesto los
comentaristas Claudio Minois y Diego López, al proponer como fuentes la tantas
veces citada Antología griega, Ovidio, Catulo y Virgilio[314]. El tema del olmo y de la
vid está en relación con la unión marital y ha sido uno de los topos más fecundos a
lo largo de la historia literaria de Occidente, a tal punto que el investigador Demetz
ha perfilado su historia desde Catulo a Heinrich von Kleist, demostrando su
vitalidad al margen de los estilos más variados[315]. Recientemente le ha dado a este
tema actualidad española y hondura la exquisita erudición y la fina sensibilidad de
la profesora Aurora Egido, en un brillante ensayo, que estoy siguiendo[316], y que
recomiendo por la acotación apurada que hace de los textos emblemáticos.

En cuanto a la mitología de estos dos elementos vegetales del citado

emblema, ambos aparecen en la Antigüedad ya: la vid por su carácter lujuriante
tanto está ligada al mito de Osiris como al de Baco, y en cuanto al olmo éste surge
en relación con los ritos de la fertilidad y con los funerarios, así en La Ilíada (VI,
419) las ninfas lo plantaron en la tumba de Etion, el padre de Andrómaca. La
Iglesia dio nuevas lecturas a la combinación de estas dos plantas, al respecto ha
escrito Egido: «El cristianismo se apoyó en la tradición salmista y evangélica para
su uso como icono sepulcral en las catacumbas. La vid, a solas, es imagen
cristocéntrica, símbolo de María y de la Iglesia, pero en unión con el olmo equivale
al matrimonio entre esta última y Cristo. prestándose mutuamente apoyo y
vida»[317]. El Renacimiento revitalizó los temas del mundo antiguo, y por lo que
respecta a la temática amorosa, la fuente principal fueron los poetas alejandrinos, y
por lo que respecta al presente emblema su origen está en el epigrama de Antipater
Sidonius[318]. El ensamblaje del arbusto y del árbol lo aprovecharon distintos
emblemistas, como han recogido Henkel y Schöne[319]. Es obvio, como ha destacado
perspicazmente Aurora Egido, que este tópico se acomodó a los contextos más
dispares tanto de origen literario como emblemático, para ofrecer variaciones sobre
la unión marital de la vid y el olmo, que en manos de Alciato alcanzó un sentido
trascendente al presentar la amistad que permanece más allá de la muerte.
 Emblema CLX
MVTVVM AVXILIVM Emblema CLX
LA AYUDA MUTUA Loripedem sublatum humeris fert lumine captus: et socii
haec oculis munera retribuit. Quo caret alteruter, concors sic praestat uterque:
mutuat hic oculos, mutuat ille pedes. El ciego lleva sobre los hombros al cojo, y
recibe de su socio a cambio el don de los ojos. Y así, en concordia, cada uno presta
al otro aquello de lo que éste carece: uno los ojos y otro los pies.A ejemplo de los
animales propone Alciato la necesidad de ayudarse los hombres, unos a otros,
como vemos en el emblema 160, Mutuum auxilium (la ayuda mutua). Ningún
ejemplo más plástico que el concierto establecido entre un cojo y un ciego, según
vemos en el grabado. Alciato se inspiró en la Antología griega, y la interpretación es
clara, ya que debemos seguir la naturaleza como guía y manifestar «todos los
provechos haziéndonos bien los unos a los otros dando, recibiendo, prestando,
aprovechando y con las demás cosas semejantes, obligándose con todas ellas los
hombres los tinos a los otros, cómo este coxo y ciego, los quales se aprovechan
entre sí con recíproca ayuda, el coxo prestando los ojos al ciego, y el ciego al coxo
los pies, y desta manera haziendo entrambos un cuerpo, el coxo tiene pies, porque
se los presta el ciego, llevándole a cuestas, y el ciego tiene ojos, porque se los presta
el coxo, y assi podemos dezir que es verdadero auxilio trastocado»[320].
 Emblema CLXI
AVXILIVM NVMQVAM DEFICIENS Emblema CLXI
QUE LA AYUDA NUNCA FALTA Bina pericla unis effugi sedulus armis. Cum
premererque solo, cum premererque salo. Incolumem ex acie clypeus me praestitit:
idem navifragum apprensus littora adusque tulit. Tanto cuando estuve en apuros
en la tierra como en el mar, evité, diligente, dos peligros con una sola arma: el
escudo me mantuvo a salvo en la batalla, y me llevó, asido a él, a la playa cuando
naufragué.De la misma serie griega citada sacará Alciato el tema del emblema 161,
Auxilium numquam deficiens (que la ayuda nunca falta)[321]. Pone López el ejemplo
del soldado Mirtilo que gracias a su escudo se libró dos veces de la muerte, porque
le defendió en la batalla y en el naufragio le ayudó a alcanzar la orilla; se recuerda
el caso semejante del valeroso soldado romano Horacio Cocles. De tal historia se
saca la moralidad de que los verdaderos amigos se conocen en las calamidades,
porque cuando la Fortuna es favorable tenemos muchos amigos, pero los
verdaderos Se conocerán cuando ésta cambie.
 Emblema CLXII
GRATIAE Emblema CLXII
LAS GRACIAS Tres Charites Veneri assistunt, dominamque sequuntur, hincque
voluptates, atque alimenta parant: Laetitiam Euphrosyne, speciosum Aglaia
nitorem; Suadela est Pythus, blandus et ore lepos. Cur nudae? Mentis quoniam
candore venustas constat, et eximia simplicitate placet. An quia nil referunt ingrati,
atque arcula inanis est charitum? Qui dat munera, nudus eget. Addita cur nuper
pedibus talaria? Bis dat qui cito dat: minimi gratia tarda pretii est. Implicitis ulnis
cur vertitur altera? Gratus Faenerat: huic remanent una abeunte duae. Iuppiter iis
genitor. Caeli de semine divas omnibus acceptas edidit Eurynome. Tres Gracias
asisten a Venus y la siguen como a su señora y le proporcionan placeres y
alimentos: Eufrosine, la alegría: Aglaia, el precioso resplandor: Pitho es persuasiva,
dulce y de hablar ingenioso. —¿Por qué están desnudas? —Porque la belleza
consiste en el candor de la mente, y gusta de la máxima simplicidad. —¿Por qué
nada dan los ingratos y está vacía la arquita de las Gracias? —Quien da regalos, se
queda desnudo. —¿Por qué hace poco les añadieron sandalias aladas? —Da dos
veces quien da rápido: un favor que tarda es de poco valor. —¿Por qué se vuelven
unas a otras con los brazos enlazados? —El agradecido presta a interés: para éste,
aunque una esté ausente, quedan las otras dos. Júpiter es su padre, que con su
semen divino engendró en Eurymone a estas diosas, gratas a todos.El emblema 162
tuvo un larga tradición literaria y plástica, ya que estuvo dedicado a las tres.
Gracias (o Cárites), que fueron hijas de Júpiter y Eurinome. Eran por tanto
hermanas, que vivían en el Olimpo en compañía de las Musas formando parte a
veces de los séquitos de Apolo, Afrodita y Dioniso. Se las representó desnudas,
cogidas por los hombros, pero dos de ellas miran en una dirección, y la otra en
sentido contrario; van desnudas, según Alciato, pará indicar que la gracia y
hermosura están en la mente, y agradan más por la sencillez. Eufrosine lleva la
alegría, Aglaya apareja consigo el hermoso resplandor y Pito (Talia) es la
persuasión por la gracia dulce de la boca. Ya es sabido que el grupo de las tres
Gracias fue una de las imágenes más apetecidas del Renacimiento y los humanistas
florentinos no cesaron de evocarlas para los argumentos más diversos de acuerdo
con autoridades antiguas, aristotélicas y platónicas, ya que por su sentido trinitario
fueron un auténtico jeroglífico.

En el mundo antiguo, el primero en echar mano de la imagen de las Gracias

fue Crisipo cuando compuso su tratado, hoy perdido, sobre la liberalidad, es decir,
sobre cómo ser generoso, y trató de asociar sus preceptos con ellas. Posteriormente,
Séneca en su obra De beneficiis distinguió tres acciones diferentes en la liberalidad
—dar, recibir y devolver—, mientras que Servio (siglo III antes de Cristo) las dejará
reducidas a dar y recibir'; estos argumentos se adaptaron al esquema de la triada
desnuda de las Gracias, y no las ideas de Séneca, pero, sin duda, por la mayor
autoridad de este último su versión se aferró poderosamente a la imaginación,
como nos muestra el texto de Valeriano: «Creemos, sin embargo, que no
debiéramos seguir adelante sin indicar que una Gracia está representada con el
rostro vuelto y oculto, para indicar que aquel que hace un regalo, debe hacerlo sin
ostentación... La otra muestra su rostro abiertamente porque quien recibe un bien
debe mostrarlo y declararlo públicamente; y la tercera Gracia muestra un lado de
su rostro y oculta el otro significando que al devolver los beneficios debiéramos
ocultar la restitución, pero mostrar lo que nos ha sido dado»[322]. El tema fue
predilecto del Renacimiento y se explica que aparezcan en una medalla de Pico de
la Mirandola (grabada por Spinello), en el sofisticado lienzo de «La Primavera», de
Boticelli, en el «Sueño de Scipión», de Rafael, y en otras obras[323]. Por lo que a
España respecta la única representación se halla en el patio de la Casa Zaporta
(Zaragoza), de mediados del siglo XVI[324]. En cuanto a la moralidad del emblema,
concluye Diego López: «Quisieron los antiguos significar con esto que la fertilidad
de los campos y abundancia de pan y de otras cosas es hija de la paz, amistad y
gracia, que ay donde las leyes santas son guardadas con rectitud general... Es llana
verdad ésta si lo queremos entender de la ley, de quien y de sus mandamientos son
hijas las gracias porque donde reyna la ley de Dios, la justicia y la equidad cessan
las violencias, los hurtos, los latrocinios, los robos, las dissenciones y produzen
abundantes frutos y todas las cosas están adornadas»[325].
 Emblema CLXIII
IN DETRACTORES Emblema CLXIII
SOBRE LOS MURMURADORES Audent flagriferi matulae, stupidique magistri
bilem in me impuri pectoris evomere, quid faciam? Reddamne vices? Sed nonne
cicadam ala una obstreperam corripuisse ferar? Quid prodest moscas operosis
pellere flabris? Negligere est satius, perdere quod nequeas. Se atreven esos
agresivos verdugos y estúpidos maestros a vomitar en mi la bilis de su pecho
impuro. ¿Qué puedo hacer? ¿Les devolveré la pelota? Pero, ¿acaso no sería como
sujetar por un ala a una cigarra chirriante? ¿De qué sirve echar a las moscas con
laboriosos palmetazos? Más vale olvidar lo que no eres capaz de destruirLa serie
de la Enemistad se inicia con el emblema 163, In detractores (sobre los
murmuradores), que Alciato hizo con carácter personal, ya que sufrió por causa de
un doctor llamado Florido. En el grabado nos presenta a un hombre con una
cigarra en una mano, que la ha tomado por las alas, mientras espanta a unas
moscas. Alciato llama a los murmuradores verdugos, sucios y hediondos, y los
compara a la cigarra que hace más ruido cuanto más luce el sol: con las moscas
pasa igual que con los maldicientes: si se las echa, muestran más cinismo en volver
al mismo sitio. Por ello concluye López que no se pueda luchar contra un
imposible, «como huir de un maldiziente y murmurador, porque querer escapar
del es echar las moscas de un lugar, donde luego han de bolver: y assi es mejor
dexar al murmurador, pues es imposible huyr de su mala lengua»[326]
 Emblema CLXIV
INANIS IMPETVS Emblema CLXIV
VANO EMPEÑO Lunarem noctu, ut speculum, canis inspicit orbem, seque
videns, alium credit inesse canem, et latrat: sed frustra agitur vox irrita ventis, et
peragit cursus surda Diana suos. Mira de noche un perro el orbe de la luna como
un espejo y, viéndose en él, cree que hay allí otro perro, y ladra: pero en vano lanza
a los vientos sus voces inútiles, pues Diana, sorda, sigue su curso.El emblema 164,
Inanis impetus (el vano empeño), está en relación con el anterior para significar que
no hay que hacer caso de los maldicientes, son como el perro, que, viéndose por la
noche en la luna, como en un espejo, no hacía más que ladrar pensando que era
otro perro:

«Pero en vano sus bozes echa al viento,

Que la sorda Diana no escuchando

Continúa su correr y movimiento»[327].

 Emblema CLXV
ALIQVID MALI PROPTER VICINVM MALVM Emblema CLXV
QUE EL DAÑO VECINO PUEDE ACARREAR OTRO DAÑO Raptabat torrens
ollas, quarum una metallo, altera erat figuli terrea facta manu. Hanc igitur rogat
illa, velit sibi proxima ferri, luncta ut praecipites utraque sistat aquas. Cui lutea,
haud nobis tua sunt commercia curae. Ne mihi praximitas haec mala multa ferat.
Nam seu te nobis, seu nos tibi conferat unda: ipsa ego te fragilis sospite sola terar.
Un torrente arrastraba dos ollas, una de metal y otra de anilla modelada a mano. A
ésta ruega aquélla que se aproxime a ella para que, juntas, aguanten mejor a las
rápidas aguas. A lo cual dice la de arcilla: «No son míos tus problemas, ni tu
proximidad va a traerme sino muchos males; pues, ya te arrastre la onda a mí o a
mi hacia ti, yo, que soy frágil, seré rota por ti, que estarás a salvo.Otra parábola
sobre la Enemistad es la del emblema 165, Aliquid mali propter vicinum malum (que
el daño vecino puede acarrerar otro daño), cuyo mote tomó de Plauto y el
contenido de una fábula de Esopo. Según muestra el grabado la corriente de un río
arrastraba dos ollas, una de metal y otra de barro; la primera rogaba a la segunda
que se acercase a ella para resistir mejor la fuerza de las aguas. La olla de barro le
respondió que no quería ir en su compañía porque podría ser muy dañada al
juntarse; ella se quebraría y la otra quedaría sana y entera. La lectura de esta
parábola es fácil, ya que el arroyo es el discurrir de la vida humana, la olla de metal
alude a la condición de los ricos, mientras que la olla de barro o arcilla hace
referencia a los pobres, que generalmente llevan las de perder. Para persuadir al
lector de los daños del mal vecino presenta Alciato «estas dos ollas, la una de barro
y la otra de metal, la qual fácil hará pedaços a la de barro si llegare a ella, porque
del mal vezino no puede resultar otra cosa, sino gran daño»[328].
 Emblema CLXVI
IN EVM QVI TRVCVLENTIA SVORUM PERIERIT Emblema CLXVI
SOBRE EL QUE PERECIERA POR CRUELDAD DE LOS SUYOS Delphinem
invitum me in littora compulit aestus, exemplum infido quanta pericla mari: nam
si nec propriis Neptunus parcit alumnis, quis tutos homines navibus esse putet? A
mí, el delfín, a mi pesar me arrojó a la playa el oleaje, como ejemplo de los grandes
peligros del mar traicionero. Pues si Neptuno no mira por sus pupilos, ¿quién
puede pensar que los hombres vayan a estar seguros en los barcos?Mas el hombre
no tiene sólo como enemigo al propio hombre, del cual debe guardarse, hay otros
que superan con ventaja sus propias fuerzas, como los elementos naturales. E! mar
amenaza al hombre en su seguridad y como tal lo trata en el emblema 166, In eum
qui truculentia suorum perierit (sobre el que perecería por crueldad de los suyos),
por medio del ejemplo de un delfín al que la marea sacó fuera y dejó en playa seca,
y murió. Alciato se pregunta qué hombre puede estar seguro en un navío; es la
misma inseguridad que sentía Horacio ante el viaje de su amigo Virgilio a Grecia, y
por ello pedía a los dioses que la travesía fuera dichosa: «¡Vuélvete sin daño, te lo
ruego, de los confines áticos, y conserva a esta mitad de mi alma!»[329]. En cuanto a
su aplicación moral, López ve en el delfín al buen consejero y al príncipe insigne,
que recibe de los que defendió injurias y hasta la muerte en lugar de agrade-
cimiento, como sucedió a Sócrates, Arístides, Foción y Demóstenes, etc. [330]
 Emblema CLXVII
0Exqrwn a0dwra dwra Emblema CLXVII
QUE LOS REGALOS DE LOS ENEMIGOS SON FUNESTOS Bellorum cepisse
ferunt monumenta vicissim Scutiferum Aiacem. Hectoraque Iliacum baltea
Priamides, rigidum Telamonius ensem, instrumenta suae cepit uterque necis. Ensis
enim Aiacem confecit; at Hectora functum traxere haemoniis cingula nexa rotis. Sic
titulo obsequii, quae mittunt hostibus hostes munera, venturi praescia fata ferunt.
Dicen que Ayax el portador de escudo y Héctor el de Ilión, habían tomado como
botines de guerra y se habían regalado mutuamente un tahalí, que el Telamónida
dio al Priámida, y una rígida espada, que éste recibió de aquél; y cada uno cogió al
aceptarlo los instrumentos de su propia muerte, pues la espada acabó con Ayax, y
a Héctor le arrastró el tahalí atado a las ruedas del Tesalio[48] De ahí lo que reza el
título, porque los regalos enviados por los enemigos a los enemigos, son
mensajeros de muerte.En esta serie de la Enemistad no podía faltar un ejemplo
paradigmático como el presentado en el emblema 167, In dona hostium (sobre los
regalos de los enemigos), que nos presenta el enfrentamiento de Héctor y Ayax.
Luego de su terrible combate ante la expectación de los suyos, los prudentes
Taltibio e Ideo interpusieron sus cetros entre los campeones para aplazar la
continuación de la pelea. Héctor dijo a su contrincante: «¡Ayax! Puesto que los
dioses te han dado corpulencia, y en el manejo de la lanza descuellas entre los
aqueos, suspendamos por hoy el combate y la lucha, y otro día volveremos a
pelear hasta que una deidad nos separe, después de otorgar la victoria a quien
quisiere. La noche comienza ya y será bueno obedecerla... ¡Ea! Hagamos
magníficos Combatieron con roedor encono, y se separaron por la amistad
unidos»[331], Ayax entregó una espada guarnecida, y Héctor un tahalí de púrpura,
pero el primero se mató con la espada y al segundo le ataron los pies con el tahalí
cuando Aquiles le arrastró ante los muros dé Troya. Por ello la moralidad es clara:
no tomar ni recibir regalos de los enemigos, y estimar en mucho les regalos de los
amigos, aunque sean de poco valor[332]. En cuanto a la repercusión de este
emblema, John Moffit ha pensado que pudo tenerlo en cuenta Velázquez a la hora
de formular simbólicamente el mensaje del lienzo de «Las Lanzas», con lo que
Breda quedaría equiparada a Troya[333].

Emblema CLXVIII
A MINIMIS QVOQVE TIMENDVM Emblema CLXVIII
QUE SE HA DE TEMER TAMBIÉN A LOS PEQUEÑOS Bella gerit scarabeus, et
hostem provocat ultro. Robore et inferior, consilio superat. Nam plumis Aquilae
clam se neque cognitus abdit. Hostilem ut nidum summa per astra petat. Quaque
confodiens, prohibet spem crescere prolis: hocque modo illatum dedecus ultus
abit. El escarabajo hace su guerra e incluso provoca a su enemigo. Aunque inferior
en fuerza, le aventaja en astucia, pues se esconde ocultamente y sin que le vea en
las plumas del águila, para alcanzar el nido enemigo en las alturas. Y allí,
agujereando los huevos, impide que crezca la esperanza de la sucesión, y de este
modo venga su honor mancillado.De nuevo recurrirá Alciato a la vida animal para
explicitar la competencia de los seres humanos, para advertir que se ha de temer a
cualesquiera enemigos, no menos temibles porque sean pequeños o pobres. Tal es
el tema del emblema 168, A minimis quoque timendum (que también se ha de temer a
los pequeños). El tema está sacado de una fábula de Esopo y el grabado lo explica
así Alciato:

«Guerra el Escarabajo mantenía

Con l’aguila mayor en fortaleza,

Mas con consejo la fuerza vencía

 Della que en poco tuvo su nobleza.

Entre las plumas della se escondía

Hasta subir al nido, y con destreza

Quebrándole los huevos, satisfecho

Quedaba de aquel mal que le avía echo»'[334].

Queda clara la lección de Alciato, es decir, hay que guardarse de los

enemigos, aunque sean de poca fuerza y valor. Según el comentario de Diego
López, muchos «han muerto de confiados y valientes por tener en poco a sus
enemigos».

Emblema CLXIX
OBNOXIA INFIRMITAS Emblema CLXIX
QUE LA DEBILIDAD ESTÁ SIEMPRE EXPUESTA Pisciculos aurata rapit medio
aequore sardas, ni fugiant pavidae, summa marisque petant. Ast ibi sunt mergis
fulicisque voracibus esca. Eheu, intuta manens undique debilitas! La dorada caza
en medio del mar a las sardinillas, si no huyen despavoridas y alcanzan la
superficie. Pero allí son pasto de somomurjos y de fúlicas. ¡Ay, la debilidad
permanece desprotegida por doquier!Lo habitual es temer a los ricos y poderosos,
según enseña el emblema 169, Obnosia infirmitas (que la debilidad será siempre
expuesta). Como el grabado muestra, ahora el escenario es marino y nos presenta
amenazador al terrible pez llamado dorada, que en las aguas profundas persigue a
las sardinas, y éstas huyen hacia la superficie, donde son fácil presa de los i
cuervos marinos y de las cercetas. Con ello se da a entender que los ricos y
poderosos suelen estar seguros mientras que los pobres siempre van de aquí para
allá sin defensa alguna. Es lo que el refrán castellano suele decir: el pez grande se
come al chico[335].

Emblema CLXX
VEL POST MORTEM FORMIDOLOSI Emblema CLXX
LOS QUE ATERRAN AUN DESPUÉS DE MUERTOS Cetera mutescent,
coriumque silebit ovillum, si contecta lupi tympana pelle sonent. Hanc membrana
ovium sic exhorrescit, ut hostem exanimis quamvis non ferat exanimem. Sic cute
detracta Ziscas, in tympana versus, boemos potuit vincere pontifices. Si suenan los
tambores de piel de lobo, los otros se callan, y guardará silencio la piel de oveja. El
enemigo muerto horroriza tanto a esta piel de oveja, también muerta, como si
ambos estuvieran vivos. Del mismo modo, la piel arrancada a Ziskas y convertida
en tambor fue capaz de vencer a los pontífices bohemios.El último emblema de la
Enemistad tiene un acento humano terrible, es el 170, Vel post mortem formidolosi
(los que aterran aún después de muertos). Ahora se ejemplifica con un modelo
histórico, el personaje Juan Ziska de Trochknow (1370-1424), el jefe de los husitas
de Bohemia, que odiaba implacablemente a los católicos de esta nación y fue muy
temido; estando ya próximo a morir ordenó que su cuerpo fuera despellejado para
preparar un tambor, cuyo son había de espantar a sus enemigos católicos aún
después de muerto. Diego López recoge el dicho: «ziscado de miedo», como
derivado de la fama de cruel que tuvo el personaje mencionado[336].
 La Venganza

Luego de la Enemistad, parece obligado tratar de la Venganza, a la que

dedicará cinco emblemas. De nuevo surgen los modelos clásicos, así el emblema
171, Iusta ultio (el justo castigo), presenta el ejemplar castigo que sufrió el gigante
Polifemo, que aplastó a varios de los compañeros de Ulises cuando éste arribó a las
islas de los Cíclopes a su regreso de Troya. El asunto lo narra con lujo de detalles
La Odisea (IX, 105-564), pero la fuente parece haber sido La Eneida. El grabado nos
presenta al gigante de un solo ojo, apoyado en un pino, que le servía de bastón,
acompañado de sus ovejas y carneros, mientras que Ulises le revienta el ojo.

Emblema CLXXI
IVSTA VINDICTA Emblema CLXXI
EL JUSTO CASTIGO Dum residet Cyclops sinuosi in faucibus antri, haec secum
teneras concinu inter oves: pascite vos herbas, sociis ego pascar achivis,
postremumque utin viscera nostra ferent. Audiit haec Ithacus, Cyclopaque iumine
cassum reddidit; en poemas ut suus auctor habet. Laetus erit cereri, Baccho quoque
fertilis annus. Aequorei si rex alitis instar erit. Mientras reposa el Cíclope a la
entrada de su antro sinuoso, dice entre sí a las tiernas ovejas: «Paced vosotras las
hierbas, que yo me apacentaré de los amigos aqueos, y mis entrañas tendrán como
postre a Ulises». El Itacense lo oyó, y dejó ciego al cíclope. He aquí que el que
inventa los castigos los recibe en su propia carne.Las citadas fuentes clásicas nos
cuentan cómo Ulises y sus compañeros quedaron atrapados en la cueva, y cómo
aquel recurrió al ardid de emborracharle para luego cegarle su único ojo en justa
venganza por la muerte de sus compañeros[337]. Habiendo Polifemo matado a los
griegos, «parece que es justa vengança y castigo que Ulises le ciegue y quiera
matar», concluye Diego López.

Lección semejante es la del emblema 172, Iusta ultio (la justa venganza), pero
el ejemplo está tomado de la vida animal y parece una fábula, así explicaba Alciato
lo que vemos en el grabado:

«Llevaba a un escorpión un cuervo assido,

Don conveniente a su gula atrevida,

Porque de su mortal veneno herido

(Como lo mereció) perdió la vida»[338].

Emblema CLXXII
IVSTA VLTIO Emblema CLXXII
LA JUSTA VENGANZA Raptabac volueres captum pede corvus in auras
scorpion, audaci praemia parta gulae. Ast ille infuso sensim per membra veneno.
Raptorem in Stygias compulit ultor aquas. O risu res digna! Aliis qui fata parabat,
ipse perit, propriis succubuitque dolis. Arrebataba por los aires un cuervo a un
escorpión cogido con la pata, premio adecuado a su gula audaz: pero aquél,
vengador, habiéndole infundido su veneno por los miembros, empujó a su raptor a
las aguas estigias. ¡Oh, caso ridículo! Quien preparaba la muerte a otros, perece él
mismo y sucumbe a sus propias perfidias.López, el moralista, recuerda en su
comentario «que la hazienda mal ganada se acaba mal, y muchas vezes sucede que
sean cogidos y perezcan algunos con el daño y peligro que aparejavan contra
otros». No se podía hablar de la venganza sin tener en cuenta el campo bélico.
como vemos en el emblema 173, Parem delinquentis et suasoris culpam esse (que es
pareja la culpa del delincuente y de quien le exhorta). El tema parece proceder de
la fábula 289 de Esopo, quien cuenta que en una batalla cayó prisionero el
trompetero, que se exculpó alegando que no había muerto a ningún enemigo, mas
fue condenado a morir porque inducía con su instrumento a pelear.

Emblema CLXXIII
PAREM DELINQVENTIS ET SVASORIS CVLPAM ESSE Emblema CLXXIII
QUE ES PAREJA LA CULPA DEL DELINCUENTE Y DE QUIEN LE EXHORTA
Praeconem lituo perflantem classica, victrix captivum in tetro carcere turba tenet.
Queis ille excusat quod nec sit strenuus armis, ullius aut saevo laeserit ense latus.
Huic illi: quin ipse magis timidissime peccas, qui clangore alios aeris in arma cies.
El ejército vencedor tiene cautivo en oscura cárcel a un tocador de clarín de guerra.
Él alega en su descargo que ni ha tomado parte activa en los combates ni ha herido
a nadie con funesta espada. Ellos contestan: «Mayor es tu pecado, porque además
de ser cobarde llamas a otros con tu clamor a las armas».Virgilio recordará al
famoso trompetero Miseno que encendía a Mar.te con su canto[339]. Diego López va
más allá que Alciato y da una interpretación política al emblema, dirigido «contra
aquellos que con sus consejos despiertan los Reyes y Príncipes para que tomadas
las armas traygan guerras, no siendo ellos para hallarse presentes en las batallas,
Por tanto, importa mucho a los Reyes y Príncipes mirar a quién y lo que les
aconseja»[340].
 Emblema CLXXIV
ALIVS PECCAT, ALIVS PLECTITVR Emblema CLXXIV
PAGAN JUSTOS POR PECADORES Arripit ut lapidem catulus, Morsuque fatigat,
nec percussori mutua damna facit: sic plerique sinunt veros elabier hosteis. Et quos
nulla gravat noxia, dente petunt. Agarra el perrillo la piedra y se cansa
mordiéndola, y no devuelve el daño al que se la ha tirado. Del mismo modo,
muchos dejan escapar a sus verdaderos enemigos, e hincan el diente en quienes no
les han hecho daño alguno.Mas la venganza es generalmente injusta, ya que pagan
justos por pecadores como enseña el emblema 174, Alius peccat, alius plectitur. Y lo
ejemplifica Alciato con un hombre airado que arroja piedras a un perro y éste las
muerde en lugar de atacarle y defenderse. El emblemista de Milán quiere decir que
hay muchos que dejan escapar a los verdaderos enemigos, y sólo se vengan en
gentes inocentes, que ni los han agraviado ni ofendido. Así también a veces los
Reyes hacen pagar sus yerros a los vasallos, así por causa de Helena griegos y
troyanos se vieron envueltos en una guerra fatal. López concluye: «Pecan los Reyes
y hazen desatinos, y páganlo los vasallos»[341].
 Emblema CLXXV
INSANI GLADIVS Emblema CLXXV
LA ESPADA DEL LOCO Setigeri medius stabat gregis ensifer Aiax, caede suum
credens caedere Tantalidas. Hostia sic tamquam sus succidanea poenas pro
Laertiade, pro caveaque dabat. Nescit obesse suis furor hostibus: Errat ab ictu,
consiliique impos in sua damna ruit. Estaba Ayax en medio de un rebaño de
cerdos con su espada, dándoles muerte porque les tomaba por los descendientes
de Tántalo[49] y castigaba a los cerdos como víctimas sustitutorias en lugar de al
Laértida[50]. Su locura le hace no saber dañar a sus enemigos. Se equivoca de medio
a medio y, no siendo dueño de su razón, se precipita a su propia ruina.Por último,
el emblema 175, Insani gladius (la espada del loco), nos presenta la venganza
absurda. La historia del valiente Ayax nos muestra el ejemplo, no según la versión
de La Ilíada, sino tal como la presenta el trágico Sófocles. Este nos muestra que
Ayax se volvió loco por no haber alcanzado las armas de Aquiles, que la diosa
Tetis había destinado al más valiente de los griegos; para conocerlo se llevó a cabo
un interrogatorio a los prisioneros troyanos, que por despecho designaron a Ulises.
Ayax enloqueció y aniquiló los ganados: «A unos los desnuca; a otros, volviendo
sus cabezas hacia arriba, los degüella y abre en canal; a otros, sujetados, los tortura
como si fueran hombres, aunque ataca sólo a los rebaños. Al fin, precipitándose a
través de la puerta, se dirige a una sombra y lanza injurias contra los Atridas, ya
sobre Ulises, acompañadas de grandes carcajadas, celebrando la enorme violencia
con que se había vengado de ellos». Luego recobró el juicio, y cuando se dio cuenta
del «desastre que hay en su casa, se golpea la cabeza, abatido, en medio de
despojos de muertos, entre la matanza de corderos, mesándose los cabellos con las
manos y apretadas uñas». Luego se dirigió a Tecmesa para que le revelara lo
sucedido: «Entonces —refiere ésta—, de repente, empieza a gemir con lúgubres
gemidos, como nunca antes se los había oído, porque siempre había interpretado
tales llantos como propios de hombre cobarde y apocado; pero no lanza agudos
lamentos, sino que gime sordamente, como toro que muge. Ahora, postrado en tan
mala fortuna, está el hombre sin comer ni beber, inmóvil, abatido en medio de las
reses degolladas por su espada»[342]. Poco después acabaría trágicamente
suicidándose.

La historia sirvió a López para su comentario moralizado, ya que el «hombre

prudente deve procurar ser señor de su cólera, y refrenarla porque ninguna
victoria ay más insigne ni mayor ni más provechosa que aquella que alcanga el
hombre de sí mismo, quando refrenando la ira y cólera, viene a quedar
victorioso»[343].
 La Paz

Frente al epígrafe anterior está la Paz, a la que Alciato dedicará sólo tres
emblemas. El primero es el 176, Pax, que muestra en el grabado a un poderoso
elefante tirando de un carro triunfal, acompañado de trofeos. Dado el poder del
elefante en la guerra se convirtió en símbolo predilecto de los triunfos militares
como hicieron Julio César, Pompeyo y otros. Cuando el elefante está sujeto como
aquí, aparece en señal de paz, y por tanto cobra sentido.

Emblema CLXXVI
PAX Emblema CLXXVI
LA PAZ Turrigeris humeris, dentis quoque barrus eburni. Qui superare ferox
martia bella solet. Supposuit nunc colla iugo. Stimulisque subactus, caesareos
currus ad pia templa vehit. Vel fera cognoscit concordes undique gentes,
proiectisque armis munia pacis obit. El elefante, que lleva torres sobre sus lomos,
tiene colmillos de marfil y suele, feroz, sobresalir en las batallas, ha sometido ahora
su cuello al yugo y, amansado con el aguijón, lleva a los píos templos el carro de
César, incluso una bestia sabe distinguir a la gente en paz donde se halle y,
abandonando las armas, asume los deberes de la paz.Si bien el elefante es
plurivalente, aquí aparece como símbolo de la fuerza que garantiza la Paz.
Simboliza al hombre fuerte, lo que ya se encuentra en el Horapollo (II, 84), y en
este sentido pasa al Pierio Valeriano y al Ripa, que lo mantuvo como atributo de la
Fuerza[344]. Desde el punto de vista iconográfico, la escena triunfal de un desfile en
el Renacimiento fue vista como «Triunfo de César» y el modelo de obra más
significativa es la serie de Mantegna, de las que se sacaron unos grabados que
inspiraron el friso procesional de la portada de la Casa del Conde de Morata, en
Zaragoza (1552)[345]. En cuanto a la interpretación del emblema, Daza en su
traducción parece ver en el elefante un símbolo de Carlos V, considerado como el
nuevo Julio César, que venció a los enemigos de la Iglesia: «Por darnos a entender
cómo aun los brutos / Ven de la paz seguirse grandes frutos»[346].

Emblema CLXXVII
EX BELLO PAX Emblema CLXXVII
LA PAZ ENGENDRADA POR LA GUERRA En galea, intrepidus quam miles
gesserat, et quae saepius hostili sparsa cruore fuit: parta pace apibus tenuis
concessit in usum alveoli, atque favos, grataque mella gerit. Arma procul iaceant:
fas sit tunc sumere bellum, quando aliter pacis non potes arte frui. He aquí un
casco que llevó un soldado intrépido y que a menudo se manchó con la sangre de
los enemigos. Sobrevenida la paz, se deja utilizar por las pequeñas abejas como
colmena, y contiene grata y rubia miel. Yazgan lejos las armas: empréndase sólo la
guerra cuando no se pueda gozar de la paz de otra manera.El emblema 177: Ex
bello pax (tras la guerra viene la paz) nos presenta a un símbolo bélico abandonado:
un yelmo, que luego de la guerra sirvió de colmena, tal como explica Alciato:

«Aqueste yelmo que traxo el soldado En sangre de enemigos tan teñido,

Con la paz, el sosiego y alcanzado, En colmena de abejas convertido,

Nos da panal de miel muy apreciado»[347].

 La intención del emblemista es amonestar a los hombres para evitar las
guerras, siendo la paz un bien inapreciable, y que sólo se justifican cuando sin ellas
no hubiera paz. Diego López aprovecha para advertir a príncipes y potentados de
no abrir guerras «sino quando de tal manera los apriete la necesidad que no
puedan hazer otra cosa, y primero tienten todos los medios possibles para que no
aya ocasión de moverla, aunque pierdan algún tanto de su derecho, porque con la
paz conservan fácilmente sus vasallos y República»[348]. Las abejas son un símbolo
de la dulzura de la paz, frente a la dureza y violencia de la guerra.

El último emblema está dedicado a señalar que la abundancia nace de la paz:

Ex pace ubertas, tal es el 178. Alciato nos presenta para ello al alción preparando su
nido en un lugar difícil y peligroso de un acantilado. Este pájaro sólo calienta los
huevos cuando en el mar hay bonanza, y abandona el nido cuando se avecina la
tempestad, por ello los marineros se guían de esta ave para predecir las
tormentas[349], Diego López siguiendo a Alciato ve en este emblema una lección en
provecho de la paz, «significando que el oficio del Príncipe estriba y consiste en
que sus pueblos y regiones tengan lo necesario, y los defienda y ampare... y haga
que cessen las tormentas de los enemigos y contrarios para que se pueda vivir más
seguramente en paz»[350].

Emblema CLXXVIII
EX PACE VBERTAS Emblema CLXXVIII
DE LA PAZ NACE LA ABUNDANCIA Grandibus ex spicis tenues contexe
corollas. Quas circum alterno palmite vitis eat. His comptae Alcyones tranquilli in
marmoris unda nidificat. Pullos involucresque fovent, Laetus erit Cereri, Baccho
quoque fertilis annus. Aequorei si rex alitis instar erit. Tejer coronas delicadas con
grandes espigas, alternando en círculo con hojas de vid: tal hacen para nidificar los
elegantes alciones en la tranquila superficie de las olas, y allí cuidan a las crías que
todavía no vuelan. Feliz será el año fecundo en Ceres y Baco, si el rey es como estas
aves marinas
Ciencia-Ignorancia

Nuevamente tenemos un desequilibrio en esta contraposición, ya que a la

Ciencia dedicará Alciato ocho emblemas, mientras que a la Ignorancia solamente
tres. Bajo la consigna de que el hombre no haga daño a sus semejantes, Alciato sacó
de la Antología griega el emblema 179, Doctos doctis obloqui nefas esse (que ño está
bien que los doctos injurien a los doctos). La protagonista es una golondrina, según
se ve en el grabado, que respeto ya que la cigarra morirá para alimento de la
golondrina. Por ello Alciato tacha de cruel a la golondrina bajo el nombre de
Progne, ya que un personaje mitológico de este nombre ofreció su propio hijo Itis a
su padre y marido en un banquete; Tereo al conocer el crimen de su esposa la
persiguió y ésta escapó transformada en golondrina[351].

Emblema CLXXIX
DOCTOS DOCTIS OBLOQVI NEFAS ESSE Emblema CLXXIX
QUE NO ESTÁ BIEN QUE LOS DOCTOS INJURIEN A LOS DOCTOS Quid rapis,
heu, Progne vocalem saeva cicadam. Pignoribusque tuis fercula dira paras?
Stridula stridentem, vernam verna, hospita laedis hospitam, et aligeram penniger
ales avem? Ergo abice hanc praedam: nam musica pectora summum est alterum ab
alterius dente perire nefas. ¿Por qué, ay, Progne cruel, raptas a la cigarra cantora y
preparas a los tuyos un manjar execrable? ¿Dañarás, tú que chillas, a la que chirría:
tú que cantas en primavera, a la que hace lo mismo, tú forastera a la forastera, y
ave con alas a otra criatura alada? Arroja, pues, esa presa, porque es muy
inconveniente que los corazones músicos perezcan uno a manos de otro.En cuanto
a la moralidad, ya dice Alciato al final del epigrama que no es bueno hacerse
injuria entre los de la misma profesión. El tiene en cuenta a sus colegas, los
llamados hombres doctos, que hablan mal unos de otros cuando tienen una misma
profesión; quizá pueda tener justificación entre los necios, porque la ignorancia es
muy atrevida. Al respecto concluye López: «Ninguna cosa parece ni aun en verdad
ay peor que los hombres doctos, de los quales pende el buen govierno se traten
mal entre sí, diciendo mal unos "de otros»[352].

Emblema CLXXX
ELOQVENTIA FORTITVDINE PRAESTANTIOR Emblema CLXXX
QUE LA ELOCUENCIA PUEDE MÁS QUE LA FUERZA Arcum laeva tenet,
rigidam fert dextera clavam, contegit et nemees corpora nuda leo.
Herculis haec igitur facies? Non convenit illud quod vetus, et senio tempora cana
gerit. Quid quod lingua illi levibus traiecta catenis, queis fissa facileis allicit aure
viros?
Anne quod Alciden lingua, non robore Galli Praestantem populis iura dedisse
ferunt? Cedunt arma togae, et quamvis durissima corda eloquio pollens ad sua
vota trahit. Lleva en la siniestra el arco, en la diestra la dura maza, y cubre su
cuerpo desnudo el león de Nemea.
—¿Es, pues, ésta la imagen de Hércules? No es pertinente una cosa: que sea viejo y
lleve las sienes canosas. ¿Por qué, con la lengua atravesada por finas cadenas,
arrastra fácilmente a los hombres, que las tienen fijadas a las orejas?
—¿Acaso no dicen los Galos que el extraordinario Alcides dio a los pueblos leyes
por la fuerza de la elocuencia y no de las armas? Las armas ceden ante las togas, y
aunque los corazones sean muy duros, la poderosa elocuencia atrae hacia sus
votos.Dado que la Ciencia se confunde con la Sabiduría, y ésta con la Virtud, no
falta en esta serie el personaje virtuoso por excelencia, Hércules, que ahora a su
prestigio ha de unir la sabiduría. Así aparece en el emblema 180, Eloquentia
fortitudine praestantior (la elocuencia puede más que la fuerza). Ya en el emblema
137 de Alciato alegorizó sobre los famosos trabajos de Alcides y ahora se presenta
un trabajo que no figura en las fuentes antiguas[353], es el conocido «Hércules
Gallico», que además de la piel del león y de la maza, lleva un arco, y le sigue un
grupo de hombres extasiados por sus palabras, que son como «cadenicas muy
delgadas hechas de oro», que van de la boca de Hércules hasta los oídos de sus
devotos. Este Hércules no era joven, sino viejo y calvo, por ello decían los franceses
que los sometió no por la fuerza de las armas, sino por su elocuencia y sabiduría.
Se explica lo que decía Alciato al final del epigrama:

«Las armas con la paz no ayan porfía,

Pues aun a los muy duros corazones,

Doma con buen hablar sabiduría»[354].

Diego López al exponer la moralidad del emblema irá más allá para indicar
que la elocuencia es como cadena, «la qual entrando por los oydos de los oyentes
los lleva y arrebata tras si presos como cadenas. Podemos moralizar y entender por
Hércules los Predicadores, los quales con la suavidad y dulçura de sus palabras y
eloquente doctrina que sale de sus bocas, y se entra por las orejas de los oyentes,
estando dispuestos para recibir los buenos consejos y santas amonestaciones,
llevan y arrebatan tras sí los ánimos y coraçones de los hombres como presos y
encadenados»[355].

Se comprende que tal representación se halle en el programa de la biblioteca

de El Escorial, debajo de la Retórica, por cuanto en el Renacimiento se lo consideró
como inventor de la lengua y promotor del culto a los dioses, aunque al mismo
tiempo inculcaba el silencio para no profanar los misterios divinos[356].
 Emblema CLXXXI
FACVNDIA DIFFICILIS Emblema CLXXXI
QUE LA ELOCUENCIA ES DIFÍCIL Antidotum aeae medicata in pocula Circes
Mercurium hoc Ithaco fama dedisse fuit. Moly vocant: id vix radice evellitur atra,
purpureus sed flos, lactis et instar habet. Eloquii candor facundiaque allicit omnes:
sed multi res est tanta laboris opus. Es fama que Mercurio dio al Itacense un
antídoto contra los brebajes drogados de Circe. Lo llaman hierba moly. Tiene ésta
la raíz negra cuando se la arranca, pero sus flores son purpúreas y tiene una
especie de leche. El esplendor y la facundia de la elocuencia seducen a todos, pero
cuesta mucho esfuerzo conseguirla.La adquisición de la Ciencia supone trabajo, de
ahí el emblema 181, Facundia difficilis (que la elocuencia es difícil). Para ello nos
presenta Alciato en el grabado a un dios y a un mortal, ambos eminentes: Mercurio
y Ulises. Iba éste al palacio de la maga Circe cuando se le apareció Mercurio, como
joven hermoso, y le dio la mano al mismo tiempo que le advirtió que sus
compañeros estaban convertidos en cerdos y que debía de ser prudente para no ser
cautivado por la citada maga: «Tal diciendo, el divino Argifonte entregóme una
hierba que del suelo arrancó y, a la vez me enseñó a distinguirla, su raíz era negra,
su flor, color de leche»[357]. Esta planta llamada moly por sus características de raíz
negra y flor blanca es comparada a las ciencias, que en principio son amargas y
difíciles, y luego resultan brillantes y dulces, cuando se las domina. Diego López
sigue en su interpretación a Alciato, ya que por la hierba moly hay que entender la
elocuencia, «que en el principio es dificultosa. pero después de adquirida con el
trabajo y diligencia.vemos que da y produze mui apazibles frutos, y que lleva y
atrae a si los hombres»[358].
 Emblema CLXXXII
ANTIQVISSIMA QVAEQVE COMMENTITIA Emblema CLXXXII
QUE CUALQUIER INVENCIÓN ES ANTIQUÍSIMA Pallnaee senex, cui forma est
histrica, Proteu. Qui modo membra viri fers, modo membra feri: dic age, quae
species ratio te vertit in omnes, nulla sit ut vario certa figura tibi?
Signa vetustatis, primaevi et praefero secli. De quo quisque suo somniat arbitrio.
Viejo de Palene, Proteo, que tienes naturaleza de actor. ¿Por qué unas veces son tus
miembros de hombre y otras de animal? Dime, vamos, cuál es la causa de que te
conviertas en todas las cosas y no tengas ninguna figura fija.
—Es signo de vejez: me muestro desde los siglos más remotos y cada cual me
imagina como mejor le parcee.La ciencia supone investigación, pero el sabio no
debe olvidar que nada nuevo hay bajo el sol, y que cualquier invención de una
forma u otra es muy antigua, como se manifiesta en el emblema 182, Antiquisima
quaeque commentitia (cualquier invención es antiquísima). De nuevo se recurre al
lenguaje mitológico apareciendo en escena el dios marino Proteo, que tiene la
virtud de transformarse con facilidad, por ello se pregunta Alciato:

«¿Por qué en diversas formas tantas vezes

Trasmudas y conviertes tu semblante?»[359]

Quien mejor cuenta su fábula es Virgilio, sacando a escena al pastor Aristeo,

atemorizado por la pérdida de sus ganados. Apremió en un oráculo al sabio dios
marino, mas Proteo no olvidó «en tal trance, de sus antiguas artes, se transforma
en todo linaje de prodigios, ya en fuego, ya en espantosa alimaña, ya en agua
escurridiza; mas viendo que con ninguno de sus engaños halla la fuga, toma,
vencido, su primitiva forma y habla finalmente así en figura de hombre»[360]. Proteo
es la representación del hombre mismo, que, aunque cambia, no inventa nada.
 Emblema CLXXXIII
INSIGNIA POETARVM Emblema CLXXXIII
LAS DIVISAS DE LOS POETAS Gentiles clypeos sunt qui in Iovis alite gestant,
sunt quibus aut serpens, aut leo, signa ferunt: dira sed haec vatum fugiant animalia
ceras, doctaque sustineat stemmata pulcher olor. Hic Phoebo sacer, et nostrae
regionis alumnus: rex olim, veteres servat adhuc titulos. Entre los escudos gentiles,
los hay que llevan el ave de Júpiter, o sierpes, o un león, como divisa: pero que
estos crueles animales huyan de las tablillas de los poetas y que sea el hermoso
cisne el que sostenga el escudo de los doctos. Está éste consagrado a Febo, y es
habitante de nuestra región: rey antaño, conserva sus viejos títulos todavía.Entre
los hombres doctos destacan los poetas, cuyas armas sí figuran en el emblema 183,
Insignia poetarum, que en el grabado vemos pendientes de un árbol. El blasón
muestra un cisne, el ave que canta suave y dulcemente como los buenos poetas, y
que por ello estuvo dedicada al dios Apolo y a las musas. Horacio pidió a Mecenas
que no llorase por él, ya que convertido en cisne volaría sobre todos los países[361], y
Virgilio por medio del pastor Meris dijo sobre un poeta romano: «los cisnes con sus
cantos ensalzarán tu nombre, Varo, hasta los astros»[362]. Nuestro comentarista
Diego López se apartará de Alciato en cuanto a la interpretación, ya que afirma
que los cisnes cantan suave v dulcemente a la hora de morir, y concluye:
«Semejante a un Cisne podremos llamar a un santo quando muere, el qual muere
contento, porque espera que va a gozar de los bienes de la vida eterna»[363].

Si los cisnes están en relación con la ciencia poética, la cigarra será referida a
la experiencia musical en el emblema 184, Musicam diis curae esse (que la música
está al cuidado de los dioses). Así en el grabado hay una cítara o lira con una
cigarra para explicar la competición entre los famosos músicos Eunomo y Aristón,
que según Alciato:
 «Mientras Eunomo tañe mas attento,

Por desgracia jamás oída y nueva

Rompió una cuerda, y allí acabó el concento»[364].

Emblema CLXXXIV
MVSICAM DIIS CVRAE ESSE Emblema CLXXXIV
QUE LA MÚSICA ESTÁ AL CUIDADO DE LOS DIOSES Locrensis posuit tibi,
Delphice Phoebe, cicadam Eunomus hanc, palmae signa decora suae. Certabat
plectro Sparthyn commissus in hostem, et percussa sonum pollice fila dabant. Trita
fides rauco coepit cum stridere bombo, legitimum harmonias et vitiare melos: tum
citharae argutans suavis sese intulit ales, quae fractam impleret voce cicada fidem:
quaeque allecta, soni ad legem descendit ab altis saltibus, ut nobis garrula ferret
opem. Ergo tuae ut firmus stet honos, o sancte, cicadae, pro cithara hic fidicen
aeneus ipsa sedet. El locrense Eunomo te dedicó, Febo Délfico, esta cigarra como
digna señal de su victoria. Enfrentado a un espartano, competía con él con la lira, y
las cuerdas producían el sonido al ser heridas con el pulgar cuando una, gastada,
comenzó a emitir un ruido ronco y a estropear la buena armonía de la música.
Entonces el suave volátil se puso a producir la misma armonía que la cítara:
reemplazó con su voz la cuerda rota la cigarra, que, seducida por el sonido, bajó de
las alturas para ayudarnos con su canto. Así, pues, para que sea sempiterno el
honor de tu cigarra, oh dios santo, aquí está su imagen de bronce sobre la
cítara.Pero, de repente, se llegó una cigarra al instrumento, y cantó tan suave y
dulcemente que Eunomo ganó el premio. Para conmemorar este acontecimiento
los compañeros y paisanos de Eunomo le levantaron una estatua con su cítara y
una cigarra encima. Tal maravilla se explicó como un favor de los dioses, y el
músico ofreció su instrumento con la cigarra a Apolo para que no se perdiese la
memoria del animal que vino a suplir la cuerda rota[365].

Emblema CLXXXV
LITTERA OCCIDIT, SPIRITVS VIVIFICAT Emblema CLXXXV
QUE LA LETRA MATA Y EL ESPÍRITU DA VIDA Vipereos Cadmus dentes ut
credidit arvis. Sevit et Aonio semina dira solo: terrigenum clypeata cohors exorta
vitorum est, hostili inter se qui cecidere manu. Evasere, quibus monitu Tritonidos
armis abiectis data pax, dextraque iuncta fuit. Primus Agenorides elementa,
notasque magistris tradidit, iss suavem iunxit et harmoniam, quorum discipulos
contraria plurima vexans, non nisi Palladia qui dirimuntur ope. Según se creía,
Cadmo plantó los dientes del dragón, duras semillas, en los campos del suelo
Aonio. Salió una cohorte armada de hombres nacidos de la tierra, que se mataron
entre sí con mano hostil. Se salvaron los que, arrojadas las armas por consejo de
Atenea, y hecha la paz, se dieron la mano. El Agenórida fue el primero que
transmitió los rudimentos y las primeras letras a los maestros, y unió a éstas una
suave armonía. Sus discípulos se ven agitados por muchas polémicas que no se
dirimen sino con ayuda de Palas.Lo fundamental de la Ciencia es el espíritu, ya
que la letra es lo exterior de la construcción, y sólo por el espíritu se entiende el
sentido de la citada construcción y lo que ella encierra, y esto es lo que preocupa a
los hombres verdaderamente sabios. Tal se explica en el emblema 185, Littera
occidit, spiritus vivificat (la letra mata y el espíritu da vida), montado con base en la
fábula de Cadmo, a la que Ovidio dedicó más de cien versos en el inicio del libro
III de las Metamorfosis[366], Cadmo fue hijo del rey Agenor de Tebas, y habiendo
raptado Júpiter a su hermana Europa, fue enviado por su padre en su busca, en
compañía de sus amigos Seripho y Dayle, que al beber agua en la fuente Dirce
fueron devorados por un dragón que la guardaba. Entonces Cadmo mató al
dragón y sembró el campo con sus dientes, según muestra el grabado, y de la tierra
surgieron hombres armados, que divididos en sendos bandos pelearon entre sí,
hasta quedar solamente cinco, cuando Echion arrojó las armas de sus manos e
invitó a los restantes a hacer lo mismo, y en compañía de Cadmo se dedicaron a
fundar la ciudad de Tebas por consejo de Palas, diosa de las ciencias.

Erasmo en su comentario a la fábula explica que los dieciséis dientes del

dragón corresponden a las letras del alfabeto traído de Fenicia a Grecia; la siembra
de los dientes supone la multiplicación de las letras para formar palabras, que,
ensambladas entre sí dan sentido y responden a ese espíritu señalado en el lema.
Esto explicaría que Cadmo pase por ser el inventor del arte de escribir[367].

Finaliza la serie de la Ciencia con una mención y breve comentario de los

siete sabios, en «cuyo nombre Grecia jamás muere», según añadía Daza en su
traducción[368], por ello vemos en el grabado una representación del personaje con
el atributo correspondiente. La serie empieza con Cleóbulo, cuyo atributo es una
balanza, para indicar que se debe tener en todo medida y proporción, ya que la
virtud está indicada por el fiel de la balanza en su punto central, si inclinarse a un
extremo u otro. Sigue el lacedemonio Quilón, cuya máxima era «conócete a ti
mismo» (nosce te ipsum), que mereció figurar en la puerta del templo de Delfos
para que fuera conocida por todos; lleva como atributo un espejo, porque
desengaña a cada uno de su ambición desmedida y le da la justa medida de lo que
es; Séneca decía que el espejo fue inventado para que cada uno se conociese a sí
mismo. El tercero fue Periandro, no el tirano de Corinto, sino el sabio de Ambracia,
que amonestó a sus paisanos a dominar la ira, de ahí que aparezca llevando un
freno en la boca; aquí lo vernos con una rama de poleo, la planta cuyo aroma cura
la cólera, como ya mostró Alciato en el emblema 16. La lección de este filósofo es el
dominio de sí mismo.
 Emblema CLXXXVI
DICTA SEPTEM SAPIENTVM Emblema CLXXXVI
LOS DICHOS DE LOS SIETE SABIOS Haec habeas, septem sapientum effingere
dicta. Atque ea picturis qui celebrare velis. Optimus in rebus modus est, Cleobulus
ut inquit: hoc trutinae examen, sive libella docet. Noscere se Chilon Spartanus
quemque iubebat: hoc speculum in manibus, vitraque sumpta dabunt. Quod
Periander ait, frena adde, Corinthius, irae: Puleium admotum naribus efficiet.
Pittacus at, ne quid, dixit, nimis, haec eadem aiunt. Contracto qui git ore
liquefaciunt. Respexisse Solon finem iubet. Ultimus agris terminus haud magno
cesserit ipse Iovi. Heu, quam vera Bias; est copia magna malorum: musimoni
insideat effice Sardus eques. Ne praes esto, Thales dixit: sic illita visco in laqueos
sociam parra, meropsque trahit. Aquí tienes los dichos de los siete sabios, por si los
quieres dibujar o celebrarlos con pinturas. Como dijo Cleóbulo, lo mejor en todo es
la medida: esto enseña el fiel de la balanza o la plomada. Quilón el espartano
mandaba a todos conocerse a sí mismos: esto lo representarán un espejo o un
vidrio tomado entre las manos. Lo que dice Periandro de Corinto es «refrena tu
ira»: el poleo llevado a la nariz lo representa. Pitaco dijo «nada en demasía», y esto
mismo es lo que dicen, con la boca contraída, los que mascan el gyt. Solón manda
haber previsto el fin de las cosas: el último término de un campo no cedería ante el
gran Jove, ¡Cuán grande es, ay, la verdad de Bías: «hay una gran abundancia de
males»! Pinta a un Sardo cabalgando un musmón. «No salgas fiador», dijo Tales;
así, atraen a su compañera a la red el ave parra y el abejarruco.Al sabio Pitaco,
natural de Mitilene, se le tiene por autor de la máxima: «ninguna cosa hagas con
demasía» (ne quid nimis scilicet facias), lo que es muy adecuado para refrenar las
aficiones desmedidas o destempladas; su atributo es el «axenuz», una especie de
pimienta, que se puede tener poco tiempo en la boca, por ello hay que usarla en
pequeñas dosis, Para Solón de Salamina era fundamental obrar teniendo en cuenta
el fin de la vida, es decir, la Muerte, y por ello no se debía de calificar de feliz a
nadie mientras no se viese el fin de su vida; por esta referencia al final (respice
finem) su atributo fue el dios Término, que Alciato ya comentó en el emblema 157.
Sigue el filósofo Bias de Priene, hombre admirable ante la adversidad, y que
afirmaba que generalmente los males venían juntos; Alciato lo quiso significar por
un musmón cabalgado por un sardo o habitante de Cerdeña, ya que el musmón es
una especie de ciervo cori cuernos de carnero, un híbrido innoble, que además va
montado por un sardo, personaje que tuvo mala fama, así se unieron dos seres
malos. Finalmente, Tales de Mileto, tan docto en geometría y astronomía,
aconsejaba no fiarse, ya que el que hace suya la deuda de otro se esclaviza por
liberar a un esclavo: lo ejemplifica con aquellas aves, que, ligadas sus patas con
cuerdas, vuelan y hacen caer en la trampa a las que están libres, de ahí el consejo:
«no te fíes» (ne praes esto)[369].

Emblema CLXXXVII
SVBMOVENDAM IGNORANTIAM Emblema CLXXXVII
QUE LA IGNORANCIA DEBE DESTERRARSE Quod monstrum id?
Sphinx est.
Cur candida virginis ora, et volucrum pennas, crura leonis habet?
Hanc faciem assumpsit rerum ignorantia: tanti scilicet est triplex causa et origo
mali. Sunt quos ingenium leve, sunt quos blanda voluptas, sunt et quos faciunt
corda superba rudes. At quibus est notum, quid Delphica littera poscit. Praecipitis
monstri guttura dira secant. Namque vir ipse bipesque tripesque et quadrupes
idem est, primaque prudentis laurea, nosse virum. —¿Qué monstruo es éste?
 —Es la Esfinge.
—¿Por qué tiene cándido rostro de virgen y alas de ave y patas de león.
—Este aspecto asumió la ignorancia, porque triple es la causa y origen de tanto
mal. Hay a quienes hace rudos un ingenio leve, a otros la suave voluptuosidad, a
otros su corazón soberbio. Pero los que saben qué prescribe la letra délfica, cortan
la cruel garganta del peligroso monstruo. Y pues que el hombre mismo es bípedo,
trípode y tetrápodo, la primera corona del prudente es conocer al hombre.La breve
serie de la Ignorancia se inicia con el emblema 187 Submovendam ignorantiam (que
la ignorancia debe desterrarse), cuyo grabado nos presenta a la Esfinge, aquel
monstruo que según Alciato tenía rostro de doncella, plumas de ave y patas de
león; la diosa Hera la envió contra Tebas para castigarla por el crimen de Layo, que
había amado a Crisipo con un amor culpable; la Esfinge se colocó en una montaña,
cerca de la ciudad, y allí devoraba a los viajeros que no resolvían los enigmas que
les planteaba. Lo más importante de la esfinge es su relación con la leyenda del
ciclo tebano, la de Edipo, el hijo de Layo y de Yocasta; un oráculo predijo en su
nacimiento que mataría a su padre, entonces Layo lo abandonó, pero fue recogido
por el rey Pólibo, que lo educó en su corte, donde descubrió que aquél no era su
padre. Edipo partió para Delfos a consultar el oráculo y saber quiénes eran sus
verdaderos padres, y en este viaje se encontró con Layo, y sin conocerle lo mató,
cumpliéndose así «un antiguo oráculo de Apolo»[370]. Naturalmente, al llegar a
Tebas se encontró con la Esfinge, que devoraba, como hemos dicho, a los que no
resolvían sus enigmas. A éste presentó sus dos enigmas más conocidos: «¿Cuál es
el ser que anda ora con dos, ora con tres, ora con cuatro patas y que,
contrariamente a la ley general, es más débil cuantas más patas tiene?» Y el otro:
«Son dos hermanas,, una de las cuales engendra a la otra y, a su vez, es
engendrada por la primera». Edipo dio la respuesta al primer enigma: el hombre, y
la del segundo: el día y la noche. Entonces la Esfinge, despechada, se despeñó y
murió; los tebanos, agradecidos por esta hazaña, le dieron en matrimonio a la
viuda de Layo, Yocasta, que realmente era su madre. La intervención del adivino
Tiresias le hizo conocer que él había siclo el asesino de su padre y que vivía
incestuosamente con su madre. Y así acabaron: él gobernando en Tebas «en
dolores penó por infaustos designios divinos y ella fuese a las casas de Hades de
sólidos cierres, que, rendida, de angustia, se ahorcó suspendiendo una cuerda de la
más alta viga»[371].

En cuanto a la interpretación de la bella fábula presentada por Alciato,

Diego López concluye luego de recoger lo dicho por el comentarista Claudio
Minois: «Pintan assi a este monstruo para significar la ignorancia; porque el rostro
hermoso de donzella significa el deleite y el apetito sensual, el qual de tal manera
ciega al hombre que le muda su naturaleza casi en naturaleza de bestia fiera,
apartándose del todo de la verdadera disciplina y buena institución. Las plumas
con que tiene rodeado todo el cuerpo bien claramente declaran la liviandad y
inconstancia del ánimo, la qual aviendo ocupado el principado y potencia de la
razón o con el vicio de la naturaleza o costumbre, ninguna cosa queda en el
hombre que pueda ser o parece ser firme o constante. Los pies de león representan
la sobervia y arrogancia... Assi que la primera causa de la ignorancia es la
liviandad o temeridad del ingenio, la qual no ve lo que conviene. La segunda es el
deleite del cuerpo, que en la primera vista es alagüeña, pero después que se gusta
es muí triste y áspera. La tercera y muí dañosa y más eficaz para dañar es la.altivez
del ánimo arrogante»[372]. A este respecto concluye la investigadora Pilar Pedraza
en un brillante ensayo sobre la Esfinge que los elementos constitutivos de su
identidad simbólica son la Trivialidad, la Lujuria y la Soberbia, y en conjunto la
Ignorancia. Por ello se pregunta: ¿Quién es capaz de vencer a la Ignorancia? «El
que sabe, como Edipo, que es el Hombre; quien conoce el lema escrito con letras de
oro en el pronaos del templo de Apolo en Delfos: «Conócete a ti mismo. ¿Quién se
conoce a sí mismo? El que no es cegado por la trivialidad, la concupiscencia, el
orgullo desmesurado»[373].

Alciato presentará el dilema entre la sabiduría y la belleza en el emblema

188, Mentem, non formam, plus pollere (más vale inteligencia que belleza),
pronunciándose a favor de la primera, con el ejemplo tomado de una fábula. Entró
una raposa en la casa de un maestro de baile y revolvió todos los muñecos que
tenía hasta que halló un lindo busto femenino y tomándolo en sus manos, según
vemos en el grabado, dijo que era una hermosa cabeza, pero que estaba vacía
de,razón y entendimiento[374], López en su moralidad aplica la fábula a las mujeres,
«que todo su cuidado tienen puesto en pulirse y afeitarse, y no saben hazer en sus
casas que sea de provecho»[375]. Por ello es claro el mensaje de Alciato en el lema:
«Vale más el saber que la hermosura», amonestación contra los que buscan la
elegancia del cuerpo y se olvidan del cultivo del espíritu.
 Emblema CLXXXVIII
MENTEM, NON FORMAM, PLVS POLLERE Emblema CLXXXVIII
QUE MÁS VALE INTELIGENCIA QUE BELLEZA Ingressa vulpes in Choragi
pergulam. Fabre expolitum invenit humanum caput, sic eleganter fabricatum, ut
spiritus Solum deesset, caeteris vivisceret. Id illa cum sumpsisset in manus, ait, o
quale caput est! Sed cerebrum non habet. Habiéndose metido una zorra en la
pérgola de un corega, halló una cabeza humana bellamente realizada, tan
elegantemente fabricada que sólo le faltaba el aliento para vivir como las demás.
Tomándola en sus manos, dijo la zorra: ¡Oh, qué hermosa cabeza: pero no tiene
cerebro!Finalmente, Alciato amonestará a los ricos necios que se dejan gobernar no
sólo de la mujer, sino hasta de los esclavos, como presenta en el emblema 189,
Dives indoctus (el rico ignorante). Le sirve de apoyatura mitológica la fábula de
Frixo, el hijo de Atamante y Néfele; la madre quiso sacrificar sus dos hijos (Frixo y
Hele) a Zeus Lafistio, pero el dios envió un carnero de lana de oro para que a sus
lomos abandonaran Orcómeno y huyeran hacia Oriente; durante el viaje Hele cayó
al mar y se ahogó, mas Frixo llegó sano y salvo a la Cólquide, y aquél agradeció al
dios su favor sacrificando el carnero y entregando el vellocino de oro al rey de
Eetes, que lo consagró a Marte y colocó en una encina en un bosque consagrado al
dios; la búsqueda del vellocino será fin de la expedición de los Argonautas[376].
Frixo, dejándose guiar por el carnero, es como el rico dominado por su mujer o su
esclavo. López, en su comentario, no es tan radical ya que algunas mujeres y
esclavos son prudentes, pero sí critica a los ricos necios que se dejan gobernar por
las mujeres, ya que algunas de éstas tienen la pasión de mandar, y no es bueno,
pues tal jurisdicción no les está concedida[377].
 Emblema CLXXXIX
DIVES INDOCTVS Emblema CLXXXIX
EL RICO IGNORANTE Tranat aquas residens pretioso in vellere Phryxus, et
flavam impavidus per mare scandit ovem. Ecquid id est? Vir sensu hebeti, sed
divite gaza, coniugis, aut servi quem regit arbitrium. Atraviesa Frixo las aguas
sentado en el vellón precioso, y cabalga impávido por el mar a la oveja de oro.
¿Acaso no le ocurre igual al hombre pobre de espíritu, pero muy rico en dinero, al
que dirige el capricho de su mujer o de su esclavo?
 El Matrimonio

A esta institución fundamental de la sociedad dedica Alciato ocho

emblemas. Comienza por tratar de la lealtad como virtud esencial de los casados, y
ello se manifiesta en el gesto de darse las manos derechas, signo de fe y confianza,
como Alciato presentó en los emblemas 9 y 39. El detalle accesorio de un perro, al
pie de la pareja, es signo de fidelidad, como señalan tantos testimonios literarios
antiguos. Respecto al lazo de amor que debe de haber entre ellos responde el árbol
del fondo: un manzano, cuya fruta por su belleza y suavidad se la relacionó con el
sentimiento amoroso, de ahí que sea el premio concedido por París a Venus,
mientras que el pastor Menalcas guardó «diez manzanas doradas», seleccionadas,
según Virgilio[378]. Luego se narra la historia de la competición entre Hipómenes y
Atalanta, vencida la última al arrojarte aquél tres manzanas durante la carrera, y
que por tanto hubo de casarse con él[379]. La manzana fue símbolo, pues, del amor
recíproco.

Emblema CXC
IN FIDEM, VXORIAM Emblema CXC
SOBRE LA FIDELIDAD DE LAS ESPOSAS Ecce puella, viro quae dextra iungitur;
ecce ut sedet, ut catulus iusitat ante pedes! Haec fidei est species: Veneris quam si
educat ardor. Malorum in laeva non male ramus erit; Poma etenim Veneris sunt.
Sic Schoeneida vicit Hippomenes, petiit sic Galatea virum. He aquí a una
muchacha que une su mano derecha a la de un hombre: he aquí que está sentada y
que un perrillo juega a sus pies: ésta es la imagen de la fidelidad. Si a esta la
alimenta el fuego de Venus, no estará mal que haya a la izquierda una rama de
manzanas, ya que son trucos de Venus: con ellas venció Atalanta a Hipómenes, y
requirió Galatea a su hombre.Otra virtud fundamental del matrimonio es el amor
mutuo que se deben, lo que se manifiesta en el emblema 191, Reverentiam in
matrimonio requiri (que el matrimonio requiere respeto). Se ejemplifica con la
costumbre de la serpiente murena, que, cuando el macho se quiere juntar con la
hembra, se llega a la orilla. del mar y silba para solicitar su compañía, así, pues,
según Alciato:

«Mostrando a los casados la manera

Como a de ser el tálamo tratado

Con ánimo de entrambos concertado.»[380]

Emblema CXCI
REVERENTIAM IN MATRIMONIO REQVIRI Emblema CXCI
QUE EL MATRIMONIO REQUIERE RESPETO Cum furit in venerem, pelagi se
littore sistit vipera, et ab stomacho dira venena vomit, muraenamque ciens ingentia
sibila tollit, at simul amplexus appetit illa viri. Maxima debetur thalamo reverentia:
coniux alternum debet coniugi et obsequium. Cuando arde de amor, la víbora se
aposta en la playa y vomita de su vientre los funestos venenos. Lanza grandes
silbidos para llamar a la murena, y enseguida ella se acerca para abrazar a su
macho. Se debe al tálamo el máximo respeto: el cónyuge debe al cónyuge
recíprocos favores.Diego López, con su sentido estrictamente cristiano, lo ve como
una lección de moral matrimonial, por la gran reverencia que el sacramento
reclama, de manera que «el marido y la muger se reverencien y amen
trastocadamente... y entienda el marido que no ha de tratar mal a su muger... Ni
más ni menos la muger no piense ha de ser la cabeça de la casa, ni de su marido,
sino compañera»[381].

Emblema CXCII
IN FECVNDITATEM SIBI DAMNOSAM Emblema CXCII
SOBRE LA FECUNDIDAD QUE SE PERJUDICA A SÍ MISMA Ludibrium pueris
lapides iacientibus, hoc me in trivio posuit rustica cura nuceum, quae laceris ramis,
perstrictoque ardua libro, certatim fundis per latus omne petor. Quid sterili posset
contingere turpius? Eheu, infelix, fructus in mea damna fero! Héme aquí, un nogal,
puesto por la solicitud rústica en un lugar frecuentado, como juguete de los niños,
que me tiran piedras. Tengo las ramas destrozadas, y la corteza muy dañada, pues
soy atacado a porfía por todos lados con hondas. ¿Podría pasarle algo tan infame a
un árbol estéril? ¡Ay, desdichado de mi: llevo mis frutos en mi propio daño!El
matrimonio se constituyó para formar la familia, es decir, los esposos y los hijos,
pero éstos a veces son un problema, como señala el emblema 192, In faecunditatem
sibi ipsi damnosam (sobre la fecundidad que se perjudica a si misma). Alciato nos
trae el ejemplo del labrador que plantó un nogal a la vera del camino, y cuando
éste se llenó de frutos, los muchachos lo apedrearon y rompieron sus ramas para
coger las nueces; nada de esto le hubiera ocurrido si fuera infértil, la desgracia es
suya por haber fructificado. La moralidad según Alciato va dirigida a los padres
que criaron a sus hijos sin doctrina ni disciplina, y luego tuvieron que sufrir las
consecuencias de la falta de educación de sus hijos[382].
 Emblema CXCIII
AMOR FILIORVM Emblema CXCIII
AMOR A LOS HIJOS Ante diem vernam boreali cana palumbes frigore nidificat,
praecoqua et ova fovet: mollius et pulli ut iaceant. Sibi vellicat alas, queis nuda
hiberno deficit ipsa gelu. Ecquid Colchi pudet, vel te, Progne improba? Mortem
cum volucris propriae prolis amore subit? La blanca paloma hace su nido
anticipándose, antes de la primavera en el frío invernal, y empolla cálidamente los
huevos prematuros, y, para que los pollos estén más confortables, se pela las alas,
de modo que muere, desnuda, a causa del hielo invernal. ¿No le da vergüenza
esto. Cólquida, o a ti, cruel Progne[51], que un pájaro afronte la muerte por amor de
sus hijos?Alciato sigue con la moral familiar; en el emblema 193, Amor filiorum va a
amonestar a las madres que no quieren a sus hijos O que los matan, como Progne y
Medea, ejemplos mitológicos de las abortistas modernas. Les amonesta
presentando el modelo de la blanca paloma que hace su nido en invierno, y llega a
despojarse de sus plumas para mantener calientes a los pichones. López dirige la
moralidad contra las madres que abortan: «No puede aver mayor crueldad que
ésta, pues ninguna fiera, aunque sea la más cruel, usa de tan gran crueldad contra
lo que tiene en sus entrañas»[383]
 Emblema CXCIV
PIETAS FILIORVM IN PARENTES Emblema CXCIV
LA PIEDAD DE LOS HIJOS HACIA LOS PADRES Per medios hosteis patriae cum
ferret ab igne Aeneas humeris dulce parentis onus. Parcite, dicebat: vobis sene
adorea rapto nulla erit, erepto sed patre summa mihi. Cuando Eneas llevaba sobre
los hombros la dulce carga de su padre para sacarle de la patria en llamas por entre
los enemigos, decía: «Tened consideración: para vosotros no habrá ninguna
recompensa por apresar a un viejo, pero será máxima para mi por salvar a mi
padre».Parte importante del matrimonio son los hijos, a los que los padres dan la
vida, y en correspondencia ellos deben cuidar y reverenciar, como se presenta en el
emblema 194, Pietas filiorum in parentes (la piedad de los hijos hacia los padres).
Vemos a un hombre joven que lleva a su anciano padre cargado a las espaldas,
mientras al fondo arde una ciudad. El ejemplo incomparable de piedad filial de la
Antigüedad fue el de Eneas sacando a su padre anciano de Troya, asolada por los
griegos. Las escenas cantadas por Virgilio no pueden ser más conmovedoras en el
ambiente trágico de la caída,de Troya. Anquises no quiere sobrevivir a su patria, y
pide que le dejen morir en su casa arruinada. Esto estimula el amor filial de Eneas:
«¡Ah, padre mío, le dije, ¿has podido concebir que yo húyese sin ti? ¿Has podido
creerme capaz de tamaño crimen?»[384], Anquises salía de Troya a hombros de su
hijo y, al encontrarse con los griegos, éstos no los molestaron, ya que quedaron
conmovidos por tal piedad. Es un ejemplo admirable de la piedad que los hijos
deben sentir hacia sus padres, precisamente cuando éstos se hallen más indefensos
por enfermedad o el peso de los años.
 Emblema CXCV
MULIERIS FAMAM, NON FORMAM, VULGATAM ESSE OPORTERE Emblema
CXCV
CONVIENE QUE SE DIVULGUE LA BUENA FAMA DE UNA MUJER, NO SU
BELLEZA Alma Venus, quaenam haec facies? Quid denotat illa testudo, molli
quam pede, Diva, premis? Me sic effinxit Phidias, sexumque referri femineum
nostra iussit ab effigie: quodque manere domi, et tacitas decet esse puellas,
supposuit pedibus talia signa meis. —Venus nutricia. ¿qué imagen es ésa? ¿Qué
significa la tortuga que oprimes con tu suave pie, Diosa? —Así me figuró Fidias, y
con esta efigie mía ordenó que se simbolizara el sexo femenino, y puso bajo mis
pies este signo para indicar que conviene que las muchachas permanezcan en casa
y sean discretas.Con los dos emblemas siguientes tratará Alciato de las virtudes
que ha de tener la mujer casada. El emblema 195, Mulieris famam, non formam,
vulgatam esse oportere (conviene que se divulgue la fama de una mujer, no su
belleza). Alciato propone como modelo de ama de casa a la Venus doméstica, que
los griegos representaron desde el siglo VI antes de Cristo, en posición de pie,
sobre una tortuga, ya que en este tiempo a este animal lento que lleva la casa a
cuestas se le consideró como símbolo de Afrodita, y más tarde lo fue el delfín. El
famoso escultor Fidias la representó con un pie sobre la tortuga en la ciudad de
Elis, «queriendo decir con ello que las vírgenes tienen necesidad de ser guardadas
y que el silencio y la vida en el seno del hogar es lo que conviene a las mujeres
casadas»[385]. Esta concepción de Plutarco fue la que se mantuvo en el Renacimiento
y es la que Alciato subrayó[386], y que sería seguida por Diego López al tratar de la
moralidad del emblema: «mui necessaria para las mugeres, amonestándolas que
sean recogidas y entienden en su casa y en el govierno de ella y de su familia para
que su fama sea conocida y no su hermosura, porque la muger no deve ser
alabada, porque vista ropas de mucha costa, precio y valor, sino porque sea
recogida, honesta y honrada y de buenas costumbres».

Emblema CXCVI
IN PVDORIS STATVAM Emblema CXCVI
SOBRE LA ESTAMPA DEL PUDOR Penelope desponsa sequi cupiebat Ulyssem,
ni secus Icarius mailet habere pater. Ille Ithacam, hic offert Spartem. Manet anxia
virgo. Hinc pater, inde viri mutuus urget amor. Ergo sedens velat vultus, obnubit
ocellos: ista verecundi signa pudoris erant. Queis sibi praelatum Icarius cognovit
Ulyssem, hocque Pudori aram schemate constituit. Penélope anhelaba seguir a
Ulises como esposa, pero su padre Icario prefería guardarla consigo. Aquél le
ofrece Itaca, éste Esparta, y la virgen permanece angustiada. Por una parte le
apremia el padre, por otra el amor compartido con el hombre. Así, pues, sentada,
vela su rostro y se tapa los ojos: eran éstos signos de circunspecto pudor, por los
que Icario supo que Ulises era preferido a él, y por eso elevó al Pudor un altar con
esta imagen.Otra virtud femenina exaltada es la Vergüenza o Pudor, tal como
vemos en e! emblema 196, In pudoris statuam, donde aparece la virtuosa Penélope
entre su marido Ulises y su padre Icario. Bien es verdad que tos mitógrafos han
dado varias versiones sobre el matrimonio de Ulises con Penélope: para unos,
Icario dio su hija a Ulises por haber ganado en la carrera, y otros piensan que fue
en premio a sus buenos consejos. Después de la boda Icario solicitó de Ulises que
se quedara con su esposa en Esparta, en su propia casa; ante la negativa de Ulises,
y como Icario insistiera, el marido pidió a Penélope que eligiera entre su padre y él;
ella entonces no contestó, pero se ruborizó y se cubrió los ojos y el rostro en señal
de vergüenza. Icario comprendió que su hija había hecho una elección y que
marchaba a Itaca con Ulises. Como recuerdo de la acción virtuosa de su hija
Penélope, Icario mandó levantar en aquel sitio un santuario al Pudor[387]. Se explica
el gesto de Penélope porque procedía de Esparta, lugar por excelencia de las
mujeres virtuosas, que por vergüenza cubrían su rostro ante sus maridos. Este
modelo de mujer ideal no sólo' se ha de ir con su marido, al que ha de querer y
estimar más que a su propio padre, y además lo ha de hacer «con alguna señal de
vergüença y honestidad» (D. López).

Emblema CXCVII
NVPTA CONTAGIOSO Emblema CXCVII
LA CASADA CON UN INFECCIOSO Dii meliora piis. Mezenti.
Cur age sic me Compellas?
Emptus quod tibi dote gener: Gallica quem scabies, dira et mentagra perurit: hoc
est quidnam aliud, dic mihi saeve pater. Corpora corporibus quam iungere mortua
vivis. Efferaque Etrusci facta novare ducis? - ¡Que los dioses favorezcan a los
piadosos. Mecencio!
— ¿Por qué me llamas así?
— Por el yerno que has comprado con tu dote, al que consumen el mal francés y
una cruel erupción. ¿Y qué es esto, padre infame, dime, sino unir cuerpos muertos
con cuerpos vivos y renovar las atroces acciones del caudillo etrusco?Finalmente,
la serie matrimonial termina con la consideración del matrimonio desastroso de la
mujer casada con un buboso, la del emblema 197, Nupta contagioso. La bubas era
una cruel enfermedad producida por contagio sexual, y unos la creían originaria
de Francia, otros de Nápoles o de las Indias Occidentales. El padre que daba su hija
en matrimonio a un buboso lo compara Alciato al cruel y soberbio Mezencio, señor
de la ciudad de Agila. Virgilio escribió acerca de él: «¿Haría falta que recuerde la
sangre por su orden derramada y todas sus atrocidades?... Complacíase en
extender los vivos sobre los cadáveres juntando sus bocas, sus manos y todos sus
miembros: ¡suplicio horroroso y nuevo!, y así, con una muerte lenta, en medio de
una infección espantosa, hacía morir a los vivos abrazados con los muertos»[388] El
grabado del emblema se inspira en esta fuente literaria. Un castigo semejante era el
que caía sobre la mujer sana e inocente, que casaba con un buboso, la cual iba poco
a poco consumiéndose en el dolor, y sólo su padre era el responsable y por ello
comparable al monstruoso Mezencio.
 La serie de los árboles

Alciato, al final de su tratado, tomará las imágenes de una larga serie de

árboles, ya que este lenguaje, como el delos animales, ha sido el más común e
íntimo para el.hombre, y por otra parte no son exóticos, sino los propios de la
cuenca mediterránea. Empieza la serié con el ciprés: cupressus (emblema 198), al
que dedica tres epigramas, ya que-por él pueden entenderse tres cosas: la meta
hacia el fin, la muerte y la falta de provecho en su fruto. El sentido del segundo
epigrama en relación con los contextos funerarios es el más común, ya que este
árbol fue consagrado a Plutón y aparece en los túmulos desde la Antigüedad.
Horacio ha cantado la rapidez de la vida hacia la muerte y de que nada nos seguirá
a la tumba, salvo el ciprés: «habremos de abandonar la tierra y una esposa amada,
y estos árboles que cultivas, ninguno, fuera del ciprés odioso, te seguirá, señor
efímero que eres»[389].

Emblema CXCVIII
CVPRESSVS Emblema CXCVIII
EL CIPRÉS Indicat effigies metae, nomenque Cupressi Tractandos parili
conditione suos.
Aliud
Funesta est arbor, procerum monumenta Cupressus, quale apium plebis, comere
fronde solet.
Aliud
 Pulchra coma est, pulchro digestaeque ordine frondes; sed fructus nullos haec
coma pulchra gerit. Su figura indica la meta, y su nombre de Ciprés que los suyos
han de ser tratados en igualdad de condiciones.
Otro
El ciprés es árbol funesto, porque suele engalanar los túmulos de los hombres
ilustres, del mismo modo que el apio los de la plebe.
Otro
Bella es su copa, y sus frondas dispuestas en un hermoso orden; pero esta hermosa
copa no da ningún fruto.Al respecto nos dirá Daza sobre el ciprés que:
«Acostumbró a cubrir la sepultura de los ilustres». Tal vez con otro sentido figura
en el programa de la sala de la Casa del Fundador de Tunja, ya en el siglo XVII,
porque se tomó la inspiración de Sebastián de Covarrubias, donde representa el
valor del corazón, aunque esté herido y lastimado, de ahí el lema: Spem vultu
simulat. Parece ser la visión cristiana frente a la lectura de tipo humanístico[390].

Más claro es el mensaje que Alciato presenta a través de la encina: quercus

(emblema 199), claro atributo de una fuerza física o moral, de ahí que se concediera
a los héroes:

«De Enzina una corona solía darse

A quien en la batalla repentina

Librando un cibdadano pudo honrarse»[391].

Emblema CXCIX
QVERCVS Emblema CXCIX
LA ENCINA Grata Iovi est quercus, qui nos servatque fovetque: servanti civem
querna corona datur.
Aliud
Glande aluit veteres, sola nunc proficit umbra: sic quoque sic arbos officiosa Iovis.
Grata a Jove es la encina, que nos preserva y nos calienta: se da una corona de
encina al que vela por los ciudadanos.
Otro
Alimentó a los antiguos con sus bellotas, ahora sólo nos aprovecha su sombra:
pero, de una manera o de otra, siempre nos presta servicio el árbol de
Jove.Precisamente, por significar la virtud de la fortaleza fue árbol dedicado a
Júpiter, pero se empleó con referencia al hombre que se dedicó a la defensa de la
patria, por ello cantó Virgilio:

«¡Qué jóvenes! ¡Contempla cuántas fuerzas ostentan!

¡Y llevan sombreadas las sienes por la cívica encina!»[392]

Emblema CC
SALIX Emblema CC
EL SAUCE Quod frugisperdam salicem vocitarit Homerus, clitoriis homines
moribus adsimilat. Lo que Homero llamaba sauce «pierdefrutos», se asemeja por
sus costumbres a los hombres de costumbres semejantes a las de los
Árcades.Menos significativo es el sauce: salix (emblema 200), que Homero
describió en los bosques sagrados de Perséfone, como árbol de fruto inútil y
perdido. Su fruto mezclado con vino tenía la virtud de producir la esterilidad
sexual, por ello Alciato lo aplica al coito de los homosexuales, que no produce
fruto. Daza y López, siguiendo a otros comentaristas, han querido ver el aspecto
negativo del sauce «que el que aborrece el vino/jamás en sciencia alguna es
absoluto»[393].

Emblema CCI
ABIES Emblema CCI
EL ABETO Apta fretis Abies in montibus editur altis: est en in adversis maxima
commoditas. Crece el abeto, bueno para la navegación, en los altos montes: incluso
en las circunstancias adversas se halla gran provecho.Semejante a la encina es el
abeto: abies (emblema 201), que, como cantara Virgilio, nace en los montes altos y
debe hacer frente a los fuertes vientos adversos. Su madera es tan fuerte que se la
consideró como adecuada para hacer los mástiles de los barcos. Por su sentido
moral expresa la fortaleza frente a la adversidad[394]. El pino: picea (emblema 202) es
símbolo de la esterilidad, ya que no florece, y por tal causa es comparado con el
hombre casado que no tiene hijos[395].
 Emblema CCII
PICEA Emblema CCII
EL PINO At picea emittat nullos quod stirpe stolones, illius est index, qui sine
prole perit. El pino que no produce ningún retoño en su tronco, es símbolo del que
muere sin descendencia.Otro árbol con referencia al matrimonio es el membrillo:
cotonea (emblema 203) ya que su fruta fue recomendada nada menos que por Solón
a la esposa antes de acostarse para que, endulzando su boca, se mostrase amorosa
ante su marido[396]

Emblema CCIII
 COTONEA Emblema CCIII
EL MEMBRILLO Poma novis tribui debere Cydonia nuptis dicitur antiquus
constituisse Solon, grata ori et stomacho cum sint, ut et halitus illis sit suavis,
blandus manet et ore lepos. Se dice que el antiguo Solón instituyó el deber de
regalar membrillos en las bodas de jóvenes, porque son buenos para la boca y el
estómago y dulcifican el aliento, que permanece suave y grato en la boca.

Emblema CCIV
HEDERA Emblema CCIV
LA HIEDRA Haudquaquam arescens hederae est arbuscula, Cisso quae puero
Bacchum dona dedisse ferunt: Errabunda, procax, auratis fulva corymbis, exterius
viridis, caetera pallor habet. Hinc aptis vates cingunt sua tempora sertis: pallescunt
studiis, iaus diuturna viret. Dicen que Baco dio al niño Ciseo como regalo los
arbustos de hiedra, que no se secan nunca. Errante, desenfrenada, amarilla por sus
racimos de oro, verde por fuera, tiene pálidos los enveses de las hojas. Por eso
ciñen sus sienes los poetas con guirnaldas suyas: palidecen a causa de sus afanes,
pero su gloria verdea eternamente.Más significativa es la yedra: hedera (emblema
204), de carácter lujuriante y ligada tanto al mito de Osiris como al de Baco[397]. Está
dedicada a este dios porque recibió en su cabeza una corona de yedra luego de la
conquista de la India[398], y se mantiene siempre verde, de la misma forma que Baco
está siempre joven. El significado del emblema es en relación con la fama de los
poetas y de los sabios, ésta no muere, de la misma forma que la yedra, porque «la
recompensa de las doctas frentes, me mezcla con los dioses del cielo». Virgilio
saluda a su amigo Polión, que hacía la guerra en Ilidia, y pide para él una doble
fama: la que tiene por las armas y la que alcanzará a través de sus versos, así dice:
«que esta hiedra se enlace con los laureles que rodean tu victoriosa frente»[399]. De
otra manera, el árbol dedicado a los revoltosos es la coscoja: i/ex (emblema 205),
cuyo fruto se rompe a sí mismo, para significar que los amantes de la disensión
consienten antes en ser destruidos que corregidos[400].

Emblema CCV
ILEX Emblema CCV
LA COSCOJA Duritie nimia quod sese rumperit ilex. symbola civilis seditionis
habet. La coscoja, que puede romperse a sí misma con una inmoderada rudeza, es
símbolo de la guerra civil.
 Emblema CCVI
MALVS MEDICA Emblema CCVI
EL NARANJO Aurea sunt Veneris poma haec: iucundus amaror indicat, est
Graecis sic gluku/pikrov amor. Estos como de oro son frutos de Venus: su alegre
amargura lo indica, pues lo indica pues los griegos llamaron al Amor
«agridulce».No falta el naranjo: malus medica (emblema 206) cuyo fruto es tenido
como propio de Venus, ya que su sabor agridulce es como el Amor, como ya
expresó el mismo Alciato en el emblema 111[401]. Otro árbol relacionado con el
Amor es el boj: buxus (emblema 207), ante el que transcurre la trágica escena de
Píramo y Tisbe. Como su madera es amarilla, se lo juzga como el de caer en la
esperança que han concebido»[402]. Otro sentido ti ne el almendro: amygdalus
(emblema 208), árbol que florece tempranamente, pero su fruto es tardío, por lo
cual se lo compara a los muchachos que dan muestras tempranas de ingenio, pero
en la madurez no están a la altura que prometían, como si. su promesa no se
hubiera cumplido[403]

Emblema CCVII
BVXVS Emblema CCVII
EL BOJ Perpetuo viridis, crispoque cacumine buxus, unde est disparibus fistula
facta modis, deliciis apta ese teneris et amantibus arbor: Pallor inest illi, pallet et
omnis amans. El boj está perpetuamente verde y con la copa crespa. De él se hacen
flautas de diversos modos. Es árbol adecuado a las ternezas y a los amantes; hay en
él palidez, y todo amante palidece.
 Emblema CCVIII
AMYGDALVS Emblema CCVIII
EL ALMENDRO Cur properans foliis praemittis, amygdale, flores? Odi pupillos
praecocis ingenii. ¿Por qué echas, almendro, las flores antes que las hojas? Odio a
los niños prodigio.

Emblema CCIX
MORVS Emblema CCIX
EL MORAL Serior at morus nisi frigore lapso Germinat: et sapiens nomina falsa
gerit. Más sensato, el moral no verdea más que cuando ha pasado el frío. Y, siendo
sabio, lleva un nombre impertinente[52].Hay también árboles virtuosos, como el
moral: morus (emblema 209), que, como no florece hasta el verano, no puede ser
dañado por el frío, de ahí que se lo tome como símbolo de la prudencia[404]. Más
importancia tiene el laurel: laurus (emblema 210), que es visto generalmente como
el atributo de Apolo, ya que cuando Dafne escapaba de su persecución y se
convertía en laurel, dijo el dios: «Si tú no puedes ser mi esposa, tú serás al menos el
árbol de Apolo»[405]. Al estar dedicado a este dios, que es tanto como el Sol, se creía
que el laurel era de materia ígnea, por ello el fuego se conseguía fácilmente al
frotar dos trozos de madera de laurel. Por su relación con el Sol las significaciones
del laurel hacen referencia a la virtud, a la verdad, a la perseverancia, a la gloria
militar y a la fama literaria y artística, de ahí que la corona de laurel fuera un
premio máximo. El mismo Alciato dedica los dos versos finales del epigrama al
Emperador Carlos V, cuya fama quedará inmortal como el laurel, siempre verde,
por una acción tan brillante como la campaña de Túnez[406].

Emblema CCX
LAVRVS

Praecia venturi, fer signa salutis.

Subdita pulvillo somnia
vera facit.
Aliud
Debetur Carlo superatis laurea Poenis:
Victrices ornent talia serta comas. Emblema CCX
EL LAUREL

El laurel, que sabe el porvenir, trae señales

de salvación futura. Puesto bajo la almohada,
proporciona sueños verídicos.
 Otro
Se deben laureles a Carlos por haber vencido
a los Cartagineses; tales guirnaldas adornan
las cabelleras de los vencedores.

Emblema CCXI
POPVLVS ALBA

Herculeos crines bicolor quod populos ornet, temporis alternat noxque diesque
vices. Emblema CCXI
EL ÁLAMO BLANCO

Como el álamo bicolor adorna los cabellos de Hércules, el día y la noche alternan
en la sucesión del tiempo.Finalmente, el último emblema está dedicado al álamo
blanco: populus alba (emblema 211), el árbol «gratísimo» —como le llamó Virgilio-
dedicado a Hércules, porque cuando éste realizó el trabajo de descender al Hades,
al regresar trajo del infierno el álamo blanco, la única madera permitida en los
sacrificios al Zeus de Olimpia. Este árbol tiene sentido cósmico, ya que por la parte
que está negro hace referencia a la noche, y al día por la parte que está blanco,
mientras que sus hojas nerviosas, siempre en movimiento, significan el paso del
tiempo[407]. No podía ser más bello el final de un tratado tan cargado de enseñanzas
misteriosas y profundas. Gracias a este tratado los humanistas pudieron
interpretar la Naturaleza, el Hombre y el Mundo bajo unas claves de trascendencia
que, de una forma u otra, han llegado al Mundo Contemporáneo.
 Nota sobre los grabadores
de los emblemas

En el comentario sobre los Emblemas de Alciato no se ha mencionado nada

especial sobre la paternidad de los grabados, ya que por su carácter meramente
ilustrativo no siempre se conoció al autor de los mismos. Sabemos, sin embargo,
que la edición príncipe de 1531 tuvo 98 grabados realizados por Jörg Breu, pintor
de la escuela de Augsburgo. Un cambio en el estilo de las ilustraciones fue operado
por los impresores de Lyon, desde 1547, Rouille y Bonhomme, y un nuevo estilo
presentaron Jost Amman y Virgil Solis a partir de la edición latina de Frankfurt
(1566). Gracias a las prensas de Lyon la obra de Alciato se difundió por medio de
las ediciones internacionales en latín, francés, español e italiano, pues sólo variaba
el texto y los grabados eran los mismos para todas ellas. La pujante industria
editorial lionesa permitió la existencia de expertos y finos grabadores, cuya pericia
se puede apreciar en la portada, en los marcos de las páginas y en los grabados de
la traducción de Bernardino Daza de 1549, tanto en la casa de Guillelmo Rovillio
como en la de Bonhomme. Estos grabados, de relativa finura y belleza, son los que
reproducimos en la presente edición crítica[**], aunque se ha prescindido de los
marcos manieristas que exornan cada una de las páginas.

La traducción de Alciato que más influencia ejerció fue la de Diego López:

Declaración Magistral sobre los Emblemas de Andrés Alciato con todas las Historias,
Antigüedades y Doctrinas tocantes a las buenas costumbres. Apareció primeramente en
Nájera, en 1615, en casa de Juan Mongaston, y desde 1655 fue reeditada en
Valencia tres veces durante el siglo XVII. La edición de Nájera se diferencia de la
lionesa no sólo por los comentarios, sino por el estilo de los grabados. Tal vez un
improvisado y rudo grabador ofreció una versión popular y provinciana,
introduciendo algunos cambios y cometiendo ciertos errores, puestos de
manifiesto por Duncan Moir en el prólogo a la edición facsimilar realizada en
Londres por Scolar Press, en 1973. El comentarista inglés señala cómo Gerónimo
Vilagrasa al preparar la edición de Valencia de 1655 volvió a tomar los modelos
grabados de la edición mencionada de Rovillio, consiguiendo unas imágenes un
poco más atractivas que las de la edición de Nájera. Sin embargo, el anónimo
grabador de Nájera recurrió con frecuencia sólo al sistema universal de invertir el
modelo de Lyon. Las diferencias son, pues, sólo aparentes, y en muchos casos ni
siquiera se advierte la inversión del grabado. Para que el lector pueda hacerse idea
del estilo del anónimo grabador de Nájera, se reproducen los grabados de los
emblemas 55, 138, 163 y 197, que son de los pocos que se apartan de la fuente
común y muestran cierta originalidad.

Emblema 55: Temeritas

Emblema 138: In nothos
Emblema 163: In detractores
Emblema 197: Nupta contagioso
 Notas

[1]
Sobre el tema, véanse las páginas fundamentales de Eugenio Garin.
«Imágenes y símbolos en Marsilio Ficino». La revolución cultural del Renacimiento,
Barcelona, Grijalbo, 1981, pp. 137 y ss. El hermetismo de la emblemática española
no ha de ser sobreestimado. La función didáctica y ornamental de los emblemas
facilitó su comprensión y divulgación, sin primar en ellos la oscuridad conceptual.
<<

[2]
Vide, Emblemes et devises au temps de la Renaissance, ed. por M. T. Jones-
Davies, Univ. de Paris-Sorbone, Institut de Recherches sur les Civilisations de
l’Occident Moderne, 1981, nota preliminar. Para la tradición mnemotécnica que se
sirve de lugares, véase F. Yates, El arte de la memoria, Madrid, Taurus, 1974. <<

[3]
Sobre ello, aparte de las fundamentales observaciones de Mario Praz,
Studies in Seventeenth-Century Imagery, Roma, 19752, capitulo I, véase el estudio de
Peter M. Daly. Literature in the Light of the Emblem. Structured Parallels between the
Emblem and Literature in the Sixteenth Centuries, University of Toronto Press,
Toronto-Buffalo-Londres, 1979. T. Jones Davies, en el preliminar citado de
Emblemes et devises, señala el auge de la tradición de las divisas en el siglo XVI.
Estas «armes parlantes» que aparecen en invenciones, juegos, retratos y frescos de
la época instruyen y avisan e interpelan, dirigidas al oído y a la vista, gracias a sus
símbolos icónicos y a sus sentencias verbales, como los emblemas. Y vide John
Landwehr, French, Italian and Portuguese Books of Devices and Emblems, Utrech,
Derker-Gumbert, 1976 (Biblioteca Emblemática, VI). <<

[4]
Alain Michel en su estudio «Rhetorique et philosophie de l'embleme:
allegorie, realisme, fable», Emblemes et divises…, ed. cit., pp. 23-31, retoma los
orígenes romanos que la palabra emblema supone como trabajo ornamental y
destaca su función en la terminología retórica y filosófica. Encuentra emblemas en
los filósofos griegos (Platón, Aristóteles), en los epigramas de Marcial y en la
retórica de Cicerón, entre otros precedentes, como el de la alegoría medieval. Y vide
Michel Pastoureau, «Aux origines de l'embleme: la crise de l'heraldique
europeenne aux XV' et XVI" siècles. Ibid., pp. 129 y ss. al estudiar los precedentes
que el sistema heráldico supone para la emblemática. Sobre el tema, es básico el
estudio de M. Pastoureau, L'imagination emblématique à la fin du Moyen Age.
Armoiries et divises des chevaliers de la Table Ronde, París, 1980. Hablar de la relación
entre la literatura y las artes plásticas implica una bibliografía prácticamente
inabarcable, en la que habría que incluir la larga historia de la poesía concreta y el
«letrismo». Véase, por ejemplo, como índice de su largo historial, José Romera
Castillo, «Poesía figurativa medieval: Vigilán, monje hispanolatino del siglo X,
precursor de la poesía concreto-visual», 1616, III, 1980, pp. 138-156. <<

[5]
Sobre el tema en general: F. Rico, El pequeño mundo del hombre, Madrid,
Castalia, 1970. Y para la emblemática, R. Costa de Beauregard, «Le Hieroglyphe et
le mythe des origins de la culture au XVe siècle», en Emblemes et devises, ed. cit., pp.
91 y ss. Sobre los jeroglíficos como base de la emblemática, véanse los estudios de
Giovanni Pozzi, «Les hieroglyphes de L’Hypnerotomachia Poliphili» y Claude
François Brunon, «Signe, figure, Langage: Les Hieroglyphica d’Horapollon», en
L’Embleme a la Renaissance, De C. Balavoine et alt., París, Société Française des
Seiziémistes, 1982, pp. 15 y ss. y 27 y ss. Para los jeroglíficos en España, Víctor
Infantes, «Calderón y la literatura jeroglífica», Actas del «Congreso Internacional
sobre Calderón y el teatro español del Siglo de Oro», 1981, Anejos de la revista
Segismundo, 6, pp. 1593-1602, Fernando R. de la Flor, «Picta Poesis: Un sermón en
jeroglíficos, dedicado por Alonso de Ledesma a las fiestas de beatificación de San
Ignacio, en 1610», Anales de Literatura Española, Universidad de Alicante, n.º I, 1982,
pp. 119-133. Véanse las dos recientes —y primeras— ediciones del Poliphilo en
España: F. Colonna, Hipnerotomachia Poliphili, ed facsímil, con introducción de
Peter Dronke, Zaragoza, Ed. Pórtico, 1981 y la traducción al español de Pilar
Pedraza, Sueño de Polífilo, Murcia, 1981. <<

[6]
Cfr. Yves Giraud, en L’Embléme a la Renaissance, ed. cit., pp. 7 y ss. y Peter
M. Daly, Emblem Theory: Recent German Contributions to the Characterization of the
Emblem Genre, KTO Press, Nendeln/Liechtenstein, 1976 pp. 21 y ss. Téngase en
cuenta que hay libros de emblemas que llevan, además de estas tres partes, un
comentario, como ocurre con los Emblemas morales de Covarrubias. Sobre los
problemas que ello plantea, véase el ilustrador estudio de Lorelei Robins, «The
Role of Commentary in Emblem Books», en The European Emblem. Towards an Index
Emblematicus, ed. por Peter M. Daly, Wilfrid Laurier, University Press, 1980, pp. 15-
27. <<

[7]
Peter M. Daly, Ibid., pp. 14 y ss., ofrece una bien elaborada síntesis sobre
las distintas aproximaciones a la teoría del emblema desde una metodología
comparativa, histórica y formal. <<
 [8]
Es muy clarificador al respecto el artículo de Claudie Balavoine, «Les
emblemes d'Alciat: sens et contresens», en L’Emblem a la Renaissance, ed. cit., pp. 49-
59. La edición de 1531 del Emblematum liber partió de unos textos epigramáticos de
Alciato que los editores ilustraron, siguiendo la tradición del Poliphilo y de otros
libros de la época. La autora concede, desde esa perspectiva, una mayor
importancia al texto generador (res significans). En la edición de los Emblemata de
Alciato «cum Claudii Monois I.C. Comentariis», Ex Officina Plantiniana
Raphelengii, 1608, el prefacio a Conrado Peutinger relega las pinturas a juego y
adorno («Dum pueros iuglans, iuvenes dum tessera fallit: / Detinet, et segnes
chartula picta vivos»). No obstante, conviene recordar que los preceptos retóricos
han influido en los modos de las artes figurativas. Los estilos de la retórica y de la
poética influyeron en la división de los estilos artísticos, según Jan Bialostocki,
Estilo e iconografía. Contribución a una ciencia de las artes, Barcelona. Barral, 1973, pp.
16 y ss. Y además en la génesis de muchos libros de emblemas la pictura sirvió de
punto de partida para el texto. <<

Véase, en primer lugar, K. L. Selig, «The Spanish Translations of Alciato's

[9]

Emblemata», MLN, LXX, 1955, pp. 354-9, y para los aspectos teóricos, su artículo
«La teoría dell’emblema in Spagna: I testi fundamentali», Convivium, Turín, XIII,
1955, n.º I, enero-febrero, pp. 409-421. La mayor parte de los teóricos españoles
siguen a P. Giovio, cuyo Diálogo de las, empresas militares y amorosas se tradujo al
castellano en Venecia, 1558. <<

Véase el completo estudio de Jürgen Nowicki, Die Epigrammtheorie in

[10]

Spanien vom 16. Bis 18. Jahrundert. Eine Vorarheit zur Geschichte der Epigrammatik,
Wiesbaden, Franz Steiner Verlag, 1974, pp. 38-103, especialmente. <<

[11]
Alonso López Pinciano, Philosophia Antigua Poética, ed. de Alfredo
Carballo Picazo, Madrid, 1973. vol. I, pág. 296. También se refiere a la empresa (I,
295-301), al enigma (I, 290), al epigrama (I, 286: II, 293-4; III, 232 y 250-3) y al
jeroglífico (I, 295). <<

[12]
Ibid., I, 295. <<

13 Luis Alfonso de Carballo, Cisne de Apolo, ed. de Alberto Porqueras

[13]

Mayo, Madrid, 1958. Véanse I, 25, 63-4, 79, 107-8, y II, 89-90 y ss., sobre los
epigramas, padrones, divisas, etc. De interés son los procedimientos análogos al
poeta y al pintor de que trata en I, p. 111. El título y la obra entera glosan el
emblema CLXXXIII, «Insignia poetarum» («que todo ello —dice Carballo— no es
otra cosa sino declaración de esta insignia», I, p. 25). <<
 [14]
Sebastián de Covarrubias, Tesoro de la Lengua Castellana o Española
(Madrid, 1611). Véase además Michel Darbord, «L’Emblematique espagnole: Les
Emblemas morales de Sebastián de Covarrubias», en Emblemes et devises, ed. cit.,
pp. 103-6, donde analiza el proceso de moralización postridentina del emblema en
España. <<

[15]
Cfc Peier M. Daly, Emblem Theory, pp. 34 y ss., y 68 y ss. «The
Combination of picture and texte in a three part construction hence forth
determined the outer form of the emblem» (Ib., p. 21). Téngase en cuenta la
existencia de colecciones de emblemata nuda, esto es, carentes de pinturas. Por otra
parte, cabe recordar al menos el problema suscitado por la oda de Horacio «Exegi
monumentum aere perennius» que sirvió a frecuentes discusiones sobre la mayor
perdurabilidad de la palabra frente a los monumentos y obras artísticas (Cfr. A.
Cascardi, «Calderón: The Enduring Monument», Revista Canadiense de Estudios
Hispánicos, VII, 2, Invierno, 1983, pp. 213-229. <<

[16]
Peter M. Daly, Literature in the Light of the Emblem, p. 55. <<

[17]
La influencia puede verificarse en la composición de la cubierta de un
libro (como es el caso de La pícara Justina), en una imagen ocasional («mariposa en
cenizas desatada» de Góngora), en la estructura de un poema completo, o en su
disposición tipográfica (centones de poemas de las justas poéticas barrocas siguen
caprichosas disposiciones gráficas) y en el teatro (de Lope, Calderón, etc., etc.).
Para las huellas en el Criticón de Gracián, Montalbán y Palomino. véase K. L. Selig,
«Three Spanish Libraries of Emblem Books and Compendia», Essays in History and
Literature Presented to Stanley Pargellis, Chicago, 1965, pp. 81-90. Sobre la función
del emblema en las portadas de las obras de Quevedo, véase Arnold Rothe,
«Quevedo frente al título literario», Academia Literaria Renacentista II. Homenaje a
Quevedo, ed. de V. García de la Concha, Universidad de Salamanca, 1982, pp. 465 y
ss: Para la bibliografía sobre los emblemas en las justas y en los géneros literarios,
véase mi trabajo «Certámenes poéticos y arte efímero en la Universidad de
Zaragoza (siglos XVI y XVII), en Cinco Estudios Humanísticos para la Universidad
de Zaragoza en su Centenario IV, Zaragoza, 1983, pp. 11-78. Véase además
Francisco Murillo Ferrol, Saavedra Fajardo y la política del Barroco, Madrid. 1957, pp.
25-35, donde analiza el doble sentido epistemológico y didáctico de la
emblemática. <<

Sobre la discusión del valor conceptual de los emblemas, conviene tener

[18]

en cuenta el estudio de Joseph Mazzeo, «A Critique of Some Modern Theories of

Metaphysical Poetry», Modern Philology, 50, 1952, pp. 88-96, para quien, sin
embargo, el emblema es un fenómeno secundario que apenas ofrece relación
causal con la poesía metafísica. Sigo la ed. de Baltasar Gracián, Agudeza y arte de
ingenio, ed, de E. Correa Calderón, Madrid, Castalia, 1969 en dos volúmenes. Véase
K. L. Selig, «Gracián and Alciato's Emblemata», Comparative Literature, 1956, VIII,
pp. 1-11: R. O. Jone's, en su Historia de la Literatura española. 2. Siglo de Oro: prosa y
poesía, Barcelona, 1974. pp. 218 y ss., dedicó agudas observaciones a la huella de la
emblemática en la poesía española del siglo XVII. Octavio Paz, en su reciente Sor
Juana Inés de la Cruz o Las trampas de la fe, Barcelona, 1982, pp. 334 y ss., dedica
sutiles observaciones al hermetismo y la emblemática en la obra de la monja
mejicana. <<

[19]
Agudeza, ed. cit., I, pp. 132-3. <<

[20]
Ib. II, p. 197. <<

[21]
En el soneto I de la edición preparada por fray Jerónimo de San José y que
en parte publicó Blecua en «Poesías de Martín Miguel Navarro», Archivo de
Filología Aragonesa I, 1945, pp. 218-299, recogido posteriormente en Sobre poesía de
la Edad de Oro, Madrid, Gredos, 1970. pp. 271-305. El soneto, en Ibid., pp. 288-9.
Martín Miguel tiende a seguir la estructura de tipo emblemático en otros sonetos.
Así el titulado «A una mariposa en la red de una araña, con la letra de Virgilio, lib.
4, Aen. Omnia tute timens», (Ib., p. 289), reparte en la breve descripción del
encabezamiento y en los 11 primeros versos la pintura de la mariposa enmarañada.
Luego, en el último terceto hace una interpretación moral de la misma. En otro,
muestra su clara descendencia, con igual técnica: «A la constancia en la virtud,
donde el pararse es bolber atrás, con el emblema de una barquilla, que en parando
el remo, buelbe atrás, con esta letra: Mora regressus». Sobre el valor emblemático de
los barcos, véanse los ejemplos recogidos en A. Heinkel y A. Schöne. Emblemam,
Stuttgart, 1967, cols. 1453 y ss. Para las arañas, Ib., cols. 938 y ss. <<

[22]
Vide, A. Henkel y A. Schöne: Ib. cols. 1489-90. <<

[23]
Op. cit., p. 99. El texto latino, en p. 355. <<

[24]
Para el simbolismo de las abejas, véase el Mundus Symbolicus (1581) de
Picinello, en Henkel/Schöne, op. cit., col. 2120. En sus variantes, el símbolo de la
laboriosidad y la paz es el dominante. Tiene también connotaciones religiosas,
como símbolo de justicia, concordia, misericordia divina, etc. Véanse además los
emblemas recogidos en Ibid., cols. 924 y ss. y cols. 455 y ss. (sobre la colmena y el
oso). Sobre el tema de Cupido y las abejas, véase mi artículo «Sobre la iconografía
amorosa del Desengaño de Soto de Rojas», Homenaje a Andrés Soria, Universidad de
Granada (en prensa). La celada, como otros objetos de lucha, aparece en diversos
emblemas, Ib., col. 1485 y ss. La celada en 487, 858, 1147, 1488-1490 y 1763. Véase
también Ibid., col. 2146: «Galea», para su simbolismo en Picinello. <<

[25]
Agudeza y arte de ingenio, ed. cit., II. pp. 208-9. <<

[26]
Henkel/Schöne, op. cit., col. 401. En Ib., col. 487, otra empresa de Saavedra
indica la polisemia del yelmo, según se corone por un cisne, un pavón, un oso o un
león. Él coloca un puercoespín para significar «lo que deben preciarse los príncipes
de las armas». Para la génesis de las empresas de Saavedra, véase el trabajo de José
Luis Gómez Martínez, «Los supuestos modelos de las Empresas de Saavedra
Fajardo y su carácter ensayístico», NRFH, XXVIII, 1979, 374-384. El autor
demuestra, una vez más, los errores de la crítica que basa sus análisis
emblemáticos en el simple careo de fuentes. <<

Sebastián de Covarrubias, Emblemas morales, Madrid, 1960, Centuria I, f. 7-

[27]

7-v. Sobre el tema del dulce-amargo petrarquista, véanse las observaciones que
más adelante hace Santiago Sebastián a propósito de los emblemas de Alciato
sobre la paz. Téngase en cuenta que en el Poliphilo (1499) hay abundantes
grabados simbólicos de armas y aderezos bélicos. <<

[28]
Ibid. Centuria II, ff. 183-v. El lema está recogido de un epigrama de
Petronio Arbitro: «Militis in galea nidum facere columbe, // Apparet, Marti quam
sit amica Venus». <<

[29]
Sobre ello, Giuseppina Ledda, Contributo allo studio della letteratura
emblematica in Spagna (1549-1613), Universitá di Pisa, 1970, pp. 201 y ss., con otras
variantes. <<

[30]
Sobre el tema, véase Emilie L. Bergman, Art Inscribed: Essays on Ekphrasis
in Spanish Golden Age Poetry, Harvard Univ. Press, 1979, pp. 6-7. Una errónea
interpretación del contexto en que aparece el ut pictura poesis en la Poética de
Horacio llevó a entender la frase como imperativa y a trasladar al poema los
fundamentos y cualidades de la pintura. El trabajo de E. Bergman contiene
numerosas observaciones de interés para los estudiosos de las relaciones entre la
literatura y las artes plásticas. En pp. 146 y ss. analiza algunos sonetos de Góngora
y Paravicino. <<

[31]
Cfr. mi introducción a «Retratos de los Reyes de Aragón» de Andrés de
Uztarroz y otros poemas de academia, Zaragoza, Institución Fernando el Católico,
1979. <<

Como señala E. Bergmar, «When poets praise painting, it is poetry that is

[32]

ultimately flattered. When they treat problems of art and nature in painting, it is
the imitation in art in general that they are questioning and, in addition, the
peculiar problems of poetic imitation of visual arts. Ekphrasis thereby gives poetry
a new perspective on linguistic creation» (op. cit., p. 311). <<

[33]
Cándido Flores Sellés, Epistolario de Antonio Agustín; Universidad de
Salamanca, 1980. Véase mi estudio «Numismática y literatura: De los Diálogos de
Antonio Agustín al Museo de las Medallas de Lastanosa», Homenaje a don Francisco
Ynduráin, Universidad Complutense (en prensa). Giuseppina Ledda, op. cit., pp. 31
y ss., al recoger la cronología de los emblemas en las entradas reales españolas,
cree que fue en 1548 cuando, según el cronista Calvete de Estrella, Felipe II conoció
a Alciato en su viaje a Italia. <<

Cfr. Pierre Geneste, Le capitaine-poète aragonaise Jerónimo de Urréa, París,

[34]

Ed. Hispanoamericanas, 1978, pp. 134, 303 y 341-4. <<

Cándido Flores Sellés, op. cit., p. 43. Y véanse pp. 31-3, 37-9 y 41-2. La
[35]

carta a Mateo Pascual, en p. 57. <<

Ibid., pp. 57-8, 68, 77 y 99, para las cartas de Juan Sora. Sobre la
[36]

correspondencia con Alciato, p. 137. Y vide «Alciato», para el índice de otras

muchas más en las que aparece recordado. <<

[1]
P. Pedraza: La introducción del jeroglífico renacentista en España: Los
«enigmas» de la Universidad de Salamanca. «Cuadernos Hispanoamericanos» n.º 394.
pp. 1-18, Abril, Madrid 1983. Sobre el jeroglífico en el Barroco, véase F. R. de la
Flor: El jeroglífico y su función dentro de la arquitectura efímera barroca. «Bol. del
Museo Camón Aznar» VIII, 84-102. Zaragoza, 1982. Este autor recoge más
bibliografía al respecto. <<

[1a]
R. Keightley: Sobre Alciato en España y un Hércules aragonés. «Arbor» XLVI,
1960. pp. 57-66. <<

[2]
Alciato: Emblemas. Editora Nacional. Introducción de Manuel Montero
Vallejo. Madrid. 1975. En las notas bibliográficas haré referencia a esta edición por
el traductor: B. Daza Pinciano. Para una visión general del tema, véase: A. Sánchez
Pérez: La literatura emblemática española de los siglos XVI y XVII, 62. Madrid, 1977.
Para completar cuestiones bibliográficas, véase M. Praz: Studies in Seventeenth-
century imagery, 2.ª ed., Roma, 1975. <<

[2a]
Dice así en la advertencia a los lectores: «constreñí a vuestro Bernardino
Daza Pinciano a que teniendo el en poco el trabajo de traducir estos emblemas, y
yo de estampados... al fin los traduxesse con toda la curiosidad que fuesse possible.
El qual... los traduxo con toda la brevedad y diligencia que ser se pudo». Cfr. A.
Sánchez Pérez: Ob. cit., 63. <<

[2b]
K. L. Selig: The commentary of Juan de Mal Lara to Alciato’s «Emblemata».
«Hispanic Review» XXIV, n.º 1, 1956, pp. 26-27. W. Melczar: Juan de Mal Lara et
l’école humaniste de Séville, en L’Humanisme dans les lettres espagnoles, pp. 89-104,
París, 1979. Editor S. Redondo. <<

[3]
A. Sánchez Pérez: Ob. cit., 26-27. K. L. Selig: artículo citado en la nota
anterior, pág. 27. Sobre la Minerva del Brocense hay una edición crítica por F.
Riveras Cárdenas. Ed. Cátedra. Madrid, 1976. <<

[4]
Esta edición facsimilar de Inglaterra lleva prólogo de Duncan Moir. K. L.
Selig: The Spanish translations of Alciato’s «Emblemata». «Modern Languages Notes»
LXX, n.º 5, 1955, pp. 356-357. A. Sánchez Pérez: Ob. cit., 67-70. A. Rodríguez
Moñino: Virgilio en España. Ensayo bibliográfico sobre las traducciones de Diego López,
1600-1721. Badajoz. 1930. <<

[4a]
Salvador Dalí: Lettre a Salvador Dalí. París, 1966. Sigo la traducción
castellana. Ultamar Ediciones, Madrid, 1976. Debo agradecer a mi colega
Heliodoro Carpintero la mención de este punto concreto. Sobre el interés de
Palmireno por la emblemática, véase mi ponencia al III Coloquio de Arte
Aragonés, Huesca, 19-22 de diciembre, 1983. Actas en prensa. <<

[5]
K. Giehlow: Die Hieroglyphenkunde des Humanismus in der Allegorie der
Renaissance, besonders der Ehrempforte Kaisers Maximilian I. «Jahrbuch der
Kunsthistorisches Sammlungen des Allerhöchsten Kaiserhauses» XXXII, 1915, p.
157. <<

[6]
César: De bello gallico VI, 27. Plinio: Historia natural VIII, 15 (I, 369). La
signatura entre paréntesis corresponde al tomo y página de la traducción de
Gerónimo de la Huerta. Madrid. 1624. <<

[7]
D. López: Ob. cit. 18. Las citas de páginas son por la edición de Valencia,
1655. <<
 [8]
Homero: La Ilíada XX, 232. Para el águila véase Plinio: Historia natural X,
cap. V (I, 673). <<

[9]
Virgilio: La Eneida V, 252. <<

[10]
Sánchez de Viana: Las Transformaciones de Ovidio. Valladolid, 1589, nota II
al libro X de Ovidio. El traductor en sus comentarios sigue a Landino. <<

[11]
D. López: Ob. cit., 29. Sobre el mito del águila y su repercusión en el
platonismo, véase A. Armisén: Alegoría e imitación en las coplas de Boscán «Las cosas
de menos pruevas». «Bol. de la Biblioteca de Menéndez Pelayo» LIX, pp. 88-99 (1983).
<<

[12]
Platón: Leyes I, 636 c. Obras completas, 1283. Ed. Aguilar. Madrid, 1979. <<

[13]
Jenofonte: Symposium VIII, 30. <<

[14]
E. Panofsky: Estudios sobre iconología, 279. Trad. Madrid, 1972. <<

[15]
E. Panofsky: Ob. cit., 281, fig. 158. <<

[16]
B. Daza Pinciano: Ob. cit., 214. <<

[17]
Ovidio: Metamorfosis VI, 72 ss. Sobre el tipo de monstruo humano, véase
Plinio: Historia Natural VII, 2 (I. 252-255). <<

[18]
D. López: Ob. cit., 36. <<

[19]
San Juan: Apocalipsis XVII, 3-14. <<

[20]
D. López: Ob. cit., 41, <<

[21]
B. Daza Pinciano: Ob. cit., 89. Es curioso que cite a la diosa Ceres, en lugar
de Isis, que es la que menciona Alciato. <<

[22]
D. López: Ob. cit., 46-47. El tema aparece en la fábula 324 de Esopo.
Erasmo: Adagia II, 103, pp. 125 (asinus portans mysteria). (En las citas de Erasmo
recojo las referencias que da Henkel: Emblemata). <<

G. Levitine: Goya, les emblémes et la revanche de «l'ane portant reliques».

[23]

«Gazette des Beaux Arts», abril 1979, pp. 172-78. R. Alcalá Flecha: Fuentes
emblemáticas del asno cargado de reliquias. «Goya» n.º 167-8, pp. 274-278. <<

[24]
D. López: Ob. cit., 55. Esta imagen de Mercurio en la encrucijada recuerda
a la de Hércules, que estudió E. Panofsky: Hercules am Scheidenwege. Leipzig-Berlín.
1930. El tema lo recuerda Gracián: «y no es éste aquél tan sabido bibio donde el
mismo Hércules se halló perplexo sobre cuál de los dos caminos tomaría?». Criticón
I, 174. Philadelphia, 1938-40. También insiste en esto Quevedo: Las zahúrdas de
Plutón, 96-97. Madrid, 1931. Recuerda este emblema de Alciato, Juan de Mal Lara:
Descripción de la Galera Real de Don Juan de Austria, pp. 122-23. Sevilla, 1876.
Sigo para Gracián las referencias de K. L. Selig: Gracián and Alciato’s Emblemata.
«Comparative Literature» VIII, 1956, n.º I, pp. 1-11. <<

[25]
D. López: Ob. cit., 63. <<

[26]
C. Ripa: Iconología, 202. Roma, 1603. Virgilio: Eneida IV, 139. <<

[27]
C. Ripa: Iconología, 499. Horacio: Odas I, 24, 7. E. Panofsky: Estudios sobre
iconología, 212-216. Se extiende en otras consideraciones sobre la desnudez. <<

[28]
D. López: Ob. cit., 59. <<

[29]
B. Daza Pinciano: Ob. cit., 51-52. Ripa: Iconología, 26. Presenta a la lira
como instrumento de la armonía. D. López: Ob. cit., 67, recoge que los romanos
significaban por la lira la concordia, lo que probablemente tomó de Valeriano:
Hieroglyphica XLVII, I, A. Martínez Ripoll: La iglesia del colegio de San Buenaventura,
Sevilla, 1976. Se representa en un óvalo de la bóveda una empresa con una !lira y el
lema «vincit acordata concordia» (siempre vencerá la armonía concertada). <<

[29a]
E. R. Samuel: Death in the glass. A new view of Holbein’s Ambassadors.
«Burlingtor Magazine» CV, 1963, pp. 436-41. J. Pope-Hennessy: The portrait in ihe
Renaissance, 245-252. Princeton University Press. 1979. Hay edición española en la
colección Arte-Akal. Madrid, 1985. Sintetizo el trabajo inédito de Victoria Cadarso:
La clave emblemática de «Los Embajadores» de Holbein. Departamento de Arte,
Valencia, 1983-84. <<

[30]
D. López: Ob. cit., 73. <<

Ripa: Iconología, 454. Plutarco: De Iside, 68. Hay una traducción reciente
[31]

(ed. Glosa. Barcelona, 1976): Los misterios de Isis y Osiris, y en la nota 271 se aclara
que Harpócrates, como dios del silencio y de la discreción, simboliza el
pensamiento tímido del hombre ante los dioses, así que lo mejor que puede hacer
es adorarles en silencio. A este dios se refiere Ovidio: Metamorfosis, IX, 692. Erasmo:
Adagia, IV, 38. <<

D. López: Ob. cit. 76. Plinio: Historia natural VII, 2 (I, 258). Virgilio: Eneida
[32]

VI, 21 y ss Habla de la isla de Creta y dice: «Aquí está representado el amor insano
de Pasifae por el toro y su fraudulento enlace, y el biforme Minotauro, monumento
de la nefanda Venus». <<

[33]
D. López: Ob. cit., 80. <<

Plinio: Historia natural XXXIV, 8 (II, 613). Valeriano: Ob. cit., l, 22. Repite la
[34]

historia con referencia al silencio. Para Harmodio y Aristogitón, véase Platón: El

Banquete, 181 b. <<

[35]
Homero: Ilíada VI, 164-5. <<

[36]
Homero: Ilíada VI, 179 y ss. <<

D. López: Ob. cit., 85. La Quimera fue un animal fabuloso, que salió de la
[37]

unión de Tifón y de la víbora Equidn:i. <<

Aquí tenemos la concepción del león como monstruo andrófago. S.

[38]

Sebastián: Espacio y símbolo, 60. Córdoba, 1976. <<

[39]
D. López: Ob. cit., 91. El Fisiólogo, pp. 39-41, con referencia al león.
Edición de Nilda Guglielmi, Buenos Aires, 197 I. Valeriano: Hieroglyphica I, 4 (trata
del tema del emblema), y en XXIV, 21 (hace referencia al gallo). Mal Lara en la
Philosophia vulgar, p. 193, traduce el epigrama de Alciato y lo asimila al refrán:
«Con guardas y velas, los cuernos se vedan». Cito la Philosophia vulgar por la
edición de Juan de la Cuesta (Madrid, 1619), que aparece unida a Refranes y
proverbios de Hernán Núñez. <<

D. López: Ob. cit., 95-96. Plinio: Historia natural XX, 14 (li. 25 i). Erasmo:
[40]

Adagia I. 730 y II, 14. Gracián parece aludir a este emblema al decir: «Echávanles a
todos un candado en la boca, un ojo en cada mano y otra cara janual», Criticón III.
24. <<

[41]
D. López: Ob. cit., l00-l0l. Tervarent: Auributs él svmbo/es dans brt profáne
450-1600, 206-7. Ginebra, 1958. Ripa: lcono/ogía, 502. S. Isidoro: Etimologías XX, !2,
7. Aüsíóteies: Histoire des animaux IX, lO. París, 1964. Plinio: Historia natural X, 23
(I, 721 y 723). Horapollo: Hierog/yphica, 19 l. París, 155 l. Mal Lara: Descrijx'ión de
la Galera Real, pág. 182, traduce este emblema de Alciato. <<

[42]
S. Sebastián: Mensaje del arte medieval, 107 y 144. Córdoba, 1978. <<

[43]
Ovidioe Fastos I, 133 y ss. y VI, 123. <<

Rubens lo representó en su cuadro de «Los horrores de la guerra».

[44]

Comentado por S. Sebastián: La clave del Guernica. «BOL del Museo Camón Aznar»
V. 32. Zaragoza, 198 I. <<

D. López: Ob. cit., 107. El doble rostro lo tiene ya Valeriano: Ob. cit.,
[45]

XXXIl, 18. Ripa: Iconología, 416, E. Panofsky: Hercules am Scheidenu'ege, 2-7. G. de

Tervarent: Ob. cit., 406. Gracián hizo varias referencias a este emblema, como: «Y
en una palabra, todos en la vegez somos Janos». Criticón, lll, 24. Otras referencias
en I, 187-8, 268 y 271. <<

Ovidio: Metamorfosis, li, 551. El precedente inmediato se encuentra en

[46]

Valeriano: Ob. cit., XX', 13. G. de Tervarent: Ob. cit., 96. <<

47 Diego López: Ob. cit., 110. Gracián, siguiendo a Alciato, presenta a la

[47]

lechuza como símbolo de la sabiduría. Criticón I, 123. <<

p, Pedraza; véase la nota nc! l, pág. 9. S. Sebastián y L. Cortés: Simbolismo

[48]

de los p/"og/"(/n'7as hu/nanl:s'/i('o.\' de lu Universidad de Salamanca, 68.

Salamanca, 1973. <<

D. López: Ob. cit., l l 3. Plinio: Historia natural, IX, 25 (I, 592). El precedente
[49]

inmediato está en Valeriano: Ob. cit., XXX. 3. <<

[50]
El modelo anterior está en Erasmo: Adagia I, 417. <<

El dragón según Macrobici: Sanírna/ia I, ca'p, XX. (Lyon, 1556) cumple la

[51]

misión de guardar casas, santuarios y templos, de ahí que vino a ser símbolo de la
vigilancia. La famosa escultura de \Fidias fue descrita por Pausanias: Graeciae
des('ri/)/io l, 24, 7. Tervarent: Ob. cit., 149. <<

[52]
Plutarco: Los misterios de Isis y Osiris, cap. 75. Trad. Barcelona. 1976. pág.
56. <<

D. López: Ob. cit., 121-122. Mal Lara en su Philosophia vulgar, pág. 128,
[53]

traduce este emblema y lo relaciona con el refrán: «Ara arquita, de Dios Bendita,
cierra bien y abre, no te engañe nadie». <<

[54]
D. López: Ob. cit., 127. <<

[55]
D. López: Ob. cit., !30. Según Henkel: Emblemata. Handbuch zur
Sinnbildkunst des XVI und XVII Jahrhunderts, 1828 (Stuttgart, 1978) tal emblema
deriva de la Antología Palatina de Planude XVI, 183. 7-10. Otras veces la citamos
como Anthologia graeca. Edición bilingüe la de Paton. 5 vols. London, 1916. <<

Horacio: Odas I, 18. El poeta pide a Baco que no le abandone ya que usará
[56]

siempre con moderación de los dones del dios. <<

[57]
Horacio: Odas II, 19. El poeta se vanagloria de ser el preferido de Baco. <<

[58]
D. López: Ob. cit., 141 Plinio: Historia Natural XIV. 5 (II, 47). <<

[58a]
L. Diez del Corral: Velázquez, la monarquía y España, 237. Madrid, 1979. M.
Soria: La Venus, los Borrachos… «Archivo Español de Arte» n.º 104. Madrid, 1953.
Ch. de Tolnay: Las pinturas mitológicas de Velázquez. «Archivo Español de Arte» n.º
133-36, p. 32. Madrid, 1961. J. Camón Aznar: Velázquez I, 316. <<

[58b]
Para más detalles y notas, véase S. Sebastián: Lectura iconográfico-
ideológica del «Rito de Baco» (Los Borrachos) de Velázquez. En Homenaje a Maravall.
Madrid, 1985. <<

[59]
Plinio: Historia natural XXII, 3 (II, 296). <<

[60]
Ovidio: Metamorfosis, XIII, 904 y ss. <<

[61]
Cfr. D. López: Ob. cit., 148. <<

[62]
D. López: Ob. cit., 153. Platón: Leyes, 717 d., pp. 1340. Pindaro: Píticas X,
estrofa 14. <<

[63]
Homero: Odisea XI. 553-555. Ovidio: Metamorfsis XIII. 1 y ss. <<

D. López: Ob. cit., 156. A este emblema alude Gracián: Agudeza, pág. 112,
[64]

de las Obras completas. Ed. Aguilar. Madrid, 1944. <<

[65]
Plinio: Historia natural VIII, 16 (I, 37). Compárese con Girolamo Ruscelli:
Le imprese illustri (Venecia, 1586), 411. <<
 [66]
Mal Lara traduce el epigrama de Alciato en su Philosophia vulgar fol. 283 v.
D. López: Ob. cit., 163. Platón: Alcibiades 135 e, p. 262. Plinio: Historia natural X, 63.
Horapollo: Ob. cit., 155, París. 1551. Valeriano: Ob. cit. XVII, 5. Tervarent: Ob. cit.,
97-98. <<

[67]
Horacio: Odas I, 22, I y ss. <<

[68]
Apolonio de Rodas: Argonáutica, canto II. Virgilio: Eneida III, 225 y ss. <<

[69]
Daza Pinciano: Ob. cit., 168. <<

Plinio: Historia natural XI, 37 (I, 888). Valerio Máximo: Hechos y dichos
[70]

memorables. Trad. lib. III, cap. II. <<

[71]
D. López: Ob. cit., 178. Tervarent: Ob. cit., 4. <<

[72]
Horacio: Odas II, 2. En la misma dice al final: «En los momentos difíciles,
muéstrate animoso y fuerte; pero has de tener también la prudencia de recoger
velas si un viento favorable las hincha demasiado». <<

[73]
Horapollo: Ob. cit., 67. París, 1551. Mal Lara: Descripción de la Galera Real,
73-74 hace referencia a este emblema. También Gracián alude: «¿dónde están
aquellos dos aldeanos de Epicteto, el abstine en el camino del deleyte y el sustine en
el de la virtud?». Criticón I, 175. <<

D. López: Ob. cit., 186. Tito Livio: Décadas IV, 9. El precedente inmediato
[74]

está en Valeriano: Ob. cit., IV, 8. <<

Tervarent: Ob. cit., 277. El tema fue desarrollado en una conferencia por J.
[74a]

Moffit: El retrato del Conde Duque de Olivares. Departamento de Historia del Arte.
Valencia, 25-11-1981. Este autor tiene en prensa un artículo similar en la revista
«Arte Sevillano». <<

[74b]
W. Liedtke y J. Moffit: Velázquez, Olivares and the baroque equestrian
portrait. «The Burlington Magazine». Sept. 1981, pp. 529-537. Trae amplia
bibliografía, con referencia a las fuentes emblemáticas. <<

[75]
Daza Pinciano: Ob. cit., 77. <<

S. Sebastián: Iconografía de la vida mística teresiana. «Bol del Museo Camón

[76]

Aznar» X, 1982, p. 25, fig. 25. El texto del libro de Ripa: Iconología, 393, alude a la
misma imagen. Todos ellos son derivación del precedente de Alciato. A este
emblema parece aludir el verso 1476 y ss. de P. Soto de Rojas: Paraíso cerrado para
muchos…, según nota de A. Egido, p. 203. Madrid, 1981. <<

[77]
Diego López: Ob. cit., 190. Plinio: Historia natural XIII, 4 (II, 23 y ss.).
Erasmo: Adagia I, 201. Mal Lara: Descripción de la Galera Real, 212, traduce el
epigrama de Alciato. La palmera como elemento simbólico y emblemático ha sido
estudiada exhaustivamente por J. M. Díaz de Bustamante: Notas a la tradición
simbólica y emblemática de la palmera. Onerata resurgit. «Helmántica» XXXI, n.º 94.
Salamanca, 1980. <<

[78]
Tácito: Germania, 46, 3. Biblioteca Clásica Gredos. n.º 36. Madrid, 1981. <<

[79]
Cicerón: Paradojas, capítulo I. <<

[80]
R. Lapesa: La obra literaria del Marqués de Santillana. 215-217. Madrid. 1957.
S. Sebastián: Mensaje del arte medieval, 162. Córdoba, 1982. <<

[81]
La corneja en general ha sido vista como símbolo de esta virtud. Eliano:
De natura animalim III. 9. El Fisiólogo XLIII, pág. 79. Horapolo: Ob. cit., 13 y 137.
París. 1551. El ejemplo inmediato está en Valeriano: Ob. cit., XX, 28. <<

[82]
D. López: Ob. cit., 198. <<

[83]
Virgilio: Eneida, VII, 266. <<

Daza Pinciano: Ob. cit., 80. Jeroglífico bélico en relación con la concordia
[84]

en Horapollo: Ob. cit., 102. París. 1551. <<

[85]
J. Brown: On the origins of «Las Lanzas: by Velázquez. «Zeitschrift für
Kunstgeschichte» XVII, 240-5 (1964). C. Gottlieb: An emblematic source for
Velazquez’s «Surrender of Breda». «Gazette des Beaux-Arts» LXVII, 18 1-4, 1966. J.
F. O’Gorman: More about Velázquez and Alciato. «Zeitschrift für Kunstgeschichte»
XXVIII, 225-8, 1965. <<

La hazaña de Hércules la narra Hesiodo: Téogonia 289. 315 y 332. Ovidio:

[86]

Metamorfosis IX, 184-5. <<

[87]
D. López: Ob. cit., 208. <<

[88]
Valeriano: Ob. cit., XXXII, 23. Gracián recuerda el emblema: «Gerión de
los enemigos. triplicado loco de la libertad que difícilmente se rompe». Criticón I,
351. S. Sebastián: Iconografía e iconología del arte en Aragón, 55-70. Zaragoza, 1980. S.
Sebastián: El patio de la Casa Zaporta. «Bol. del Museo Camón Aznar» I, 1980, pp. 5-
19. <<

[89]
Homero: Ilíada X, 220-226 y 242-7. Virgilio: Eneida II, 162. <<

D. López: Ob. cit., 211. Mal Lara aprovechó el emblema de su Philosophia

[90]

vulgar para explicar el refrán: «Compañía de dos, compañía e Dios». <<

[91]
Tervarent: Ob. cit., 91. <<

[92]
Horacio: Odas I, 14. <<

[93]
Ovidio: Fastos IV, 18. <<

I. Bergstrom: The iconological origins of Spes. «Nederlands Kunsthistorich

[94]

jaarboek» n.º 7, pág. 57. Tervarent: Ob. cit., 282. <<

[95]
Ovidio: Metamorfosis VIII, 301. <<

[96]
Horacio: Odas I, 13. Es una oda compuesta a raíz del viaje de Virgilio a
Grecia, y Horacio la empieza pidiendo a los dioses gemelos que la travesía sea
dichosa. <<

[97]
D. López: Ob. cit., 220. G. Llompart: La Nave de la Iglesia y su derrotero en la
iconografía de los siglos XVI y XVII. «Spanische Forschungen der
Goerresgesellschaft» 25 (Muenster, 1970), pp. 327-330. S. Sebastián: Contrarreforma
y barroco, 154-5. Madrid, 1981. <<

[98]
C. Kreuzberg: Zur Seesturm-Allegorie Bruegels, en Zwischen Kunstgeschichte
und Volkskunde. Festschrift fuer Wilhelm Fraenger, pp. 33-49. Berlín, 1960. Cfr. G.
Llompart: Todavía sobre la «Tempestad Marina» de Bruegel, «Traza y Baza» n.º 3,
pp. 106-109, 1973. Mal Lara hace referencia a este emblema en su Philosophia vulgar
al explicar el refrán: «Quien no entra en la mar, no sabe a Dios rogar». <<

[99]
Horacio: Odas I, 3. <<

[100]
E. Panofsky: La Caja de Pandora, cap. III. Trad. Barcelona, 1975. Tervarent:
Ob. cit., 114. <<
 [101]
Daza Pinciano: Ob. cit., 138. D. López: Ob. cit., 224. <<

D. López: Ob. cit., 226. Mal Lara en su Philosophia vulgar se refiere al

[102]

refrán: «De hora en hora Dios mejora», y traduce el epigrama de Alciato. <<

[103]
D. López: Ob. cit., 230. La fuente está en la Anthologia graeca de Planude IX,
146. <<

S. Sebastián: Mensaje del arte medieval, 116. El Fisiólogo, cap. XLI, relaciona
[104]

a los eremitas con la tórtola, que como ellos vive en la soledad, y entre otras
virtudes tiene la Castidad. <<

[105]
Homero: Odisea XI, 540 y ss. <<

[106]
D. López: Ob. cit., 235. <<

[107]
D. López: Ob. cit., 237. Plinio: Historia natural VIII, 39 (I, 456 y 459). <<

[108]
D. López: Ob. cit., 243. La fuente está en la Anthologia graeca de Planude
VII. 71. <<

D. López: Ob. cit., 246. Tervarent: Ob. cit., 66. Ovidio: Metamorfosis III, 13
[109]

l. Hygino: Fábulas 180 y 181. <<

D. López: Ob. cit., 250. Para las fuentes de la vida del animal, véase
[110]

Plinio: Historia natural VIII, 33 (I, 442). Erasmo: Adagia III, 335. <<

D. López: Ob. cit., 253. Sobre el origen del tema Anthologia graeca de
[111]

Planude IX, 346: Gracián se refiere a este emblema en su Agudeza, 204, al tratar «De
los argumento:: conceptuosos». <<

[112]
Platón: Fedro 245 c, p. 864. <<

[113]
D. López: Ob. cit., 257. <<

[114]
Ovidio: Metamorfosis, 748-779 y II, 1-400. <<

D. López: Ob. cit., 261. La interpretación del Ovidio Moralizado del siglo
[115]

XIV fue puramente religiosa, como ha señalado J. Seznec: The survival of pagan gods,
93. New York, 1961. Sobre la importancia de este mito, véase A. Gallego Morell: El
mito de Faetón en la literatura española. Madrid, 1961. Aurora Egido ha destacado la
influencia del emblema de Alciato en los versos 828 y ss. de Pedro Soto de Rojas:
Paraíso cerrado para muchos, p. 181. <<

D. Angulo: La mitología y el arte español del Renacimiento. «Bol. Academia

[116]

de Historia» CXXX, 179-185. Madrid, 1952. <<

[117]
V. Lleó Cañal: Nueva Roma. Mitología y humanismo en el Renacimiento
sevillano, 45-47. Sevilla, 1979. <<

[118]
Homero: Ilíada XI, 13 y ss. <<

Horapollo: Ob. cit., 36. París. 1551. Valeriano: Ob. cit., I, 5 con referencia al
[119]

tipo temible. <<

J. Piero Valeriano: Hieroglyphica sive de sacris aegyptiorum, aliarumque

[119a]

gentium literis commentarii. Basilea, 1567. La inscripción es distinta en la fuente,

Pausanias: Descriptio Graeciae V. XIX. 4. (Ed. de Londres, 1977), p. 491. <<

D. López: Ob. cit., 265. Filóstrato: Icones II, 22. (Ed. London y New York,
[120]

1931). Gracián se refiere en Agudeza, 274, a este emblema al tratar «De la ingeniosa
aplicación y uso de la erudición noticiosa». <<

[121]
Jeremías XIII, 23. <<

D. López: Ob. cit., 269. Sobre este ave, Plinio: Historia natural X, 9 (I, 689).
[122]

Alciato: Parergon juris libri III, VII, 5. Basilea, 1538. Mal Lara en su Philosophia
vulgar, fol. 193, traduce este emblema al referirse al refrán: «Cu, Cu, guarda no seas
tú», <<

D, López: Ob. cit., 270. Los murciélagos proceden de los hijos de Mineo,
[123]

transformado así por menospreciar los sacrificios de Baco, Ovidio: Metamorfosis IV,
1 y 389. <<

[124]
Plinio: Historia natural X. 61 (I, 830). Aristóteles: Histoire des animaux I, I
(488 a). S. Isidoro: Etimologías XII. 7. 36, Alciato: Parergon juris libri III, IX, 10. <<

D. López: Ob. cit., 277. Plinio: Historia natural VIII, 16 (I, 73 I y ss.).
[125]

Horapollo: Ob. cit., 36. París, 1551. <<

Su origen está en la Anthologia graeca de Planude IX, 47. Mal Lara

[126]

aprovechó el emblema para su Philosophia vulgar, fol 334, para explicar el refrán:
«Cría el cuervo. sacarte ha el ojo». <<

Plinio: Historia natural X, 23 (I, 723). Aristóteles: Histoire des animaux VIII,
[127]

12 (597 a). <<

[128]
Homero: Ilíada XXIV, 602 ss. Ovidio: Metamorfosis VI, 146. <<

[129]
D. López: Ob. cit., 286. <<

[130]
Homero: Odisea XII, 80-100. Ovidio: Metamorfosis XIV, 59. Virgilio: Egloga
VI, 74. <<

[131]
Ovidio: Metamorfosis III, 339. <<

[132]
D. López: Ob. cit., 293. <<

[133]
Ovidio: Metamorfosis VI, 424 y ss. <<

Ovidio: Metamorfosis II, 768-70. «Comiendo la carne de bívoras, alimento

[134]

de sus vicios». Ripa: Iconología, 242. <<

[135]
Daza Pinciano: Ob. cit., 254. <<

[136]
Tervarent: Ob. cit., 167. <<

[137]
D. López: Ob. cit., 299. <<

Plinio: Historia natural VII. 2 (I, 25 y ss.). Ovidio: Fastos II, 267 y ss. P.
[138]

Grimal: Diccionario de la mitología griega y romana, pp. 402-3. Trad. Barcelona, 1966.
<<

Diógenes Laercio: Vidas de los filósofos VI, 60 (Crates). Mal Lara aprovechó
[139]

e emblema en su Philosophia vulgar, fol. 261 v., para glosar el refrán: «A padre
guardador, hijo gastador». <<

Daza Pinciano: Ob. cit., 78. Pausanias: Graecae descriptio II, 2, 4. Mal Lara
[140]

aprovechó el emblema en su Philosophia vulgar para glosar el refrán: «A la ramera y

a la lechuga, una temporada les dura». <<

[141]
Eliano: De natura aninialium I. 23. <<
 Del palacio de Circe trata Homero: Odisea X, 210 y ss. Ovidio:
[142]

Metamorfosis XIV, 320. <<

[143]
Homero: Odisea X, 237 y ss. y 318 y ss. <<

[144]
D. López: Ob. cit., 318. <<

[145]
Ovidio: Metamorfosis X, 566-9. <<

[146]
D. López: Ob. cit., 321. Ovidio: Remedia amoris, XIX. <<

B. Daza Pinciano: Ob. cit., 86-87. Algo semejante en cuanto a la atracción

[147]

amorosa trata Valeriano: Ob. cit., XXV. 52. <<

[148]
D. López: Ob. cit., 323. <<

[149]
Daza Pinciano: Ob. cit., 263. <<

[150]
Esseo viene de Issa, isla del Adriático. <<

D. López: Ob. cit., 7.3 I. Diógenes Laercio: Ob. cit., VIII (Pitágoras), 17.
[151]

Erasmo: Adagia, 6. <<

Plinio: Historia natural IX, 25 (I, 592). Eliano: De natura animalium I, 36 y II,
[152]

17. Mal Lara glosó este emblema en su Philosophia vulgar, fol. 257 v., en orden a la
comprensión del refrán: «Matrimonio ni señorío, ni quieren furia ni brío». Gracián
también se refiere a él en Criticón II, 80. <<

[153]
D. López: Ob. cit., 333. <<

[154]
Plinio: Historia natural X, 60 (I, 826). <<

[155]
Homero: Odisea XI. 582-92. <<

[156]
Horacio: Sátiras I, 1. <<

[157]
Ovidio: Metamorfosis III, 466. <<

[158]
El tema proviene de la Anthologia graeca de Planude XI, 397. <<

Gracián en su Agudeza, pág. 123, se refiere a esto al tratar «De las

[158a]

ingeniosas transposiciones». <<

 [159]
Plinio: Historia natural X. 28 (I. 749). El Fisiólogo XVII, pág. 59. <<

Daza Pinciano: Ob. cit., 183-4. Plinio: Historia natural IX, 21 (I, 585).
[160]

Erasmo: Adagia III, 580. <<

[161]
Valeriano: Ob. cit., XXIX, 35. <<

[162]
D. López: Ob. cit., 349. <<

[163]
Higino: Poeticon Astronomicon II, 17. Ovidio: Fastos II, 79. Herodoto:
Historias I, 24. Barcelona, 1960. <<

[164]
Plinio: Historia natural X, 47 (l, 806). Aristóteles: Etica a Nicómano III, cap.
II y 12. <<

Plinio: Historia natural XIX, 2 (II, 290 y ss.). Pausanias: Graeciae descriptio
[165]

X, 29, 2. Mal Lara glosa el emblema al tratar del refrán: «A quien tiene mala mujer,
ningún bien le puede venir, que bien se pueda decir» (Philosophia vulgar, fol. 186).
<<

[166]
Valeriano: Ob. cit., XII, 17. <<

[167]
D. López: Ob. cit., 358. <<

[168]
D. López: Ob. cit., 361. <<

[169]
Erasmo: Adagia II, 123, pág. 126. <<

[170]
Daza Pinciano: Ob. cit., 148. <<

[171]
D. López: Ob. cit., 365. La fuente procede de la Anthologia graeca IX, 86. <<

[172]
Plinio: Historia natural X, 47 (I, 806). <<

Este emblema falta en Daza. Véase una nota al respecto en la moderna

[173]

edición que venimos comentando, pág. 327. Lo ilustramos con el grabado de la

edición de Valencia de 1655. <<

Virgilio: Egloga II, 32-35. «Pan fue el primero que nos enseñó a juntar
[174]

varias cañas con cera». <<

 [175]
D. López: Ob. cit., 374. <<

Ya Horacio: Odas I, 35, expresa al inicio el carácter propio de la Fortuna:

[176]

«¡Oh diosa que gobiernas la noble Accio, cuyo poder eleva al ser mortal del grado
más bajo o cambia los triunfos soberbios en funerales I» Ovidio: Fastos VI, 573 y ss.
A. Doren: Fortuna im Mitelalter und in der Renaissance, Leipzig-Berlín, 1924. <<

D. López: Ob. cit., 379. Se dice que el mote del emblema está tomado de
[177]

Galeno. <<

[178]
D. López: Ob. cit., 382. <<

[179]
Homero: Ilíada XI. 632 y ss. <<

[180]
Daza Pinciano: Ob. cit., 200. <<

[181]
Ovidio: Metamorfosis I, 82 y ss. Virgilio: Egloga VI, 42. Horacio: Odas I. 16.
<<

[182]
Daza Pinciano: Ob. cit., 81. <<

D. López: Ob. cit., 389-90. Mal Lara en su Descripción de la Galera Real, pág.
[183]

132, glosa este emblema de Alciato. L. Sechan: Le mythe de Promethée. París, 195. O.
Raggio: The myth of Prometeus. «Journal of the Warburg and Courtauld Institutes»
XXI (1958). páginas 44-62. <<

[184]
Green: España y la tradición occidental II, cap. VII. Trad. Madrid, 1969. <<

[185]
D. López: Ob. cit., 394. Virgilio: Eneida VI, 14. Ovidio: Metamorfosis VIII,
183 y ss. <<

[186]
V. Lleó Cañal: Ob. cit., 47. <<

Daza Pinciano: Ob. cit., 145. El tema está en la fábula 171 de Esopo y en la
[187]

Anthologia graeca de Planude VII, 172. <<

[188]
S. Sebastián: Arte y humanismo, 53-55. <<

[189]
Virgilio: Egloga X, 69. «Omnia vincit amor, et nos cedamus Amori». <<

[190]
Daza Pinciano: Ob. cit., 57. <<
 [191]
D. López: Ob. cit., 390. Luciano: Diálogos de los dioses, número 12. Obras I,
44. Ed. J. Alsina. Barcelona. 1962. <<

D. López: Ob. cit., 391-2. Virgilio: Geórgicas III, 242. El tema procede de
[192]

Anthologia graeca de Planude XVI, 207. <<

[193]
Daza Pinciano: Ob. cit., 132. <<

Virgilio: Geórgicas III, 242 y ss. Gracián en su Agudeza, pág. 140, se refiere
[194]

a este emblema al hablar «De los encarecimientos condicionales fingidos y

ayudados». <<

[195]
Daza Pinciano: Ob. cit., 130. <<

D. López: Ob. cit., 396. Ovidio: Metamorfosis VI, 424. Anthologia graeca de
[196]

Planude V, 233. Gracian en su Agudeza, pág. 164, se refiere a este emblema al tratar
«De las crisis irrisorias». <<

[197]
E. Panofsky: Estudios sobre iconología, 200-3. <<

[198]
Daza: Ob. cit., 142-143. <<

D. López: Ob. cit., 398. Mal Lara en su Descripción de la Galera Real, pág.
[199]

74, hace referencia a este emblema. Sobre su origen véase la Anthologia graeca de
Planude XVI, 201. <<

[200]
Platón: El Banquete, 179e, p. 569. <<

[201]
E. Panofsky: Estudios sobre iconología, 189-200. <<

[202]
Daza Pinciano: Ob. cit., 131. Bochius: Simbolicae questiones XX, Bolonia
1555. <<

D. López: Ob. cit., 400. Panofsky: libro de la nota 201, págs. 3-4. Panofsky:
[203]

Der gefesselte Eros. «Oud Holland» L. 1933, pp. 193-217. R. V. Merril: Eros and
Anteros, «Speculum» XIX, 1944, pp. 265. Sobre la fuente véase la Anthologia graeca
XVI, 251. <<

[204]
Horacio: Odas II, 16, 25-28. <<

[205]
D. López: Ob. cit., 404. Anthologia graeca IX. 548. La dialéctica renacentista
usó a veces de la discordia concors, es decir, el dulce amarum que ya expresó Safo, y
que resurgió en Ficino, Petrarca, Boscán, Garcilaso, y en obras como la Cárcel de
Amor y en El Lazarillo de Tormes, según ha señalado A. Armisén: Estudios sobre la
lengua poética de Boscán, 314, 315, 326 y 398. Zaragoza. 1982. <<

Daza Pinciano: Ob. cit., 152-3. Gracián en su Agudeza, pág. 100, alude a
[206]

este emblema al tratar «De las semejanzas por ponderación misteriosa, dificultad y
reparo». Con respecto la fuente, ya el mismo Alciato expresó su derivación de
Teócrito, y casi viene a ser un reelaboración del idilio XIX. Véase la traducción de
Montes de Oca en Poetas líricos griegos número 1332 de la Colección Austral, p. 130.
Madrid, 1973. <<

Daza Pinciano: Ob. cit., 161-3. Tervarent: Ob. cit., 31 y 40. Teócrito: Idilio
[207]

XI' pp. 124-129. Traducido por A. González Laso. Ed. Aguilar. Madrid, 1973. J. G.
Fucilla: Materials for the history of a popular classical theme fleeing love, en «Classical
Philology XXVI, 2, abril 1931. <<

[208]
Pérez de Moya: Philosphia secreta I, 278. Barcelona, 1977. E. Panofsky:
Estudios sobre Iconología, cap. 4. <<

Homero: Odisea IX, 92-97. Esto dio fundamento al adagio lotum gustasti,
[209]

dirigido a los que se quedan en tierras extrañas y no vuelven a su patria. Mal Lara
en su Philosophia vulgar se refiere a este emblema para glosar el refrán: «Buena
vida, madre y padre olvida». <<

[210]
D. López: Ob. cit., 417. <<

[211]
Homero: Odisea XII, 40-46. Virgilio: Eneida V, 864. <<

[212]
Ovidio: Metamorfosis V, 512-562. <<

D. López: Ob. cit., 423. Confiesa con toda razón que sigue al gran
[213]

comentarista de Ovidio, Sánchez de Viaria: Ob. cit., Anotación al libro V, número-

27. Mal Lara: Descripción de la Galera Real, pág. 141 hace referencia a este emblema.
<<

[214]
S. Sebastián: Nueva lectura de «Las Hilanderas». La emblemática como clave de
si interpretación. «Fragmentos» n.º I. Madrid. 1984. <<

La Arquetipe amada por Sófocles en su vejez fue una ramera, a la que

[215]

nombró heredera. Mal Lara en su Philosophia vulgar, fol. 167, comenta este emblema
en relación con el dicho: «Antes barba cana para tu hija, que muchacho de crencha
partida». <<

[216]
D. López: Ob. cit., 425. <<

J. Cousin: Le livre de Fortune (Recueil des dessins inédits de Jean Cousin).

[217]

Notas de Ludovic Lalange. París y Londres, 1883. Edición facsímil con textos
traducidos al castellano. Buenos Aires, 1947. <<

Cfr. F. Lara Arrebola: Concepción y representación de la Fortuna durante la

[218]

Baja Edad Media y Renacimiento. «Bol. Academia de Córdoba» número 103, p. 32.
Córdoba, 1982. <<

[219]
Daza Pinciano: Ob. cit., 71. <<

[220]
Valeriano: Ob. cit., XV, 47. <<

D. López: Ob. cit., 433. Bella, pero diferente, es la interpretación de J.

[221]

Cousin: Liber Fortunae número 81. Erasmo: Adagia I, 501, pág. 63. R. Wittkower:
Chance, Time and Virtue, en «Journal of the Warburg Institute» I, 1937, pp. 313-321.
<<

[222]
Daza Pinciano: Ob. cit., 94. <<

[223]
D. López: 436. Plutarco. Brutus. 51. <<

[224]
Daza Pinciano: Ob. cit., 67. <<

[225]
D. López: Ob. cit., 438. Gracián parafrasea sobre este emblema en Criticón
II, 125: «Vine a tomar el buelo, que pudiendo levantarme a las más altas regiones
en alas de mi ingenio, la embidiosa pobreza me tenía apesgado». <<

[226]
S. Sebastián: Iconografía de la vida mística teresiana «Bol. del Museo Camón
Aznar» X, 27, fig. 34. Zaragoza, 1982 E. Panofsky: Der Greise Philosoph. «Munchener
Jahrbuch der bildende Kunstwissenschaft» X, 289. Volkmann: Bilderschriften der
Renaissance. Hierogliphik und Emblematik in ihren Beziehungen und Fortwirkungen, pp.
46, 47 y 49. Neuwkoop, 1969. <<

Ch. Blanc: Le génie captif, dessin posthume de Paul Delaroche. «Gazette des
[227]

Beaux-Arts» 1859, 3.ª serie, pp. 80-88. Cfr. M. Praz: Studies in XVII imagery, 37.
Roma, 1964. <<
 [228]
Daza Pinciano: Ob. cit., 68-69. <<

[229]
Horacio: Epístolas II, 2. «El mismo rey que con tan gran largueza
remuneró aquel ridículo poema, prohibió, en fuerza de un edicto, que nadie le
pintara sino Apeles, y que ningún otro que Lisipo figurase en bronce la cara del
fuerte Alejandro». <<

En forma semejante aparece en el Liber Fortunae de J. Cousin, número

[230]

179: «Fortuna cum novacula». <<

D. López: Ob. cit., 441. Erasmo: Adagio I. 301. Anthologia graeca XVI. 275.
[231]

G. Kirchner: Fortuna in Dictung und Emblematik des Barock. 27 y ss. Stuttgart, 1970.
<<

N. Correa Borges: Joao de Ruao, escultor da Renascenca Coimbra. Coimbra,

[232]

1980. (El medallón de la Ocasión está en el Museo Machado de Castro. Coimbra).

<<

[233]
S. Sebastián: Iconografía e iconología en el arte de Aragón, 66. Zaragoza. 1980.
<<

[234]
A. Masson: Le décor des bibliothéques, 82. Ginebra, 1972. <<

[235]
Cfr. A. Egido: La poesía aragonesa del siglo XVII, 154. Zaragoza, 1979.
Gracián se refiere varias veces a este emblema en el Criticón I, 274; III, 225 y 290 y
III, 307. El tema era tan atractivo que tentó incluso a Quevedo y Cervantes. El
primero escribió que venía la Ocasión: «cabeza de contramoño, cholla bañada de
calva de espejuelo y en la frente un solo mechón». La hora de todos y la Fortuna
con seso (Obras completas, 268. Madrid, 1941). Cervantes escribió: «No hay nada
para qué se deje pasar la ocasión que ahora con tanta comodidad me ofrece sus
guedejas». Quijote parte I, cap. XXV. No faltan hasta las expresiones populares: «La
ocasión la pintan calva» o «agarrar la ocasión por los cabellos». Cfr. J. Gallego:
Visión y símbolos de la pintura española del Siglo de Oro, 222. Madrid, 1972. <<

[236]
D. López: Ob. cit., 431. <<

[237]
Plinio: Historia natural, VII, 5 (I, 357). <<

[238]
Daza Pinciano: Ob. cit., 127. <<

[239]
D. López: Ob. cit., 449. Gracián en su Agudeza, pág. 108, se refiere a este
emblema a tratar «De los conceptos por desemejanza». <<

[240]
Daza Pinciano: Ob. cit., 197. <<

[241]
D. López: Ob. cit., 452. Sigue en esta interpretación al comentarista
Thuilius. Esopo: Fabulae número 3 (Basilea, 1518). <<

[242]
Algo semejante trata Valeriano: Ob. cit., XIII, 28. Apuleyo: Metamorfosis
IX, 34. Diógenes Laercio: Ob. cit., III, 3 (Platón). <<

[243]
Ovidio: Metamorfosis XI, 344. Esopo: Fabulas hystoriadas, fol. 30 v.
Zaragoza, 1489. Gracián en su Agudeza, pág. 128, se refiere a este emblema al tratar
«De las prontas retorsiones». <<

[244]
Daza Pinciano: Ob. cit., 102. La fuente está en Anthologia graeca IX, 158. <<

D. López: Ob. cit., 462. Gracián se refiere a este emblema al tratar «De la
[245]

agudeza sentenciosa». <<

[246]
Homero: Ilíada XIX, 91 y ss. <<

[247]
Daza Pinciano: Ob. cit., 155. <<

[248]
Homero: Ilíada IX, 502 y ss. <<

[249]
D. López: Ob. cit., 466. <<

[250]
Homero: Ilíada II, 308 y ss. Ovidio: Metamorfosis XII, 11. <<

[251]
López: Ob. cit., 470. <<

[252]
Daza Pinciano: Ob. cit., 95. <<

[253]
Virgilio: La Eneida X, 209. Ovidio: Heroidas VII, 49-50. <<

Cirilo de Alejandría. Contra Julianum, IX. Patrologia Graeca de Migne.

[254]

tomo 76. col. 960-961. <<

M. Capella: De nuptiis Philologiae et Mercuri, lib. I, parágrafo 70. Ed.

[255]

Teubner, 1925, p. 23. Cfr. Tervarent: Ob. cit., 348. <<

[256]
Horapollo: Ob. cit., 3. París, 1551. <<
 [257]
Macrobio: Saturnalia I, cap. 8. Opera. Lugduni Batavorum, 1670. <<

[258]
Horacio: Odas, I, 20. <<

[259]
D. López: Ob. cit., 472-3. <<

J. Moffit: Lectura de «Hombre del casco de oro» de Rembrandt. Conferencia en

[260]

el Departamento de Historia del Arte. Valencia, 25, III, 1981. No falta en Gracián
una alusión a tan importante emblema. Criticón III, 303. <<

[261]
La idea procede de la Anthologia graeca VII, 73. <<

[262]
C. Nepote: De viris illustribus, Trasíbulo, IV. <<

[263]
Horacio: Odas III, 2 lo repetirá en esta forma: Dulce et decorum est pro
patria mori (es dulce y bello morir por la patria). <<

[264]
Daza Pinciano: Ob. cit., 203. <<

[265]
Homero Ilíada XXII, 365-6. <<

[266]
D. López: Ob. cit., 486. <<

A. Henkel: Ob. cit., col. 1272 cita las más diversas fuentes sobre estas
[267]

costumbres en el uso del calzado. <<

[268]
Tema estudiado por E. Panofsky: Hercules am Scheidenwege. Leipzig, 1930.
<<

D. Angulo: La mitología y el arte del Renacimiento «Bol. Real Academia de

[269]

Historia» CXXX, Madrid, 1952, pp. 122 y ss. S. Sebastián: Arte y humanismo, 197-
202. <<

[270]
J. Pérez de Moya: Ob. cit., I, cap. II. <<

[271]
Daza Pinciano: Ob. cit., 211-212. <<

D. López Ob. cit., 49. Sobre el origen de la fábula Heraclea, véase Hygino:
[272]

fábula 30. <<

[273]
S. Sebastián: El patio de la Casa Zaporta. «Bol. del Museo Camón Aznar»
número 1 (1980), pp. 5-17. S. Sebastián: Iconografía e iconología en el arte de Aragón,
60-61. <<

J. Pérez de Moya: Ob. cit., II, 141. S. Sebastián: Rutas de aproximación al

[274]

patrimonio cultural valenciano. Valencia, 1983. <<

S. Sebastián: Contrarreforma y barroco, 355-58. J. Brown: Un palacio para el

[275]

Rey, 155-170. Trad. Madrid, 1980. <<

[276]
Daza Pinciano: Ob. cit., 213. Erasmo: Adagia IV, 72. Anthologia graeca IX,
589. <<

C. J. Hygino: Poeticon astronomicon II, 43. Mal Lara hace referencia a este
[277]

emblema en su Philosophia vulgar al glosar el refrán: «El hijo Borde, y la mula cada
día hazen una». <<

[278]
Daza Pinciano: Ob. cit., 217. <<

[279]
Pindaro: Olímpicas II, estrofa 24. Plinio: Historia natural X, 8 (halcón) y X,
3 (águila). <<

[280]
D. López: Ob. cit., 498. <<

[281]
D. López: Ob. cit., 500. <<

[282]
Erasmo: Adagia I, 112, s. 103. <<

[283]
Plinio: Historia natural IX, 17. <<

[284]
Plinio: Historia natural XIII, 9 y XV, 13. La relación de la lengua-corázón
está en Valeriano: Ob. cit. LIV, 20. El tema lo repite Giovio: Dialogo dell’Imprese
Militari et Amorose, 140. Lyon, 1559. <<

Plutarco: Los misterios de Isis y Osiris número 68, pág. 50 de la traducción

[285]

castellana ya señala que en Egipto el fruto de este árbol estaba consagrado a Isis,
porque su fruto se parece a un corazón y su hoja a una lengua. <<

P. Pedraza, véase artículo citado en nota 1.ª de este estudio, pp. 26-27.
[286]

Valeriano: Ob. cit., XXVII, 7. F. Colonna: Sueño de Polifilo VII, 63. Traducción
española y notas de P. Pedraza. Valencia, 1981. L. Volkmann: ob. cit. 43 y 72. <<
 [287]
Daza Pinciano: Ob. cit., 74. <<

Erasmo: Adagia II, 1. E. Wind: Misterios paganos del Renacimiento, 104. S.

[288]

Sebastián y L. Cortés: Simbolismo de los programas humanísticos de la Universidad de

Salamanca, 69. Salamanca, 1973. <<

Exodo 23, 8. Sentido parecido tiene el Deuteronomio 16, 19. Gracián hace
[289]

alusión a este emblema en Criticón, II, 82: «Y al mismo tiempo les fue mostrando
con el dedo un hombre de bien en estos tiempos, un oidor sin manos». <<

[290]
D. López: Ob. cit., 512. Erasmo: Adagia III, 913, p. 135. <<

[291]
Homero: Ilíada XI, 832. <<

Señala D. López que el mote está tomado del cap. 16 del Derecho
[292]

Canónico. Para el fondo histórico, Suetonio: Los doce Césares, vid Vespasiano. <<

Plinio: Historia natural XI, 5 y ss. Horapollo: Ob. cit., 87. París, 1551.
[293]

Valeriano: Ob. cit., XXVI, I. <<

[294]
D. López: Ob. cit., 522. <<

[295]
***. <<

[296]
Daza Pinciano: Ob. cit., 234. <<

Cássius Dio: Historiae romanae quae supersunt. XLVII, 25, 3. Codex

[297]

Vaticanus. Roma, 1908. Appianus: Bellum civile IV. 320. <<

Juvenal: Sátiras X, 28. Séneca: De Ira II, 105. Horacio: Epístolas II, I, 194.
[298]

Diógenes Laercio: Ob. cit., IX (Heráclito y Demócrito). <<

[299]
El tema no falta en la literatura española del siglo XVII. Recordemos la
obra de A. López de Vega: Heráclito y Demócrito de nuestro tiempo. Descríbese su
legítimo filósofo. (Madrid, 1612 y 1641). Gracián dice en el Criticón I, 178: «Coronava
toda esta máquina elegante la Felicidad muy serena, recordada en sus varones
sabios y valerosos, ladeada también de sus dos estremos, el Llanto y la Risa, cuyos
atlantes eran Heráclito y Demócrito llorando siempre aquél, y éste riendo». Otras
referencias en Criticón I, 241 y II, 68. Y en su Agudeza, pág. 146 al tratar «De la
agudeza paradoja». W. Weisbach: Der sogennante Geograph von Velázquez und die
Darstellungen des Demokrit und Heraklit, en «Jahrbuch der Preuszischen
Kunstsammlungen» II, 1928, pp. 141-158. W. Weisbach: Some musical representations
of the temperaments: Democritus and Heraclitus, en «Journal of the Warburg and
Courtauld Institutes» I, 1937 -38, p. 182. E. Wind: The Christian Democritus, en
«Journal of the Warburg Institute» I, 1937, p. 180. E. Wind: Misterios paganos del
Renacimiento, 56-57. C. M. Felton: Jusepe de Ribera: A catalogue raisonné of the
paintings. Le adscribe varias obras con los títulos de Heráclito y Demócrito, entre
ellas el Arquímedes del Museo del Prado. Cfr. J. Moffit: Observations on the «Poet»
by Ribera, en «Paragone» número 337, marzo 1978. Estos dos personajes vinieron a
ser los arquetipos de dos formas contrastadas de estar en el mundo, tanto
intelectual come emocionalmente, y tales formas eran familiares a los lectores del
Siglo de Oro. La citada obra de Lope de Vega ha sido analizada por G. Carnero: Las
ideas literarias de Antonio Lopes de Vega. «Arquivos do Centro Cultural Portugués»
XIX, 344-374. Lisboa, 1983.

No hay que olvidar que en el Museo del Prado tenemos dos cuadros de
Rubens: «Heráclito» n.º 1.680. y «Demócrito» n.º 1.682. En la colección Isabel Ibáñez
de Milicua, de Barcelona, existe un lienzo de Jacob Jordaens con los personajes
juntos, que está reproducido en Pedro Pablo Ruhens (1577-1640). Exposición
Homenaje n.º 55. Madrid, 1978. <<

[300]
Ob. cit., 529. <<

[301]
D. López: Ob. cit., 531. Horapollo: Ob. cit., 162. París, 1551. Giovio: Dialogo
dell’Imprese Militari et Amorose lo repite en el número 137. <<

[302]
Homero: Ilíada XXII, 400. Erasmo: Adagia I, 152, pág. 27. <<

[303]
D. López: Ob. cit., 537. Véanse temas semejantes en J. Fucilla: De morte et
amore «Philological Quaterly» XIV (1935). pp. 97-104. C. Dionisotti: Amore e morte,
en Italia medievale e umanistica I (1958), pp. 419-26. E. Wind: Misterios paganos, 166.
Gracián hace referencia a este emblema: «Sin duda es aquello que dizen, que
trocaste el arco con la muerte, y que desde entonces no te llaman ya amor, de amor,
sino de morir: amor a morte». Criticón I, 146. Véase también Agudeza, pág. 199,
cuando trata «De los conceptos por ficción». Otra versión de este emblema en
Ambrosio de Salazar: Clavellinas de recreación (Rouen, 1614), pp. 272-4. <<

[304]
S. Sebastián: Mensaje del arte medieval, 168. <<

[305]
Horacio: Odas I, 2. <<

[306]
Daza Pinciano: Ob. cit., 179. <<
 [307]
Homero: Ilíada V, 741 y XI, 36. Sobre este emblema véase P. Pedraza: La
Bella, enigma y pesadilla, pp. 125-126. Valencia. 1983. <<

Plinio: Ob. cit., IX, 8 (I, 536). Algo semejante trata Valeriano: Ob. cit.,
[308]

XXVII, 10. <<

[309]
Daza: Ob. cit., 249. Ovidio: Fastos II, 669. Tito Livio: Ob. cit., I, 35. <<

[310]
E. Wind: Enigma Termini. «Journal of the Warburg Institute» I (1937), pp.
66 y ss. E. Wind: Misterios paganos, 166. Giovio: Dialogo delle Impresse n.º 135. <<

[311]
Homero: Ilíada XVI, 830 y ss. <<

[312]
Plinio: Ob. cit., X, 19. Horapollo: Ob. cit., 21. París, 1551. <<

[313]
Daza Pinciano: Ob. cit., 63. <<

[314]
Anthologia graeca IX, 231. Diego López: Ob. cit., 548, éste sigue el texto de
Alciato e incide sobre la amistad. <<

P. Demetz: The elm and the vine: Notes towards the history of a marriage topos.
[315]

«Publications of the Modern Language Association of America» Diciembre de

1948, pp. 521-32. <<

A. Egido Martínez: Variaciones sobre la vida y el olmo en la poesía de

[316]

Quevedo: Amor constante más allá de la muerte, en Homenaje a Quevedo II, 213-232.
Salamanca, 1982. <<

[317]
A. Egido: Ob. cit., II, 217. Recuerda el artículo de P. Corrado Leonardi: Il
simbolo della vite nell'arte pagana et paleochristiana. Roma, 1947. <<

[318]
M. Praz: Studies in Seventeenth-Century imagery, 96-97. Roma, 1975. <<

A. Henkel y A. Schoene: Emblemata. Cols. 259-60, que cita los de

[319]

Corrozet. Domenichini, Juan de Borja, Vaenius y Hensius. No falta en este gran

código de alegorías que fue el Ripa: Iconología. <<

[320]
D. López: Ob. cit., 353. Anthologia graeca IX, 12. <<

[321]
Anthologia graeca IX, 42. <<
 [322]
Valeriano: Ob. cit., LIX, 48. <<

E. Wind: Los misterios paganos, cap. II. A. Chastel: Art et humanisme à

[323]

Florence au temps de Laurent Le Magnifique, 265-68. París, 1959. (Hay traducción

española, Ed. Cátedra). <<

[324]
S. Sebastián: Iconografía e iconología en el arte de Aragón, 61-62. <<

[325]
D. López Ob. cit., 559. <<

[326]
D. López Ob. cit., 563. <<

[327]
Daza Pinciano: Ob. cit., 273. <<

[328]
D. López: Ob. cit., 569. Esopo: fábula 422. <<

Horacio: Odas i, 2. Anthologia graeca VII, 216. Gracián se servirá del

[329]

emblema al tratar: «De las ponderaciones y argumentos por semejanza

sentenciosa». Agudeza, pág. 104. <<

[330]
D. López: Ob. cit., 571. <<

[331]
Homero: Ilíada VI, 288-302. <<

[332]
D. López: Ob. cit., 575-6. <<

J. Moffit: Diego Velázquez, Andrea Alciati and the Surrender of Breda,

[333]

«Artibus et historiae» número 5, pág. 81. Venecia, 1982. <<

Daza Pinciano: Ob. cit., 109. Esopo: Fábulas historiadas, fol. 90 v. Zaragoza.
[334]

1489 Erasmo: Adagia I, 913. <<

En la traducción del adagio latino: Pisces magni parvulos comedunt, que

[335]

recoge Henkel en su Emblemata al tratar de este emblema. <<

D. López: Ob. cit., 584. J. Cochlaeus: Historiae Hussitarum libri XII, lib. 5.
[336]

Cfr. Henkel: Emblemata, col. 1517. <<

Virgilio: Eneida IX, 635-8: «y con un dardo agudo taladramos su ingente

[337]

ojo… y al fin, alegres, a las sombras de nuestros socios vengamos». <<

 Daza Pinciano: Ob. cit., 133. La fuente procede de la Anthologia graeca IX,
[338]

339. D. López: Ob. cit., 591. Se alude a este emblema en el verso 1289 y ss. de Pedro
Soto de Rojas: Paraíso cerrado para muchos…, p. 197, anotado por A. Egido, Madrid,
1981. <<

[339]
Virgilio: Eneida VI, pp. 164-5. <<

[340]
D. López: Ob. cit., 594. <<

[341]
Horacio dice en el inicio de su epístola a Lolio: I, 2: Quicquid delirant
reges, plectuntur Achivi (y lo que devanean los reyes, lo expían los griegos). Plinio:
Ob. cit., XXIX, 4. <<

Sófocles: Ayax, en Teatro completo, 53. Barcelona, 1978. Ed. Brugera. P.

[342]

von der Mühl: Der grosse Aias. Basilea, 1930. <<

[343]
D. López: Ob. cit., 600-1. <<

[344]
Valeriano: Ob. cit., II, 1. Tervarent: Ob. cit., 153. <<

[345]
A. Martindale: The Triumphs of Caesar by Andrea Mantegna in the Collection
of Her Majesty The Queen at the Hampton Court, London, 1979. R. Lapesa: Venus y los
elefantes. «Estudis Romanics» X, Barcelona, 1960, p. 273. <<

[346]
Daza Pinciano: Ob. cit., 141. <<

[347]
Daza Pinciano Ob. cit., 99. <<

[348]
D. López: Ob. cit., 605. <<

Plinio: Ob. cit., X, 32. Isidoro: Etimologías XII, 7. Hrabanus Maurus: De

[349]

universo VIII, 6. Hugo de S. Víctor: De bestiis III, 29. <<

[350]
D. López: Ob. cit., 610. <<

[351]
Ovidio: Metamorfosis VI, 426 ss. Anthologia graeca IX, 122. <<

[352]
D. López: Ob. cit., 612. <<

[353]
Lo mencionan Aelius Aristides: Cfr. Henkel Emblemata XL, 4, col. 1651. <<
 Daza Pinciano: Ob. cit., 157. Gracián recoge la imagen en El Criticón II, 65:
[354]

«Pero los que muchos celebran y las miran y aún llegan atacarlas con las marros,
son las mismas cadenillas de Hércules, que procediéndole a él de la lengua,
aprisionavan a los demás de los oídos». <<

[355]
D. López: Ob. cit., 616. <<

[356]
S. Sebastián: Arte y humanismo, 113. <<

Homero: Odisea X, 302 y ss. Ovidio: Metamorfosis XIV, 291. Plinio: Historia
[357]

natural XXV. 4. <<

[358]
D. López: Ob. cit., 619. <<

[359]
Daza Pinciano: Ob. cit., 182. Ovidio: Metamorfosis XI, 224 y ss. Homero:
Odisea IV, 384. <<

Virgilio: Geórgicas IV 387 y ss. En el mismo sentido se expresa Horacio:

[360]

Epístolas I, 1: «¿Con qué lazo podré yo sujetar a este Proteo, que a cada momento
cambia de rostro?». <<

[361]
Horacio: Odas II, 20. Tervarent: Ob. cit., 13. «El ave fénix o Pájaro de
Arabia decoraba la empresa del poeta aragonés Vincencio Juan Lastanosa, con el
ave sobre el fuego y el mote: «Vetustate fulget». A. Egido: La poesía aragonesa del
siglo XVII, 254. Zaragoza, 1979. <<

Virgilio: Egloga IX. Platón: Fedro 84 E. Ovidio: Metamorfosis II, 367 y ss.
[362]

Semejante en Valeriano: Ob. cit., XXIII, 2. <<

[363]
D. López: Ob. cit., 624. <<

Daza Pinciano: Ob. cit., 175. Gracián se servirá de este emblema al tratar
[364]

«De la agudeza por ponderación misteriosa». Agudeza, p. 81. <<

Anthologia graeca VI, 54. Strabon: Geographia VI, 1, 9 explica que donde
[365]

vivía Eunomo las cigarras cantaban suavemente, mientras que en la proximidad

eran mudas por causa de la humedad. D. López: Ob. cit., 626. <<

[366]
Ovidio: Metamorfosis III, 1-154. <<

[367]
D. López: Ob. cit., 633. <<
 [368]
Daza Pinciano: Ob. cit., 247. <<

[369]
Anthologia graeca IX. 366. Henkel: Emblemata... col. 1292. D. López: Ob.
cit., 634-641. Diógenes Laercio: Ob. cit.. <<

[370]
Pindaro: Olímpicas II, 42 y ss. <<

[371]
Homero: Odisea XI, 273-78. <<

[372]
D. López: Ob. cit., 645-6. <<

[373]
Remito al importante trabajo de mi colaboradora P. Pedraza: Algunos
aspectos de la esfinge en la cultura moderna, en Homenaje a Juan Antonio Maravall…
Madrid 1984. Recoge una selecta bibliografía al respecto. Para el apartado de la
esfinge en la Tabla de Cebes, véase la monografía de P. Pedraza en «Bol. del Museo
Camón Aznar» XIV, 1983. Sobre la transcendencia literaria y cultural de la Esfinge,
véase P. Pedraza: La Bella, enigma y pesadilla, pp. 19-78. Valencia, 1983. <<

[374]
Fedro: Fabularum Aesopiarum I, 7. <<

[375]
375 D. López: Ob. cit., 650. Gracián alude a esto en el Criticón II, 248:
«Sobre todo, guardaos no os vea la vulpeja, que dirá luego aquello de hermosa
fachata, mas sin celebro». <<

Apollonius Rhodius: Argonáutica II, 1140-1156. Gracián emplea este

[376]

emblema y llama a un hombre rico: «borrego con un vellón de oro», en Agudeza, p.

234. Véase El Criticón III, 124. <<

[377]
D. López: Ob. cit., 853. <<

[378]
Tervarent: Ob. cit., 94 (sobre el perro) y 111 (sobre la manzana). Virgilio:
Egloga III, 64. <<

[379]
Ovidio: Metamorfosis X, 638-680. <<

[380]
Daza Pinciano: Ob. cit., 61. Mal Lara comenta este emblema en su Filosofía
vulgar al tratar del refrán «La mujer en casa y la pierna quebrada». <<

[381]
Sobre la murena, Plinio: Ob. cit., IX, 23. Adiano: De natura animalium I, 50
y IX, 66. Horapollo: Ob. cit., II. 111. D. López: Ob. cit., 660. <<
 [382]
Anthologia graeca IX, 3. <<

Plinio: Ob. cit., X, 34 y 35. Anthologia graeca IX, 95. Mal Lara comenta este
[383]

emblema en su Filosofía vulgar al tratar del refrán: «A padre guardador, hijo

gastador». <<

[384]
Virgilio: Eneida II, 656-8. Mal Lara comenta este emblema en su Filosofía
vulgar al tratar de la piedad de los hijos hacia los padres, p. 96. <<

Plutarco: De Iside, 75 (Los misterios de Isis y Osiris, pág. 56, Barcelona,

[385]

1976). Pausanias: Ob. cit., VI, 24. F. Cumont: L’Aphrodite a la tortue de Doura-Europos,
en Monuments Piot XXVII, 1924, pp. 37. Tervarent: Ob. cit., 383. <<

Heckscher: Aphrodite as a nun, en «The Phoenix» VII, pp. 105. Mal Lara
[386]

recogió este emblema en su Filosofía vulgar (fol. 104) al tratar del refrán:
«Matrimonio ni señorío, ni quieren furia ni brío». Soto de Rojas alude a este
emblema en los versos 692-9 de su poema, véase A. Egido en la introducción a
Pedro Soto de Rojas: Paraíso cerrado para muchos, jardines abiertos para pocos, pp. 38.
Madrid, 1981. <<

[387]
Pausanias: Ob. cit., III, XX, 10. Homero: Odisea II, 50-54. <<

Virgilio: Eneida VIII, 485 y ss. Los precedentes de este emblema han sido
[388]

señalados por Peter Dronke: Profane elements in Literature, en Renaissance and

renewal in the twelfth century, pp. 569-592. Constable, Harward University Press,
1982. <<

[389]
Horacio: Odas II, 14, 23 ss. Sobre el ciprés. Plinio: Ob. cit., XVI, 33. <<

[390]
Sebastián de Covarrubias: Emblemas morales II, 67. (Madrid, 1610). S.
Sebastián: La pintura emblemática en la Casa del Fundador de Tunja, «Goya» número 3,
161. Madrid, 1982. <<

[391]
Daza Pinciano: Ob. cit., 220. <<

Virgilio: Eneida VI, 771-772. Ovidio: Metamorfosis I, 106. Plinio: Ob. cit.,
[392]

XVI, 4. Valeriano: Ob. cit., LI, I. <<

[393]
Homero: Odisea X, 510. Ovidio: Metamorfosis XV, 322. Daza Pinciano: Ob.
cit., 230 y D. López: Ob. cit., 687. <<
 [394]
Virgilio: Egloga VII (diálogo final de Tirsis). Homero: Odisea II, 424.
Plinio: Ob. cit., XVI, 10. <<

[395]
Plinio: Ob. cit., XVl, 10. Daza Pinciano: Ob. cit., 223. D. López: Ob. cit., 689.
<<

[396]
Plinio: Ob. cit., XVI, 11. <<

[397]
Frazer: La rama dorada. Trad. México, 1969. Véase Daremberg-Saglio. <<

[398]
Plinio Ob. cit., XVI, 4. <<

[399]
Horacio: Odas I, 1, 29. Virgilio: Egloga VIII, 13. Valeriano: Ob. cit., LI, 17.
<<

[400]
Plinio: Ob. cit., XVII, 23. D. López: Ob. cit., 695. <<

[401]
Plinio: Ob. cit., XII, 15. <<

[402]
Plinio: Ob. cit., XVI, 30. Ovidio: Metamorfosis IV, 128-135. D. López: Ob.
cit., 699. <<

[403]
Plinio: Ob. cit., XXIII, 8. D. López: Ob. cit., 700. <<

[404]
Plinio: Ob. cit., XVI, 28. Valeriano: Ob. cit., LII, 31. <<

[405]
Ovidio: Metamorfosis I, 557-59. <<

Plinio: Ob. cit., XV, 30. Tervarent: Ob. cit., 231-233. D. López: Ob. cit., 704.
[406]

Este árbol fue representado en la Casa del Fundador de Tunja, vid S. Sebastián: La
pintura emblemática de la Casa del Fundador de Tunja, «Goya» número 161. <<

[407]
Virgilio: Egloga VIl. 61. Ovidio: Heroidas IX. 64. Valeriano: Ob. cit., LII.
19. D. López: Ob. cit., 705. La relación de los álamos con Hércules la presenta P.
Soto de Rojas: Paraíso cerrado para muchos… vv. 1082 y ss. y así lo ha destacado A.
Egido. p. 190. Madrid. 1981. <<
 [1]
Se refiere a Alejandro Magno. Pella fue la capital de Macedonia, su región
natal. <<

Júpiter, que fecundó a la madre de Alejandro, Olimpia, bajo la forma de

[2]

una serpiente. <<

[3]
Los de Bourges. <<

[4]
Los de Autun. <<

[5]
Ganimedes. <<

[6]
Homero, natural de Meonia (Asia Menor). <<

Contrapone aquí Alciato Anteros, el Amor virtuoso, al Amor profano, hijo

[7]

de la Venus vulgar y, por lo tanto, nieto de Dione. <<

[8]
Dios del silencio, hijo de Osiris e Isis. <<

[9]
El Minotauro. <<

[10]
Leena. <<

[11]
Baco. <<

[12]
Ariadna, hallada por Baco en la isla de Naxos. <<

[13]
Néstor. <<

[14]
La hémina es medida romana de capacidad que equivale a medio
sextario: aproximadamente, a 0,27 litros. <<

[15]
Demora prudente en atacar a Aníbal durante un asedio en las Guerras
Púnicas. <<

[16]
Aquiles, nieto de Baco. <<

[17]
Ulises. <<

Semidioses voladores hijos del Bóreas, que, yendo en la expedición de los

[18]

Argonautas, expulsaron a las Harpías del reino de Finco. <<

 [19]
Baco. <<

[20]
Ulíses y Diómedes. <<

[21]
Cástor y Pólux, es decir, la constelación de Géminis. <<

Se trata de una redundancia: Elpidio, pintor inventado, tiene en su

[22]

nombre la misma raíz elp que la palabra griega que designa la Esperanza (Elpis). <<

Hesiodo. Se refiere a que Pandora, al abrir la vasija que contenía todos los
[23]

males. sólo dejó en su interior la Esperanza. <<

[24]
Medea. <<

[25]
Hércules. <<

[26]
El murciélago. <<

[27]
Oto: mochuelo. <<

[28]
Filauta: amor a sí mismo. <<

[29]
Venus. <<

[30]
Medea. Fasis es un río de la Cólquide. <<

[31]
Habitante de la isla adriática de Isa. <<

[32]
Pitágoras. <<

[33]
Ardelio significa vago y, al mismo tiempo, activo. <<

[34]
Publio Nasón: Ovidio; Batíades: Calimaco. <<

[35]
La musa de Homero. <<

[36]
Las Osas Mayor y Menor. <<

[37]
Cierto tipo de serpientes cuya mordedura provoca una sed ardiente. <<

[38]
Tereo a Filomena, hermana de Progne. <<
 [39]
Se refiere al Juicio de Paris, en el que Venus venció a Palas y a Juno. <<

[40]
Cupido. <<

[41]
Hesíodo. <<

[42]
Ulises. Se refiere al episodio de Ulises y sus compañeros con los lotófagos.
<<

[43]
Aquiles, nieto de Eaco. <<

[44]
Los atenienses, llamados así a causa de su rey mítico Cécrope. <<

[45]
Nombre inventado que viene a significar «borracho». <<

[46]
En el original, avispas (vesparum). <<

[47]
Esculapio. <<

[48]
Aquiles. <<

[49]
Agamenón y Menelao, descendientes de Tántalo. <<

[50]
Ulises, hijo de Laertes. <<

[51]
Cólquida: Medea. Tanto ella como Progne dieron muerte a sus hijos por
celos hacia sus esposos. <<

[52]
Morus, que significa «loco, extravagante». <<

[**]
Edición de Mario Soria (Madrid: Editora Nacional, 1975) cuyo trabajo
consistió en transcribir los epigramas traducidos por Bernardino Daza Pinciano
aunque insertados junto con los grabados de una edición de Leiden de 1608, y no
de la edición lionesa de Rouille y Bonhomme. Un ejemplo notable de este despiste,
pero que en este caso no invalida la alta aportación científica del libro, se dio
cuando Santiago Sebastián utilizó ese mismo juego de grabados como si fueran los
de la traducción de Daza. (Nota del Ed. digital). <<