El Camino

Hacia una Halajáh Nazarena

Adaptación Nazarena de Yosef Aharoni
Basada en un borrador de Yehudáh Wiesen
 INTRODUCCIÓN

Siendo que los Nazarenos viven dispersos entre las naciones, con poca (o en algunos
casos ninguna) relación estrecha con el pueblo hebreo tradicional, muchos sienten un
genuino deseo de contar con una halajáh Nazarena, una guía práctica y ritual para la
vida diaria. Hasta ahora o existía una halajáh Nazarena escrita. Las guías halájicas
existentes son complejas, dispersas, y casi todas de origen judío ortodoxo. Algunos
Nazarenos tratan de seguir la halajáh judía ortodoxa pero ésta resulta generalmente
extremosa y gravosa para muchos. Por otro lado, el no seguir ninguna halajáh deja al
creyente a la deriva en términos de una guía precisa y estructurada para la vida diaria.
Nuestra Guía se basa estrictamente en la Biblia, si desatender las opiniones de los
israelitas de otras ramas del pueblo hebreo. Esta Guía se propone servir de introducción
a muchos temas halájicos desde el punto de vista Nazareno, y con alguna referencia al
judaísmo tradicional.

Una Halajáh Nazarena tiene que derivarse principalmente de la Toráh, pero también
deriva algunos elementos de la tradición codificada en diversas obras, y también de los
Escritos Apostólicos. Esta obra es más bien sugestiva. No existe un código escrito de
Halajáh Nazarena, por lo que esta Guía no es más que un intento de una codificación
más o menos abarcadora pero a la vez breve y sencilla. Una falta de conocimiento de
halajáh lleva a una falta de observancia; por lo tanto, tener una guía halájica es
prácticamente indispensable para el progreso de quienes desean transitar por el Camino
de la Toráh.
Prefacio
Muchos Nazarenos tienen un gran deseo de aprender alguna halajáh práctica y
ritual pero no tienen una fuente accesible de información resumida. A menudo los
únicos libros o sitios web disponibles presentan un punto de vista tradicional, no
mesiánico. Esta Guía está diseñada para proveer una introducción a temas halájicos
prácticos desde el punto de vista del Movimiento Nazareno. En adición, brinda algunas
instrucciones en cuanto a cómo conducir varios rituales hogareños y ofrece dirección
básica para algunos eventos menores de la vida y otras situaciones cuando puede que no
haya un Maestro Nazareno inmediatamente disponible.
La halajáh es una guía para vivir una vida religiosa, ética y moral del tipo que se
espera y se requiere de un Nazareno observante. La mayor parte de la halajáh tiene que
ver con relaciones interpersonales en la comunidad. Esta Guía se enfoca principalmente
en los aspectos rituales de la halajáh, y en el cómo más bien que en el por qué de la
observancia. Este libro se concentra en la observancia en el hogar con la presunción de
que en la Congregación hay ayuda disponible de parte de otros congregantes o del
Maestro.
La halajáh Nazarena se deriva principalmente de la Torah, aunque hasta cierto
punto también en los Escritos Apostólicos. El Movimiento Nazareno se basa en halajáh,
y considera que la halajáh está vigente para todos los Nazarenos.
El Movimiento Nazareno le brinda a cada miembro individual el derecho y la
obligación de decidir cuáles prácticas seguirá o no seguirá, y si lo va a hacer
consistentemente. Algunos quizá no vean la necesidad de observar ciertos aspectos,
pero los animamos a la observancia porque las tradiciones legales son parte de nuestra
cultura Nazarena.
Se verá claramente que no hay una halajáh Nazarena unitaria, sino más bien una
gama de puntos de vista en varios temas, como ha sido cierto de la halajáh a través de
los siglos. Yo pretendo en esta Guía presentar algunos de los puntos de vista de esa
gama. Algunas veces presento mis pensamientos personales cuando no encontré fuentes
autorizadas.
He decidido escribir esta Guía porque he encontrado muy difícil localizar la
información presentada aquí –información que yo he necesitado a media que me hacía
más observante. Esto comenzó como un ejercicio de auto-educación y evolucionó hacia
un intento de suplir la falta de un resumen sencillo de Halajáh Mesiánica. Está dirigida a
los Nazarenos que están en un punto en la curva de aprendizaje que pueden encontrar
útil un resumen así. Aun cuando este libro pretende ser una guía útil, hay excepciones a
algunas reglas en ciertas situaciones, y algunas reglas se aplican de manera diferente en
situaciones especiales. Esta Guía no cubre todas las situaciones usuales, y ni siquiera
intenta cubrir las muchas situaciones inusuales posibles que pueden ocurrir. Esta Guía
con sus breves resúmenes debe ser solamente un punto de partida en estudiar halajáh.
Cuando surjan preguntas concernientes a halajáh y observancia, debe consultarse con un
Maestro.
La falta de conocimiento de la halajáh lleva a una falta de observancia. Por
ejemplo, varias veces he encontrado que Nazarenos que están en duelo reciente son
completamente desconocedores de las leyes del Shabát, los detalles de las cuales son
muy confusos para algunos creyentes. Sin embargo, mucho de la esencia y sustancia de
la fe Nazarena está en los detalles de nuestra conducta diaria. A través de la historia, los
códigos legales han sido fuerza mayor en el Movimiento Mesiánico. Esta Guía ayuda a
subsanar la falta de conocimiento, y así fomenta la observancia.
 Para muchos temas, me vi en la encrucijada entre describir los niveles actuales
de observancia de la mayoría de los Nazarenos, o describir los niveles recomendados o
mesiánicamente obligatorios. En general, me incliné del lado de describir lo que debería
hacerse más bien que lo que se ha hecho generalmente. De esa manera la gente puede
usar esta Guía como referencia para una práctica apropiada. El riesgo es que esta Guía
establezca unas normas irrealistamente elevadas para personas que apenas están
comenzando a subir la escalera de la observancia halájica. Sin embargo, todos estamos
subiendo la escalera y, aunque puede ser alta, cada escalón es un paso significativo y
valioso. Así que, a los que están comenzando les digo: Comience donde está y haga un
poco a la vez. Algunas recomendaciones adicionales para personas que están
comenzando se dan en la conclusión al final de esta Guía.
Esta Guía presume alguna familiaridad con las prácticas y la terminología
hebreas. En general refleja prácticas fuera de la tierra de Israel. (No se discuten
prácticas únicas del pueblo que vive en Israel.)
Esta Guía también presume que el lector posee algún tipo de Sidur (un libro de
oración). Las bendiciones más cortas se presentan completas en esta Guía, pero muchas
otras bendiciones y oraciones solamente se identifican por sus primeras palabras, y
todas en transliteración. Hay un Sidur Nazareno publicado en Puerto Rico, y
republicado en España, con material resumido pero bastante completo. El Sidur
contiene oraciones que captan nuestros ideales, aspiraciones, goces, y tristezas.

Guía para Israelitas Nazarenos

En esta Guía trato de presentar los puntos de vista del Movimiento Nazareno. Lo que
sigue es un resumen de halajáh selecta basada en fuentes secundarias. El énfasis aquí es
sobre las mitsvót positivas y negativas y en rituales que la gente hace por sí misma, más
bien que en rituales que se hacen comunalmente (como servicios de congregación y las
variaciones en la liturgia de asamblea para diversas festividades.).
Instrucciones prácticas para algunas observancias basadas en el hogar se dan en
el Capítulo Dos, para dos tipos de situaciones muy diferentes. Primero se describe
procedimientos pasa a paso para conducir algunos rituales del hogar, especialmente los
que rodean al Shabát y las Festividades. Luego se sugieren respuestas Nazarenas a
situaciones difíciles, delicadas, o de terminación de la vida que pueden ser desafiantes y
pueden llegar cuando no hay un Maestro disponible.
Siendo que algunos Nazarenos utilizan la práctica judía como regla, en algunos
lugares doy una muy breve comparación con la visión y práctica judía. Esta es una obra
en progreso, me interesan particularmente los comentarios de los lectores en cuanto a:
— otros temas que deben cubrirse
— temas que quisieran que se cubrieran en mayor detalle
— temas o secciones que encuentran confusas
— otras sugerencias para adiciones o mejoras.
Sírvanse dirigir sus sugerencias a: hebraica@gmail.com.
Reflexión sobre Diversas Posiciones Legítimas
No es posible hacerle justicia a la amplia y compleja halajáh bíblica en una
publicación breve. Sobre cualquier tema, puede muy bien haber dos más posiciones
divergentes pero legítimas, cada cual halájicamente sana y cada una rodeada de
decisiones razonables. Puesto simplemente, hay pluralismo halájico en el Movimiento
Nazareno. Sobre un tema dado puede haber puntos de vista que son más o menos
liberales, o puntos de vista totalmente conservadores. Hay ocasiones en las que se han
dado múltiples y a menudo conflictivos puntos de vista entre nuestros más notables
maestros sobre muchos temas. La diversidad de posiciones que se ve a veces entre los
maestros Nazarenos es consistente con la historia halájica del pueblo hebreo. Yo trato
de reflejar el pensamiento divergente en algunos lugares, pero no trato de ser
exhaustivo. Así que hay posiciones Nazarenos plenamente legítimas que no se discuten
aquí; en adición, el lector debe saber que no soy una autoridad halájica que hace
reglamentos halájicos o toma decisiones en asuntos halájicos. Más bien, soy un simple
maestro Nazareno que trato de presentar mi entendimiento de alguna de la más básica
halajáh del movimiento Nazareno. Aun esto es difícil, siendo que el tema es a menudo
complejo y no claro hasta para los peritos.
La principal razón por la que puedo estar en una buena posición para preparar
este resumen es que yo he batallado con este material por años, y así puedo más
probablemente pensar en cuestiones muy básicas. De hecho, un ímpetu mayor para esta
Guía fueron las preguntas y comentarios que he escuchado de personas que estaban
tratando de ser más observantes pero que carecían de la información para hacerlo. Por
ejemplo, una persona dijo: “Me gustaría ser más observante, pero no sé qué hacer.”
Muchas otras preguntas informadas se han formulado, como: “¿Cuál es la hora más
temprana en la que puedo comenzar el séder de la segunda Pascua?” Así que esta Guía
es para personas que quieren respuestas a preguntas específicas, y para los que no saben
cuáles preguntas hacer.
En las páginas siguientes he tratado de dar el cuadro grande, pero hay mucha
información que dejé fuera para que las secciones de esta Guía fueran cortas y leíbles.
Usted debe usar esta Guía para información de trasfondo y consultar con un Maestro
cuando surjan preguntas.

A. ¿Por qué esforzarse en ser un Nazareno halájico?

La decisión de aceptar la ley bíblica como vigente es altamente personal. A
menudo no tomamos decisiones basadas en perfecto conocimiento o entendimiento. No
hay razones universalmente aceptadas para seguir la halajáh. Algunos siguen la halajáh
porque es ley Divina, o Divinamente inspirada. Otros siguen la halajáh porque ha sido
tradición de nuestro pueblo por mucho tiempo. Otros lo hacen por causa de la unidad
mesiánica. Otros aceptan la ley porque provee dirección sobre cómo vivir una vida
moral. Otros lo hacen porque es una senda de santidad, que expande su existencia
espiritual y los lleva más cerca del Todopoderoso. Otros ven la ley como una fuente de
disciplina y/o gozo en sus vidas. Otros la ven como una fuente de orden en un mundo
caótico. Algunos observan la ley bíblica porque expande sus vidas en maneras que nos
son fáciles de describir. Otros lo hacen porque les ayuda a sentir una conexión más
estrecha con el pueblo hebreo. Algunos encuentran que la práctica lleva a la fe, y para
otros la fe viene primero. El Shabát tiene sus propias observancias especiales. Algunas
personas observan el Shabát porque aprecian el respiro de los días abrumados y
difíciles. Algunos lo hacen para edificas lazos familiares mediante la atmósfera de paz
que provee. Otros observan el Shabát para tratar de asegurar la continuidad de nuestro
pueblo y de sus tradiciones. A menudo las razones de una persona para aceptar la
halajáh son diversas y cambian con el tiempo. La creencia en el Creador a veces viene
antes de la observancia, pero a menudo viene después, y a veces la creencia disminuye y
desaparece cuando la observancia se va. Esta Guía enfatiza la observancia con
prácticamente la exclusión de las razones para la observancia.

B. Mitsvót positivas y negativas

Las mitzvót (los mandamientos) pueden dividirse en positivos y negativos. Los
positivos incluyen cosas como decir La Shemá, y dar caridad a los pobres. Los
negativos incluyen cosas como no robar, y no comer alimentos impuros. Algunas
mitzvót parecen lógicas y forzosas, pero otras no parecen tener razón o propósito
aparente. Un mandamiento que desafía el razonamiento humano se llama un jok
(decreto). Sea que una mitzváh tenga o no tenga un propósito o lógica aparente, es como
quiera un mandamiento. La tradición Nazarena particularmente valora el cumplimiento
de una mitzváh porque se siente que es algo ordenado, se siente que se está cumpliendo
una voluntad divina. La palabra mitzváh se ha venido a usar también para referirse a
cualquier acto de bondad.

C. Al levantarse y acostarse
Uno debe tratar de levantarse y acostarse de una manera piadosa. Los rituales al
levantarse incluyen, por ejemplo, decir una breve oración que exprese gratitud por
permitírsele despertar, asearse para comenzar el día limpios. Decir la Shemá a la hora
apropiada del día durante la mañana y la tarde cumple la obligación bíblica. Algunos
dicen La Shemá antes de acostarse.
Comparación con la visión ortodoxa: Similar.

D – El Shabát
El Shabát es un precioso regalo del Poderoso de Israel. Se supone que
disfrutemos el Shabát cuando lo observamos. El Shabát es un día de reposo individual y
comunal, de renovación espiritual y física; un santuario en el tiempo. Planificamos y
hacemos preparación para el Shabát y disfrutamos su especial forma de descanso.
Tratamos de tener comida especialmente buena en el Shabát y usamos ropa bonita y
hasta especial, a la vez que nos limitamos a nuestros medios. Muchas personas se
duchan por la tarde antes del Shabát. Muchas familias tratan de tener flores frescas en la
mesa para el Shabát. Introducimos el Shabát en el hogar con el Kidúsh de viernes de
noche, y hay varias observancias para el hogar y la Bet Kenéset (Casa de Asamblea) que
ayudan a hacer del Shabát un día especial. Sin embargo, el ritual de recibir el Shabat
(Kabalát Shabat), al igual que el de despedirlo (Havdaláh), no es un mandato de la
Torah sino más bien tiene su origen en la tradición.
El Shabát es tanto un día de reposo como de reconocer a nuestro Creador. El
Shabát también se hace especial al evitar ciertos tipos de actividades (melajót) a las que
comúnmente se les refiere como trabajo, como transportar cargas, comprar, vender, etc.
Los Nazarenos consideran que algunas actividades prohibidas por la ortodoxia no son
trabajos realmente, como escribir, o cargar cosas pequeñas, como un libro o una
sombrilla. Estas categorías son semejantes pero no idénticas con lo que el mundo
secular considera trabajo. Por ejemplo, encender fuego está prohibido en el judaísmo
tradicional como una forma de trabajo, pero muchos Nazarenos consideran que
encender fuego era un gran trabajo en tiempos antiguos pero que no lo es hoy día. El
trabajo que se prohíbe generalmente es el trabajo constructivo que crea o mejora algo, o
el que se hace rutinariamente como medio de vida. Todas las acciones que se evitan, y
las actividades que se realizan, hacen del Shabát un día de reposo especial, precioso, y
santo, diferente de los días de trabajo. Lo que sigue es una breve afirmación de algunas
de las muchas leyes del Shabát.

1. Encendido de Velas y Recitación del Kidúsh el viernes de noche

Muchos acostumbran encender velas antes del anochecer. Aunque la Toráh no
tiene ningún mandamiento que nos ordene encender velas o luces antes del Shabat, se
deduce la práctica sobre la base de la prohibición de encender fuego en Shabat. Los que
asumen la práctica tradicional recitan esta bendición: Barúkh atá Yhwh Elohénu, mélekh
haolám, ashér kiddeshánu bemitsvotáv vetsivánu lehadlik ner shel Shabát (Bendito
seas, Yhwh nuestro Poderoso, el Rey del universo que nos santifica con sus
mandamientos y nos manda encender la luz del Shabát.) sin embargo la Torah no nos
manda encender velas o lámparas como ritual de recibimiento del Shabat. Lo que
ordena es que no se encienda fuego en el Shabat. Por eso en la antigüedad se encendían
las lámparas antes del apuesta del sol en el sexto día. Y de ahí se estableció la
costumbre de encender velas o lámparas como recordatorios de ese mandamiento. Por
consiguiente una modificación de la bendición de las velas puede ser: Barúkh atá Yhwh
Elohénu, mélekh haolám, ashér kiddeshánu bemitsvotáv vetsivánu lo lehadlik esh
beShabát. Bendito seas, Yhwh nuestro Poderoso, el Rey del universo que nos santifica
con sus mandamientos y nos manda no encender fuego en el Shabát.)
Al hacerlo así ayudamos a crear una atmósfera de Shabát en nuestros hogares.
La obligación recae sobre la familia, no sobre un género en particular, pero casi
universalmente sólo las mujeres la encienden en un entorno familiar. Usualmente se
encienden dos velas (o preferiblemente lamparitas de aceite) pero algunos tienen la
tradición de encender más. (Muchos Sefarditas encienden una o dos velas por cada
miembro de la familia.) Algunas mujeres añaden una oración personal para el momento
del encendido de velas. Usualmente se pueden encontrar tablas de horario para el
encendido de velas en un calendario hebreo (Lúaj). Las horas para la puesta del sol que
se encuentran en la sección del tiempo en muchos periódicos son generalmente válidas
para determinar cuándo encender las velas. El encendido de velas se hace
tradicionalmente 18 minutos antes de la puesta del sol, pero se puede hacer un tiempo
antes (cerca de una hora antes de la puesta del sol en invierno, y media hora antes de la
puesta del sol en verano). El encendido de velas nunca se hace después de anochecer.
La obligación tradicional de hacer kidúsh también recae tanto sobre hombres como
sobre mujeres, pero generalmente es el esposo quien recita el kidúsh en un entorno
familiar. Así que, no importa si una familia consiste de sólo hombres o sólo de mujeres,
o de una sola persona, tanto el encendido de velas como el kidúsh se hacen para cada
Shabát. En algunas familias Nazarenas estos deberes son a lo menos algunas veces
realizados ya por la esposa o el esposo o por algún otro miembro de la familia; tal vez
dependiendo de la preferencia personal en una tarde particular. Sin embargo, algunos
Nazarenos prefieren seguir la costumbre Karaíta, y en consonancia con eso no realizan
ninguna ceremonia para recibir o despedir el Shabat, simplemente cumplen con el
mandato de reposar en ese día.
Comparación con la visión típica Ortodoxa: Similar.
2. Manejando un automóvil hacia la Casa de Asamblea en Shabát
En la tradición judía, no se permite manejar automóviles en Shabát. Sin
embargo, respondiendo a la gran dispersión geográfica de los Nazarenos en muchos
lugares, y para tratar el problema de Nazarenos que están lejos de la comunidad,
muchos manejan sus vehículos en Shabat porque razonan de esta manera: “La
participación en el servicio público en Shabát, a la luz de las condiciones modernas, ha
de considerarse una gran mitswáh, ya que es indispensable para la preservación de la
vida religiosa de la hermandad. Por lo tanto es nuestra opinión que el valor positivo
envuelto en la participación de la adoración pública en Shabát sobrepasa el valor de
abstenerse de viajar en automóvil.” Es obvio que esta visión ha mantenido a muchas
personas dentro del redil de las congregaciones Nazarenos, pero al precio de acarrearse
la crítica de vecinos judíos, y ha creado un poco de malentendido sobre hasta dónde está
permitido manejar en Shabát. En cualquier caso se considera permisible manejar hacia y
desde la Casa de Asamblea y para misiones especiales como visitar enfermos, llevar a
un enfermo al hospital, realizar estudios con otras personas, etc. Razonablemente, esto
no debería incluir viajes para propósitos puramente sociales, o recreativos. Si uno quiere
estar en cumplimiento con esta práctica, la clara indicación es que debe abastecer el
automóvil con suficiente gasolina y asegurarse de que esté en buenas condiciones antes
del Shabát (para evitar roturas y el consiguiente trabajo), y evitar comprar en Shabát.
Incluso los judíos Conservadores, que son la mayoría de los judíos del mundo, se rigen
por la libertad que este permite punto de vista.
Comparación con la visión Ortodoxa: Los Ortodoxos prohíben manejar y viajar en
automóvil en Shabát, que no sea por causa de salvar una vida, ampliamente interpretado
como el transporte a un hospital en una emergencia.

3. Manejar un automóvil para una Cena viernes de Noche

En la práctica Nazarena no se ha opinado específicamente sobre este tema. Uno
pudiera asumir la posición de que esto está en el espíritu de manejar en Shabát a la Casa
de Asamblea, ya que es una práctica positiva hacer kidúsh el viernes de noche, y
muchos Nazarenos que viven muy lejos de una Casa de Asamblea no harían esto a
menos que visitaran una familia más observante.

4. Vivir a corta distancia de una Casa de Asamblea

Esto debería fomentarse definitivamente para promover el desarrollo de una
comunidad estrecha, pero desgraciadamente a menudo no se hace, o a veces
simplemente no es posible. Algunas personas eligen mudarse para estar cerca de cierta
Casa de Asamblea (o de una comunidad Nazarena) a medida que crecen en observancia.
La relocalización puede ser una decisión muy significativa.
Comparación con la visión ortodoxa: Los Ortodoxos recomiendan enfáticamente vivir
cerca de una Casa de Asamblea y a menudo lo hacen, especialmente en ciudades más
grandes.

5. Uso de dinero o tarjetas de crédito en Shabát

En la tradición Nazarena se considera prohibido el uso de dinero o tarjetas de crédito
para comprar o vender en Shabát, pero no se prohíbe el manejo de dinero para otros
propósitos, como dar ofrendas o donativos en la Casa de Asamblea, o hacer tsedakáh.
Obviamente, los Nazarenos se abstienes de comprar y vender en Shabat, conforme a la
prohibición profética y sacerdotal. “Tampoco saquéis carga de vuestras casas en el día
del Shabat, ni hagáis obra alguna. Más bien, santificad el día del shabat, como mandé a
vuestros padres” (Jeremiah 17:22). Tambien Nehemiah 13:15-19.
Comparación con la visión Ortodoxa: Similar. Los Ortodoxos prohíben todo manejo
de dinero para cualquier propósito, incluso para dar donaciones. Los Nazarenos no
concordamos con ellos en esto por parecernos una prohibición exagerada.

6. Asistir a clases no-religiosas.

Entre los Nazarenos no se fomenta pero se permite, aunque hay variedad de opiniones.
Muchos simplemente no reglamentan esta actividad.

7. Las diversas categorías de actividades prohibidas (“Trabajo”)

El abstenerse de trabajar en Shabát separa este día de la semana de trabajo, y
contribuye a hacer del mismo un día de tranquilidad y santidad. Al describir el trabajo
que se considera prohibido en Shabát, se pueden identificar en la Biblia varias
categorías de labores primarias, tales como encender un fuego, cocinar y comprar y
vender. Estas antiguas categorías se han interpretado como que prohíben la mayoría de
las cosas que nosotros consideramos trabajo. También se consideran prohibidas otras
cosas que nosotros consideraríamos como recreación, tales como cocinar, carpintería,
pintar, y hacer jardinería. (Véanse las actividades recreativas que se pueden considerar
permitidas, más adelante.) Estas pueden agruparse en labores relacionadas con: preparar
alimentos, producir ropa, construir casas, muebles, etc. Cada labor primaria tiene
asociadas labores secundarias que también se consideran prohibidas. Cualquier de ellas
está permitida para salvar una vida, o en una emergencia médica.)
Comparación con la visión ortodoxa: Ellos enumeran más categorías pero la
interpretación de su alcance y los detalles de las categorías de trabajo puede diferir
considerablemente.

8. El uso de electricidad
Nos parece que el punto de vista Nazareno más prevaleciente es que la
electricidad no es fuego. Hay una práctica mayoritaria de la Comunidad a estos efectos.
Aunque hay libertad de criterio al respecto, un punto de vista prevaleciente es que el uso
de electricidad está permitido para cualquier actividad permitida (como encender las
luces para leer) y está prohibido para cualquier actividad prohibida (como cocinar, o
trabajar con una máquina eléctrica). Esta posición sostiene que usar el teléfono es
aceptable (si se hace sin dinero), encender la radio, un toca CD o la televisión es
aceptable, encender las bombillas [bulbos] es aceptable, calentar comida sólida ya
preparada (es decir, cocinada) en el microondas es aceptable ya que esto no es cocinar.
Por otro lado, cocinar una comida cruda en una estufa eléctrica no es considerado
aceptable por algunos, y usar una podadora eléctrica de hierba no es aceptable en
general. En adición, el uso de la electricidad debe estar en el espíritu del Shabát, así que,
por ejemplo, no todos (y tal vez pocos) de los programas de televisión son apropiados
para verse en Shabát. Algunas de las personas que usan electricidad trazan la línea en el
uso de motores eléctricos. Otros no encienden artefactos eléctricos o electrónicos en
Shabát por causa del espíritu del día, aunque sienten que pueden encender luces para
alumbrarse, y usar calentadores para calentar el agua o la casa en lugares fríos).
Comparación con la visión Ortodoxa: Al principio los Ortodoxos consideraban la
electricidad como fuego y su uso se consideraba bíblicamente prohibido en Shabát. Hoy
día el punto de vista Ortodoxo es más variado y complejo, pero el resultado final es que
encender y apagar manualmente artefactos eléctricos se ve usualmente como prohibido,
y el uso de interruptores automáticos para hacer lo mismo se ve como permitido.
 9. el uso de un eruv y cargar en Shabát
Los Ortodoxos construyen un erúv en las ciudades grandes para permitir la
transportación de objetos pequeños dentro del área delimitada. La opinión Nazarena es
que el eruv es una manera innecesaria de permitir algo que debe estar permitido de
todos modos. La interpretación Nazarena difiere considerablemente de la tradicional en
cuanto a cargar cosas en Shabát. Aunque se acepta como razonable la prohibición de
cargar objetos muy pesados que requieren mucho esfuerzo, se considera irrazonable e
innecesaria la prohibición de cargar objetos pequeños, como un lápiz, una libreta, un
libro, e incluso un maletín con algunos libros, un instrumento musical, una sombrilla,
una vasija con comida, un coche de bebé, y cosas por el estilo. En estas cosas debe
ejercerse buen juicio personal.

10. Muktséh, Shevút, y viajes

En adición al trabajo prohibido, los Rabinos tradicionales han añadido dos tipos
de prohibiciones para proteger el Shabát. Un tipo de prohibición, llamada shevút,
protege de cosas que se parecen mucho al trabajo, o que son inconsistentes con el
espíritu del Shabát, o que pueden llevar a uno a trabajar. Un segundo tipo de prohibición
se relaciona con objetos de trabajo o negocio (tales como fósforos (cerillos), plumas,
dinero). Estas cosas se consideran muktséh (apartadas) y no se usan ni se tocan en
Shabát a menos que tengan un uso legítimo consistente con el Shabát. Los viajes
también se limitan en Shabát. Básicamente, se debe permanecer dentro de su área
metropolitana, o dentro de tres cuartos de milla del hogar, lo que sea mayor. En
términos generales, los Nazarenos no se atienen a estas prohibiciones, aunque algunas
específicas se consideran aplicables. Los viajes restringidos son muy pocos.

11. Diversas restricciones “menores”

Hay muchas y variadas restricciones menores en Israel, algunas de las cuales el
movimiento Nazareno parece seguir y otras que no sigue. Por ejemplo, los Ortodoxos
típicamente evitan usar una sombrilla en Shabát debido a la prohibición contra erigir
una carpa (en miniatura), y cargar (donde no hay un eruv). Aunque abrir una sombrilla
está prohibido entre los Ortodoxos, entre los Nazarenos se considera obvio que esto no
es realidad armar una carpa. El punto aquí es que hay muchas restricciones sabáticas y
otras leyes que no tienen base bíblica y por lo tanto los Nazareno no se atienen a ellas.
En esta categoría incluiríamos rasgar el papel sanitario y bañarse, ambas prohibidas por
algunos Rabinos aunque comúnmente sus seguidores observantes no las practican.

12. El uso de una computadora en Shabát

Este es un tema importante ya que muchos utilizamos computadoras para
recreación, incluso para escuchar música y para comunicarnos mediante correo
electrónico. El uso de computadoras envuelve el uso de electricidad (véase El uso de
electricidad, arriba). El uso de computadoras también levanta la pregunta acerca de
cosas como escribir y borrar. La tecnología cambia rápidamente, así que lo que
escribimos hoy acerca de las computadoras podría pronto ser obsoleto. Los Nazarenos
no restringen el uso de las computadoras en Shabát, excepto que no se deben usar,
obviamente, para realizar negocios o trabajo servil en Shabát. Para algunos incluso es
un medio apropiado de enseñar, educar y compartir su fe.

13. Actividades recreativas permitidas en Shabát

El Shabát es un día espiritual, un día de reposo y gozo, así que las actividades
recreativas deben ser consistentes con esto, como también consistentes con las
restricciones sabáticas mencionadas arriba. Algunas personas que se están haciendo más
observantes encuentran que se aburren en las tardes del Shabát, pero esto no es
inevitable. Hay muchas actividades físicas que se consideran permitidas en Shabát, pero
algunas sólo en un área delimitada ya que pueden envolver cargar o ejercitarse en
exceso. Por ejemplo, aunque no es universalmente aceptado, muchos consideran
permisible disfrutar de lo siguiente en Shabát, a la vez que se observa la halajáh: jugar
pelota (no a nivel formal sino por entretenimiento), gimnasia moderada, nadar, y
caminar en un parque. Muchas actividades menos físicas se consideran permitidas,
como tener comidas más largas con familiares y o amigos tal vez cantando zemirót
(canciones, usualmente tradicionales), hablar, entretener huéspedes, visitar amigos,
aprender, jugar juegos mentales (como trivias), cantar, intimidad marital, pensar y
reflexionar, y leer. Algunas personas hasta juegan juegos de mesa que requieren llevar
una puntuación poniendo una marca en la página apropiada de un libro de puntuaciones,
o con prendas de diversos colores. Un ejercicio que lleve a la fatiga sería contrario al
espíritu del Shabát, especialmente para adultos. Para los niños, juegos como el de
esconderse, saltar la soga (cuica), correr y saltar se consideran aceptables. Cuando uno
se habitúa a observar el Shabát, las restricciones se hacen claras y fáciles de seguir, y el
enfoque es en actividades permitidas consistentes con el espíritu del Shabát. Idealmente
su Shabát será una experiencia social comunal porque es difícil tener una experiencia
plena de Shabát estando solo.

14. Terminando el Shabát

Muchos observan la conclusión del Shabát con una breve ceremonia de
Havdaláh (de 2 a 5 minutos) que se realiza después del anochecer. El anochecer
originalmente se definía como el tiempo cuando se podían observar en el cielo 3
estrellas de tamaño medio, y ahora se define a menudo como 25 minutos después de la
puesta del sol, en la zona templada. Cuando encendemos velas antes de la puesta del sol
(en Kavalat) y hacemos Havdaláh después de la puesta del sol, se observa el Shabát por
cerca de 25 horas. Se añade algún tiempo porque no hay seguridad en cuanto a lo que se
considera el periodo del ocaso. Siendo que podemos ascender en santidad,
consideramos el periodo de ocaso como parte del Shabát. Es mejor consultar un Lúaj
(calendario), o una tabla local de puesta del sol para saber la hora exacta para encender
las velas y hacer la Havdaláh, ya que esto varía dependiendo de la localización
geográfica y la estación del año. Muchos Nazarenos no son tan cuidadosos con estos
aspectos, pero en general se fomentan los mismos principios.

E. Leyes del Kashrút (Leyes dietéticas)

Hay una manera israelita de comer. Se describe en la Torah y ha sido siempre
una parte principal de nuestra calidad de pueblo. Nos definimos en parte por lo que
comemos y cómo comemos. Tratamos de elevar nuestro comer y beber diario a la
santidad mediante la observancia del Kashrút. Cada vez que comemos se nos recuerda
que somos parte de un pueblo santo, y que debemos controlar nuestras pasiones hasta
cierto punto y expresarlas sólo en ciertas maneras. En adición, el Kashrút fomenta la
cohesión en la comunidad Nazarena. Algunas personas observan un nivel más elevado
de kashrút sólo para que otros se sientan cómodos comiendo en sus hogares. La
observancia del kashrút es un área compleja entre los Ortodoxos, pero entre los
Nazarenos hay muchas menos restricciones dado que no nos atenemos a las
prohibiciones Rabínicas sino solamente a la Torah. Se pueden encontrar instrucciones
en nuestro folleto sobre el régimen alimentario bíblico.
 La siguiente es una descripción sencilla de algunos de los aspectos principales
del kashrút. Obviamente, los Nazarenos observan solamente las restricciones bíblicas,
no las que son exclusivamente talmúdicas.

1. Carne Kashér
Para ser kashér, la carne (inclusive de aves) debe ser de un animal kashér según
Levíticos 11, que haya sido sacrificado de manera apropiada, de una manera diseñada
para que facilite el drenaje de la sangre, la cual está prohibida como alimento. Algunos
observantes del kashrút sumergen la carne en agua para drenarla completamente, y otros
no lo hacen. El salar y sumergir o hervir la carne se hacen para cumplir con el
requerimiento bíblico contra comer sangre. Muchos tipos de animales son
inherentemente no-kashér, incluyendo por ejemplo, el cerdo. Ninguna carne ni leche de
tales animales es kashér. La vaca, la oveja y las cabras son los animales kashér más
comunes, y se definen así porque tienen la pezuña dividida y rumian. Las aves se
consideran carne pero los peces no. (Véase la sección de abajo sobre aves y peces
permitidos por la Toráh.) Muchos Nazarenos son vegetarianos y no tienen que
preocuparse por el asunto de las carnes, aunque sí por otros productos. A la mayoría de
los Nazarenos les basta con seguir las restricciones bíblicas sobre la ingestión de carnes:
que el animal sea kashér y que se desangre apropiadamente. Algunos Nazarenos
observan otras restricciones del kashrút tradicional.

2. Leche Kashér
Solamente la leche de un animal kashér es kashér.

3. Prohibición de mezclar leche con carne.

En tres lugares la Toráh dice que no se debe cocinar un cabrito en la leche de su madre.
Los Ortodoxos entienden que eso significa que la carne y los productos lácteos, en
cualquier forma, no se deben comer ni se deben cocinar juntos. Ni siquiera le dan de
comer tales alimentos a los animales; y sobre ese concepto elaboran una interminable
lista de prohibiciones. Los judíos Karaítas no observan esas restricciones porque
entienden que lo que prohíbe la Toráh es lo que dice literalmente: cocinar un cabrito en
la leche de su madre. En general, los Nazarenos interpretan esto igual que los Karaítas,
de manera literal, como que lo que prohíbe la Toráh es únicamente cocinar la carne
dentro de la leche, pero entienden que no se prohíbe ingerir carne y leche en la misma
comida.
Abraham les dio de comer carne junto con queso a los emisarios celestiales.
Génesis 18:1-8. 8: “Después tomó mantequilla, leche y el ternero que había preparado,
y lo puso delante de ellos {de los ángeles]. Y mientras comían, él se quedó de pie junto a
ellos debajo del árbol.” (De modo que aquellos ángeles con froma humana comieron
tortas con mantequilla y carne de ternero y bebieron leche, en la misma comida.)

4. Aves y peces permitidos

Ciertas aves y peces están permitidos y otros están prohibidos. Solamente peces
que tengan aletas y escamas están permitidos (por ejemplo, atún, salmón, trucha, están
permitidos, pero la anguila, el pez puerco, tiburón y otros, que no tienen escamas, están
prohibidos por la Toráh). Todos los mariscos de concha están prohibidos, así que las
ostras, ostiones, langostas de mar, cangrejos, camarones, y langostinos, están prohibidos
como alimento. Los caracoles están también prohibidos, sea que se críen en el agua o en
tierra. Los mamíferos marinos, como las ballenas, están prohibidos. Solamente los
huevos (caviar) de un pez kashér son kashér. Las especies de aves se permiten o se
descartan individualmente. Generalmente, las aves de rapiña no se permiten. Los pollos
y los pavos son aves kashér. Solamente huevos de aves kashér son kashér. Un pez se
considera sacrificado cuando es sacado del agua. Las aves pero no los peces deben ser
sacrificadas ritualmente para que sean kashér. Las aves pero no los peces requieren
salarse o sumergirse o hervirse para remover la sangre.

5. Alimentos parevé
Los alimentos parevé no se consideran lácteos ni carne. Los Ortodoxos pueden
ingerir alimentos parevé tanto con leche como con carne. Los alimentos parevé incluyen
frutas, vegetales, granos, nueces, huevos, y pescado. Los que no siguen la tradición
rabínica no tienen que definir alimentos parevé.

6. Trastes de cocina
Un hogar Ortodoxo, kashér talmúdicamente, tiene dos juego de platos
(distinguibles) para el uso diario, uno para alimentos de carne y otro para alimentos
lácteos. Generalmente los Nazareno no observan estas restricciones talmúdicas, por lo
que ya se ha explicado.

7. Lavadoras de platos
Los Ortodoxos no lavan juntos los platos para carne y para lácteos en una
lavadora de trastes. La gran mayoría de los Nazarenos no observan estas restricciones
rabínicas.

8. Medicamentos, vitaminas y alimentación intravenosa

¿Qué se debe hacer cuando no conseguimos medicamentos y vitaminas kashér?
Nuestra tradición sugiere mayor permisividad para los medicamentos y vitaminas
terapéuticas que para otras vitaminas y suplementos nutricionales. Más allá de la
cuestión religiosa, por supuesto, está el caso de una necesidad médica, y la vida y el
bienestar del paciente sobrepujan las consideraciones del kashrút. Incluso, según los
judíos tradicionales, los medicamentos inyectados no necesitan ser kashér, ya que no se
“comen.” La prohibición sobre comer animales no-kashér no prohíbe derivar algún
beneficio de tales animales. Hay fuentes de pastillas vitamínicas kashér, y éstas son
preferibles a las no-kashér. Por ejemplo, el sello Star-K certifica algunas vitaminas
Shaklee, y el sello O-U certifica algunas vitaminas Freeda (busque el hejsher en el
paquete, también vea www.freedavitamins.com). No se acostumbra pronunciar una
berakhá sobre alimentos ingeridos de forma no natural, como alimentación intravenosa
o intragástrica. La mayoría de los Nazarenos concuerdan con estos conceptos.

9. Qué alimentos requieren un Hekhsher

La industria de alimentos se ha vuelto muy compleja, así que con los años más
alimentos han venido a requerir un hekhsher (una certificación de kashrút que indica
supervisión en la preparación de los alimentos). Algunos alimentos pueden ingerirse sin
ningún hekhsher especial. Estos incluyen todas las frutas frescas y vegetales frescos,
vegetales congelados (sin cocinar), arroz crudo, harina, azúcar, miel, y algunos otros
alimentos. Muchos alimentos envasados, sean frescos o congelados, requieren un
heksher, como todas las carnes (incluyendo aves) y productos de carne, alimentos
preparados comercialmente disponibles (tales como sopas congeladas o enlatadas, o
mezclas para sopas), productos horneados (panes, bizcochos, galletitas, etc.),
mantecados, y alimentos sazonados o condimentados (como el café sazonado). El resto
de este párrafo brinda algunos detalles más sobre cuáles alimentos requieren un
hekhsher. Un punto de vista conservador prevaleciente permite el queso hecho en
América y sujeto al Acta de Alimentos y Drogas Puras (excepto aquellos con
verdaderos pedacitos de carne o sabor de carne añadido), leche comercialmente
procesada, y vinos producidos comercialmente (hechos de modo automatizado), aunque
los vinos usados para propósitos rituales deben tener un hekhsher. Las razones por las
que algunos productos necesitan un hekhsher y otros no son tan variadas como los
productos mismos, pero todas se relacionan con los detalles de los productos y su
procesamiento. Por ejemplo, los judíos conservadores presumen que las leyes
americanas existentes concernientes a la producción de leche son suficientes para evitar
la mezcla o adulteración de leche de vaca con leche de animales no-kashér, tales como
el cerdo. Algunas personas sostienen que la gelatina es kashér a pesar de que se derive
de fuentes no-kashér ya que es grandemente modificada por el proceso de producción,
mientras que otros sostienen que es todavía un producto de carne, y que debe cumplir
con todos los requerimientos de cualquier otro producto de carne para ser kashér: a
menos que sea gelatina totalmente vegetariana. Esta descripción es solamente elemental.
Cuando haya duda, consúltese con un Maestro. La mayoría de los Judíos Nazarenos
observan estas regulaciones.

10. Símbolos hekhsher

Hay muchos alimentos empacados, incluyendo aves y carne, disponibles con un
hekhsher. Muchos de estos pueden encontrarse en supermercados grandes y pequeños a
través de toda la nación. El hekhsher (o símbolo) está impreso en la etiqueta o el
paquete e indica que el alimento es kashér (específicamente, que el alimento fue
preparado bajo supervisión rabínica). De tales símbolos, el más común en Estados
Unidos es el O-U, que indica supervisión por la Unión de congregaciones Ortodoxas de
América. Encontrar el símbolo de kashrút en los paquetes de alimentos requiere alguna
práctica. A veces está en el frente y es muy visible (aunque pequeño), pero a veces está
en el tope, detrás, o en alguna otra parte de la envoltura. Muchas organizaciones y
rabinos individuales ofrecen supervisión a la industria de alimentos (por un pago), así
que hay muchos símbolos diferentes que buscar. Los hekhshers más comunes y más
ampliamente aceptados incluyen:
La O-U (la letra U dentro de un círculo)
La Star-K (la letra K dentro de una estrella pequeña)
La Khaf-K (la letra K dentro de una letra hebrea Khaf)
La O-K (la letra K dentro de un circulo pequeño)
La KHV (las letras KHV impresas en una combinación distintiva)
Hay muchos otros hekhshers confiables, algunos nacionales y otros locales. (Note que
es posible encontrar dos paquetes idénticos de alimentos en una tienda, uno con un
hekhsher y otros sin él. Aun si el alimento es producido por el mismo fabricante y tiene
idéntico nombre, sólo en el alimento con el hekhsher debe confiarse. Pudiera ser que los
dos productos aparentemente idénticos hayan sido hechos, empacados o embotellados
en plantas completamente diferentes.) La palabra “kosher” en la etiqueta no es
suficiente. Si un símbolo hekhsher no le resulta conocido, es importante determinar si se
debe confiar en él. La letra K sola se encuentra impresa en muchos paquetes de
alimentos, pero siendo que es una sola letra no puede ser el símbolo propietario de
ninguna organización particular, y así cualquiera puede poner una K en un paquete de
alimento. A menos que usted sepa cuál rabino u organización supervisó un producto, la
letra K solamente no es un indicador confiable de kashrút. Algunos cereales de Kellog y
de Post tiene la letra K, y la mayoría de la gente confía en que son kashér. La lista de
ingredientes impresa en un alimento empacado es una manera inexacta de determinar si
el alimento es kashér. Los ingredientes en pequeñas cantidades no necesitan aparecer en
la lista, y la naturaleza específica de los ingredientes a menudo no puede determinarse
leyendo la lista de ingredientes. Los alimentos empacados que están etiquetados como
“vegetarianos” deben tener un hekhsher ya que pueden contener colorantes hechos de
insectos o de otros ingredientes no-kashér. Hay una mayor necesidad de alimentos
supervisados hoy día que en el pasado, debido a la creciente complejidad e
industrialización de la industria de alimentos. Si aparece una letra “P” sola junto al
símbolo hekhsher, significa que el alimento es certificado como kashér para Pésaj. (La
letra P no indica parevé). Casi todos los alimentos empacados llevan el símbolo de
marca registrada, que es la letra R dentro de un círculo y se ve así: ®. Esto nunca es un
símbolo de kashrút.

11. Cómo kasherar una cocina

Transformar una cocina no-kashér en una cocina kashér puede ser complejo, y
debe consultarse con un Maestro Nazareno. Si uno sabe lo que necesita hacer, puede
tomar poco tiempo. Una cocina es kashér si no hay en ella alimentos no-kashér.
Convertir una cocina trefa (no-kashér) en una cocina kashér (kasheraje) requiere
planificación. Antes de kasherar la cocina, descarte todo alimento no-kashér. Hay dos
maneras de kasherar utensilios que se han usado para alimentos no-kashér: hervirlos, y
exponerlos a las llamas, y el método requerido depende del objeto en cuestión y del uso
que se le haya dado. No todos los utensilios de cocina se pueden kasherar; consúltese un
Maestro para instrucciones. Después de kasherarla uno puede usar el tope de estufa y el
horno para toda las necesidades de la cocina. La mayoría de los Nazarenos no siguen
todas las prescripciones tradicionales, excepto las que sean claramente bíblicas

12. Lavar platos en una cocina kashér

Los creyentes que tengan cónyuges no creyentes puede que tengan en la casa
algún producto no-kashér. No se deben lavar platos para productos no-kashér juntos con
platos para productos kashér. Los platos impurificados se lavan por separado usando
diferentes implementos de fregado, uno para los puros y otro para los impuros. Hoy día
la mayoría de los jabones líquidos están marcados con un hekhsher, pero no todos los
ingredientes de limpieza son kashér, así que es importante buscar un hekhsher en todos
los agentes de limpieza. Por ejemplo, las esponjas de acero y lana Brillo no son kashér,
pero otras marcas lo son. La mayoría de los Nazarenos no siguen las prescripciones
tradicionales, aun en una cocina kashér, porque se interpreta diferente el asunto de
mezclar leche con carne.

13. Errores / accidentes en la cocina

Tarde o temprano surgirán accidentes o errores en la cocina. Estos accidentes se
refieren para los ortodoxos a poner en contacto accidentalmente alimentos lácteos con
carne, para lo cual se recomienda consultar con un rabino. De nuevo, los Nazarenos
generalmente no tienen esta clase de problemas, solamente los que sieguen la
interpretación talmúdica tradicional.
Si uno está cocinando alimentos impuros para una persona no-creyente, (lo cual
es raramente necesario), al mismo tiempo que la comida pura para los creyentes, es
poco probable que tenga un accidente que envuelva la mezcla de dichos alimentos.
Debe tenerse cuidado de que no se mezclen o se toquen los diversos alimentos.
Accidentes que envuelven el uso de utensilio incorrectos de comer o de cocinar son más
probables que los relativos a mezclar comidas impuras con impuras. La halajáh depende
de la limpieza administrada a los utensilios. Aunque los platos kasher y los no-kasher se
friegan por separado, algunas veces por accidente se friega un plato kasher con uno no-
kasher. Si esto se hace en agua fría, los platos se consideran todavía kashér. Si se
friegan en agua caliente las reglas son más complejas y debe consultarse un maestro.
Comparación con la visión ortodoxa típica: Básicamente la misma, pero hay muchas
más restricciones y más rigurosidades en la observancia ortodoxa. Por ejemplo, una
posición Conservadora ampliamente seguida permite el pez espada y el esturión,
mientras que estos están prohibidos para los Ortodoxos. Los Ortodoxos típicamente
toman pasos específicos para observar la prohibición sobre comer insectos. Hay varios
tipos diferentes de rigurosidad que se encuentran en varias comunidades Ortodoxas,
dependiendo del rabino local. Ciertos hekhshers no son aceptados como válidos por
algunas comunidades Conservadoras, y más que no son aceptados por ciertas
comunidades Ortodoxas. Que yo sepa, no hay grupos Rabínicos Conservadores
supervisando el kashrút de los alimentos mercadeados nacionalmente. En los pasados
10 ó 20 años, muchos Ortodoxos se han restringido a carne kashér glatt. Esto se ve
ampliamente en los círculos Conservadores como rigurosidad innecesaria. Y los
Nazarenos concuerdan con los Conservadores en esto.

F. Leyes especiales de kashrút en Pésaj

El kashrút de Pésaj (leyes dietéticas para Pascua) es más exigente que el kashrút
para otras ocasiones del año a causa de la absoluta prohibición contra comer cualquier
jaméts (productos de grano leudados), no importa cuán poco sea. Esto aplica a los 8 días
de la festividad, no sólo a las noches del séder. Una discusión de las leyes del Pésaj
tomaría muchas páginas. Aquí damos unos pocos puntos sobresalientes. (Véase también
las referencias a Pésaj en la sección sobre recursos en la web.)

1. Granos prohibidos a los Ashkenazitas en Pésaj

Cinco granos están prohibidos en Pésaj para los ashkenazitas: trigo, cebada,
avena, espelta, y centeno. Ellos no pueden comer, poseer, guardar o beneficiarse de
estos granos a menos que estén seguros de que no han fermentado. Si estos granos han
fermentado, se les conoce como jaméts. La prohibición incluye alcohol de granos (como
cerveza, y cualquier licor que se haga de granos). La costumbre ashkenazita también
prohíbe millo, maíz, legumbres (o sea, maní, guisantes) y arroz. Sin embargo, estos
kitniyót están permitidos para los sefarditas. El tofú les está prohibido a los ashkenazitas
por su tradición, ya que se hace de habichuelas soya, pero no para los sefarditas. La
cerveza y el alcohol de granos están prohibidos para los ashkenazitas. Los Nazarenos
están más cercanos a los Sefarditas en estos puntos.

2. Alimentos que no necesitan un hekhsher para Pésaj

Ciertos alimentos no necesitan un hekhsher especial para ser usados en Pésaj,
incluyendo el té sencillo (no de hierbas), azúcar, sal, miel, frutas frescas, vegetales
frescos (incluyendo habichuelas tiernas, incluyendo otras legumbres, millo, maíz o
arroz, huevos, y café. Algunas personas no usan ajo en Pésaj, pero no hay razón para
esto; el ajo se considera permitido.

3. Alimentos que necesitan un hekhsher para Pésaj

Mantenerse kashér para Pésaj requiere un cuidado especial al comprar
alimentos. La mayoría de los alimentos empacados que no son obviamente jaméts
todavía necesitan un hekhsher indicando que son kashér para Pésaj. Mirar la lista de
ingredientes no es suficiente ya que algunos ingredientes no se incluyen en las listas, y
algunos ingredientes en la lista pueden haber sido hechos con harina o levadura. La
prohibición contra el jaméts es absoluta y aun una pequeña cantidad de jaméts hace que
un alimento no sea apropiado para Pésaj. Etiquetas que digan “Kosher for Passover” no
deben confiarse a menos que lleven el nombre de un Rabino o de una organización
confiable de kashrút.

4. Alimentos que necesitan un hekhsher para Pésaj si se compran en Pésaj

Los alimentos que se compran durante Pésaj están sujetos a una regla un tanto
diferente de la de los alimentos comprados previo a Pésaj. Si un alimento que se compra
previo a Pésaj contiene no intencionalmente una mínima cantidad de jaméts, el jaméts
se anula y el alimento se considera puro (o sea, sin jaméts). Pero esta anulación no se
sigue en Pésaj, así que aun la más ínfima cantidad de jaméts hace que el alimento sea
prohibido. Los siguientes alimentos pueden comprarse antes de Pésaj sin que tengan un
hekhsher especial para Pésaj, pero requieren tal hekhsher si se compran en Pésaj:
vegetales y frutas congelados (sin cocinar), leche, mantequilla, requesón, crema agria, y
especias.

5. Cómo kasherar una cocina para Pésaj

Kasherar una cocina (kashér) para Pésaj es un tema complejo en sí mismo que
requiere consultar con autoridades competentes; este párrafo ofrece solamente un breve
vistazo de lo que se necesita. Todo alimento jaméts se elimina. La cocina y toda la casa
se limpia, y especialmente todas las áreas y lugares donde se almacenó, se preparó o se
comió alimento (como la estufa, el horno, el refrigeradora, el congelador, los gabinetes
de víveres). Hay varias reglas para la limpieza (no presentadas aquí). Generalmente, las
ollas y cacerolas con sus tapas, y todos los utensilios de metal pueden kasherarse para
Pésaj si se limpian bien, y luego se sumergen en agua hirviente o se someten a
temperaturas de asado, en proporción a su acostumbrado método de uso durante el año.
Vasijas de barro (incluyendo china y alfarería) no se pueden kasherar para Pésaj porque
son demasiado porosas. Los Pirex pueden caer en la categoría de la alfarería. Las
bandejas de hornear (de metal o de cristal) no se pueden kasherar para Pésaj. Los
Nazarenos no acostumbran tanta meticulosidad. Les basta con eliminar de la casa todo
producto leudado y todo residuo visible de levadura, como indica la Toráh.

6. Dentaduras postizas y cepillos dentales

Las dentaduras postizas se pueden limpiar completamente. Algunos no usan
dentaduras postizas para ingerir jaméts por 24 horas antes de limpiarlas. Algunos
consideran deseable comprar cepillos dentales nuevos para Pésaj y descartar los viejos.

7. Buscando y quemando la levadura

Tradicionalmente la búsqueda y la quema del jaméts que se encuentre, y para
anular cualquier jaméts que quede, se hace de noche y la quema se hace al día siguiente
[el día 14 de Nisán], que es la mañana anterior al séder de Matsót. (Si el primer día de
Pésaj es domingo, la búsqueda se hace el jueves de noche y la quema el viernes por la
mañana, un día antes de lo usual.

8. Vendiendo el jaméts
En Pésaj, en adición a que no se permite comer o beneficiarse de jaméts, se
supone que uno no posea ni guarde el jaméts. Si se tiene un negocio, idealmente el
jaméts se aísla en un lugar.Generalmente los Nazarenos no observan muchos de los
tecnicismos de los ortodoxos sobre esto spuntos.

G. Yom Tov (Festividad Mayor)

1. Lista de Yamím Tovím

Las festividades mayores se listan abajo. Las fechas mostradas son del
calendario judío tradicional. Se muestran las épocas aproximadas del año. Todas las
festividades comienzan a la puesta del sol del día anterior a la fecha mostrada. Para las
fechas seculares del año en curso, consulte un lúaj (calendario hebreo). Note que en
Israel las fechas para las festividades varían un poco. Roshanáh se observa por dos días
en las comunidades judías de la Diáspora, pero en Israel las demás festividades se
observan por un solo día. Por ejemplo, en Israel el primer día de Pésaj se considera un
feriado completo pero el segundo no, mientras que fuera de Israel los primeros dos días
de Pésaj se consideran yamím tovím completos. Algunos Conservadores y la mayoría
de los Nazarenos siguen la minjág (costumbre) de Israel aunque residan fuera de Israel.

Pésaj (Matsót) 15, y 21 de Nisán (marzo-abril)

Shavuót 6 de Siván (mayo-junio)
Yom Teruáh 1 de Tishrí (septiembre-octubre)
Yom kipúr 10 de Tishrí (sept.-oct.)
Sukót 15 de Tisrí (sept.-oct.)
Sheminí Atséret 22 de Tishrí (sept.-oct.)
Simját Toráh 23 de Tisrí (22 en Israel)

2. Las reglas sobre el trabajo en las Festividades Mayores

Las reglas para las festividades mayores son básicamente las mismas del Shabát,
excepto que para la festividad se permite cocinar, transferir un fuego, y transportar
cargar (a menos que la festividad caiga en Shabát). Debe recordarse que la electricidad
no se considera fuego por lo tanto se puede utilizar horno de microondas o estufa
eléctrica para cocinar en Yom Tov.

3. Encender velas y recitar el Kidúsh para una Festividad Mayor

El encendido de velas para una festividad mayor (incluyendo Roshanáh) es
similar al del Shabát. La bendición tradicional es: Barúkh atáh Yhwh Elohénu, mélekh
ha olám, asher kiddeshánu bemitsvotáv vetsivánu lehadlík ner shel Yom Tov. (Bendito
tú, Yhwh nuestro Poderoso, Rey del universo, que nos santificas con tus mandamientos
y nos mandas encender la luz de la Festividad.) Una bendición alterna más armónica
con la Toráh sería: Barúkh atáh Yhwh Elohénu, mélekh ha olám, asher kiddeshánu
bemitsvotáv vetsivánu zakhór et Yom Tov. (Bendito tú, Yhwh nuestro Poderoso, Rey del
universo, que nos santificas con tus mandamientos y nos mandas acordarnos del la
Festividad.)
Si la festividad cae en Shabát se acostumbra encender un par de velas el viernes
al anochecer tanto por la festividad como por el Shabát, y se añaden dos palabras a la
berakhá diciendo: Barúkh atá ... ashér kiddeshánu bemitsvotáv vetsivánu zakhór et
haShabát veet Yom Tov. En Yom Kipúr la berakhá dice “... zakhór et Yom HaKipurím.
En todas las festividades mayores, excepto en los dos últimos días de Pésaj, la persona
que enciende las velas dice una segunda bendición: Barúkh atá ... shehejeyánu
vekiyemánu vehiguiánu lazemán hazé. El encendido de velas en la primera noche de una
festividad se hace usualmente 18 minutos antes de la puesta del sol, y no después de
anochecer. Algunas veces uno de los días intermedios de una festividad cae en Shabát
así que comienza el viernes por la noche, y en este caso el kidúsh que decimos es
idéntico al kidúsh usual de vienes por la noche. No importa si una familia consiste de
una sola persona, se hace tanto el encendido de velas como el kidúsh para cada
festividad mayor.

4. Selijót antes de Roshanáh

En América ha llegado a ser costumbre judía recitar oraciones selijót
(penitenciales) en la Casa de Asamblea tarde en la noche del sábado anterior a
Roshanáh. (Si Roshanáh cae en martes o antes en la semana, entonces se dice Selijót en
la noche del sábado anterior.) Algunos Nazarenos recitan oraciones Selijót también a
diario, sea en la noche o en la mañana, en los días anteriores a Roshaná.

5. Ayunando en Yom Kipúr

Ayunamos desde antes de la puesta del sol la víspera de Yom Kipúr hasta la
puesta del sol del día siguiente (así que el ayuno dura 25 horas más bien que 24). Como
en todos nuestros ayunos, no comemos ni bebemos. El ayuno debe servir como
catalítico para el arrepentimiento. Es tradicional evitar relaciones maritales como parte
de la abstinencia del día. Las personas enfermas o muy débiles, y los niños menores de
12 años están exentos del ayuno.

6. Jol Hamoéd
Los días intermedios de Sukót y de Pésaj se observan como semi-festivos. El
último día intermedio de Sukót se llama Hoshanáh Rabáh, y es el último día oficial de
Sukót. Sheminí Atséret y Simját Toráh se consideran festividades en su propio fuero. En
Israel se observa Simját Torah el mismo día de Sheminí Atséret. Hay variaciones en los
servicios diarios de oración. Hoy día la mayoría de los observantes conducen su trabajo
como en días regulares de semana.

Jol Hamoéd Sukót 16 al 21 de Tishrí (septiembre / octubre)

Jol Hamoéd Pésaj 16 al 21 de Nisán (marzo/abril/mayo)

H. Festividades Menores y Días de Ayuno

1. Las Festividades Menores y sus fechas:
Janukáh 25 de Kislév al 2 de Tevét (noviembre/diciembre)
Tu Bishevát 15 de Shevát (enero / febrero)
Purím 14 de Adár (febrero / marzo)
Lag Baómer 18 de Iyár abril / mayo)
Tishá Beáv 9 de Av (julio / agosto)
Generalmente los Nazarenos observan sólo Janukáh y Purím.

2. Ayunos menores:
En los ayunos menores y mayores, se ayuna para lamentar por los eventos del
pasado y para estimular el arrepentimiento personal y comunal. Entre los judíos hay
cuatro días públicos menores de ayuno durante el año. Se observan con un ayuno diurno
(comenzando a la salida del sol) más bien que con un ayuno de todo el día (comenzando
a la puesta del sol del día anterior). Los ayunos menores son:
Ayuno de Guedalyáhu, el día siguiente a Roshanáh.
Ayuno del 10 de Tevet (en diciembre o enero)
Ayuno de Ester, el día anterior a Purim (o el jueves antes de Purim cuando
Purim
comienza el sábado por la noche.)
Ayuno del 17 de Tammúz (en junio o julio)
Estos ayunos se aplazan un día y se observan en domingo si sus fechas caen en Shabát.
Para todos los ayunos menores, se permiten concesiones para a personas que están
enfermas, para madres lactantes, y para recién paridas. Se rompe el ayuno después de la
puesta del sol. Generalmente los Nazarenos no observan estos ayunos, y si lo hacen es
para solidarizarse con el pueblo de Israel.

3. Las reglas para las festividades menores

Generalmente se permite trabajo en estas festividades menores.
Tradicionalmente se evitan la carne y el vino durante los nueve días anteriores a Tishá
Beáv, pero se permiten en Shabát. No se encienden velas ni se dice kidúsh para una
festividad menor.
4. Janukáh
Janukáh se conoce por varios nombres, incluyendo la Fiesta de las Luces y la
Fiesta de la Libertad. Es una fiesta de liberación y esperanza. Conmemora la liberación
de los judíos y la re-dedicación del Templo en Jerusalem en tiempos de los Macabeos.
Se acostumbra encender velas para Janukáh, una en la primera noche, dos en la segunda
y así hasta que se encienden ocho velas en la última noche. Se requiere una sola
hanukiyáh por familia, pero cada persona puede encender su propia Menorah. Si uno
está de viaje, puede encender donde se esté quedando, si es legal y seguro.
Alternativamente uno puede delegar en otro que encienda una menoráh por uno en la
casa, y no encender uno mismo mientras viaja. Muchos observan esta festividad de
manera sencilla en adición a encender las luces por medio de comer alimentos fritos en
Janukáh, como latkes (panquecas de papa), jugando con el dreidel, e intercambiando
regalos.

5. Tu Bishevát
Esta festividad menor ocurre 7 semanas después de Janukáh y marca el
comienzo del año para los árboles (lo cual tiene cierto significado ritual en Israel). Se
acostumbra comer frutas de Israel, como algarrobas y almendras. En Israel, la gente
(especialmente niños) planta árboles. La gente fuera de Israel puede arreglar para que se
planten árboles allá mediante el Fondo Nacional Judío. Algunas personas han adoptado
lo que fue originalmente una práctica kabalística y realizan un séder de Tu Bishevát en
el que se comen alimentos que se mencionan en la Biblia. El orden del séder de Tu
Bishevát varía grandemente y depende de la costumbre familiar o local. Generalmente
los Nazarenos no observan esta festividad menor.

6. Purim
Purim es una fiesta gozosa. La observancia básica es la lectura de la Meguiláh
de Ester (el Rollo de Ester) en la noche y de nuevo en la mañana. Esta es una fiesta
favorita de muchos niños. Se hacen cosas en la Casa de Asamblea que usualmente se
pensarían como inapropiadas. Es tradicional tratar de opacar el nombre de Hamán (el
villano en la historia de Purim) cuando se lee de la Meguiláh de Ester. Esto se hace
usualmente con matracas (u otros artefactos ruidosos). Algunas congregaciones realizan
una colecta especial para los pobres en este día. Se acostumbra ingerir bebidas
alcohólicas en Purim. Entre los judíos se permite embriagarse, pero entre los Nazarenos
no se permite ni se fomenta esa práctica. Es tradicional entregar o enviar Mishlóah
Manót, pequeños regalos o varios alimentos listos para comer (como nueces,
reposterías, caramelos, queso), a los amigos y parientes en el día de Purim. Hay una
pastelería especial de tres puntas que se come en Purim, llamada hamantashen, con
centros de frutas. La fiesta de Purim cae en el mes hebreo de Adar. En años
embolismales, se añade un mes adicional al año y hay dos meses de Adar, llamados
Adar I y Adar II. En años embolismales, Purim cae en el segundo mes de Adar.
Generalmente los Nazarenos observan esta fiesta menor.

7. Lag Baómer
Lag Baómer es el día 33 de la cuenta del ómer, y es un receso en el periodo de
semi-duelo entre Pésaj y Shavuót. A veces se le llama la fiesta del erudito porque en ese
día cesó una plaga entre los discípulos del Rabino Akiváh. Generalmente los Nazarenos
no observan esta festividad menor.

8. Tishá Beáv
Tishá Beáv se observa entre los judíos como un ayuno completo. El ayuno
comienza a la puesta del sol el día anterior y termina al anochecer en Tishá Beáv. Como
en el duelo, la tradición es abstenerse de relaciones maritales. Cuando Tishá Beáv cae
en Shabát, el ayuno se aplaza hasta el domingo. Hay sólo dos días de ayuno completo
cada año: Tishá Beáv y Yom Kipúr. Bajo la ley judía, uno no debe ayunar contra el
consejo médico. Los sabios indican que si un médico me dice que no debo ayudar y otro
médico me dice que puedo ayunar, debo hacerle caso al que me dice que no debo
ayunar. Tishá Beáv es el único día cuando los judíos usan talít y tefilín en la tarde para
el servicio minjáh en lugar de sólo para shajarít. No hay rituales para el hogar en Tishá
Beáv. Los Nazarenos generalmente no usan tefilín, igual que los karaítas, por interpretar
el pasaje pertinente como algo simbólico.

I. Nuevos días de observancia

Hay cuatro nuevos días de observancia en Israel. Éstos no son ordenados
halájicamente. (Sin embargo, en años recientes muchas congregaciones han venido a
recitar el Halél en Yom Haatsmaút (Día de la Independencia), con las bendiciones
usuales.) Algunas hacen un servicio especial para Yom Hashoáh (Día del Holocausto).
La vela se enciende al anochecer, sin bendición). Las observancias y costumbres para
estos días están aún evolucionando. Los nuevos días de observancia se consideran
generalmente como festividades menores de Israel. Éstos son:

Yom Hashoáh 27 de Nisán (abril / mayo), Día del Holocausto.

Yom Hazikarón 4 de Iyár (abril / mayo), Día de Recordación Israelí
Yom Haatsmaút 5 de Iyár (abril / mayo), Día de la Independencia de Israel
Yom Yerushaláyim 28 de Iyár (mayo) Día de Jerusalem (por la liberación de la ciudad
en el 1967).

Las fechas para algunas de estas festividades pueden variar un poco de año en
año, debido a falta de correspondencia entre el día calendario y el día de la semana, y el
resultante conflicto con el Shabát.
J. Rosh Jódesh
Hay doce meses en el calendario judío, que es un calendario lunar, y 13 meses
en un año embolismal. Hay 7 años embolismales dentro de cada ciclo de 19 años. El
comienzo de cada mes se llama Rosh Jódesh (nuevo mes), que entre los Nazarenos es
un solo día. Rosh Jódesh a menudo se considera como de particular interés para las
mujeres, y en el pasado era costumbre que las mujeres se abstuvieran de trabajar en
Rosh Jódesh. En Rosh Jódesh se recita el Halél. (El Rosh Jódesh de Tishrí se celebra
como Yom Teruá, y no se trata como un Rosh Jódesh regular.) Algunos Nazarenos
prefieren usar el método de observación de la luna en lugar del calendario judío oficial.

K. Comer
Todo alimento que se ingiera debe ser kashér (véase la sección d arriba), y debe
decirse una berakhá al comer y beber.

1. Comer afuera
Siempre que sea posible, cuando se come afuera uno debe comer en un
restaurante kashér, o al menos en un restaurante estrictamente vegetariano. Algunas
concesiones son posibles al comer afuera, en interés de vivir en el mundo de hoy y en
interés de interactuar con el mundo no-israelita. Por ejemplo, comer alimento kashér
frío de platos no-kashér está permitido cuando sea necesario (esto es, cuando no hay
otro alimento disponible). Muchas personas toman grandes libertades, tales como comer
pescado kashér hervido en y cubierto con papel de aluminio, o simplemente comer
alimentos kashér preparados en platos no-kashér. Cuando se come en un
establecimiento no-kashér, uno debe hacer ciertas preguntas (o sea, si se hizo el arroz
con aceite o con manteca de cerdo, si se hizo algo con caldo de res, si se usó consomé al
preparar un plato) ya que muchos alimentos se preparan a menudo con residuos de carne
u otros ingredientes trefa sin que se mencione esto en el menú.

2. Berakhót antes y después de la comida

Las Berakhót (el plural de berakháh) se dicen audiblemente antes de ingerir
alimentos. La berakhá apropiada es a menudo clara (como sobre vino o pan). Cuando no
esté claro cuál es la berakhá apropiada, la shehakól sería apropiada o al menos
suficiente. (Es mejor tratar de determinar la berakhá apropiada. Cuando uno no está
seguro de si algo proviene de un árbol pero está seguro de que proviene de la tierra,
puede decir haadamáh.) Un plato mixto requiere la berakhá del alimento predominante
(o sea, para una ensalada de lechuga que contiene pequeños pedazos de huevo, se usa la
berakhá para lechuga). Si nuestra comida tiene dos alimentos que requieren la misma
berakhá, decimos la berakhá una sola vez. Si comenzamos nuestra comida con pan, la
berakhá hamotsí cubre todos los demás alimentos en la comida; no se necesita ninguna
bendición adicional antes de otros alimentos. La única excepción a esto es el vino, que
siempre requiere su propia bendición. Las berakhót por los alimentos comienzan todas
con Barúkh atáh Yhwh Elohénu mélekh ha olám. Terminamos la berakhá en una de dos
maneras, dependiendo de lo que estemos comiendo:
a. Hamotsí léjem min haárets (que produce pan de la tierra) para pan o
matsáh.
b. Boré perí haguéfen (que crea el fruto de la vid) para vino (y jugo de uva)
c. Boré miné mezonót (que crea diversos tipos de alimentos) para productos
horneados que no sean pan de los 5 granos (trigo, cebada, centeno, avena o
espelta). Esto incluye galletitas o bizcochos.
 d. Boré perí haéts (que crea el fruto del árbol) para frutas de un árbol en su
forma usual (como una manzana cruda).
e. Boré perí haadamáh (que crea el fruto del suelo) para productos que
crecen en el suelo, en su forma usual (como fresas frescas, habichuelas
cocidas).
f. Shehakól nihiyéh bidvaró (por cuya palabra todo fue creado) para todos
los demás alimentos. Esto incluye una amplia gama de alimentos, como
soda, leche, queso, caramelos, pescado, y carne.

Después de ingerir una comida que incluya pan (más que un pequeño aperitivo),
se acostumbra decir birkát hamazón. Se añade un párrafo a la birkát hamazón en
festividades plenas y en jol hamoéd, y se añaden diferentes párrafos en Janukáh y en
Purim, y éstos pueden hallarse casi en cualquier Sidur o bentcher. (Un bentcher es un
folleto que contiene la birkát hamazón, la bendición para después de las comidas.)
Después de ingerir alimentos que no sean pan, se dicen una o dos berakhót de gratitud
dependiendo del alimento. Una berakhá ajaronáh breve se dice después de ciertos
granos (trigo, cebada, centeno, avena, o espelta) ciertas frutas (uvas, higos, olivas,
granadas, o dátiles, siendo que se mencionan en la Biblia), o vino. Una berakhá de una
sola frase (boré nefashót) se dice después de todo otro alimento. Muchos Nazarenos no
conocen sobre esta parte de la halajáh

3. Lavamiento de manos
Se acostumbra decir una berakhá después de lavarse las manos, como antes de
comer pan (Barúkh atáh YHWH Elohénu, mélekh ha olám, ashér kiddeshánu
bemitsvotáv vetsivánu al netilát yadáyim). Este es uno de los pocos casos en que se hace
una berakhá después de realizar el acto. Sin embargo, en ningún sitio de la Toráh se
manda sobre el lavado ritual de manos; esta tradición proviene del Talmud, por lo tanto
muchos Nazarenos no la observan. Otros la observan con una bendición modificada,
que no implica un mandato: Barúkh atáh Yhwh Elohénu, mélekh ha’olám boré hamáyim
lanetiláh (Bendito eres tú Yhwh nuestro Poderoso, rey del universo, creador del agua
para el lavamiento.).

4. Berakhá sobre alimentos nuevos

Se acostumbra decir una bendición shehejeyánu antes de comer un fruto nuevo
(shehejeyánu vequiyemánu vehiguiánu lazemán hazé) El fruto nuevo es a menudo de
una cosecha nueva, o de las primeras frutas que uno come en la época de la cosecha.
También se dice esta bendición antes de comer una fruta por primera vez en el año, aun
si no es una nueva cosecha.

L. La oración en un tiempo fijo

Las oraciones en el sidur tienen muchos temas, incluyendo el reconocimiento
del poder de Elohim, alabar los poderes de Elohim, peticiones por cosas que aún no han
ocurrido, agradecimiento por todo el bien que hemos experimentado, declaraciones de
arrepentimiento, y afirmaciones de ideales y esperanzas para el futuro. La oración puede
hacernos reflexionar. Por ejemplo, temprano en las oraciones de la mañana preguntamos
“¿Qué somos? ¿Qué es nuestra vida?” Sin embargo orar puede ser difícil. Los servicios
diarios están estructurados de una manera que ayuda a algunas personas. El servicio
matutino comienza con salmos introductorios. Algunas personas encuentran útiles la
regularidad y la consistencia de las oraciones diarias, especialmente mientras dominan
las diversas oraciones. Hay varios enfoques que la gente les da a los obstáculos para la
oración. Algunos dicen la primera y la última frases de cada oración, cuando leer toda la
oración tomaría demasiado tiempo. Otros algunas veces dicen solamente las oraciones
esenciales de un servicio. Algunos concentran más en algunas partes del sidur un día, y
en otras partes otros días. Algunos añaden sus propias oraciones personales a las
escritas en el sidur. Hay diversos temas para las varias oraciones, y podemos y debemos
enfocar en el significado de cada oración según llegamos a ella. Podemos suplementar
las oraciones regulares con nuestras propias oraciones espontáneas de confesión,
arrepentimiento, agradecimiento, súplica, o cualquier otra cosa. Al final de la Amidáh es
un lugar tradicional en el servicio para hacer esto. Muchos encuentran que las oraciones
se hacen más fáciles con la práctica, particularmente cuando se está aprendiendo las
oraciones. La oración es una empresa santa, y debemos orar en un ambiente limpio,
apropiadamente vestidos, sea en el hogar o en la Casa de Asamblea.

1. Shajarít, Minjáh, y Maarív [o Arvít]

La oración (tefiláh en hebreo) es una obligación tanto para hombres como para
mujeres. Los tres servicios diarios se consideran obligatorios para los hombres. La
mayoría de las oraciones pueden decirse individualmente o con un minyán, pero hay
unas pocas oraciones que sólo se dicen tradicional-mente con un minyán (como el
kadísh). Los hombres Nazarenos usan un talit (manto de oración) pero no usan tefilín.
Algunas mujeres optan por usar un talít pero se espera que sea de moda femenina; las
mujeres Nazarenas no lo usan en general, más bien usan un velo sobre la cabeza. El
punto de vista Nazareno está aún evolucionando concerniente a las obligaciones de las
mujeres, pero una posición respetada es que las mujeres pueden asumir voluntariamente
las mitsvót relacionadas con tiempo, como la oración tres veces al día y llevar tsitsit.
Otro punto de vista que se ha sugerido más recientemente es que las mujeres tienen
iguales obligaciones para la oración diaria. De hecho, uno debe orar tres veces al día
aun si uno no puede llegar a una Casa de Asamblea, y aun si oramos en traducción
española (vea la próxima sección y la sección 12). Tradicionalmente no se come una
comida completa antes de orar el shajarít.

2. Orando fuera de la Casa de Oración

Si uno no puede llegar a una Casa de Oración, puede cumplir la obligación de
orar tres veces al día en el hogar, en la oficina, o dondequiera que esté (pero no en un
baño; y el lugar debe estar limpio). La kipáh y el talít se usan en el hogar igual que en la
Casa de Asamblea (los que los usan). Las oraciones que decimos se ora solo son
básicamente las mismas que se dicen en la Casa de Oración, excepto que no se dicen las
varias partes del servicio que requieren de un minyán; el Barekhú, cualquier forma de
kadísh, la Kedusháh, y la Birkát Kohaním (la bendición sacerdotal) ya que nosotros no
repetimos la Amidáh ni el Servicio de la Toráh. Tratamos de mirar hacia el oriente,
hacia el lugar del Templo en Jerusalem. Algunas personas ponen un mizráj, (un
indicador de la dirección del oriente), en la pared oriental de sus casas como
recordatorio. Nosotros oramos Shajarít llevando un talít, o sólo tsitsityót. Minjá y
Maarív son muy breves, y algunas personas llevan una tarjeta en la cartera que contiene
los servicios de Minjá y Maarív. Nos ponemos de pie para recitar la Amidáh. Está
permitido orar en traducción española si uno no sabe leer hebreo. La hora de los tres
servicios diarios puede variar según la hora de la salida y la puesta del sol pero puede
describirse y practicarse como sigue: Shajarít entre el amanecer y el paso de un tercio de
las horas diurnas: Minjáh entre las 12:30 pm y la puesta del sol, y Maarív entre la puesta
del sol y la media noche preferiblemente. Es preferible orar al mismo tiempo que lo
hace su congregación. Aunque podemos satisfacer la necesidad de oración diaria en
soledad, nuestra tradición valora altamente la oración comunal (tefiláh betsibúr).
Debemos tratar de orar junto con la congregación siempre que sea posible.

3. Las mujeres y las aliyót

Las mujeres pueden tener aliyót en la mayoría de las congregaciones Nazarenas.
Comparación con la visión ortodoxa típica: No hay aliyót para las mujeres.

4. Contar mujeres para el minyán

Las mujeres se cuentan para el minyán en la mayoría de las congregaciones
Nazarenas.
Comparación con la visión ortodoxa típica: Las mujeres no se cuentan para el minyán.

5. Las mujeres como directoras de la oración

Las mujeres pueden dirigir servicios en muchas congregaciones Nazarenas. En
otras congregaciones Nazarenas las mujeres no dirigen los servicios; aunque en algunas
pueden presentar temas en clases de Bet Midrásh.
Comparación con la visión ortodoxa típica: Las mujeres no dirigen los servicios.
Algunas mujeres ortodoxas se reúnen aparte para servicios de oración, como en Rosh
Jódesh.

6. Las mujeres y la kipáh y el talít

Cada vez más se ven mujeres judías Conservadoras optando por usar kipáh y
talít. Algunas congregaciones están firmemente animando a sus mujeres a usar una o
más de estas cosas. Generalmente las mujeres Nazarenas consideran que estas cosas son
artículos masculinos y no los usan por esa razón; más bien usan un velo sobre la cabeza,
según la instrucción en 1 Corintios 11. En nuestra experiencia, la decisión de usar estos
objetos se toma usualmente sobre cuestiones de igualdad más bien que por significado
religioso o por obligación.
Comparación con la visión ortodoxa típica: No usan talít ni kipáh. Muchas ortodoxas
usan velo, o un sombrero femenino.

7. Los niños y el minyán

Los niños no se cuentan en un minyán.
Comparación con la visión ortodoxa típica: Generalmente igual.

8. La hora de llegar a los servicios

Uno debe llegar cuando los servicios están programados para comenzar. Como
mínimo uno debe llegar antes del barekhú y quedarse hasta el final del servicio.

9. ¿Qué si uno llega tarde al servicio?

Lo mejor es llegar a tiempo. Para el servicio matutino, si uno no puede llegar a
tiempo debe llegar por lo menos para decir el Barekhú con la congregación. Esto es
poco después de comenzado el servicio. En cualquier caso, la meta es decir la Amidáh
con la congregación. Si uno llega tarde, entérese de por dónde va la congregación, y
entonces debe unirse a la congregación. Uno debe decir por lo menos estas dos
oraciones, aun si la congregación ya las ha dicho:
La Shemá. (Antes de la Amidáh.)
La Amidáh. Es propio ponerse de pie para la Amidáh aun si otros están
sentados.
Cuando buscamos un asiento tratamos de no perturbar a alguien que esté diciendo la
Amidáh.

10. Orando con la congregación

Algunas veces durante el servicio uno se encuentra atrasado (o a veces
adelantado) a la kehiláh (congregación) en el sidur (libro de oración), tal vez porque uno
lee más lento, o tal vez porque está concentrando en una oración particular. Uno debe
hacer un particular esfuerzo por orar al menos lo siguiente con la congregación: el
Barekhú, La Shemá, y la Kedusháh (de la Amidáh).

11. ¿Qué si no puedo seguir a la congregación?

Algunas veces el cantor o el shalíaj tsibúr (director de oración) lee más rápido
de lo que podemos seguir. Esto sucede particularmente a menudo cuando no estamos
bien familiarizados con el servicio o cuando nuestra fluidez en el idioma es débil. Un
enfoque para manejar esto es decir la primera y la última oración de cada párrafo, ya
que éstas captan la idea principal de la oración. Otro enfoque es decir las oraciones más
centrales completamente. (Vea arriba: “¿Qué si llego tarde al servicio?”)

12. Orando en español

Es perfectamente legítimo orar en español, en la Casa de Oración y en el hogar,
aunque el hebreo es preferible. La importancia del hebreo es que es nuestra forma
ancestral de hablar, el idioma de la Biblia. Siendo que el hebreo es fonético, es bastante
fácil de aprender a leerlo. La traducción párrafo por párrafo que se encuentra en el sidur
tradicional nos ayuda a entender las oraciones, aun si no tenemos fluidez en el hebreo.
(Es posible también hallar un sidur con traducción línea por línea, y otros con
transliteración, publicados generalmente por sefarditas. En las congregaciones
Nazarenas es común orar únicamente en el idioma del país, con sólo unas pocas
oraciones muy breves dichas en hebreo, debido a que la gran mayoría de los miembros
no están versados en el idioma hebreo.

13. Quién puede tocar una Toráh

Hay bastantes malos entendidos en cuanto a quién puede tocar una Torah. El
principio básico es que un rollo de la Torah no se contamina o se impurifica debido a
que sea tocado por alguien que esté ritualmente impuro. De modo que una mujer puede
cargar o tocar una Torah sin importar en qué momento del mes esté ella. Una persona
con las manos sucias no debe tocar o cargar una Torah.
14. Oraciones diarias y otras cuando se está enfermo
Algunas veces una persona enferma está física o mentalmente demasiado débil
para orar, en cuyo caso la persona está excusada de orar. Otras veces una persona que
está enferma puede tener la fuerza física o mental para orar, pero no puede ponerse de
pie, o la persona o el cuarto puede estar sucio con heces u orina. Con respecto a la
oración, la postura es menos problema que la limpieza. Si es necesario, uno puede orar
en cualquier posición. Uno no debe usar el nombre del Eterno cuando está sucio con
heces u orina. ¿Qué debe uno hacer con respecto a la triple obligación diaria de orar
cuando está enfermo? Si uno no se puede poner de pie, debe orar sentado, poniéndose el
talít cuando sea posible o apropiado. Si uno no se puede sentar, pero puede contener la
vejiga y el intestino, debe orar acostado en la cama. Si uno está incontinente, puede orar
cuando lo limpien. Solamente si uno puede estar seguro de que puede permanecer
continente y limpio por suficiente tiempo, puede ponerse el talít. Es mejor ponerse el
talít acostado que no ponérselo en absoluto. Si una persona tiene un catéter urinario pero
su ropa está limpia, la persona puede orar. Una persona que pasa heces mediante una
colostomía u otra abertura artificial puede orar si la abertura está limpia y cubierta. En
cuanto a las berakhót por diversas cosas (como antes de comer o beber), deben decirse a
menos que uno esté sucio o que pueda oler orina o heces, en ese caso uno come y bebe
sin una berakhá. En general, uno no debe orar mientras está sucio o en un cuarto sucio
con orina o heces, o que huela a eso. Si el excremento está cubierto o fuera de la vista y
no despide olor, uno puede orar. Las oraciones por salud, y oraciones en el momento de
la muerte son apropiadas en cualquier momento pero los varios nombres del Eterno no
deben usarse por las personas o en cuartos sucios con heces.

15. ¿Por qué oramos?

Nosotros oramos con las oraciones tradicionales del sidur, y también podemos
orar con oraciones privadas. Algunas oraciones en el sidur son peticiones mientras que
otras son sólo afirmaciones. Algunas oraciones en el sidur están en singular, y algunas
(como la Amidáh) están en plural. Algunos de los temas son de agradecimiento por lo
que tenemos (familia, amigos, salud, etc.), declaraciones de confesión y
arrepentimiento, peticiones al Padre (p.ej., por ayuda para vivir una vida moral, por
salud para nosotros y para otros, por éxito en los negocios, y para que se nos guarde de
enemigos y del mal), expresando ideales / esperanzas (p.ej., por un mundo moral, justo
y pacífico, por que se termine el mal y la injusticia), reconociendo la unidad y el poder
del Creador y la magnificencia de sus obras, alabando al Todopoderoso y reconociendo
sus milagros, reconociendo el modo apropiado de vida (mediante las mitsvót),
recordando el origen de nuestro pueblo y algo de su historia, especialmente nuestra
liberación de la esclavitud de Egipto, reconociendo nuestro propio rol limitado en el
mundo y experimentando fe en el Creador. Con esta gama de temas el sidur puede verse
como un libro de oración muy versátil. En nuestras oraciones personales podemos orar
por cosas pequeñas (p.ej., ayúdame a llegar a tiempo a la escuela) o por cosas grandes
(mantén a mis hijos saludables). Oramos por cosas diferentes en momentos diferentes,
en etapas diferentes de nuestras vidas, y a medida que suceden y cambian los eventos
mundiales. Insertar nuestras propias oraciones durante las oraciones tradicionales, o
componer nuestras propias oraciones en cualquier momento, nos permite expresar
nuestros propios temores y esperanzas. Esto es legítimo y valioso, y nos puede ayudar a
acercarnos más al Padre celestial. Si no sabemos suficiente hebreo, podemos orar en
español.

16. La Kavanáh en la oración

El ideal es orar con kavanáh (intención, concentración, sentimiento). No es
siempre fácil hacerlo, y a menudo la kavanáh parece eludirnos. Una pocas sugerencias
que hemos oído para promover la kavanáh: conocer las palabras de la oración y su
significado, concentrar en el significado de las palabras y tratar de no dejar que la mente
vague, y estar concientes de a Quién le oramos. Tener un lugar regular donde orar es
tradicional y puede ayudar a concentrar. Aprender el formato y contenido del sidur que
se está usando ayuda y evita la confusión o la distracción de decidir cuáles oraciones
aplican en un día particular. Algunos cierran los ojos o miran hacia arriba cuando
quieren concentración adicional. Por supuesto, debemos evitar la distracción mientras
oramos, algunos miran hacia la pared cuando oran. Algunos encuentran que concentran
mejor cuando aprenden el origen de una oración, y las leyes y costumbres relacionadas
con ella. Orar lentamente puede ayudar a la concentración y el entendimiento. La
kavanáh es especialmente importante cuando se dice la primera línea de la Shemá y la
primera berakhá de la Amidáh.

17. Mi Shebarákh – Oración por alguien que está enfermo.

Hay un momento durante la lectura de la Torah de los servicios cuando es tradicional
decir una oración pública por los que están enfermos. Típicamente el Jazán dice esta
oración, y la congregación suministra los nombres de personas que están enfermas. Es
tradicional usar el nombre de la persona enferma para este propósito. En adición a orar
por el bienestar de la persona, esta es una manera de informar a la comunidad sobre una
enfermedad. Es apropiado preguntarle a alguien que haya dicho una mi shebarákh, y
desear una plena sanación para la persona enferma.

M. Algunos temas relacionados con la familia

Sólo algunos temas relacionados con la familia se tratan aquí. No tratamos muchas
leyes relacionadas con la manera en que debemos interactuar con otros miembros de la
familia.

1. Casamiento y divorcio
El matrimonio es el estado ideal para los adultos, y está gobernado por halajáh.
Una boda israelita es la ceremonia que crea la unión marital de un hombre israelita y
una mujer israelita a quienes se les permite casarse legalmente. La ceremonia básica
requerida es bien simple, pero ha sido embellecida con muchas costumbres hermosas.
La boda usualmente se realiza por un Rabino y/o un Maestro o Cantor. La ceremonia se
realiza bajo una jupáh (dosel nupcial). La boda puede efectuarse en una Casa de
Asamblea o al aire libre, o cualquiera de los diversos entornos. Hay ciertos días del año
cuando no se acostumbra o no se debe realizar una boda, incluyendo en Shabát, en una
Festividad, en jol hamoéd (los días intermedios) de Pésaj y Sukót, en días regulares de
ayuno, y durante un periodo de duelo nacional (incluyendo las “tres semanas” que
culminan en el 9 de Av, y la mayoría de los días de la cuenta del ómer, que es entre
Pésaj y Shavuót). Algunas de estas restricciones de fechas pueden obviarse en casos de
necesidad urgente. Ha de consultarse con un Moréh o Líder local antes de fijar una
fecha de boda. El documento de matrimonio israelita se conoce como la Ketubáh y
contiene un resumen de las obligaciones matrimoniales del esposo. A menudo se
prepara en un estilo muy artístico. La ketubáh es un documento legal israelita y como tal
es firmado por dos testigos que no sean parientes cercanos de la novia ni del novio o de
ambos. En la semana anterior a la boda se realiza un aufruf, usualmente en la Casa de
Asamblea del novio. En esta breve ceremonia se llama al novio o a la pareja a la Torah
para una aliyáh. Es costumbre que el Líder bendiga a la pareja en esta ocasión. El tema
del matrimonio es complejo y está más allá del alcance de esta Guía.
Ciertos matrimonios están prohibidos (e.d., matrimonios adulterinos, o
matrimonios entre parientes prohibidos, como hermano y hermana). Una simiente de
tales uniones sería ilegítima, y el término hebreo para tal hijo es un mamzér. Un hijo
nacido fuera del matrimonio pero de la unión de dos personas que podrían casarse
legalmente es legítimo y no se le llama mamzér.
Bajo la ley israelita, un matrimonio se disuelve por la acción del esposo y la
esposa, y no se requiere encontrar una transgresión. (Aunque es posible tanto para el
esposo como para la esposa demandar un divorcio en una corte judía por varias razones,
como adulterio o crueldad, hoy día las bases para el divorcio judío son académicas,
puesto que usualmente la pareja ya ha conseguido un divorcio civil.) Para terminar un
matrimonio israelita, el esposo debe dar y la esposa debe consentir en recibir un “get”,
sea personalmente o a través de un agente nombrado. (Un guet es un documento
israelita de divorcio.) Si y cuando un matrimonio termina por divorcio civil, es
imperativo también completar el proceso de divorcio israelita por medio de un get. Esto
asegura que futuros matrimonios sean halákhicamente legales, y que cualquier hijo
futuro sea halákhicamente legítimo. El divorcio es usualmente supervisado por un bet
din (corte israelita de ley que consiste de tres rabinos) y tanto el esposo como la esposa
son tratados con sensibilidad y respeto. Es esencial que un rabino experto en las leyes
israelitas del divorcio prepare un get y supervise el divorcio porque estas leyes son
particularmente exigentes. Un Rabino amigo puede ayudar a hacer los arreglos
necesarios.

2. Casamientos mixtos, Conversión y Adopción y Maternidad Vicaria

El matrimonio mixto no está de acuerdo con la ley israelita. Cualquiera que esté
contemplando un matrimonio mixto debe hablar con su Rabino inmediatamente.
Cualquiera que ya esté en un matrimonio mixto debe hablar también con un Rabino.
Esta es una situación compleja y delicada, y requiere consejo profesional.
El movimiento Nazareno está lidiando con el tema de matrimonios mixtos
tratando de traer parejas mixtas a la comunidad Nazarena a la vez que se desanima el
casamiento mixto en sí. Al clero tradicional se le prohíbe estrictamente realizar un
matrimonio mixto. Un casamiento con un converso no es un matrimonio mixto, es un
matrimonio entre dos israelitas. La conversión puede ser un poderoso proceso
transformador. No es sorprendente que los conversos a menudo vienen a ser israelitas
muy comprometidos y activos. Cualquiera que esté considerando conversión, para
propósitos matrimoniales o no, debe procurar la ayuda de un Rabino o Moréh.
Una conversión debe ser voluntaria. Hay un largo periodo de estudio previo a la
conversión propiamente. La ceremonia de conversión debe incluir la inmersión en un
mikvéh. Para los hombres, la ceremonia puede incluir una berít miláh (alianza de
circuncisión), aunque algunos Rabinos y Morím Nazarenos no la requieren. Si el
hombre ya está circuncidado, se realiza en algunos casos una circuncisión simbólica
llamada hatafát dam berit en la que se extrae una gota de sangre del prepucio
restante. Un niño no-israelita que ha sido adoptado por una familia israelita debe pasar
por un proceso de conversión, incluyendo el mikvéh. La miláh no se requiere en
muchos entornos Nazarenos.
La adopción es permisible. Tiene complejidades religiosas y rituales, por lo que
debe consultarse con un Rabino. Un hijo adoptado tiene exactamente el mismo estatus
como uno nacido en la familia. Sin una conversión apropiada tal hijo no es israelita, aun
si asiste a una escuela hebrea, asume un nombre hebreo, observa el kashrút, observa el
Shabát, etc. Por suerte hay un proceso de conversión para un niño y es relativamente
simple. Consúltese con un Rabino para los detalles.
Si resulta un bebé de una fertilización in vitro seguida de implantación en una
mujer, la ley israelita considera que la madre de nacimiento es la madre del niño
independientemente de la genética del bebé. La maternidad vicaria es un asunto
complejo bajo la ley israelita y debe consultarse con un Rabino.

3. Relaciones maritales, control de la natalidad, y aborto

La tradición israelita valora las relaciones maritales en sí mismas, no sólo para
procreación, o si se usan o no métodos contraceptivos, o si han pasado los años de criar
hijos. Se permite el control de la natalidad en pro de la salud de la madre, de un niño
amamantado, o del niño que de otro modo nacería. La píldora es generalmente el
método preferido de contracepción. Se permiten otros métodos de contracepción,
dependiendo de las circunstancias. Los métodos reversibles son preferibles a los no-
reversibles. El condón masculino es el método menos aceptable, ya que evita el depósito
del esperma en el canal reproductivo de la esposa. El aborto se permite en ciertas
circunstancias para preservar la vida o la salud de la madre, pero no por razones de
conveniencia. Debe consultarse con un rabino cuando se esté considerando un aborto.

4. Pureza familiar
La inmersión [teviláh] en un mikvéh, (baño ritual) se requiere para la mujer
casada mensualmente o cuando sea necesario, por causa de la pureza ritual (y espiritual)
en las relaciones familiares. Las relaciones maritales se limitan al tiempo del mes
cuando la esposa está en un estado de pureza ritual, y se necesita la inmersión en un
mikvéh después de la menstruación para reiniciar este estado de pureza. (Un mikvéh es
un cuerpo de agua, cierta cantidad de la cual proviene de fuentes naturales, como
manantiales o agua de lluvia. Puede calentarse. Un mikvéh debe ser lo suficiente grande
para que una persona se sumerja totalmente. Un cuerpo de agua que discurre
naturalmente puede ser un mikvéh válido. Hay muchas reglas acerca de lo que hace
kashér a un mikvéh. (Consúltese un rabino para instrucciones.) El mikvéh es casi
siempre supervisado por una mujer que ayudará a la novicia en su uso. Las leyes sobre
el mikvéh son muy poco observadas por los judíos tradicionales (y los Nazarenos)
auque son tradicionalmente una parte importante de la halajáh. Ha habido cierto interés
renovado en el mikvéh entre los Nazarenos en tiempos recientes.

5. Nombres hebreos
A menudo el nombre hebreo de uno es similar de algún modo a su nombre
español o secular. Es buena idea hacer una lista de los nombres hebreos de los
miembros de la familia, porque son útiles en diversas ocasiones, tales como al poner
nombre a un bebé, cuando se lo llama a la Torah para una aliyáh, cuando se necesita
para documentos matrimoniales, cuando se dice una oración por la salud de la persona
(una mi-sheberákh), o cuando se escribe la inscripción para una tumba. Es a menudo
más fácil conseguir el nombre por anticipado que tratar de obtenerlo en el último
momento. El nombre hebreo de una persona es típicamente una o dos palabras, seguida
por la palabra “ben” o “bat” (que significa hijo o hija de), y seguida por el nombre del
padre de la persona, y con cada vez mayor frecuencia, la madre de la persona. Por
ejemplo, un nombre hebreo es Yehudáh ben Eliécer veMiriám (Yehudáh el hijo de
Eliécer y Miriam). Si usted no sabe su nombre hebreo, pídale ayuda a un Rabino.

6. Berít Miláh y Poner nombre a un Bebé

Generalmente los padres Nazarenos no circuncidan a sus bebés. Pero si deciden
hacerlo, a un niño se le circuncida ritualmente en el octavo día de nacido, por un mohel,
aun si ese día es Shabát o una Festividad, a menos que haya una razón médica para
aplazar la miláh. Si no hay un mohel disponible en Shabát, la miláh debe realizarse tan
pronto sea posible después de eso. Una circuncisión no-ritual hecha por un médico no se
considera una berít. En tal caso, se requiere una ceremonia adicional (hatafát dam berit).
Al bebé varón se le pone nombre en la miláh. A una niña se le pone nombre en la Casa
de Asamblea al poco tiempo de haber nacido, o un día en que se lee la Torah. El padre o
ambos padres recibe una aliyáh en el tiempo cuando se le pone nombre al bebé. Una
costumbre prevaleciente es poner a los niños nombres de parientes fallecidos. Algunos
Nazarenos realizan una nueva ceremonia que hay para la inclusión de niñas en Israel,
llamada Berit Hajayím (alianza de vida). Muchos Nazarenos no requieren la miláh para
los varones.

N. Cubierta para la cabeza, Talít, Tefilín, y Arbá

Kanfót
Hay varios objetos rituales que se llevan dentro y fuera de la Casa de Asamblea.
Algunos son mandados por la ley bíblica, y otros reflejan costumbres perdurables.

1. Llevar una kipá (gorro)

En el judaísmo tradicional hay una tradición perdurable de que los hombres
lleven una cubierta para la cabeza (kipá o sombrero) cuando dicen una berakhá, oran, o
realizan un ritual, o cuando están en el santuario en una Casa de Asamblea. Algunas
mujeres usan sombreros, kipót femeninas, velos, u otras coberturas para la cabeza
durante los servicios.
Llevar una kipá durante todas las horas del día es costumbre de algunos, pero no
es una mitsváh y no se requiere. Incluso muchos consideran que tampoco es obligatoria
durante el servicio. Pocos judíos tradicionales llevan una kipá todo el día. El llevar una
kipá durante todas las horas del día se toma usualmente como una indicación de que se
lleva un estilo de vida muy observante, incluyendo la observancia de todas las leyes
dietéticas. Algunos consideran el llevar kipá un minjág (una costumbre) que ha tomado
fuerza de ley y así llevan la kipá durante todas las horas del día. Algunos consideran una
obligación no caminar más de cuatro amót (codos) con la cabeza descubierta, y llevan
una kipá rutinariamente. Algunos nazarenos siguen la interpretación Karaíta de que la
kipá no es ordenada en la Toráh, y por ende no la usan.

2. Cubierta para la cabeza entre las mujeres

La práctica Nazarena varía: algunas mujeres (solteras y casadas) usan una
cubierta para la cabeza siempre que están en la Casa de Asamblea, usualmente por la
misma razón por la que algunos hombres usan kipót. Al presente parece que la mayoría
de las mujeres no usan una cobertura de cabeza en las congregaciones, pero la
proporción parece ir aumentando. Algunas congregaciones requieren de las mujeres a
quienes se les concede un honor (como abrir el arca) que lleven una cobertura de
cabeza.. La mayoría de las mujeres Nazarenas usan cubierta de cabeza, como un velo.
Generalmente las mujeres casadas usan una cobertura de cabeza sea en público todo el
tiempo o en la Casa de Asamblea, pero hacen esto por razones de tsiniút (modestia).

3. El talit
Un talit es una prenda de vestir de cuatro esquinas con flecos rituales (tsitsít). Se
lleva en servicios matutinos, y en ciertos otros servicios. Antes de ponérselo se lo
sostiene abierto con ambas manos, se dice la berakhá lehitatéf batsitsít, y entonces se lo
pone alrededor de la cabeza sobre los hombros. La tradición dice que no hay que llevar
el talít por la tarde ni por la noche pero algunos Nazarenos lo usan en todo servicio a
cualquier hora. En esto concuerdan con los Karaítas. Además, algunos consideran que si
usan tsitsiyot en otra prenda, como el talit katán, no es necesario usar el talit grande. A
diferencia de los Ortodoxos, muchos Nazarenos no se cubren la cabeza con el talit para
la oración por considerar que el talit es una prenda de vestir sobre los hombros, no un
velo para la cabeza. El velo es para las mujeres.
4. Tefilín
Los tefilín vienen en pares y los Ortodoxos los llevan para la oración matutina
en días de semana, uno en el brazo y otro en la cabeza (pero no se usan en Shabát ni en
Yom Tov). Estos son pequeñas cajitas negras de piel con cordones, y las cajitas
contienen rollitos escritos a mano con versos de la Torah que mencionan la mitsváh de
tefilín. Se requieren muchos pasos para manufacturar tefilín y son extremadamente
costosos (varios cientos de dólares es un precio típico). Los tefilín se ponen y se quitan
siguiendo un procedimiento preciso y con ciertas oraciones. Aunque varios libros
explican cómo ponerse tefilín, es gravoso describirlos por escrito. Los Nazarenos
generalmente siguen la tradición karaíta en la que se interpreta que la mitsváh sobre
tefilín es simbólica y no ha de aplicarse literalmente, por lo tanto no usan tefilín.

5. Arbá kanfót (talít katán)

Hay la costumbre de que los hombres vistan una pequeña prenda llamada talit
katán que es rectangular y tiene tsitsiyót en las cuatro esquinas. Se usa debajo de la
camisa durante el día para permitir que el portador cumpla la mitsváh de tsitsít. La
costumbre es raramente observada entre los judíos Conservadores, pero es bastante
común entre los Nazarenos. (Siendo que la mitsváh de tsitsít aplica solamente a prendas
de vestir con cuatro esquinas mientras se llevan durante horas diurnas, no hay mitsváh
de tsitsit aplicable una vez que uno se ha quitado el talit después de la oración, siendo
que ya no usamos ropa con cuatro esquinas.)

O. Cómo disponer de Escritos Sagrados (Shemót) y

diversos objetos rituales
Shemót (que significa nombres) es el término empleado para referirse a escritos
sagrados en hebreo que ya no son usables o que no se usan. Estos incluyen cualquier
material escrito que contenga una referencia al Creador, o una porción de la Biblia
(hasta un solo versículo o uno de los libros de la Biblia). Se considera que estos tienen
un nivel intrínseco de kedushá o santidad. Las shemót deben disponerse solamente de
una manera apropiada y respetuosa (lo cual hoy día es usualmente mediante sepultarlo
en un cementerio israelita). Libros de oración, Biblias, mezuzót (rollitos y envases), y
cancioneros (bentchers) caen todos en esta categoría. Los protectores para estos
artículos (como las cajitas de mezuzót y bolsas de tefilín) adquieren cierto nivel de
santidad como resultado de sostener un rollo de mezuzá o tefilín en una base regular y
también se consideran Shemót. La pregunta de si las fotocopias cualifican como shemót
todavía se debate entre los poskím (expertos en halajáh). Hasta ahora, la mayoría
sostiene que sí lo son. Así que fotocopias tales como una porción de la Torah, una
porción de la haftaráh, y cualquier berakhá también se debe disponer como Shemót.
Sólo se considera Shemot a documentos escritos en hebreo y se dispone de ellos de esta
manera. La mejor manera de una persona disponer de cualquiera de esos materiales es
traerlos a la Casa de Asamblea y dejarlos con el Rabino o Maestro para que se disponga
de ellos apropiadamente. Medios electrónicos (discos, CDs, cintas) no son shemót, ya
que no contienen escritura física.
Otros objetos rituales (como talit, kipá, candelabros) pueden disponerse con
respeto pero de una manera más usual, como ponerlos en una bolsa antes de disponer de
ellos o reciclarlos. Note que a veces hay una berakhá inscrita en un plato, o bordada en
la atará de un talit (una atará es la banda de tela en el borde del talit que se pone
directamente sobre el cuello) o en otros artículos judíos, y estos objetos son shemót a
causa de la berakhá inscrita. Según algunas autoridades, a un talit se le deben cortar o
quitar las tsitsiyót antes de descartarlo.
Las leyes de Shemót tienen sus complejidades, y este resumen no es una
afirmación completa de la ley. Si usted no está seguro de si algo debe enterrarse de esta
manera, llévelo a la Casa de Asamblea y deje que el Rabino o Maestro decida.

F. La Muerte y el Duelo
Este es un tema complejo y lo siguiente es sólo una presentación breve de
algunas de las leyes y costumbres. Debe consultarse con un Líder Nazarenas en todos
los asuntos de muerte y duelo.

1. Frente a la muerte
Cuando parece que la muerte es inminente, es tradicional decir la primera línea
de la Shemá. Si es posible, antes de la muerte uno debe arrepentirse de sus pecados y
perdonar a otros por cualquier transgresión contra uno.

2. Tiempo de entierro y shivá

Entre los israelitas el entierro es usualmente al día siguiente de la muerte. El
periodo de Shivá (duelo) tradicional y usual es de 7 días (contando el día del entierro
como el primer día). Durante la shivá uno no sale de la casa (excepto para asistir a un
minyán si no hay uno en la casa). Bajo ciertas circunstancias el periodo de duelo puede
acortarse (debe consultarse un Rabino). El momento del entierro y la observancia de la
shivá son afectados por Shabát y festividades (debe consultarse con autoridades
competentes).

3. Preparando el cuerpo para la sepultura

Tradicionalmente se lava el cuerpo de una manera tradicional y respetuosa, un
varón por varones y una dama por damas en un proceso conocido como Tahorá. Esto lo
hace a veces la funeraria y a veces un grupo de voluntarios conocidos como la Jevrá
Kadishá (Sociedad de Entierros).

4. Ropas de entierro
El cuerpo se viste con una túnica sencilla de lino blanco (tajrijím). A un hombre
se le envuelve también en un talit cuyos flecos han sido cortados (preferiblemente el
talit que usaba la persona cuando vivía).

5. El entierro se hace en una caja sencilla de madera en un cementerio israelita, si

es factible
Por causa de la igualdad, es tradicional usar una caja de madera sencilla sin pulir
más bien que en un ataúd más elaborado.

6. La cremación y el embalsamamiento no se practican

La cremación destruye el cuerpo y eso es contrario a la ley israelita. El
embalsamamiento envuelve drenar la sangre, lo cual es también contrario a la ley
israelita. La refrigeración se usa ampliamente hoy día, así que el embalsamamiento es
raramente de algún valor. Si la ley civil requiere el embalsamamiento, puede hacerse.

7. Las Autopsias
 Las autopsias de rutina no se consideran permitidas, pero se permite una
autopsia si el médico declara que el conocimiento así adquirido puede ayudar a curar a
otros, o si es requerida por ley civil local. Todas las partes del cuerpo deben sepultarse.

8. La Donación de órganos
Es permisible donar órganos o tejidos del difunto para ser transplantados en y
para ayudar a sanar a los vivos, a pesar de la prohibición de mutilar el cuerpo de una
persona muerta.

9. El ataúd permanece cerrado durante el funeral

En nuestra tradición no se adorna el cuerpo. El ataúd permanece cerrado, no se
deja abierto para que el público vea.

10. Natimuertos y abortos

Si un niño en desarrollo se pierde después del quinto mes, se le da sepultura. Si
se pierde antes ese tiempo, hay diferentes opiniones en cuanto a si hace falta sepultarlo.
No hay un ritual prescrito para el momento del entierro ni para un periodo de duelo
formal, porque el feto no se considera una persona cabal. Esta es un área en desarrollo
de la ley y costumbre israelita en el movimiento Conservador, y varias teshuvót
recientes han tratado este tema, y se mencionan dos aquí. En el caso de un aborto, el
rabino puede seleccionar salmos apropiados y lecturas para ayudar a los padres en lo
que puede ser un tiempo difícil. En el caso de un natimuerto, el Rabino puede
recomendar un Yom Najúm (día de consuelo) de un solo día después del entierro.

11. Muerte de un infante menor de 30 días

Hay puntos de vista diversos. Uno es que no hacemos duelo, ya que el infante
puede no haber sido viable desde el nacimiento. Otro es que realizamos todos los ritos y
prácticas del duelo, ya que el infante era aparentemente de término completo y viable al
nacer.

12. Donación de órganos

La donación de órganos se permite en pro de ayudar a los vivos. Algunos van
más allá y lo consideran una obligación. (La asamblea rabínica ha preparado una tarjeta
modelo para los donantes). Todas las partes del cuerpo que no se usen deben ser
sepultadas. El entierro no debe aplazarse innecesariamente.

13. El periodo de duelo

El periodo de duelo tradicional es un año para padres y 30 días para otros
parientes cercanos (hijo, hija, hermano, hermana, esposo, esposa).

14. El suicidio
Como en todas las cuestiones de muerte y sepultura, debe consultarse con un
rabino en el caso de un suicidio. Siendo que una persona no debe quitarse su propia
vida, hay consideraciones adicionales en el entierro y el duelo de un suicida. Sin
embargo, las autoridades israelitas han cualificado la definición de suicidio. Algunas
autoridades dicen que hoy día, ya que sabemos que la mayoría de los suicidios resultan
de una locura temporera (y siendo que los ritos de duelo benefician a los sobrevivientes)
nosotros observamos todos los ritos de duelo.

15. Algunas tradiciones durante el duelo

 Hay muchas tradiciones y restricciones durante el duelo. La keriáh, hacerse un
desgarre en la ropa, se menciona en la Biblia. Hoy día los ortodoxos hacen esto a
menudo en la funeraria. El doliente lleva una ropa con la keriáh durante la shivá,
excepto en Shabát. Tradicionalmente, durante la Shivá el doliente se sienta en un
banquillo bajo o en una silla baja (las funerarias a menudo proveen cajas de cartón
donde sentarse), no calza zapatos de cuero dentro del recinto, y no se afeita. Durante los
30 días después del entierro (12 meses por los padres), aplican unas restricciones
menores, como abstenerse de bailes/fiestas. Debe consultarse un Rabino para
orientación sobre prácticas de duelo ya que este es un tema importante y complejo.

16. El Kadísh de los dolientes

El Kadísh de los dolientes los dicen los dolientes tradicionales diariamente en
cada servicio, por 11 meses menos un día por los padres, y por 30 días por otros
parientes cercanos (hijo, hija, hermano o medio-hermano, esposa o esposo). Los 11
meses por los padres se calculan desde el día de la muerte. Los 30 días por otos
parientes se calculan desde el día del entierro. Se requiere un minyán para decir el
kadísh. El kadísh de los dolientes se dice también en la Casa de Asamblea para parientes
cercanos en el aniversario de la fecha de la muerte según se calcule usando un
calendario hebreo, en cada uno de los servicios de ese día. Esto es, se dice el kadísh en
el servicio de la noche antes de la fecha secular que corresponde a la fecha del
aniversario, y luego otra vez en los servicios de la mañana siguiente y de la tarde. Hay
disponibles muchos programas de computadora (algunos gratuitos) que facilitan la
conversión entre los calendarios hebreo y secular e identifican las fechas de
aniversarios.
El kadísh de los dolientes es una corta oración que tiene una larga tradición de
ser recitado en honor a la memoria de los difuntos, sin embargo la oración no menciona
la muerte. Esta oración que se dice en público habla del Eterno como Creador, se refiere
a la grandeza del Eterno usando diferentes superlativos, y cierra con una petición por
paz abundante. El kadísh de los dolientes se dice de pie y en presencia de un minyán. El
que los demás en la congregación se pongan de pie durante el kadísh de los dolientes es
asunto de costumbre local. Generalmente los Nazarenos no practican el kadish por los
difuntos.

17. Diciendo el kadísh por un amigo o por parientes no-consanguíneos

Si se atiene a la tradición, uno puede recitar el kadísh por un amigo cercano, o
por los padres de su cónyuge, o por padres adoptivos.

18. Las Fiestas Mayores y la muerte

Las fiestas mayores pueden afectar tanto el entierro como el duelo de maneras
complejas algunas veces retrasando el entierro y a veces retrasando o cancelando la
shivá. Shivá y sheloshím pueden ser afectados de manera diferente. Algunas veces las
prioridades y los valores personales y comunales confluyen, como cuando una persona
ha experimentado una pérdida trágica y la comunidad está celebrando una festividad.
Algunas veces el entierro se retrasa o la shivá se termina más temprano. Este puede ser
un momento personalmente desafiante. Debe consultarse con un Rabino.

19. La observancia del aniversario de muerte

Los tradicionales encienden anualmente una vela de aniversario de 24 horas en
la víspera del aniversario de la fecha (hebrea) de la muerte usando el calendario hebreo.
Así que si el aniversario un año cae el 4 de marzo, la vela de aniversario se encendería
al final del día 3 de marzo. (Si el 3 de marzo es Shabát la vela de aniversario se
encendería después del anochecer. Si el 3 de marzo es viernes se enciende antes del
anochecer.) No se dice una bendición al encender la vela. Se deja arder hasta que se
consuma. Si se corre algún riesgo con dejar la vela encendida, debe apagarse. No hay
ninguna restricción sobre el uso o disposición del envase vacío de la vela. Si uno se
olvida de encender la noche antes, puede encender en la mañana (si no es Shabát) Las
velas de aniversario pueden comprarse en la mayoría de las tiendas israelitas. Otras
observancias tradicionales son el estudio de algún aspecto de la vida religiosa y una
donación caritativa en memoria del difunto. En el día del aniversario el doliente asiste a
los tres servicios diarios, comenzando en la noche del día previo, y dice el kadísh de los
dolientes en los momentos apropiados en el servicio. Si uno olvida observar el
aniversario, puede observarlo cuando se acuerde, o puede contribuir a la caridad. Si uno
no sabe la fecha exacta de la muerte, debe escoger una fecha y observar esa fecha cada
año como aniversario. Un rabino puede ayudarle a hacer esa elección de fecha. Uno
puede usar una luz eléctrica de aniversario cuando una vela real resulta impráctica o no
se permite (como en un hogar de retiro), pero es preferible una vela. Algunas personas
también encienden una vela de aniversario antes de encender una vela de Yom Kipur, y
algunos encienden también una vela de aniversario antes de encender velas de
festividades por cada uno de los otros 3 días cuando se recita el servicio memorial en la
Casa de Asamblea (el octavo día de Pésaj, el octavo día de Sukot, más apropiadamente
llamado Sheminí Atséret, y el segundo día de Shavuót). De ser así, usualmente una vela
es todo lo que se enciende, aun por muchos parientes. Los Nazarenos en general no
observan el aniversario de muerte (yahrzeít) debido a su creencia diferente en cuanto a
la muerte.

20. Servicios de Yizkór

Los tradicionales celebran servicios de Yizkór (memoriales) por los difuntos en
la Casa de Asamblea en la mañana de Yom Kipúr, el octavo día de Pésaj, el octavo día
de Sukót (más apropiadamente llamado Sheminí Atséret), y el segundo día de Shavuót.
Los Nazarenos en general no observan el Yizkór debido a su creencia diferente en
cuanto a la muerte.]

21. Notificación retrasada de muerte

Si uno recibe una notificación retrasada de la muerte de un pariente cercano,
debe consultarse con un rabino para orientación sobre las prácticas tradicionales.

22. Exhumación e Inhumación

Remover y abrir un ataúd después del entierro, y reubicar un ataúd se desaniman
enfáticamente en la mayoría de las circunstancias, y se permite en ciertas circunstancias
limitadas. Debe consultarse con un rabino.

Q. Mudándose a una nueva residencia permanente

1. Escogiendo un lugar para vivir
Cuando uno se muda a un nuevo lugar, es muy importante considerar la
proximidad a una comunidad Nazarena. Vivir en una comunidad Nazarena donde hay
apoyo fomenta la observancia y el conocimiento de las costumbres. Una “masa crítica”
de personas que son serias en su observancia es necesaria para que una comunidad
Nazarena florezca. Estar a distancia de a pie de una Casa de Asamblea es un ideal.
Escoger dónde uno va a vivir es una decisión Nazarena muy importante. Si uno vive a
mucha distancia de la Casa de Asamblea, una havuráh pudiera proveer una comunidad
local. Algunas Casas de Asamblea tienen programas que fomentan las havurót
(pequeños grupos de miembros que se reúnen fuera de la Casa de Asamblea para
diversos eventos religiosos y sociales, como la celebración de las festividades).

2. Poniendo una Mezuzáh

Mezuzáh significa “poste de la puerta” [“jamba”] pero se usa esta palabra
tradicionalmente para referirse a un rollito y a su cajita protectora (típicamente de metal,
cerámica, cristal, o madera, y usualmente de forma tubular). Cuando vemos una
mezuzáh en una jamba se nos recuerda la tradición israelita. Cada entrada al hogar o a la
sala principal (excluyendo el baño) se supone que tenga una mezuzáh., y debe fijarse a
la jamba derecha según se acostumbre a usar la puerta; usualmente esto es a la derecha
según uno entra al cuarto. El extremo superior de la mezuzáh se inclina un poco hacia
adentro de la casa o el cuarto. Se fija en el tercio superior de la jamba. Una mezuzáh es
válida solamente si contiene un rollito manuscrito apropiado que contenga los primeros
dos párrafos de la Shemá. La cajita sola no es una mezuzáh válida. La berakhá para fijar
la mezuzáh es “...asher kiddeshánu bemitsvotáv vetsivánu likbóa mezuzáh,” y se puede
encontrar en casi todos los sidurím. La obligación de fijar una mezuzáh debe cumplirse
dentro de los 30 días de haber establecido una nueva residencia permanente. Esta
obligación es de uno como inquilino, y aplica sea que uno esté alquilando o que posea
su propia casa. Las tiendas de judaica usualmente venden mezuzót kashér. Muchos
nazarenos, en armonía con los karaítas, no usan mezuzá por entender que el mandato
Divino sobre poner la Toráh en las puertas es algo simbólico.

R. Tatuajes, Perforarse el cuerpo, y teñirse el cabello

Los tatuajes permanentes se consideran prohibidos como profanación del
cuerpo, y esta es una prohibición bíblica. Perforar el cuerpo se permite generalmente,
siempre que no le inflija daño sustancial al cuerpo. (Aros de orejas y de nariz se
mencionan en la Biblia.) La modestia debe guiar siempre nuestra conducta. Teñir el
cabello está permitido.

S. Bar/Bat Mitsváh
Por tradición hebrea moderna, los niños llegan a la edad de adultez judía a los 13
años y las niñas a la edad de 12 (pero más a menudo la ceremonia de bat mitsváh se
realiza cuando la niña llega a la edad de 13). A la edad de mayoría el niño viene a ser
personalmente responsable de cumplir las mitsvót positiva y negativas. Hay una
ceremonia que a menudo se realiza para marcar esta llegada a la edad adulta pero la
transición ocurre sea que haya o no haya una ceremonia de bar o bat mitsváh. Aunque
tradicionalmente sólo los niños celebran su bar mitsváh con esta ceremonia, es ahora
casi universal que las niñas celebren su bat mitsváh. El bar/bat mitzváh se celebra de
varias maneras, siempre incluyendo que el nuevo adulto sea llamado a la Torah.
Usualmente él o ella lee la Haftaráh y a menudo también lee la Toráh. En algunas
congregaciones dirige también una parte o todo el servicio. En la mayoría de las
congregaciones tradicionales, la ceremonia de bat mitsváh se celebra a la edad de 13
años, no a la más tradicional edad de 12. El bat mitsváh es una tradición nueva principal
que se ha desarrollado en el último medio siglo y ahora es básicamente lo mismo que el
bar mitsváh. La única diferencia notable es que todos los niños visten un talít en el
servicio y después, y sólo algunas niñas lo hacen. Las ceremonias de bar y bat mitsváh a
menudo son seguidas de una fiesta. A menudo las fiestas son elaboradas y costosas, lo
cual no es necesario. Algunos Nazarenos siguen la tradición israelita del Bar Mitsvájh,
pero otros prefieren la tradición karaíta, según la cual el niño alcanza la mayoría de edad
a la edad de 20 años, según se infiere de la Biblia.

T. Definición de un israelita
Así como la ciudadanía norteamericana es definida por la ley norteamericana,
quién es israelita es definido por la ley israelita. Los Ortodoxos consideran israelita a la
persona nacida de una madre israelita; los Karaítas consideran al nacido de madre o
padre judío. Entre los Nazarenos incluso se considera israelita al descendiente de
cualquiera de las 12 tribus, incluso a los conversos de la gentilidad.

1. Quién es israelita
Para los Ortodoxos una persona es israelita si ha nacido de una madre israelita, o
de un padre judío, en el judaísmo Karaíta, y de un descendiente de Israel en el
movimiento Nazareno, o que complete una conversión que incluye inmersión en un
mikvéh. En el movimiento Nazareno la miláh puede ser optativa, dependiendo del
Rabino o Moré local. No hay otra manera de hacerse israelita.

2. Quién es kohén, levita, o israelita

A través de los siglos, los hebreos mantuvieron la designación de Kohén, Leví y
Yisrael. Un hebreo es Kohén si su padre es kohén. Un hebreo es Leví si su padre es leví.
Todo otro hebreo es un Israel (y eso incluye a la mayoría de nosotros). Los Kohaním
(plural de kohén) son descendientes de los Sacerdotes de la Biblia, que eran un
subgrupo de la tribu de Leví. Un Leví es todo otro descendiente de la tribu de Leví.
Tradicionalmente, los kohaním y los leviím (plural de Leví) tienen algunas
responsabilidades y derechos adicionales. Por ejemplo, tradicionalmente a un kohén se
le llama primero a leer de a Torah. Muy pocas congregaciones Nazarenas mantienen la
distinción de Kohén-Leví-Yisrael para efectos de leer de la Toráh en la Casa de
Asamblea. Una mujer nacida de un hombre que es kohén se llama una bat-kohén, y una
mujer nacida de un hombre que es Leví se llama una bat-Leví. En algunas
congregaciones tales mujeres son llamadas a la Torah para la aliyáh de Kohén o de
Leví, con igual estatus que un Kohén o Leví varón.

U. Ética, Relaciones Interpersonales y otras acciones y

temas
La halajáh es una guía que nos ayuda a decidir cómo vivir todos los aspectos de
nuestras vidas. No hay prácticamente ninguna área de la vida que no se trate en la
halajáh. La ética y las relaciones interpersonales son aspectos extremadamente
importantes de la halajáh. Sin embargo no encajan perfectamente con el foco de esta
Guía que trata más de halajáh práctica y ritual desde la visión Nazarena. También, es
difícil dar instrucciones prácticas en esa área ya que las situaciones difieren tan
ampliamente de persona a persona y de tiempo a tiempo. Así que aquí haremos poco
más que listar algunos de los muchos temas y conceptos importantes. Aunque a menudo
de una naturaleza más general que los temas discutidos antes, estos temas son de
importancia central para el movimiento Nazareno y para los creyentes individuales.
Aunque en un sentido las mitsvót enumeradas abajo son de un tipo diferente a las
discutidas anteriormente, también están las siguientes. Debemos seguirlas en nuestra
vida diaria. Muchas pero no todas las que siguen son de origen bíblico; las que no son
bíblicas las marcamos. Esta sección se enfoca en mitsvót ben adam lehaveró, mitsvót
entre personas y personas (tales como visitar a los enfermos, la fidelidad marital),
mientras que las partes anteriores de esta Guía se enfoca en mitsvót ben adam leYHWH,
mitsvót entre el hombre y YHWH (tales como orar, observar kashér). Es difícil
comparar la importancia de estos dos tipos de mitsvót, pero tal vez son
aproximadamente iguales en importancia, y tal vez las mitsvót ben adam lehaverót son
de una importancia levemente mayor. Realizar un tipo de mitsváh no cumple nuestra
responsabilidad por las otras.

1. La halajáh en los negocios

La halajáh específicamente prohíbe muchas prácticas de negocio, tales como
mentir o engañar en los negocios, y causar así a otros pérdida financiera., o causar que
otros pierdan en alguna ganancia o beneficio que le iba a venir; la ganancia excesiva al
hacer una venta. Debemos ser justos al pagarles a los empleados, y pagarles a los
obreros al final del día de trabajo. A su vez, las personas que están contratadas no deben
ser descuidadas. Debemos usar un solo conjunto de medidas y comprar y vender con
justicia.

2. La halajáh en los asuntos familiares

La halajáh gobierna muchos aspectos de las relaciones familiares. Uno de los
más importantes principios rectores es el mandamiento bíblico de kibúd av/em
(honrar/respetar a su padre y a su madre). El adulterio está prohibido. Hacemos grandes
esfuerzos para mantener el shalóm báyit (la paz en el hogar). Debemos cuidar de los
hijos pero no echarlos a perder.

3. La halajáh de visitar a los enfermos

Hay un deber religioso de visitar a los enfermos, alegrarlos y ofrecer y dar ayuda
cuanto sea posible. Esta es una importante mitsváh, y se conoce como bikúr jolím. Aun
una persona prominente debe visitar a una persona de condición humilde que esté
enferma. Al visitar a los enfermos uno debe tratar de estar al nivel de la persona
enferma, no presentarse como superior a ella. La duración de la visita debe ser
considerada y elegida para respetar al máximo y suplir las necesidades del enfermo.
Algunas veces nos sentimos incómodos al visitar al enfermo, y no estamos seguros en
cuanto a qué debemos hablar. Podemos hablar acerca de los tipos de cosas que eran
temas usuales de conversación antes de la enfermedad, reconociendo que la persona es
todavía un ser humano pleno, aun si la persona está muy enferma. Podemos preguntar
qué han dicho los doctores, lo cual le permite al paciente decir mucho o poco, según
desee.

4. La halajáh en el trato con los demás

Hay muchas declaraciones sociales importantes en nuestra tradición. Por
ejemplo, Ama a tu prójimo como a ti mismo; y No te separes de la comunidad. No es
sorprendente entonces que la halajáh tenga mucho que decir sobre cómo debe uno
interactuar con otros fuera del negocio o la familia. Por ejemplo, no debemos poner
piedra de tropiezo delante del ciego (y esto incluye ceguera psicológica); debemos
corregir a otros cuando yerran, pero sólo si pensamos que cambiarán para bien como
resultado; no debemos crear falsas impresiones de maldad, porque al hacerlo así
venimos a ser un modelo negativo para otros (marít áyin); no debemos poner en peligro
la seguridad de otros al construir casas; no debemos causarle a una persona un bochorno
público (halbanát paním); y no debemos hablar mal de otros (lashón hará) aun cuando
lo que decimos sea verdad, a menos que haya una razón legítima para hacerlo así. (El
lashón hará hiere a tres personas: a la persona que habla, a la persona que escucha, y a la
persona de quien se habla.)
Debemos ofrecer hospitalidad al visitante o al extraño (hajnasát orjím), y en
general realizar actos de bondad (guemilút jasadím) y ayudar a hacer del mundo un
lugar mejor (tikún olám); y tratar a otros con rajamím (misericordia). Debemos
comportarnos con modestia (tseniút). En nuestros tribunales no debe de haber
preferencia, ni por el rico ni por el pobre. Debemos dar caridad (tsedakáh) a los pobres.
Debemos poner una valla a los lugares peligrosos. Debemos conducirnos de una manera
que vaya más allá de los requerimientos halájicos (lifním mishurát hadín) . En las
festividades bebemos vino a la salud mutua (con el saludo lejayím = para vida).
Tratamos de poner la paz entre las personas. Participamos en hacer una boda.
Atendemos a los difuntos.

5. El estudio de la Torah
El estudio de la Toráh se valora como un fin en sí mismo. También se ve como
una senda hacia la observancia. El estudio inclinará a uno hacia la observancia y
también proveerá información sobre cómo y qué observar. Debemos estudiar la Torah
una y otra vez, tanto los ricos como los pobres deben estudiar la Torah.

6. Otras áreas de halajáh

He aquí unos pocos ejemplos adicionales diversos. Debemos respetar el
ambiente y evitar desperdiciar los recursos, aun si nosotros mismos no los necesitamos.
Debemos ser considerados con los animales y no tratarlos con crueldad; no le ponemos
un bozal al buen cuando está trillando granos, y alimentamos a nuestros animales antes
de sentarnos a comer. Muchos aspectos de ética médica han sido tratados a profundidad
por expertos halájicos, tales como la definición de la muerte, transplantes de órganos,
qué considerar al tomar decisiones cruciales, inseminación artificial, y temas modernos
similares como la ingeniería genética de plantas y animales, y la clonación de personas.

7. Testamentos éticos
Algunas personas tienen o adoptan la práctica de preparar un testamento ético.
Mientras un testamento tradicional transfiere posesiones materiales a los herederos de
uno, un testamento ético es un vehículo para impartir cosas no-materiales a futuras
generaciones. Puede contener, por ejemplo, valores y enseñanzas éticas o religiosas,
esperanzas y bendiciones, recomendaciones de cosas que deben hacerse o no hacerse, y
lecciones aprendidas en la vida de uno. Libros de y sobre testamentos éticos están
disponibles en bibliotecas y librerías.
Comparación con la visión ortodoxa típica: Hay mucha semejanza aquí, pero
comparando con los Nazarenos, los que generalmente estudian más y se preocupan más
por (y son más concientes de) las muchas reglas específicas (e.d., de tsiniút), y su
enfoque puede diferir (e.d., sus esfuerzos de guemilút hasadím y tikún olám se enfocan
mucho más en sus propias comunidades).

V. Decisiones halájicas de los Comités locales

El movimiento Nazareno no ha desarrollado un proceso estándar para hacer
decisiones halájicas. Esto es necesario porque, de tiempo en tiempo, surgen preguntas
que requieren una nueva respuesta halájica. Esto puede envolver asuntos nuevos o
viejos. Un ejemplo de una pregunta que fue considerada recientemente pero que fue
considerada por los Rabinos es si a una mujer se le puede permitir leer de la Torah
(durante un servicio de Torah). Los karaítas lo permiten, y algunos nazarenos también.
Puede haber reglamentaciones unánimes por parte del comité local de Ley, pero
cualquier posición que reciba el apoyo de 6 o más miembros del Comité, aun si es una
opinión de minoría, se debe convertir en una posición oficial del Movimiento Nazareno
local, y pueden razonablemente basarse acciones en cualquier punto de vista semejante.
En este caso, hay pluralismo halájico oficial en el movimiento Nazareno. (Por supuesto,
aun cuando el comité de Ley haya reglamentado indulgentemente sobre cierto tema,
algunos siguen las reglas más estrictas.) El rabino o moré de la congregación Nazarena
local (el “mará deatrá”) es quien decide el punto de vista halájico para la congregación
sobre un tema dado, particularmente dentro de la congregación misma, usualmente
basándose en las deliberaciones y posiciones validadas del comité de ley anterior.
Hay solamente tres “Normas” (algunos las cuentan como cuatro) que han sido
establecidas por los Comités de Ley. Estas deben ser vigentes sobre todo el liderato
Nazareno (a diferencia de otras decisiones del comité de Ley las cuales los Nazarnos
simplemente toman como aconsejables). Una prohíbe a los Maestros Nazarenos y a los
Cantores realizar matrimonios mixtos. Otra requiere un acta de divorcio legal (guet)
para un matrimonio previo a un nuevo casamiento (una mujer debe haber recibido un
guet y un hombre debe haber dado un guet, si el anterior cónyuge está vivo, a menos
que el matrimonio haya sido anulado, lo cual se llama hafkaát Kidushín). Un tercero
manda teviláh (inmersión en un mikvéh) como parte de una conversión Nazarena
halájica.
Sorpresivamente, por muchos años el movimiento Nazareno hizo pocos
esfuerzos para publicar las decisiones y procedimientos del Comité de Ley.
Afortunadamente esto ha comenzado a cambiar. Ahora se preparan unos resúmenes de
algunas deliberaciones de los Comités de Ley en alguna publicación. Se deben mantener
minutas de las reuniones del Comité de Ley, y sus decisiones halájicas ser resumidas.
Por supuesto, hay muchos temas que no han sido considerados por los Comités
de Ley. Hay compendios de halajáh desde una perspectiva Conservadora, y éstos a
menudo proveen una guía práctica útil. En caso de preguntas halájicas donde la
respuesta no esté clara, debe buscarse la opinión de un Rabino. “Rebuscar por ahí”
opiniones (preguntar a diversas autoridades hasta que se encuentre la opinión deseada)
no es aceptable halájicamente.
Uno de los principios que guían a los Morím Nazareno al tomar decisiones
halájicas es preservar la tradición a menos que se necesite un cambio para tratar con un
problema urgente y agudo. Los cambios en la halajáh se han hecho tradicionalmente por
varias razones, incluyendo cambios en la sociedad y nuevas observaciones relacionadas
con la sensibilidad moral.
Comparación con la visión ortodoxa típica: No hay un cuerpo Ortodoxo central
comparable con los Comités de Ley locales del Movimiento Nazareno. En el mundo
Nazareno, hay a menudo más de una posición halájica sobre un asunto. Los Responsos
(decisiones documentadas de Rabinos individuales) a menudo se publican o se
distribuyen de alguna otra manera, pero la distribución puede estar limitada. A menudo
es el Rabino o Moréh de la congregación local el que escoge el punto de vista halájico
para la congregación. En general, los líderes Nazarenos están muchos menos inclinados
a enmendar la reglamentación halájica que se ha hecho, y son menos inclinados a ser
“indulgentes” (y especialmente si la indulgencia en cuestión es una que ha sido
adoptada por el movimiento Nazareno). De nuevo, “rebuscar por ahí” opiniones no es
aceptable.
 Este capítulo ha presentado una descripción básica de muchas mitsvót. El
siguiente capítulo presenta una guía de cómo actuar en la observancia de la Fe Nazarena
fuera de la Casa de Asamblea.
Capítulo Dos:

Guía Práctica para Observar la Toráh en el

Hogar
Este capítulo describe cómo realizar algunos rituales del hogar, y discute
algunos aspectos del nacimiento, la enfermedad, la muerte, tratando de proveer
información que pudiera necesitarse inmediatamente.
Este capítulo comienza con una guía paso a paso para algunos de los rituales y
costumbres más comunes del hogar que rodean al Shabat y las festividades, y señala sus
aspectos más esenciales y algunas de las variantes y sutilezas. Por supuesto, es mejor
ser introducido a esto en vivo por una persona conocedora, pero esto no siempre es
posible. Las berajót asociadas con los rituales están identificadas. Hay un concepto en la
fe hebrea llamado hidúr mitsváh, que se refiere a embellecer las mitsvót. En unos pocos
lugares describimos algunas maneras tradicionales de embellecer las mitsvót.
Una lista sugerida de objetos rituales básicos que debe tener un hogar Nazareno
se presenta al final de esta Guía. Esa lista incluye los objetos mencionados en este
capítulo.
Este capítulo termina con una instrucción inicial en situaciones de muerte
cuando no está disponible un Rabino o Maestro para consulta. Esta instrucción se dirige
solamente a ayudar mientras no se pueda consultar con un Rabino.

El Shabat
El Shabat es un santuario precioso y sagrado en el tiempo que creamos para
nosotros mismos por nuestras acciones. Aquí se describen unos pocos de los más
importantes rituales de Shabat. Muchos encienden velas antes de la puesta del sol; otros
no lo hacen porque la Toráh no manda esto y se considera simplemente una costumbre.
Antes de comer la cena de viernes de noche, bendecimos a los niños si están presentes,
recitamos el kidúsh, decimos la berajáh sobre la Jalá, y comemos un poco de Jalá y
luego el resto de la comida. Antes de recitar el kidúsh, muchos cantan el Shalóm
Alekhém, y algunos cantan Éshet Jáyil (especialmente el esposo para la esposa).
Después de la cena, es tradicional cantar zemirót (canciones). Hay varias otras
costumbres y algunas de ellas se mencionan más adelante. Es importante hacer
preparación para el Shabat, como para cualquier evento importante, de modo que todo
esté en orden y en su lugar al comienzo del Shabat. Algunas personas tienen la
costumbre de tener flores frescas sobre la mesa en la noche del viernes.

1. Haciendo Preparación para el Shabat

Es necesario, psicológica y físicamente, hacer preparación para el Shabat:
planificar las comidas y hacer todas las compras y cocinado por adelantado, poner la
mesa, y asegurarse de que nosotros y nuestra familia estemos preparados para el Shabat.
Al hacerlo así hacemos del Shabat una isla en el tiempo para nosotros y nuestras
familias.

2. Encender velas el viernes de noche antes del Shabat

Se acostumbra que cada familia enciende 2 o más velas el viernes; aunque no lo
manda la Toráh. Esto se hace antes de la puesta del sol, y usualmente no más tarde de
18 minutos antes de la puesta del sol. Al hacerlo así hacemos la transición del tiempo de
lo mundano a lo sagrado. Usualmente es la esposa quien introduce el Shabat por medio
de encender las velas por la familia.
Qué es: Encender las velas para introducir el Shabat.
Materiales: Dos velas de Shabat (suficiente grandes para que ardan durante la comida)
y candelabros; aunque lámparas de aceite son preferibles. Las luces deben arder durante
la cena y continuar hacia la noche. (En los meses de verano a menudo se encienden las
luces bastante antes de la puesta del sol. Si uno enciende las luces y luego va a la Casa
de Asamblea para los servicios de viernes por la noche, las luces deben se lo suficiente
durables para perdurar más.) Si se usan veas, los candeleros deben ser de un tipo que
permitan que las velas se gasten, y deben ser colocados donde esto sea posible (seguro,
que no se caigan).

Procedimiento:
a. Termine todas las preparaciones para el Shabat.
b. Encienda las velas o lámparas de aceite y disponga de los cerillos (p.ej., deje que se
extingan en un plato junto a las velas).
c. Diga la berakhá. (Esta es una de las pocas veces que una berakhá viene después de la
acción.)
Berakhá: Barúkh ata, Yhwh Elohénu, mélekh haolám, ashér kiddeshánu bemitsvotáv
vetsivánu lo lehadlík esh beshabát (Bendito seas, Yhwh, nuestro Poderoso, rey del
universo, que nos santificas con tus mandamientos y nos mandas no encender fuego en
el Shabat. (O: Barúkh ata Yhwh elohénu, mélekh ha’olám, boré ha’or
veShabát (Bendito eres tú, Yhwh muestro Poderoso, rey del universo, creador de la luz
y del Shabat).
Diversas Costumbres: Algunas mujeres que encienden las velas acocan las manos
sobre sus cabezas y las pasan sobre las velas, como si acercaran la luz, y se cubres los
ojos con las manos cuando dicen la berakhá. Otras no hacen esto por relacionarlo con un
asomo de superstición. La mayoría encienden dos velas o lámparas, pero hay otras
costumbres. Algunos encienden una vela adicional por cada niño. Algunos hacen que
las hijas de tres años de edad en adelante les ayuden en el encendido, otras reúnen a
todos los niños alrededor de las velas para el encendido. Muchas mujeres añaden una
oración personal después de decir la berakhá mientras mantienen los ojos cerrados, y
encuentran que el encendido de velas es un momento intensamente personal, un
momento cuando pueden sentir la transición del día de semana al día de Shabat.
Entonces se encienden las velas en el momento apropiado, pero en un lugar donde se les
permita consumirse. Muchas personas tienen la costumbre de poner un poco de dinero
en un pushke (cajita de caridad). Esto se hace antes de encender las velas del Shabat,
aunque los Nazarenos pueden manejar dinero para dar ofrendas.

3. Viernes de noche justo antes del Kidúsh

Hay una difundida costumbre de cantar el Shalóm Alekhém antes del kidúsh. Es
costumbre bendecir a los niños. Usualmente lo hace el padre pero puede ser la madre,
con la cabeza inclinada. El padre pone ambas manos sobre la cabeza del niño y dice la
corta bendición: Yeshimkhá elohím keEfráyim vekiMnashé [Que Elohim te bendiga
como a Efráyim y a Menashé]. Muchos padre besan la cabeza del niño en ese momento.
Hay una bendición un tanto diferente para las niñas: Yeshimékh Elohim keSaráh,
Rivkáh, Rajél veLeáh [Que Elohim te bendiga como a Sarah, Rebeca, Rakel y Leah].
Uno puede bendecir a más de un niño a la vez, y en ese caso pone una mano sobre la
cabeza de un niño y la otra sobre el otro. Esta costumbre continúa aun después de que el
hijo haya llegado a la adultez y aun si el hijo tiene ya su propia familia. Algunos
esposos cantan el Éshet Jáyil a sus esposas antes del kidúsh. Hemos oído de algunas
familias donde la esposa le lee el primer salmo, Ashré haísh, a su esposo. Aunque es
una costumbre bonita, es muy rara y no es tradicional. El orden de estas cosas puede
variar de sidur en sidur.

4. El kidúsh de viernes de noche

Antes de la cena festiva de viernes en la noche, cada familia santifica el Shabat
con el kidúsh.
¿Qué es?: Un ritual de consagración que envuelve recitar dos párrafos y decir una
bendición, usualmente sobre vino. (Estamos santificando el Shabat, no el vino.) El
kidush se dice en la mesa de cenar.
Materiales: Un sidur, una copa llena de vino kashér hecho de uvas, dos hogazas sin
rebanar de jalá (cubiertas).
Procedimiento:
a. El oficiante eleva la copa de vino en su mano derecha y canta o recita los dos párrafos
del kidúsh, teniendo en mente que lo está haciendo por todos los presentes. (Esto lo
hace generalmente el esposo.) Entre los dos párrafos se dice la berakhá por el vino, pero
no se bebe hasta el final del segundo párrafo.
b. Las demás personas dicen amén después de la berakhá por el vino y después del
kidúsh.
c. El oficiante bebe dela copa de vino y luego le da un poco de vino a los demás en la
mesa; o lo reparten en vasitos.
Berakhá: Se dice el kidúsh completo. Se requiere alrededor de un minuto para decir el
kidúsh. Véase un sidur.
Diversas costumbres: Hay diversas costumbres en cuanto a ponerse de pie durante el
kidush. Algunas familias se paran durante el kidush, otras permanecen sentadas,
usualmente basados en la tradición familiar, pero de cualquier modo es correcto y los
huéspedes deben seguir la costumbre de la familia. El vino puede estar en cualquier tipo
de vaso o copa, pero generalmente se usa una copa especial de kidush, a menudo
plateada. La jalá se cubre mientras se dice el kidush. Algunas veces la cobertura es
bordada o decorada de algún modo, pero una sencilla servilleta servirá. El kidush puede
leerse en voz alta, pero es más típico cantarlo. Es usual decir el kidush sobre el vino,
pero algunos libros de oración imprimen la bendición por el pan después de la del vino.
Esto data de un tiempo cuando el vino era muy costoso y no siempre estaba disponible.
Hoy día decimos el kidush sobre el vino. Para los que no beben vino por razones de
salud, se puede decir el kidush sobre jugo de uva kasher. Si uno no puede beber ni vino
ni jugo de uva, o no los tiene, se puede decir el kidush sobre el pan. (Cuando se hace el
kidush sobre el pan, lávese las manos antes de comenzar el kidush, y diga la bendición
por el pan en lugar de la usual bendición por el vino.) La obligación del kidush se
cumple con estar presente, pero usualmente el oficiante pasa la copa en una reunión
familiar, o cada persona tiene su propia copa de vino. Algunos tienen la tradición de que
el oficiante vierte un poco de vino de la copa del kidush en una copa separada para cada
persona. En algunas familias Nazarenas estos deberes los realiza al menos algunas veces
lo mismo el esposo que la esposa o algún otro miembro de la familia, tal vez
dependiendo de las preferencias personales en cierta noche en particular. En algunas
familias, todos los presentes cantan juntos la última parte o hasta todo el kidush.
5. Lavarse las manos antes de comer jalá
Algunas familias Nazarenas hacen primero el hamotsí (por el pan) primero y
después el kidúsh. La costumbre tradicional es al revés. Antes de bendecir por el pan,
hacemos un lavamiento ritual de manos. Las manos deben estar limpias antes de
comenzar, así que nuestro lavamiento ritual de manos es puramente un acto simbólico.
Esta bendición ritual se hace mejor usando una vasija con agua, más bien que bajo una
llave [pluma, grifo] abierta (aunque eso es suficiente). Este ritual se describe en los
Sidurim.
¿Qué es?: Un lavamiento ritual de manos en preparación para un acto sagrado, como el
comer pan.
Materiales: Un jarrón u otra vasija que contenga agua [y una escudilla grande, o
fregadero].
Procedimiento:
a. Quítese cualquier prenda de sus dedos.
b. Llene una taza o jarro de agua.
c. Eleve la taza de agua con su mano derecha.
d. Pase la taza a su mano izquierda y vierta agua sobre su mano derecha.
e. Pase la taza a su mano derecha y vierta agua sobre su mano izquierda.
f. Repita esto hasta que haya derramado agua sobre cada mano tres veces.
g. Diga la berakhá para el lavamiento de manos: (Esta es una de las pocas veces cuando
se dice la berakhá después de realizar el acto.)

Berakhá adaptada: Barúkh ata, Yhwh elohénu, mélekh haolám, boré hamáyim
lanetiláh. [Bendito seas, Yhwh nuestro Poderoso, rey del universo, creador del agua
para el lavamiento.]
Costumbres: A menudo se usa para este propósito un pocillo o taza con dos
agarraderas, pero puede usarse cualquier vasija sin agarradera (como un vaso o una
taza). El procedimiento anterior va más allá de método mínimo de un lavamiento. El
método mínimo del lavamiento ritual es verter agua de una vasija una vez sobre cada
mano. Algunos vierten el agua dos veces. Algunos alternan las manos, otros vierten
agua sobre una mano dos veces y luego sobre la otra dos veces. Algunos usan el método
de tres veces sólo al comienzo del día y usan el método de dos veces antes de comer
pan. Es tradicional no hablar entre el ritual del lavamiento de manos y el ofrecimiento
de la berakhá sobre la jalá.

6. Ha-motsí antes de comer la Jalá

Después de decir el kidúsh (muchos Nazarenos lo hacen antes), y antes de comer
la cena de viernes de noche, uno dice el Ha-motsí sobre la Jalá. Las dos hogazas de jalá
nos recuerdan la doble porción de maná que los israelitas recogían el viernes en el
desierto después de salir de Egipto.
¿Qué es?: Una bendición antes de comer pan.
Materiales: La dos hogazas de Jalá sin rebanar mencionadas antes, cubiertas.
Procedimiento:
a. Todos se lavan las manos ritualmente (véase el número 4 arriba) y vuelven a la mesa.
b. El oficiante descubre la jalá.
c. El oficiante sostiene la jalá con ambas manos.
d. El oficiante dice la berakháh, teniendo en mente a los demás presentes, y todos los
presentes dicen amén. [Entre los Nazarenos se acostumbra que todos cantan la
bendición.]
e. El oficiante corta o parte una hogaza de jalá.
f. El oficiante come un pedazo y le da un poco a cada persona en la mesa, a menudo
usando un plato.
Berakháh: Barúkh ata, Yhwh Elohénu, mélekh ha-olám, hamotsí léjem min-haárets.
[Bendito seas, Yhwh nuestro Poderoso, rey del universo, que produce el pan de la
tierra.]
Costumbres: Algunas personas cortan la jalá, otros le arrancan pedazos. Muchos mojan
su pedazo de jaláh en sal o la salpican con sal justo antes de comerla. Algunos oficiantes
sumergen cada pedazo de jala en sal, o lo salpican con sal antes de distribuirlo. Algunos
tienen la costumbre de comer la jala de abajo el viernes de noche, y la de arriba en otro
momento. En algunas familias, todos dicen el hamotsí juntos..

7. Comida Festiva del Shabat

La cena del viernes por la noche es especial, pero puede consistir de cualquier
alimento que uno desee. La comida se cocina antes del anochecer, pero puede ser
guardada tibia hasta que se vaya a comer (aun comidas a la parrilla y barbacoa pueden
mantenerse tibias en un horno). Hay la costumbre de cubrir la mesa de la cena con un
mantel, usualmente blanco.

8. Las zemirót de viernes por la noche

Es costumbre que cada familia cante una o más zemirót (canciones) después de
la cena, o hasta entre platos, particularmente en los meses de invierno cuando las noches
son largas. Esto añade al placer del Shabat.
¿Qué es?: Se cantan canciones para aumentar la alegría del Shabat.
Materiales: Copias de las canciones, [o un cancionero].
Procedimiento: No hay procedimientos particulares.
Berakhá: Ninguna.
Diversas costumbres: Para los que quieren aprender, hay disponibles comercialmente
muchas grabaciones de audio de zemirót. Algunas se venden con folletos que contienen
las palabras en hebreo, español, y transliteradas Hay también zemirót que son
tradicionales para el día de Shabat. Algunas personas cantan canciones además de o
diferentes a las tradicionales.

9. Birkát Ha-Mazón
La Birkát Ha-Mazón (bendición después de las comidas, conocida también
como bentchen) se dice después de la comida. Nosotros damos gracias por la comida
después de consumirla, así que no comemos durante la birkát ha-mazón. Siendo que es
Shabat, comenzamos con el Shir Ha-Maalót (Salmo 126) que está antes de la birkát ha-
mazón en casi todo sidur. Muchos Nazarenos hacen una birkát ha-mazón abreviada.
Hay disponibles transliteraciones tanto de la bikát ha-mazón regular como de la
abreviada en muchos sidurím. Algunos sustituyen la palabra havaráy en lugar de
rabotáy para ser más inclusivos de las mujeres. Es tradicional dejar la jalá en la mesa, y
quitar los cuchillos de la mesa antes de los bentchen. (Algunos desalojan la mesa de
platos sucios antes de la birkát ha-mazón.)

10. El kidúsh del sábado por el día

 Es costumbre que cada familia diga un kidúsh antes de comer el almuerzo (la
comida del mediodía).
¿Qué es?: Una santificación de la comida.
Materiales: Un sidur, una copa llena de vino.
Procedimiento:
a. Recite la bendición sobre el vino, y beba el vino.
b. Participe de la comida, comenzando con el lavamiento de manos y el hamotsí sobre
dos hogazas de jalá.
Berakhá: Se dice la berakhá usual sobre el vino: Barúkh ata, Yhwh Elohénu, mélek ha-
olám, boré perí ha-guéfen [Bendito seas, Yhwh nuestro Poderoso, rey del universo,
creador del fruto de la vid.] {Los ashkenazitas dicen “ha-gáfen.”]
Diversas costumbres: Este kidúsh es menos importante que el del viernes de noche.
Algunas veces se hace en la Casa de Asamblea, después de los servicios matutinos y
antes de que la congregación participe de alimentos preparados (el “kidúsh”). Aun si
uno ha oído el kidúsh en la Casa de Asamblea, la comida del mediodía en la casa debe
comenzar con el kidúsh matinal de Shabat. Antes de la berakhá sobre el vino, algunos
dicen tanto el veshamerú como el zajór y luego la frase que comienza con “al ken
verákh;” otros dicen sólo el veshamerú y el al ken berákh, y otros dicen sólo el al ken
berákh. Estas cortas lecturas adicionales son costumbres y no todos las practican.
(Véase también la sección anterior sobre el kidúsh de viernes por la noche.)

11. La Havdaláh el Sábado por la Noche

La Havdaláh (separación o división) es un ritual corto que marca la conclusión
del Shabat (nominalmente cuando vemos tres estrellas de tamaño medio; hoy día se
define más usualmente como cerca de 60 minutos después de la hora de encender las
velas – consúltese un lúaj para la hora exacta). Estamos un poco tristes cuando
terminamos el Shabat, pero disfrutamos la fragancia de las especias y aguardamos la
nueva semana. Esta es una ceremonia “práctica” que envuelve varios sentidos, y los
niños generalmente la disfrutan.
¿Qué es?: Un ritual corto (como de 2 minutos) que se hace con vino, especias, y una
vela trenzada.
Materiales: Un sidur o bentcher, una copa llena de vino, especias aromáticas (en un
recipiente), una vela trenzada con dos o más mechas, un plato o candelero.
Procedimiento:
a. Encienda la vela y haga que alguien la sostenga sobre un plato, o póngala en un
candelero.
b. Eleve el vino en su mano derecha y recite la havdaláh.
c. Cuando llegue a la berakhá sobre el vino, diga la berakhá, pero no se bebe el vino.
d. Diga la berakhá sobre las especias, y entonces huela las especias y déselas a otros a
oler. (Tendrá que poner la copa de vino en la mesa para coger las especias, o sostenerla
en la mano izquierda.)
e. Diga la berakhá sobre la luz.
f. Con la copa de vino en la mano derecha diga el párrafo de conclusión, terminando con
las palabras hamavdíl ben kódesh lekhól, y entonces beba el vino. (Algunos dan a beber
a cada persona presente un poco del vino.
g. Derrame un poco del vino en un plato y extinga la vela en el vino.
Berakhá: Hay varias berakhót en este ritual. Véase un sidur.
Diversas costumbres: Usualmente cantamos una o más canciones (hamavdíl y Eliyáhu
ha-naví) y luego desee a los presentes shavúa tov (una buena semana).
Festividades Mayores
Las festividades mayores son: Rosh Hazaá (Yom Teruáh), Yom Kipúr, Sukót,
Sheminí Atséret, Simját Toráh, el primero y último día de Pésaj, y Shavuót (véase
Capítulo 1, sección F). Aquí se describen algunos de los más importantes rituales y
costumbres de festividades. (Hay muchos otros rituales hogareños, especialmente
conectados con Pésaj y Sukót.)

12. Encendido de velas para Yom Tov

El encendido de velas para el primer día de las festividades mayores es similar al
del Shabat, con una berakhá un poco diferente. En todos menos el último día de Pésaj se
dice la bendición Shehejeyánu directamente después de la bendición por el encendido
de velas.
¿Qué es?: Velas para introducir la festividad.
Materiales: Lo mismo que para el Shabat.
Procedimiento:
a. Termine todos los preparativos para la festividad.
b. Encienda las velas.
c. Diga la berakhá para la festividad y luego el Shehejeyánu.
Berakhá adaptada: Barúkh atá, Yhwh elohénu, mélekh ha-olám, ashér kiddeshánu
bemitsvotáv vetsivánu al yom tov. [Bendito seas, Yhwh nuestro Poderoso, rey del
universo, que nos santificas con tus mandamientos y nos mandas acerca de la
festividad.] (No hay una bendición especial para Yom Teruáh, se usa ésta.) Hay una
variante de la berakhá si la festividad cae en un Shabat, en cuyo caso uno estará
encendiendo las velas tanto para el Shabat como para la festividad: terminamos
la berakhá así: ...ashér kiddeshánu bemitsvotáv vetsivánu al haShabat veal yom tov.
[...que nos santifica con sus mandamientos y nos manda acerca del Shabat y de la
festividad.] Aun cuando es Shabat y yom tov a la vez, usamos el mismo número de
velas como para el Shabat (típicamente dos). Hay una berakhá un poco diferente para
encender las velas antes de Yom Kipúr: ...ashér kiddeshánu vemitsvotáv vetsivánu al
ha-kipurím. [que nos santifica con sus mandamientos y nos manda acerca del día de las
expiaciones.] Si Yom Kipúr cae en Shabat, la frase es: ...ashér kiddeshánu bemitsvotáv
vetsivánu la haShabat veal yom hakipurím. Después de encender las velas antes de las
festividades (excepto en el primer día de Pésaj) diga también shehejeyánu vekiyemánu
vehiguiánu lazemán hazé.
Diversas costumbres: Véase las costumbres para el Shabat.

13. El Kidúsh para las Festividades

Hay un kidúsh especial para festividades. El procedimiento para el kidúsh de las
festividades es similar para el de viernes por la noche (véase el número 3 arriba – pero
omitiendo el cántico de Shalóm Alekhém y Éshet Jáyil, y omitiendo la bendición para
los niños). El kidúsh de festividades puede hallarse en casi cualquier sidur. Si la
festividad comienza en Shabat, el kidush de festividad es precedido por el primer
párrafo del kidúsh de Shabat, y se siguen las demás tradiciones de viernes de noche. La
manera de hacer Havdaláh en una noche de festividad se describe abajo. Si uno de los
días intermedios de la festividad cae en Shabat y así tanto el día intermedio como el
Shabat comienza viernes de noche, el kidúsh que decimos es idéntico al kidúsh usual
para viernes de noche.
14. Saludos de festividades
A menudo se usan varias frases cuando se saluda a otros israelitas en una
festividad mayor. Por ejemplo:
En todas las Festividades: Jag shaméaj (feliz festividad).
En Pésaj: Jag kasher veshaméaj (que sea una festividad kashér y feliz).
Hay varias otras frases que se usan a menudo cuando se saluda a otros israelitas
en los días intermedios de una festividad mayor. Por ejemplo: moadím lesimjá (que sea
una ocasión de gozo).

15. Havdaláh y las Festividades Mayores

Se hace una un ritual de Havdaláh para marcar el fin de las festividades y para
marcar el fin del Shabat aun cuando el día siguiente sea Yom Tov. El ritual de Havdaláh
cambia un poco dependiendo de la situación.
Hacemos una havdalá de festividad modificada al final del último día de Pésaj.
(Usualmente decimos havdalah después de Yom Kipur en la Casa de Asamblea. Si Yom
Kipur cae en día de semana, se omiten las especias.) No se necesita ni se hace havadalah
para otras festividades. En la havadalah de festividad, recitamos la havdalah sobre una
copa de vino pero omitimos las velas y las especias. Se omite el primer párrafo de la
havdalah, y comenzamos esta havdalah con la berakhá sobre el vino. Sin embargo, si
esta havdalah coincide con el final del Shabat, hacemos la havdalah completa.
Cuando un día de Yom Tov comienza en un sábado de noche, se usa un
procedimiento un tanto diferente para la havdalah. En estos casos, se recita el kidush de
la festividad y se añade la havdalah después del “segundo”párrafo del kidúsh. (Cuando
el kidush de festividad está impreso en el sidur, aparece el kidush de viernes por la
noche en el primer párrafo, pero sólo se dice en viernes de noche. El segundo párrafo es
el verdadero kidush para festividades. Se omite el primer párrafo de la havdalah de
Shabat. Se dice la berakháh por el fuego. Cuando se está diciendo la berakhá por el
fuego, miramos hacia las velas de la festividad y no a la luz de la vela de la havdalá. No
se usan especias, y no decimos la berakhá por las especias. Ya hemos dicho la berakhá
sobre la copa de vino para el kidush de la festividad, así que no se repite. El párrafo
HaMavdíl de la havdalah es un poco diferente del de la havdalah de Shabat. Este
procedimiento usualmente se describe claramente en el sidur.
La havdalah para el final de Yom Kipur omite el primer párrafo y omite las
especias, y usualmente se hace en la Casa de Asamblea al concluir los servicios. Si el
final de Yom Kipur coincide con el final del Shabat, se hace la havdalá completa como
se hace para el Shabat.
Algunas personas se atienen a la Havdalah que ven hacer en la Casa de
Asamblea, mientras que otros hacen su propia havdalah en su casa. Si la familia de uno
no ha visto la havdalá en la Casa de Asamblea, uno hace havdalá en la casa con la
familia.

16. Saludos y Costumbres de Yom Teruáh y Yom Kipur

Aunque Rosh Hashanáh es ampliamente conocido como el comienzo del nuevo
año hebreo, para los Nazarenos y los Karaítas es sólo el comienzo de los Diez Días de
Arrepentimiento (también conocidos como los Días Reverenciales). En este periodo
hacemos un balance de nosotros mismos, identificamos nuestras malas obras, pedimos
perdón a quienes hayamos perjudicado, nos arrepentimos, oramos por perdón, oramos
por una buena vida, y resolvemos vivir nuestra vida más apropiadamente en el año
venidero.
 Se dice un kidush especial en el anochecer antes del día de Yom Teruáh.
Muchos tienen la costumbre de hacer halót redondas y sumergir un poco de jaláh en
miel en lugar de sal. Otra costumbre bonita es mojar un pedazo de manzana en miel
después de decir el hamotsí, luego decir la berakhá sobre la fruta. Después de comer una
parte de la manzana decimos una oración de una frase pidiendo que el Creador nos
renueve para un año dulce.
Es tradicional tener una cena festiva previo al comienzo del ayuno de Yom
Kipur (antes de encender las velas). Es tradicional decir el ha-motsí sobre una jaláh
redonda en esta cena, pero no hay un kidush para Yom Kipur. Las velas se encienden
antes del anochecer. Hay una berakhá un tanto diferente para encender las velas de Yom
Kipur: Barúkh ata Yhwh Elohénu, mélekh haolám, ashér kiddeshánu bemitsvotáv,
vetsivánu al yom ha-kipurím. Después de esto decimos el shehejeyánu.
Después de Yom Teruáh, decimos: “Berósh Hashanáh Yikatevún...” (En Rosh
hazaña se escribe...). Se usan algunos otros saludos para el tiempo de Yom Kipur (vea la
próxima sección).
Algunos acostumbran visitar las tumbas de seres queridos el día antes de Yom
Teruáh o durante los días entre Yom Teruáh y Yom Kipur.

17. Tashlíj
En la tarde de Yom Teruáh (o en el segundo día si el primero cae en shabat)
algunos acostumbran realizar la ceremonia de Tashlíj mientras se está de pie cerca de un
cuerpo natural de agua (como el mar, o un río o una charca). En esta ceremonia se dice
una oración y simbólicamente se arrojan los pecados al agua (a menudo se usan migajas
de pan). (La oración de Tashlíj no parece estar en algunos sidurim, pero se encuentra en
otros, o en folletos.) Esta puede ser una actividad familiar bonita.

18. Ayunando en Yom Kipur

El ayuno de Yom Kipur es desde antes de la puesta del sol en érev Yom Kipur
hasta entrada la noche siguiente (así que el ayuno dura 25 horas en vez de 24). Toda
comida o bebida está prohibida. Si uno se olvida y come o bebe algo en un día de ayuno
(Yom Kipur, Tishá Beav, o en día de ayuno diurno), debe ayunar el resto del día. Si es
problemático ayunar, debe consultarse a un Rabino o Moré para instrucciones en su
situación particular. Personas de cualquier edad que están tomando medicamentos
recetados deben consultar a su doctor y a su rabino antes de ayunar. El suspender
algunos medicamentos aun por un solo día puede ser peligroso. Ciertos medicamentos
requieren tomarse aun en Yom Kipur, y es importante tragarlos con suficiente agua para
que la píldora no se atasque en su camino al estómago porque algunos medicamentos
pueden causar daño al esófago. Los ancianos y los que están en medicamentos deben
consultar con su doctor para asegurarse de que el ayunar les está permitido. El ayuno
por mujeres embarazadas o lactantes puede ser también contraindicado, y tales mujeres
deben consultar un doctor antes de ayunar. Bajo la ley israelita, uno no debe ayunar
contra el consejo médico.

19. Arrepentimiento de Yom Kipur

Yom Kipur es el día final de los diez días de arrepentimiento durante los cuales
procuramos el perdón de nuestro Hacedor por nuestros muchos pecados. Antes de pedir
perdón al Creador por pecados que envuelven a otras personas, debemos buscar el
perdón del individuo específico a quien hemos perjudicado. Esto puede sentirse pesado,
pero es importante. A menudo las personas buscan consejo de su rabino sobre cómo
hacer esto. En este día de ayuno completo se nos libra grandemente de las
preocupaciones mundanales, y nos enfocamos en lo espiritual, La mayor parte del día se
pasa en la Casa de Asamblea, comenzando con el servicio de Kol Nidré la noche
anterior, y terminando con el servicio de Neiláh al final del día.

20. Yom Kipur y las Costumbres y Saludos

Es tradicional tener una cena festiva previo al comienzo de Yom Kipur (antes de
encender las velas). Es tradicional decir el ha-motsí sobre una haláh redonda en esta
cena, pero no hay kidush para Yom Kipur.
Dos frases que se usan a menudo cuando se saluda a otros israelitas en Yom
Kipur son: Guemár ha-timáh továh (que tengas un decreto final bueno) o
simplemente Guemár tov.
Algunos acostumbran no usar zapatos de piel en Yom Kipur. Hay diversas
costumbres y leyes asociadas con Yom Kipur, la mayoría relacionadas con la
abstinencia (p.ej., comidas, sexo). Es tradicional vestir de blanco (e.d., kipá, camisa). A
los niños menores de nueve años de edad no se les debe permitir ayunar (por razones de
salud), pero los menores sobre los 9 años pueden ayunar durante parte del día, aun
cuando no están obligados a hacerlo. En la noche del érev Yom Kipur los hombres usan
el talit en la Casa de Asamblea para el Kol Nidré, y se dice la berakhá para ponérselo. El
talit se deja puesto durante el servicio de la noche.
Es tradicional comenzar a construir la sukáh por la noche después de llegar a
casa desde la Casa de Asamblea después del final de Yom Kipur y antes de romper el
ayuno. Con poner un clavo es suficiente.

21 Sukot
Sukót es la primera festividad, comenzando sólo 5 días después de Yom Kupur.
Dos aspectos mayores de esta festividad son habitar en la sukáh, contruida con las
cuatro especies. Es maravilloso que cada familia tenga su propia sukáh. Los primeros
días son festividades plenas. Estos son seguidos por cuatro días de jol ha-moéd
(festividades parciales) y Hosanna Rabáh. Ingerimos comidas en la sukah en estos días,
excepto cuando hay inclemencias del tiempo. Hay varios recursos impresos y en la
Internet que dan instrucciones de cómo construir la sukáh (vea algunos recursos en la
web al final de esta guía). También hay disponibles sukót prefabricadas por un precio
relativamente módico en muchas librerías de hebraica y, en algunas comunidades, hasta
en las ferreterías. La sukah se construye al aire libre. Las preguntas sobre dónde erigir la
suká deben dirigirse a su Rabino o Moré. Algunas veces es posible usar la suká de la
Casa de Asamblea si es muy difícil construir una propia. (Es sabio aclarar esto con el
Rabino o Moré por adelantado). La supuesta mitsváh del luláv y el etróg no es tal
mitsváh, pues la Toráh no manda sobre eso sino que manda utilizar ramas para construir
la sukáh. Hay rituales de congregación para Hosanná Rabáh pero no hay rituales para el
hogar. En adición al kidúsh usual de festividad para cada festividad plena, hay la
costumbre de dar la bienvenida a varios huéspedes simbólicos en la sukáh en cada
noche de la festividad. Esto se describe en la mayoría de los sidurim. Sukót es una de
las tres festividades de peregrinación. El día después de Sukót es la festividad plena de
Shemini Atséret, y el día siguiente es Simját Toráh; aunque en Israel se celebra Simját
Toráh el mismo día de Sheminí Atséret. (Algunas veces a Sheminí Atséret y Simját
Toráh se les llama los últimos dos días de Sukót, pero es más correcto considerarlas
como festividades separadas.)

22. Sheminí Atséret y Simját Toráh

 Estos días festivos vienen inmediatamente después de Sukót. Los rituales del
hogar para ambos son el encendido de velas y el kidush. Hay una havdalá para la
conclusión de Simját Torah. Como se dijo, en Israel y en muchas comunidades
nazarenas se observan en el mismo día.

23. Pésaj
El evento mayor de esta festividad es el Séder conducido en el hogar en la
primera noche. N las comunidades nazarenas solamente en la primera noche. El séder
nos permite relatar y revivir el éxodo de Egipto. Es tradicional contar la historia en
respuesta a una pregunta, beber 4 copas de vino, comer matsáh, y comer hierbas
amargas. (Es esencial probar las hierbas amargas, así que no pueden tragarse enteras.)
La mayoría de las familias poseen una hagadáh, y pueden tomarse prestadas hagadót en
la mayoría de las bibliotecas de Casas de Asambleas. Las instrucciones para conducir el
séder pueden hallarse en la misma Hagadáh. El primer día y el último son festividades
plenas, y los días intermedios se consideran festividades parciales. Las restricciones
dietéticas especiales relativas a Pésaj se mantienen durante la festividad, en la casa y
fuera de ella. Las preparaciones para esta festividad son extensas y elaboradas, y deben
comenzar semanas antes del séder. Hay la tradición de que los varones primogénitos
ayunan antes del Séder. (La décima plaga envolvía la muerte de los primogénitos, así
que sólo los varones ayunan.) Algunas congregaciones programan una celebración
festiva (siúm) en honor de la terminación de una unidad de estudio en ese día, de modo
que a los varones primogénitos que asisten a la ocasión festiva se les cancele el ayuno
por la celebración. Pésaj es una de las tres Festividades de Peregrinación.
El séder no debe comenzar antes del anochecer. Esto es porque queremos
cumplir el mandamiento bíblico de comer las matsót y beber las cuatro copas de vino de
noche (y el vino con kidúsh es la primera copa). De este modo Pésaj es diferente al
Shabat que podemos comenzar un poco más temprano. Consulte un lúaj para las horas
del encendido de velas.

24. Contando el Ómer

El periodo entre Pésaj y la siguiente festividad mayor de Shavuot es el periodo
de la cuenta del ómer. Cada noche contamos los 49 días que desembocan en Shavuót,
comenzando con la noche del segundo séder de Pésaj, o según la cuenta Karaíta, la
noche del Shabat semanal que cae después de Pésaj, y cada noche antes de contar
decimos una berakhá corta. Este es un periodo de semi-duelo, por lo menos hasta Lag
Baómer (el día 33 de la cuenta del ómer). Se acostumbra no recortarse el cabello
durante este tiempo. No se realizan ni se celebran eventos festivos como matrimonios.

25. Shavuót
Shavuót se conoce como la festividad que conmemora y celebra nuestro
recibimiento de la Torah en el desierto después de salir de Egipto. Hay pocos rituales
hogareños asociados con Shavuót. Es tradicional comer alimentos lácteos en Shavuót.
Hay la costumbre de estudiar durante toda la primera noche, y luego rezar Shajarít tan
pronto amanece. Algunos hacen esto en el hogar con amigos. Shavuót es un yom tov
que dura dos días en la Diáspora pero uno sólo en Israel. Siendo que los días son
festividades plenas, nos abstenemos de trabajar. Shavuót es una de las tres Fiestas de
Peregrinación.

Festividades y Días de Ayuno Menores

 Janukáh se celebra en la casa encendiendo velas después del anochecer al
comienzo de cada día de Janukáh Así que, si el calendario dice que Janukáh comienza
en viernes, la primera vela se enciende el jueves por la noche. Cada año por lo menos un
día de Janukáh cae en Shabat. Las velas para ese día se encienden antes de encender las
velas del Shabat (y así se encienden en realidad al final de la tarde del viernes). Al final
del Shabat, las velas de Janukáh se encienden después de la ceremonia de havdaláh en la
casa.
Qué es: El ritual mayor de la fiesta de las luces, que conmemora la rededicación del
Templo unos 2,200 años atrás tras la revuelta de los Macabeos, una exitosa batalla por
la libertad religiosa. Esta es una festividad post-bíblica.
Materiales: Un candelabro de Janukáh (conocido como Menorah de Janukáh o
Hanukiyah), velas de Janukáh.
Procedimiento:
a. En el primer día, se pone una vela en la janukiah, usando sólo el candelero de la
derecha. El segundo día, se ponen dos velas en la Janukiah usando los dos candeleros a
la derecha. El tercer día se ponen tres velas en la Janukiah usando los tres candeleros de
la derecha, y así sucesivamente para los demás días. Así que solamente en el último día
ponemos una vela en el candelero de la izquierda. (Derecha e izquierda se refieren a su
derecha e izquierda según usted se enfrenta a la Janukiah, cuando usted se para en la
posición en que estará cuando encienda las velas.)
b. Se usa otra vela, llamada el Shamásh, para encender las velas de la Janukiah, Ésta
también se pone en la Janukiah, en un lugar especial un poco aparte de las otras velas.
c. Encienda el Shamásh con un fósforo (cerillo). En este punto usted estará listo para
comenzar la ceremonia del encendido de las velas de Janukah.
d. Cante o diga dos berakhót.
e. En la primera noche se dice la berakhá Shehejeyánu después de las primeras dos
berakhót.
f. Use el Shamash para encender las velas en orden, comenzando con la vela más a la
derecha. (Si el Shamash está muy pegado a la Janukiah, uno puede encender las velas de
Janukáh con un cerillo.)
g. Cante o lea el párrafo ha-nerót ha-lalu.
h. Cante el Maóz Zur.
Berakhá: Dos o tres.
Diversas costumbres: Idealmente, las velas deben encenderse cerca de una ventana
para publicar la festividad. Si una vela se apaga, uno puede reencenderla usando un
cerillo, el Shamash, o hasta otra vela de Janukah. Esto es consistente con publicar la
festividad. (Esta es la única festividad donde el publicar la festividad es parte de la
observancia.) La Janukiah se llama comúnmente una Menorah, aunque técnicamente
Menorah es una palabra que se usa para cualquier lámpara. Algunas personas usan
aceite en lugar de velas. (Tenga cuidado si hace esto, ya que los recipientes de aceite
pueden virarse.) Dejamos que las velas se consuman, y así antes de encender colocamos
la janukiah en un lugar donde esto sea posible (que sea seguro, que no se caiga). Las
menorót eléctricas son a veces la única opción posible, como en un hospital, y se
pueden reservar mejor para tales situaciones. Algunos ponen una Menorah eléctrica para
publicar la festividad, y la colocan de modo que la vela más nueva se vea a la izquierda
cuando se mira desde afuera. A menudo se juegan juegos, se comen dulces, y se
intercambian regalos mientras arden las velas. Es una costumbre común jugar con el
dreidel (llamado sevivón en hebreo - un trompito de cuatro lados) y se comen latkes de
papa (panquecas) en Janukah. Algunos tienen la tradición de que las mujeres no trabajan
mientras ardan las velas de Janukah. En Israel son populares las donas en este tiempo
del año. A menudo se comen alimentos fritos para recordarnos el milagro del aceite que
supuestamente duró 8 días.

27. Los Nueve Días, Tishá Beav, y las Tres Semanas

Tishá Beáv (el día 9 de Av) es el día más triste del año en Israel ya que
conmemora la destrucción del Primero y Segundo Templos, y varias otras tragedias
nacionales. Tishá beAb es el único día cuando se acostumbra usar talit en la tarde para
Minjáh más bien que para Shajarít. Algunos leen literatura del holocausto en este día.
Las tres semanas antes de Tishá Beáv (comenzando con el 17 de Tamuz) son sombrías
y se evitan las bodas y celebraciones gozosas (cortes de cabello y afeites). El 17 de
Tamuz los romanos aportillaron las murallas de Jerusalem. El 17 de Tamuz es un ayuno
diurno (desde la salida del sol hasta la puesta). Pero se permiten el trabajo y el baño en
este día de ayuno. Si el 17 cae en Shabat, el ayuno se aplaza un día hasta el domingo.
Los últimos 9 días son más sombríos que los primeros 12 días. Es tradicional no comer
carne ni beber vino desde el día 1 hasta el día 8 de Av. El 9 de Av es un ayuno pleno, de
puesta a puesta del sol. La restricción sobre comer carne y beber vino se relaja en el
Shabat que caiga durante los 9 días. Cuando Tishá Beáv cae en Shabat o en domingo, la
havdaláh se maneja de manera inusual. En sábado de noche le añadimos el atá
honantánu a la amidáh como en cualquier sábado de noche, y cada individuo debe decir
la berakhá Boré meoré ha-ésh sobre una vela (o hasta sobre una luz eléctrica),
preferiblemente antes de leer la Meguiláh Ejáh (Lamentaciones). En domingo de noche
decimos la havdaláh sobre vino y decimos ha-Mavdíl, pero omitimos el fuego y las
especias. No comemos hasta que digamos havdaláh en domingo de noche. Algunas
personas leen literatura del Holocausto en Tishá Beáv. Muchos Nazarenos no
acostumbran observar estos ayunos.

28. Purím
En esta festividad leemos la Meguiláh (todo o parte del rollo de Ester) en la Casa
de Asamblea tanto en la noche anterior como en la mañana de Purim. En adición a las
celebraciones festivas en la Casa de Asamblea, en la escuela religiosa, o en alguna otra
parte, es tradicional entregar o enviar Mishlóah Manót, pequeños regalos de alimentos
preparados (tales como hamantasen, frutas, nueces, dulces), a amigos y parientes en el
día de Purim, y hacer contribuciones caritativas a los pobres. Algunos ingieren bebidas
alcohólicas en Purim y se ponen alegres. El día de Purim es costumbre tener una comida
festiva.

Otros rituales del Hogar

Se describen abajo algunos otros rituales del hogar.

29. Encendiendo velas del aniversario de muerte

Algunos acostumbran encender una vela memorial de 24 horas para conmemorar
el aniversario de la muerte de un familiar. No hay una bendición para el encendido de la
vela de aniversario. Se enciende en el aniversario de la fecha (hebrea) de la muerte
usando un calendario hebreo. Se enciende usualmente en la noche previa (así que si un
aniversario cae en una año el 4 de marzo, la vela de aniversario se enciende al final del
día 3 de marzo.). A menudo la funeraria o la Casa de Asamblea provee una lista de las
fechas de aniversario para muchos años venideros. Varios libros y programas de
computadoras (algunos gratuitos) se pueden usar para determinar las fechas del
aniversario basados en la fecha hebrea o romana de la muerte. Algunas congregaciones
envían recordatorios anuales de aniversario si uno lo solicita. Si uno no sabe la fecha
exacta de la muerte de su pariente, en consulta con el rabino uno debe seleccionar una
fecha apropiada en la cual observar el aniversario cada año. Si uno olvida encender una
vela de aniversario, debe observar el aniversario cuando se acuerde, o dar caridad. Si el
aniversario cae en Shabat, la vela de aniversario se enciende el viernes antes de las velas
del Shabat. Si el aniversario cae en domingo, las velas de aniversario se encienden el
sábado por la noche después del anochecer.
Materiales: Una vela de 24 horas.
Procedimiento:
a. Encuentre un lugar donde la vela pueda arder con seguridad por todo un día.
b. Encienda la vela.
Berakhá: Ninguna.
Costumbres: Si uno olvidó encender la noche anterior, puede encender en la mañana.
Algunas otras observancias tradicionales incluyen: estudiar sobre algún aspecto de la
vida religiosa, una donación de caridad en memoria del difunto, y dirigir los servicios
diarios en el día del aniversario (si está capacitado). En el día del aniversario la persona
que está observando el aniversario asiste a los tres servicios diarios comenzando con el
anochecer de la noche anterior, y dice el kadish en los momentos apropiados en el
servicio. Algunos también encienden una vela de aniversario en la noche anterior a Yom
Kipur y las otras tres festividades en las que se conmemora el aniversario en la Casa de
Asamblea, antes de encender las velas de la festividad. Solamente una vela se enciende
antes de los días de aniversario, y no una por persona. No hay restricción sobre el uso o
disposición del contenedor de la vela.

30. Bendiciendo por Nuevas Frutas o en Una Ocasión Gozosa

Es apropiado decir una bendición de gratitud cuando se come de una nueva
cosecha en el año, como cuando se come la primera manzana de la época, en una
ocasión familiar gozosa, o cuando se viste por primera vez una ropa nueva.
Materiales: Ninguno.
Procedimiento:
a. Diga la berakhá usual sobre los alimentos (e.d., Boré perí ha-éts) si hay comida
envuelta.
b. Diga la berakhá de Shehejeyánu.
Berakhá: Barúkh ata, Yhwh Elohénu, mélekh ha-olám, shehejeyánu vekiyemánu
vehiguiánu lazemán hazé. [Bendito seas, Yhwh nuestro Poderoso, que ..... y nos has
permitido llegar hasta este momento.]

31. Bendición por Sobrevivir una Experiencia Amenazante

Es apropiado decir una oración de gratitud después de tener una experiencia
amenazante (como un accidente automovilístico). Esto se llama un bentchen gomél.
Siendo que esto se hace en la Casa de Asamblea, usualmente después de haber sido
llamado a la Torah, el procedimiento no se describe aquí. Los oficiantes en la Casa de
Asamblea dirigirán uno.

32. Cómo fijar una Mezuzá

Muchos Nazarenos, al igual que los Karaítas, no acostumbran usar mezuzáh en
las puertas de la casa. Pero el que la usa debe poner una mezuzá con un rollito kasher en
cada entrada de su residencia y a la entrada de cada habitación (excluyendo el baño). Un
rollo kasher consiste de los primeros dos párrafos de la Shemá escritos a mano por un
escriba en pergamino y generalmente es pequeño, como de 3 por 3 pulgadas. (Algunas
tiendas venden un estuche vacío de mezuzáh, o venden un estuche con una fotocopia de
un rollito. Ninguna de éstas es una mezuzá kasher.) La mezuzá debe fijarse en la jamba
derecha de la puerta de entrada a la habitación, (En casos inusuales, como cuando la
puerta está inclinada o arqueada, o que no hay puerta, o si una puerta se usa sólo como
salida, consúltese con un rabino.) El tope de la mezuzá se inclina hacia adentro de la
casa o la habitación. Si la jamba es muy estrecha, la mezuzá se puede poner
completamente vertical. Note que el estuche que se ve es válido solamente si contiene
un rollito de pergamino apropiado (que contenga los dos primeros párrafos de la
Shemá). Las mezuzót (plural de mezuzá) deben fijarse inmediatamente en una casa que
uno posee, y en 30 días de establecer residencia como inquilino.
Qué es: Un ritual para colocar una mezuzá en la jamba. La mezuzá marca una
residencia como judía.
Materiales: Una mezuzá con un rollito apropiado. Algún clavo, tornillo, y martillo, o
destornillador.
Procedimiento:
a. Reúna los materiales necesarios.
b. Diga la berakhá.
c. Fije la mezuzá.
Berakhá: Barúkh ata, Yhwh Elohénu, mélekh haolám, ashér kiddeshánu bemitsvotáv
vetsivánu likbóa mezuzá. Si uno fija más de una mezuzá a la vez, necesita decir la
berakhá una sola vez si las fija sin interrupción.
Diversas costumbres: Cuando uno vende una casa o se muda de un apartamento, debe
remover las mezuzót (plural de mezuzá) a menos que uno sepa que el siguiente
residente es israelita, en cuyo caso se acostumbra dejar las mezuzót en su lugar (o sólo
sacarlas con el permiso del nuevo residente). Cuando se quita una mezuzá, puede volver
a usarla o disponer de ella. Cualquier congregación le ayudará a descartar tales rollitos.
Algunas personas invitan a la familia y amigos y tienen una “fiesta de fijación de
mezuzá.”

33. Observando kasher en el camino

Es importante planificar por adelantado si uno va a viajar. Aun si una ciudad no
tiene un restaurante kashér, puede haber otras facilidades kashér (e.d., cafeterías de
colegios, hospitales judíos). Algunas personas que viajan rutinariamente llevan una
“lonchera” que incluye cubiertos plásticos, vasos sanitarios, una escudilla plástica,
platos sanitarios, un pequeño calentador de agua, abridor de latas, servilletas, azúcar,
sopa instantánea y bolsitas de te. Hay productos frescos disponibles en tiendas locales
Usualmente el supermercado local tiene muchos alimentos con un hekhsher (como
cereales fríos, atún, queso crema, requesón, bagels congelados, yogurt, nueces
envasadas, mantequilla de maní, jaleas, bizcochos, galletitas, y papitas fritas). Es
posible también empacar algunos alimentos, como pan, jalá, vino, que tal vez uno no
encuentre en el lugar a donde va.
Hay algunos libros guía que proveen información sobre facilidades de alimentos
kasher en varias ciudades en Estados Unidos y el extranjero, y hay recursos en la web.
(Véase el adjunto 1 sobre recursos en la web al finad de esta Guía.)
Hasta recientemente, toda línea aérea principal ofrecía comidas kasher, y
algunas ofrecían picaderas kasher. Esto se está haciendo menos común, debido a
medidas para la reducción de costos por parte de algunas líneas aéreas. Algunas líneas
aéreas honran solicitudes por alimentos kasher y vegetarianos. (Sólo pida a la línea
aérea qué tipos de comidas kasher están disponibles.) La solicitud de alimentos kasher
se hace mejor en el momento de la reservación, y debe hacerse (o reconfirmarse) a lo
menos tres días completos previos al viaje. Algunas líneas aéreas todavía acomodan las
solicitudes de comidas kasher con sólo un aviso de 24 o 48 horas. Cuando haga las
reservaciones, es necesario ser bien específico de que uno quiere comida kasher en
todos los vuelos, o puede terminar con comida kasher en solamente un vuelo. Además,
si su línea aérea hace cambio de equipaje a última hora (esto es, cambia de avión), su
comida kasher no estará disponible en el nuevo avión. Se necesita un cuidado especial
cuando se viaja durante Pésaj, ya que las líneas aéreas a menudo no hacen diferencia
entre kasher y kasher-para-Pascua. En todo momento, es buena idea llevar alguna
comida consigo, en caso de que la línea aérea no provea las comidas solicitadas.
Algunas veces las comidas kasher empacadas en las líneas aéreas vienen con una
tarjetita con una oración impresa en hebreo. Esta es la tefiláh ha-dérekh, u oración del
viajero. Es apropiado decir esta oración siempre que se emprenda un viaje grande.
Los hospitales ofrecen comidas kasher, pero pueden requerir una solicitud por
adelantado.
Quedarse fuera del hogar durante el Sábado requiere planificación adicional. Los
requerimientos básicos de comidas son: vino, jalót (plural de jaláh), sal (para la jala),
velas de Shabát, alimentos pre-cocidos para la comida del día, y especias aromáticas y
vela para havdaláh. Algunas congregaciones ayudan a los huéspedes y congregantes a
encontrar alojamiento a una distancia de a pie de la Casa de Asamblea. Los nazarenos
no observan alguna de las tradiciones respecto al kasher y se limitan a las prohibiciones
bíblicas.

34. Buscando una Casa de Asamblea Cuando se Viaja

Si uno quiere encontrar una Casa de Asamblea mientras viaja, es mejor localizar
una antes de salir de la casa, y contactarla. Algunas congregaciones no tienen servicios
diarios o semanales. (Véase el adjunto 1 sobre recursos en la web al final de esta Guía.)
Cuando viajamos necesitamos reconocer que el Movimiento Nazareno incluye diversos
enfoques pluralistas. Puede que encontremos rituales y costumbres que no son
consistentes con la práctica en nuestras congregaciones. Esto puede resultar difícil en
ocasiones. Por ejemplo, una mujer comprometida con igual obligación y participación,
puede encontrar que limitaciones basadas en género interfieren con su kavaná. Como al
comer, un conocimiento por adelantado puede ser altamente útil. Los visitantes deben
respetar las costumbres locales.

35. Planificación Diaria

Vivir un día de semana como un israelita nazareno requiere planificación. La
planificación nos permitirá: tener alimento kasher, tener un sidur (y talit si hace falta) si
uno va a hacer daven [orar] fuera del hogar y de la Casa de Asamblea, saber todo acerca
del día que viene como si es Rosh Jódesh, lo cual afecta los rituales diarios, y saber la
hora para la oración diaria, y especialmente la hora para el encendido de luces el viernes
de modo que uno pueda asegurarse de estar preparado para el Shabat a la hora de
encender las velas.

36. Planificando para las Festividades en el Mundo del Trabajo

Aquellos que están empleados necesitan planificar por adelantado de modo que
puedan tomar días libres en las principales festividades hebreas. Puede que necesitemos
acumular y economizar días de vacaciones para utilizarlos en las fiestas. Puede que
hasta necesitemos hablar con patronos en perspectiva antes de aceptar un empleo para
asegurarnos de que será posible tomar esos días libres cuando los necesitemos. Algunas
veces es posible intercambiar turnos de trabajo con compañeros de trabajo no-israelitas,
y de eso modo evitar trabajar en las festividades a la vez que actuamos de manera que
respete las legítima necesidades empresariales de nuestro patrono.

Algunos eventos Principales de Vida y Muerte

Esta sección considera algunos eventos principales de la vida, algunos gozos y
otros no. Estos pueden ser no planificados, y cuando ocurren puede que no haya un
Rabino disponible. Tratamos de presentar información aquí que provea alguna guía
hasta que pueda consultarse a un Rabino o Moré.

37. Berit Milá y Poner Nombre para Niños

Entre los que creen necesaria la circuncisión, al octavo día de vida, todo bebé
masculino tiene una circuncisión ritual, llamada berít milá. Al bebé se le pone nombre
como parte de la ceremonia. Una milá se hace aunque sea Shabat o festividad, si ese es
el octavo día de vida. Una milá se aplaza solamente si hay razones relacionadas con la
salud del bebé. (Si se aplaza, la milá no se hace en Shabat.) La milá se hace siempre con
la ayuda de un mohél profesional, quien conduce el ritual y realiza la circuncisión. (Una
circuncisión médica como la que se puede hacer en el hospital no es una circuncisión
ritual.) El mohel puede ser un Rabino, un médico, u otra persona apropiadamente
adiestrada. La ceremonia de la milá envuelve varias bendiciones, toma como 10
minutos, y se hace durante el día. Hay tres roles honorarios que pueden desempeñar
familiares o amigos cercanos: el sandik (el que sostiene al bebé durante la circuncisión),
la madrina, y el padrino. Se le pone nombre al bebé durante la ceremonia. La milá es
seguida por una comida festiva. Inmediatamente después del nacimiento de un bebé
masculino, se hacen arreglos con un mohel. Si uno no conoce un mohel, usualmente
puede obtener un referimiento de parte de la congregación. No es necesario tener un
Rabino presente para una milá, pero algunas personas le piden a su Rabino que oficie.
Muchos nazarenos no ven necesaria la circuncisión en este tiempo.

38. Simját Bat

Se está desarrollando una nueva tradición para las niñas, para proveer alguna
celebración adicional como contraparte de la milá para niños recién nacidos. A este se le
refiere de variadas maneras como Simját Bat, Vertí banót, Beritá, o Zéved haBát, y
Berít Hajáyim. No hay un ritual establecido para esto, y el contenido y el tiempo se deja
a los participantes. Hay un ritual de Berit Hajáyim que usamos algunos Nazarenos. Esto
se practica sólo ocasionalmente, y la observancia va desde una simple fiestecita hasta un
evento religioso designado con o sin la participación de líderes. Su Moré podrá proveer
guía y ayuda con el ritual recién desarrollado.

39. Poniendo Nombre al Bebé, para Niñas

A una bebé femenina se le pone nombre en la Casa de Asamblea pronto después
de nacer. Los padres son llamados a la Toráh para una aliyáh durante un servicio regular
de Toráh (o solamente al padre en congregaciones más tradicionales). Más a menudo, a
los niños hebreos se les pone el nombre de un pariente fallecido, pero puede usarse
cualquier nombre.

40. Pidyón ha-Ben

 Como se ordena en la Torah (e.d., Números 18:15-16), el primogénito varón de
una madre se redime del servicio para el sacerdocio. La ceremonia para esto envuelve
dar 5 monedas de plata (e.d., dólares de plata), una reminiscencia de los 5 shekalím que
se mencionan en la Biblia, a un Kohén, quien puede realizar esta función por virtud de
ser miembro del sacerdocio. Su Rabino o Moré tendrá a cargo todo el servicio. La
ceremonia de Pidyón ha-bén se hace en el día 31 después del nacimiento, contando el
día del nacimiento como el primer día. (si el día 31 es un Shabat o Yom Tov, el pidyón
ha-ben se hace el día siguiente.) La ceremonia no se hace si el padre es un Kohén o un
Leví o si la madre es hija de un Kohén o de un Leví. Hay varias situaciones especiales
como el caso de un nacimiento por cesárea, o el caso de malparto anterior al
primogénito. Su rabino le guará en estas situaciones.

41. Bar/Bat Mitsvá

Algunos Nazarenos, al igual que los Karaítas, no celebran Bar/Bat Mitsváh. Pero
entre quienes lo acostumbran tanto los niños como las niñas celebran su llegada a la
edad de la adultez religiosa con la participación en un servicio religioso en la Casa de
Asamblea, y típicamente con una fiesta (esta puede ser a menudo bien elaborada pero
puede ser una reunión pequeña e íntima.) Las observancias actuales de bar/bat mitsvá
varían ampliamente de congregación en congregación, y en algunas congregaciones hay
diferencias entre la ceremonia de los niños y la de las niñas. Las observancias de bar/bat
mitsvá usualmente incluyen ser llamado a la Toráh para una aliyá y recitar una haftaráh
(una sección de los libros proféticos de la Biblia). Pueden incluir la lectura actual de la
Toráh, dirigir una parte o el total de los servicios de Sábado en la mañana o de viernes
en la noche, y ofrecer un discurso relacionado con la lectura de la semana.
Los huéspedes de la familia del bar/bat mitsvá deben preguntar cuándo deben
llegar a los servicios. Usualmente esta es una ocasión para dar regalos. Entre los
Nazarenos los regalos pueden llevarse a la Casa de Asamblea en Shabat. O de otro
modo deben enviarse por correo o entregarse a la familia en otro día.

42 Bodas
El matrimonio es el estado preferido, tanto para procreación como para
compañía. No hay tradición hebrea de celibato. Una discusión abarcadora de la boda
hebrea está mas allá del alcance de esta Guía, pero aquí van algunas notas:
La boda hebrea puede ser grande o pequeña. Sus rasgos más prominentes son la
firma de la ketubá (documento matrimonial) y una ceremonia debajo de la jupá (dosel
matrimonial). Debe haber dos testigos de la ketubá, y no deben ser parientes del novio o
la novia o entre sí, ya que la ketubá es un documento legal. Ni la novia ni el novio
firman la ketubá. Si se pierde el anillo antes de la boda, no hay necesidad de entrar en
pánico. El anillo no es una parte requerida de la ceremonia de boda; el novio puede
darle a la novia otro objeto de valor inherente.
Algunas veces hay una reunión social antes o después de la ceremonia de boda,
y otras veces sólo después de la ceremonia de boda. De modo que si uno llega tarde
puede perderse la ceremonia. La ceremonia de boda requiere cerca de 15 a 30 minutos.
La boda se realiza en presencia de un minyán, ya que la boda es un evento público. No
se celebran bodas en Shabát o Yom Tov. Hay algunos otros periodos durante el año en
que no se celebran bodas (consulte su rabino).
Es tradicional que la novia se sumerja en un mikvéh un día o dos antes de la
boda. En tiempos antiguos, se proveía instrucción necesaria por parte de una pariente
femenina, pero hoy día es mas frecuente que la novie llame al mikvéh (donde lo hay) y
haga arreglos con los encargados, quienes pueden proveer instrucciones en todos los
detalles del proceso.
La ceremonia de compromiso se realiza durante un servicio regular programado
de la congregación, usualmente la semana anterior a la boda. En esta ceremonia el novio
o la pareja es llamado a la Torah para una aliyá. Típicamente esto se hace en el Shabat
anterior a la boda. Típicamente sólo los familiares cercanos son invitados para asistir al
compromiso. A menudo el compromiso se realiza en la Casa de Asamblea de la familia
del novio, pero hay veces cuando esto es inconveniente, y puede hacerse en cualquier
lugar, como la Casa de Asamblea de la familia de la novia.

43. Decisiones sobre el fin de la vida

Algunas veces somos llamados a tomar decisiones importantes relativas al fin de
la vida, cuidado médico y de salud para nosotros o para otros. Este tema se ha
considerado profundamente por el pueblo hebreo, particularmente a la luz de avances
recientes en cuidado médico. Este tema tan sensitivo está más allá del alcance de una
Guía introductoria como es ésta. Todo el que necesite consejo en esta área debe
consultar con un rabino disponible) para instrucciones específicas y completas.
Es mejor planificar anticipadamente en cuanto a decisiones de fin de vida. Para
información general y planificación previa, la Asamblea Rabínica ha producido un
conjunto de materiales que aclaran los hechos, y provee una forma de ocho páginas para
ayudar a uno mientras está mentalmente competente para dar instrucciones a miembros
de la familia y al personal médico sobre su cuidado si llegara un momento en que uno
ya no estuviera mentalmente competente. El título oficial de este conjunto de materiales
es “Jewish Medical Directives” [Directrices Médicas Judías] y está disponible de la
Sinagoga Unida de Judaísmo Conservador (véase la sección de referencias y la sección
de recursos en la web). Éste trata temas como: amputación si se está enfermo
terminalmente; soporte mecánico de vida si se está enfermo terminalmente; resucitación
cardiopulmonar (CPR) si se está enfermo terminalmente; y donación de órganos.
Si uno o su familiar está siendo cuidado por un personal pagado, como en un
hospital o centro de cuidado, es buena idea hablar con la institución y el personal sobre
lo que deberá hacerse si la muerte ocurre cuando no hay un familiar presente.
Un principio guiador al tomar decisiones de fin de vida pata uno mismo o para
otros es que la tradición hebrea no permite que se haga nada para acelerar la muerte.
Otro principio que puede ir por encima de éste es que no es necesario pasar por
tratamientos paliativos o curativos que produzcan alivio simplemente porque hay algún
riesgo de que éstos apresuren la muerte. Así que calmantes del dolor, como morfina se
permiten cuando sean necesarios para aliviar el dolor, aun si su uso conlleva el riesgo de
que pueda apresurar la muerte. Además, tratamientos que no son intolerables para el
paciente terminalmente enfermo no se requieren simplemente porque puedan prolongar
la vida. Está dentro de la halajá rehusar un tubo de alimentación por temor a los riesgos
envueltos. Aunque el soporte de vida mecánico (como un ventilador) puede prolongar la
vida, no es necesario someterse a este soporte. Sin embargo, una vez se está bajo el
soporte de vida mecánico, el cesar su operación es muy problemático bajo la ley hebrea.
Cuando una persona moribunda cesa de respirar o no tiene latidos del corazón, la
ley hebrea permite pero no requiere esfuerzos heroicos para resucitar a la persona. A
veces puede ser apropiado solicitar al personal médico que asiste implementar un
estatus de “Do Not Resucitate” (DNR) para uno mismo o para otra persona. Si se hace
esto, no habrá esfuerzos de resucitación para una persona cuyo corazón haya dejado de
latir o que haya dejado de respirar.
 El movimiento Nazareno no ha tratado oficialmente los asuntos de vida y muerte
que han surgido debidos a la medicina moderna. Esta Guía solamente toca algunos de
ellos. Uno debe consultar a un rabino para instrucciones completas.

44. Al momento de la muerte

La muerte es una dura realidad de la vida. La costumbre hebrea en la muerte y el
duelo provee estructura, apoyo y consuelo. Los rituales de fin de vida reconocen la
santidad del cuerpo después de la muerte, y a la misma vez dan deferencia a los
sentimientos de los deudos en este momento tan vulnerable de prueba.
Esta sección describe brevemente algunas cosas que se pueden hacer en el
momento de la muerte de un ser querido. La situación difiere un poco si la persona
muere en un hospital o en el hogar. En cualquier caso, debemos tratar de proveer kevód
hamét, respeto, honor y dignidad para el muerto.
Debemos hacer todo esfuerzo para permanecer al lado de la persona cuya muerte
es inminente, para proveer cualquier consuelo que podamos y simplemente para estar
con ellos cuando pasen de esta vida. Si una persona moribunda es cognoscitivamente
capaz, nuestra tradición sugiere arrepentimiento y oración. Idealmente una persona
seriamente enferma se arrepiente de sus pecados y perdona a cualquiera que le haya
perjudicado, y podemos fomentar esto. Esto puede hacerse verbalmente, o mentalmente
si la persona enferma ya no es capaz de hablar. Hay una oración confesional tradicional
llamada el vidui 5 que su rabino puede suministrarle. Es tradicional decirle a la persona
enferma que muchos que han hecho la oración confesional se han recobrado. La primera
línea de la Shemá tradicionalmente es la última oración que dice una persona
moribunda. Los párrafos abajo ofrecen una guía muy breve para el momento
inmediatamente posterior a la muerte.

Si la persona murió en el hospital

Aquí hay algunas sugerencias de cosas que se pueden hacer si uno está presente
cuando muere un ser querido en el hospital. Primero, debe pedir ayuda del personal
médico, particularmente si pudiera ser posible la resucitación y si es deseable. Algunos
pasos a seguir tras haberse confirmado la muerte se describen a continuación.
Nota: Los hospitales usualmente tardan unas pocas horas en remover el cuerpo.
Si se requiere más tiempo para remover el cuerpo, el hospital pondrá el cuerpo en su
morgue. Uno se puede sentar afuera de la morgue mientras espera que llegue el
representante de la funeraria.

Si la persona muere en la casa

Aquí hay algunas sugerencias de cosas que se pueden hacer si uno encuentra un
ser querido muerto en la casa o en cualquier lugar fuera del hospital. Primero uno debe
pedir cuidado médico de emergencia si hay alguna posibilidad de resucitación, y si esto
es deseable. Si es probable que se haya cometido un crimen, es necesario llamar a la
policía.

Siguientes pasos
Cuando esté seguro de que ha ocurrido la muerte, cierre los ojos de la persona u
cúbrale todo el cuerpo, incluyendo la cabeza, con una sábana. Es tradicional decir las
tres palabras, barúkh dayán emét (bendito sea el Juez Justo) en este momento, y la
forma más completa de esta bendición en el funeral. Esto significa también “Bendito sea
el Juez Verdadero” y reconoce la soberanía de nuestro Todopoderoso. Decir esto es tal
vez la última aceptación del Creador, ya que se dice bajo las circunstancias más tristes.
Si es un pariente cercano el que murió, es tradicional hacer un (pequeño) desgarrón en
la ropa de uno (keriá) en este momento o al momento del funeral. Hoy día se hace
usualmente en el momento del funeral, y el personal de las funerarias judías provee
instrucciones sobre hacer la keriá. (La prenda de vestir con la keriá se usa durante la
shivá, excepto en Shabát.)
_____________________
5 El vidui no se encuentra en todo sidur y las palabras exactas varían. Aquí hay
una traducción basada en el vidui como aparece en varios sidurím:
Reconozco ante ti, Todopoderoso, el Poderoso mío y de mis antepasados, que mi
sanación y mi muerte están en tus manos. Sea tu voluntad que mi sanación sea una
sanación completa. Si muero, que la muerte del Mashíaj Yahoshúa se me acredite como
una expiación por todos mis pecados y transgresiones. Concédeme una porción en el
Mundo Venidero como se les concede a los justos. En tus manos encomiendo mi
espíritu; en el nombre del Mesías Yahoshúa. Amén y amén.
El cuerpo puede ajustarse o moverse si está en una posición o lugar
inconveniente. Esto pudiera ser particularmente importante si la persona muere fuera del
hogar. (El rigor mortis, el entesamiento del cuerpo, típicamente comienza en 2 a 4 horas
después de la muerte, afecta todo el cuerpo después de 6 a 12 horas, y desaparece tras
24 a 36 horas.)
Hay una tradición antigua de hacer que una persona hebrea se quede con el
cuerpo desde la muerte hasta el entierro para protegerlo. Esta persona, llamada el
shomér (o guardián), está excusada de toda otra mitsvá positiva, tales como la oración
diaria, aun en Shabat. Es su deber quedarse junto al cuerpo y, tradicionalmente, la
persona recita salmos. Hoy día el cuerpo está bien protegido una vez que sea puesto en
una morgue refrigerada. Hoy tratamos de conseguir que alguien se quede con el cuerpo
para mostrar respeto (tal vez sentándose afuera de la morgue). La mayoría de las
funerarias judías pueden hacer arreglos para que alguien sirva de shomér.
Uno debe llamar inmediatamente al Rabino y a la funeraria y comenzar a hacer
preparativos para el funeral. Su rabino puede ayudarle a decidir cuáles instrucciones dar
a la funeraria (p.ej. sobre el tipo de ataúd, y varios otros servicios). Si uno no tiene un
rabino, la mayoría de las funerarias pueden conseguirle los servicios de uno. Si uno usa
una funeraria no-judía debe especificar inmediatamente que no quiere
embalsamamiento (ya que esto es contrario a la ley hebrea) y ya que muchas funerarias
comienzan inmediatamente a extraer la sangre para iniciar el embalsamamiento. La
funeraria y el rabino proveerán instrucciones adicionales.
Si el cuerpo está sucio, puede ser lavado. Esto no substituye el lavamiento ritual
que se describe abajo.
La donación de órganos está permitida para sanar a otra persona. Una persona
puede hacer testamento de donación para sus ojos u otras partes del cuerpo para este
propósito. Se sugiere que a la donación de órganos que salvará la vida de otra persona
se le debe dar la más alta prioridad.
La autopsia de rutina no se considera permisible, ya que deshonra al muerto. La
autopsia se permite si es requerida por la ley, o si ayudaría a curar a otros con la misma
condición médica. Todas las partes del cuerpo, incluyendo la sangre, deben sepultarse
de acuerdo con la ley hebrea.
La cremación nunca está permitida bajo la ley hebrea.
Es tradicional hacer el entierro dentro de un día de la muerte. No se hacen
funerales en Shabat, Yom Kipur, Yom Teruáh, Sukot, Pésaj, ni Shavuót, pero están
permitidos en jol ha-moéd. Una persona que muera en viernes se entierra usualmente en
domingo.
 Si la muerte ocurre en Shabat o Yom Tov la práctica varía. Si es su practica usar
el teléfono, llame a la funeraria. Si es una funeraria judía, usualmente habrá empleados
no-judíos que contestarán la llamada. A petición de uno, la funeraria hará arreglos para
recoger prontamente el cuerpo ese mismo día (por trabajadores no-judíos, si es una
funeraria judía). La persona muerta no está sujeta a la prohibición tradicional contra
viajar en Shabat, pero algunas familias no quieren esto.) Uno debe también contactar al
rabino. Si no es su práctica usar el teléfono, llame inmediatamente después de la puesta
del sol.
Las mitsvót positivas (diarias, de shabat y Yom Tov) no son obligatorias para un
onén (Un onén es un pariente cercano de una persona que acaba de morir y no ha sido
sepultada.) Hasta el entierro, la obligación del onen en cuanto a oraciones diarias es
superada por su obligación relativa al entierro. Las mitsvót negativas todavía aplican.
Si no es su costumbre usar el teléfono en Shabat y el difunto está en el hospital,
el personal puede llamar a la funeraria. Si es su deseo retrasar el tránsito hasta después
de la puesta del sol, necesita informarle al personal del hospital.
Usualmente la funeraria hace arreglos para el certificado médico de defunción,
especialmente si la persona muere fuera del hospital.
Por respeto al difunto, al cadáver israelita se le somete a un lavamiento ritual
(tahorá) previo al entierro (a menos que el cuerpo esté mutilado). Este lavamiento sigue
una serie de procedimientos y debe ser hecho por personas adiestradas en ello. La
mayoría de las funerarias judías, y algunas no-judías, pueden hacer arreglos para esto,
pero debe ser solicitado –usualmente no se hace sin una solicitud. Aun si no se lava a la
persona, se permite un entierro completo.
Tradicionalmente se evita la extravagancia en la compra de un ataúd, y se usa
una caja sencilla de madera de pino. Algunas funerarias presionan a la familia a
comprar ataúdes extravagantes, pero tradicionalmente el ataúd debe ser sencillo.
Por respeto al difunto, la tradición hebrea es tener un ataúd cerrado, y no se
permite ver el cadáver.
Las funerarias seguirán las instrucciones de uno, pero si no se les dan
instrucciones pueden hacer cosas que uno no quiere. Si es una funeraria no-judía, se
necesitan muchas más instrucciones. Por ejemplo, a menudo una funeraria no-judía
extraerá la sangre casi inmediatamente y comenzará los preparativos para el
embalsamamiento, sin ninguna instrucción de los familiares. Ambas cosas son
contrarias a la ley hebrea. Aun una funeraria judía requiere instrucciones buen
explícitas. Muy particularmente, es necesario dar instrucciones a la funeraria: (a) para
conducir un lavamiento ritual del cuerpo, (b) vestir a la persona en tajrijín (mortaja), (c)
proveer un shomér, (d) proveer una caja de madera sencilla para ataúd, y (e) tener el
ataúd cerrado para que nadie vea al difunto. (La idea es que es mejor recordarlo como
era en vida y no como un cadáver.)
Si uno no tiene un rabino en la comunidad donde se realiza el entierro, la
funeraria puede proveer una rabino (y le facturarán por esto). Sea que uno conozca o no
al rabino, es típico reunirse con él antes del servicio fúnebre para suministrar
información para ayudar al rabino a preparar una eulogía. Uno puede prepararse para
esto por medio de hacer un bosquejo de recuerdos importantes, incluso los nombres de
parientes cercanos. También se le pedirá a uno el nombre hebreo del difunto y de sus
padres.
La funeraria pedirá información para el acta de defunción, incluyendo cosas
como: número del Seguro Social, fechas de nacimiento y muerte, y nombre de soltera si
es casada. La funeraria también pondrá una notificación de muerte (esquela) en el
periódico, y pedirá información para eso, tal como ocupación. La funeraria también
preguntará la localización específica del lugar de entierro. Si la familia no posee un
predio de sepultura, se puede comprar uno en este momento.
Es tradicional enterrar a un hombre con el talit que usaba para la oración, así que
la familia debe traer esto a la funeraria. De otro modo, una funeraria judía proveerá uno.
Los rituales que rodean la muerte y la sepultura son complejos y debe
consultarse con un rabino. Lo anterior simplemente tiene la intención de suministrar la
información básica necesaria de momento, antes de que llegue el rabino.

Los dolientes
Los que están obligados a hacer duelo son los familiares más cercanos del
difunto: hijo, hija, madre, padre, hermana (o medio-hermana), hermano (o medio-
hermano), esposa y esposo. Al ocurrir la muerte, un familiar cercano viene a ser un onén
(palabra para un doliente previo al entierro del difunto). El onén es responsable por
encargarse de los arreglos del funeral y de proteger el cuerpo . Un onén está exento en
días de semana de todas las mitsvót positivas, incluyendo la oración diaria y hasta de
berakhót sobre alimentos, y no debe involucrarse voluntariamente en estas cosas. En
Shabat el onén está obligado a todas las mitsvot positivas así como a las negativas.
Niños bajo la edad de Bar/Bat Mitsvah no se consideran onením (plural de onén), y no
se les requiere observar los ritos del duelo. Sin embargo, los menores de más edad
deben restringir sus actividades usuales hasta cierto punto. Después del funeral a un
familiar cercano del difunto se le llama un avél (palabra para un doliente después del
entierro del difunto).

45. El funeral
En el funeral, el Rabino y el director de funeral asistirán a los dolientes. Los
breves comentarios aquí van dirigidos principalmente a los no-dolientes.
A menudo hay un servicio fúnebre en la capilla y luego un servicio más breve
junto al sepulcro. Algunas veces todo el servicio se hace junto al sepulcro. En ambos
casos, no es tradicional visitar a la familia antes del funeral. Si hay un servicio en la
capilla, cuando concluya la familia y los amigos más allegados proceden
inmediatamente al cementerio, usualmente en una procesión organizada. El ataúd debe
estar cerrado (no se acostumbra exponer el cadáver al público). Es tradicional tener una
caja sencilla de madera.
Existe la tradición de hacerse un (pequeño) desgarrón en la ropa de uno si el
difunto es un familiar cercano. Si uno planea hacer un desgarre en su ropa verdadera,
debe llevar ropa que uno estaría dispuesto a romper, como una corbata, una escafandra
(que se lleva alrededor del cuello con las puntas sobre el corazón), un chaleco, camiseta,
o suéter deportivo). Las funerarias también ofrecen prendas de ropa que se fijan con
alfileres sobre la ropa del doliente y luego se cortan, y muchos dolientes usan este
enfoque, aunque desgarrar una prenda verdadera es preferible. Usualmente el desgarre
se hace al momento del funeral y mientras se está de pie. El Rabino o el personal de la
funeraria asisten a los dolientes en hacer esto. La prenda rota se lleva puesta durante la
semana de shivá.
Es tradicional tener 6 u 8 personas para servir de portadores para cargar o
acompañar el ataúd desde la capilla hasta el lugar de sepultura. A veces es necesario
recordarle a la funeraria que uno tiene portadores disponibles para hacer esto.
Solamente los dolientes dicen el Kadish de los deudos en el cementerio. Aun si
otra persona presente está de duelo, no dice el Kadish de los deudos en el cementerio. Si
uno no puede hacer el Kadish en el cementerio, todavía puede hacerlo en otro momento
apropiado, como en los servicios diarios durante la semana de shivá.
 Nuestra tradición considera como un acto de amor que los parientes y luego los
amigos añadan al menos una pala de tierra para ayudara a cubrir el ataúd después que ha
sido bajado al fondo de la fosa. (Sin embargo, si uno tiene problemas en hacer esto, o
prefiere no hacerlo, eso es aceptable.) Cuando se hace esto, la pala no se pasa de mano
en mano; cada persona recoge la pala del suelo. A menudo la primera pala de tierra se
hace con la espalda de la pala (para indicar un uso de la pala que no es usual).

Los no-dolientes
Los no-dolientes deben llegar prontamente a la funeraria (o al cementerio si ha
de ser un servicio junto a la sepultura). Los funerales comienzan a tiempo. Aunque en
algunos funerales la gente saluda a los dolientes antes del funeral, algunas familias
prefieren estar a solas en esos momentos, y deben respetarse sus deseos. Si la familia no
está presente en el salón al que dirige a uno el director del funeral, probablemente la
familia desea estar a solas antes del funeral. El consolar a los dolientes en realidad
sucede después del funeral, y especialmente durante la semana de shivá. El entierro
sigue inmediatamente al servicio fúnebre.
Al final del entierro, los no-dolientes forman una fila doble y los dolientes pasan
entre ellas según salen del lugar de entierro. Los no-dolientes saludan a los dolientes
con la frase: Que el Todopoderoso te consuele con los demás dolientes de Sión y
Jerusalem. (Vea la siguiente sección para diferentes grupos de personas.)
Al salir del cementerio, se acostumbra lavarse las manos, vertiendo agua desde
una vasija alternadamente sobre ambas manos 3 veces. Usualmente se proveen
facilidades para esto. No se dice una berakhá para este lavamiento. Si uno está
regresando a la casa de shivá desde el cementerio, algunas veces el lavamiento se hace
fuera de la casa de shivá.
Es costumbre que los no-dolientes (como vecinos) provean la primera comida
para los dolientes cuando regresan a casa desde el funeral.

46. Si usted es un Kohén

Un Kohén es un miembro de la clase sacerdotal. Aparte de familiares cercanos, a
los Kohaním no se les permite tener contacto con un muerto. Un kohén tiene la
restricción de estar en un edificio dentro de 4 amót (codos) de un israelita muerto
(aparte de un familiar cercano). Un Kohén debe consultar con un Rabino acerca de este
tipo de contacto con el muerto según surja la necesidad.

47. Sentándose en la shivá

El periodo de shivá provee un arreglo estructurado para el lamento y la sanación.
Ayuda al doliente a pasar a través del más doloroso periodo que sigue al entierro. Uno
está obligado a sentarse en shivá por familiares cercanos (un hijo, hija, madre, padre,
hermana, hermano, esposa, o esposo).
La palabra shivá significa siete y es el nombre que se usa para el periodo de siete
días de duelo que comienza inmediatamente después del entierro. Algunas veces se
acorta la shivá, por razones tales como un entierro inmediatamente antes de una
festividad., pero generalmente es de 7 días, contando el día del entierro como el primer
día y terminando el duelo en el día séptimo.
Es tradicional que los dolientes se sienten en bancos bajos o sillas bajas, si eso
es posible. Los espejos de la casa se cubren. Los dolientes no se afeitan. Se enciende
una vela de siete días y se mantiene ardiendo a lo largo del periodo de shivá, o se
encienden 7 velas de memorial, una después de la otra, para que duren los siete días.
(No hay berakhá para este encendido de velas.) Usualmente la funeraria proveerá está
vela. Es tradicional tener un minyán en la casa de shivá cada día, en la mañana y en la
tarde. Si eso no es posible, los dolientes pueden salir de la casa para decir el kadísh en la
Casa de Asamblea en los servicios diarios. En Shabat, la mayor parte de las prácticas
externas de duelo no se siguen, y los dolientes asisten a los servicios de la congregación.
No hay una sola manera de hacer duelo. Aun cuando hacemos duelo puede haber
momentos de sonrisas o risas, tal vez cuando recordamos algo acerca del difunto, o
acerca de otro pariente. Hay muchas leyes y tradiciones relativas a la shivá. Sólo
algunas se presentan en esta Guía.

48. Una Visita a la Shivá

Es una mitsváh consolar a un doliente. Aquí se describen algunos aspectos del
duelo que son particularmente relevantes al amigo o pariente que estará haciendo una
visita a la shivá.
La shivá comienza después del entierro. Usualmente uno se sienta en la casa del
difunto, o de un familiar cercano del difunto. Se hacen visitar de consolación durante el
periodo de shivá. La tradición no indica las horas para visitas a shivá. Sin embargo, si la
familia indica cuándo desea recibir visitantes, deben cumplirse estos deseos. La
funeraria o la Casa de Asamblea usualmente tendrá esta información.
La visita de shivá no es una visita social. Es una visita para ofrecer consuelo y
simpatía. Usualmente uno no toca el timbre de la puerta cuando hace una visita de
shivá. Los dolientes tradicionales se abstendrán de saludos sociales y de conversaciones
triviales durante la shivá. El doliente tradicionalmente no se levanta para saludar a los
visitantes, aun visitantes prominentes. Esta no es la manera social de interacción, así
que el visitante debe estar preparado. Es apropiado traer frutas u otros alimentos
(kashér) a la casa de shivá, o hacer una contribución para caridad en una ocasión futura.
A menudo la familia tiene una obra de caridad designada, y una donación a la Casa de
Asamblea del difunto es también apropiada. No es tradicional traer o enviar flores a una
casa de duelo. A menudo la conversación se enfoca en la vida del difunto (e.d.
compartir recuerdos, ver fotografías). Algunas veces los visitantes no saben cómo
hablar del difunto, especialmente sino lo conocían. Algunos enfoques que otros han
hallado útiles incluyen hacer preguntas abiertas, como “¿Qué tipo de persona era tu
mamá?” O “¿Cuáles son tu más antiguos recuerdos de tu mamá?” O ¿”Cuándo
conociste a tu esposo?” Este tipo de preguntas permite a los dolientes hablar tanto o tan
poco como deseen, y también ayuda a los dolientes a pensar acerca de toda la vida de
del difunto, no sólo en las partes más recientes. En la mayoría de los casos, el visitante
no debe trata de dirigir la conversación para apartarla del difunto.
A menudo un doliente tiene un minyán para los servicios donde se sienta para la
shivá. Es una mitsvá contribuir a hacer minyán para shivá, y esto usualmente es muy
apreciado por la familia doliente.
Hay una frase tradicional que a menudo dicen los visitantes a los dolientes
cuando terminan su vista de shivá. Las palabras exactas dependen del género y número
de los dolientes.
A un doliente varón: haMakóm yenahém o-takhá betókh sheár avlé Tsiyón
v’Yrushaláyim.
A una doliente femenina: haMakóm yenahem o-tekh betókh sheár avlé Tsiyón
v’Yrushaláyim
A dos o más dolientes varones o a dolientes varones y hembras: haMakóm
yenahem et-hem betókh sheár avlé Tsiyón v’Yrushaláyim
 A dos o más dolientes hembras: haMakóm yenahém et-hen betókh sheár avlé
Tsiyón v’Yrushaláyim
Esta frase significa: Que seas consolado entre los demás dolientes de Sión y
Jerusalem. Puede decirse en español. El doliente no tiene que responder a esta frase.

49. El duelo después de la shivá

Hay un periodo de duelo menos intenso que se extiende por 30 días desde el
entierro. Este periodo se conoce como sheloshím (treinta). Es tradicional abstenerse de
recortarse el cabello o de afeitarse durante este periodo, a menos que la persona se
ponga tan desarreglada que esto interfiera con el trabajo con que se gana la vida. Uno
permanece como doliente por 12 meses (hebreos) desde la fecha de muerte por los
padres (aun en un año embolismal), y por 30 días desde la fecha del entierro de otros
parientes. Aun cuando el duelo dure 12 meses por un familiar, el kadish de los deudos
se recita diariamente sólo por los primeros 11 meses. Aunque se vuelve al trabajo
regular después de la shivá, es tradicional que los dolientes se abstengan de asistir a
reuniones sociales gozosas, como bodas, y especialmente reuniones con música y baile.
Puede que haya un evento así al que el doliente quisiera asistir, tal vez por necesidad de
su negocio o empleo. Similarmente, es tradicional evitar escuchar música,
especialmente en vivo pero también grabada.
Una persona en duelo por alguien que no sea un padre dice el kadish de los
dolientes diariamente, Shabat y servicios de festividades por 30 días desde el día del
entierro. Cuando se cuentan los días, un día parcial se cuenta como un día completo (así
que si el entierro se realizó a las 3 de la tarde, el día del entierro cuenta como el día
primero), y sheloshín finaliza después del shajarít del día 30. Se requiere un minyán
para decir el kadish.
Una persona que está de duelo por un padre dice el kadish diariamente, Shabat y
servicios de festividades por 11 meses desde el día de la muerte. Así que si la muerte
ocurrió a las 9 de mañana del 5 de Shevát, el último kadish de los deudos se recitaría en
el servicio de minjá del 4 de Tevet) o de Kishléw si es un año embolismal). (Los
calendarios hebreo y secular son diferentes, así que debe consultarse un calendario
hebreo (Lúaj).) El periodo de duelo continúa por un mes más, observando el duelo
como fue por los primeros 11 meses, aparte de dejar de decir el kadish en los servicios.
Debe recordarse que la noche da comienzo a un nuevo día hebreo. Así que si el
Lúaj (calendario hebreo) dice que el 10 de febrero corresponde con el 18 de Shevat, una
persona que murió a las 11 de la tarde el 10 de febrero habrá muerto el 19 de shevat.
Un familiar inmediato dice el kadish de los deudos cada año en el aniversario de
la muerte (calculado sobre la base del calendario hebreo) en el servicio de Maariv la
noche anterior a la fecha del servicio memorial, en los servicios de Shajarit y de Minjá
del mismo día del memorial. Es casi siempre posible planear estar cerca de la Casa de
Asamblea en la fecha del servicio memorial para poder hacer esto. Además, se enciende
una vela de memorial en la casa de modo que alumbre durante las 24 horas. Estas velas
memoriales de larga duración están disponibles en la mayoría de las tiendas de judaica
por menos de un dólar. Similarmente, uno asiste al servicio memorial cuando se hacen
durante el año (en las mañanas de Yom Kipur, el octavo día de Sukot y de Pésaj, y en
Shavuót. Muchos nazarenos no observan algunas de estas costumbres debido a su
entendimiento diferente de la muerte.

50. Lápidas
La lápida marca el lugar. Puede ser horizontal o vertical. La lápida a menudo se
inscribe con los nombres hebreos y españoles de la persona, y la fecha de nacimiento y
de muerte en hebreo y en español. Algunas veces hay también una breve inscripción que
describe algún aspecto de la persona. El contenido de la inscripción es asunto de
costumbre. Su rabino puede ayudarle con las palabras apropiadas para la lápida. El
monumento puede tomar varias formas. Algunas veces hay un solar familiar con una
lápida de cabecera con el nombre de la familia, y otra lápida para cada individuo.
Algunas veces la lápida se coloca sobre el sepulcro.
A menudo requiere varios meses ordenar una lápida y colocarla. En meses de
invierno o de mucha lluvia, puede ser imposible erigir una lápida, si el suelo está
congelado o inundado. Es importante tratar con una compañía confiable cuando se
ordena una lápida, y cotejar cuidadosamente las palabras y el deletreo antes de que se
grabe la lápida. Antes de la develación, un miembro de la familia o un amigo debe
revisar la piedra después de ser erigida, para asegurarse de que está como fue ordenada.

51. La revelación
Se ha hecho costumbre en Estados Unidos tener una develación de la lápida
como un año después del entierro. La ceremonia de develación es breve, generalmente
incluyendo la recitación de Salmos, una eulogía, remover el velo de la piedra, recitar el
Male Rajamím, y recitar el kadish (si tiene un minyán junto al sepulcro). Su Rabino
puede conducir la ceremonia de develación. Algunas veces un miembro de la familia
conducirá la ceremonia de develación. Nosotros no comemos ni bebemos en el
cementerio, aun en una develación. Siendo que algunas personas viajan a veces largas
distancias para la ceremonia, es a veces práctico hacer arreglos para una comida para la
familia en algún lugar no muy lejos del cementerio. La mayoría de los nazarenos no
acostumbra una revelación de lápida.

52. Visitando el cementerio

Es recomendable visitar los sepulcros de los seres queridos de uno. La gente a
menudo dice un Salmo en hebreo o en español. El oficial del cementerio a menudo tiene
un libro de oraciones y reflexiones para el uso de los visitantes. Es costumbre colocar
un pequeño número de piedrecitas sobre la matsevá (tumba o mausoleo) cuando uno se
va. Esto se ve como un acto de aprecio, y muestra que hubo visitantes en el lugar del
sepulcro.
Se debe mantener el lugar de la tumba limpio, sembrar plantas, y podar las
plantas según la necesidad. Se debe evitar sentarse o caminar sobre un sepulcro, si es
posible. No se come en un cementerio. Es tradicional visitar el cementerio antes de
Rosh Hashanáh (Yom Teruáh), en el mes de Elul. No visitamos un cementerio en
Shabat ni en Festividad. Al salir del cementerio, es costumbre lavarse las manos, y
usualmente se proveen facilidades para esto. No se dice berakhá para este lavamiento.
Hay restricciones para un kohén que visite un cementerio. Un kohén debe consultar con
un Rabino según la necesidad.

Conclusión
Una vez más, esta es una obra en progreso. Comentarios y documentos son
bienvenidos. Favor de dirigirse a: Yosef Aharoni, hebraica@gmail.com .
Para terminar, permítasenos sugerir que si usted desea hacerse más observante,
comience poco a poco, pero comience. Es mejor hacer algo que no hacer nada. No trate
de hacer todo a la vez. Elija una mitsváh y sígala. Tal vez decida decir una berakhá cada
día, como al levantarse o al comer, o emprender una mitsváh al día que usted encuentre
significativa, y decir la berakhá sobre esa mitsváh. O decir el Shemá al levantarse y al
acostarse cada día. O comenzar por encender las velas del Shabat cada viernes de noche
antes del anochecer. O comenzar a comer sólo alimentos kashér. O comenzar a decir la
primera oración del Shemá al levantarse y al acostarse. O comenzar a asistir a los
servicios de Shabat. O comenzar a evitar ciertas actividades y trabajos en Shabat. O
elegir un ritual y hacerlo por seis semanas. Casi todos nosotros distamos bastante de ser
plenamente observantes. Puede que no seamos plenamente observantes pero siempre
podemos seguir creciendo en la observancia. Todos podemos comenzar donde estamos
y tratar de mejorar poco a poco. Tal vez, en lugar de decir “Yo no hago eso”, digamos
“Todavía yo no hago eso.” Algunas veces dudamos en asumir una mitsváh por temor a
lucir hipócritas o a ser inconsistentes. Un punto de vista israelita tradicional es ver las
balanzas del bien y el mal como igualmente balanceadas. Podemos inclinar la balanza
hacia el bien con tan sólo una mitsvá. Usted puede hallar información útil y dirección
sobre la halajá y la observancia en bibliotecas y librerías. Pero la mejor manera de hallar
ayuda y apoyo es cultivar amigos observantes, y, especialmente, hablar con un rabino o
Moré nazareno. A medida que nos hacemos más observantes, debemos tratar de
desarrollar fuertes lazos con una comunidad de israelitas nazarenos. Un israelita
solitario no es la costumbre israelita, y ser in israelita ideal en aislamiento es casi
imposible. La membresía en una congregación es muy importante para un israelita
nazareno. Como dijo el sabio Hilél en el Pirké Avót: “No te apartes de la comunidad.”
Y como dijo nuestro amado hermano Shaúl (Pablo): “No abandonen sus reuniones,
como algunos tienen por costumbre.”
Glosario
Aliyáh: El honor de ser llamado a la lectura de la Toráh durante un servicio. (Hacer
aliyah se refiere a personas que se mudan a vivir permanentemente en Israel.)
Aliyót: El plural de aliyáh.
Amidá: La oración central de cada uno de los tres servicios diarios. (Vea
también Shemoné Esré.)
Animal kashér: Una de un número de especies de animales específicamente
mencionados en la Toráh como que son permitidos para alimento, o que cumplen con la
definición de animales permitidos (e.d., vaca, oveja, pollo, etc.).
Arca: Vea Arón Qódesh.
Arbá Kanfót / Talít Katán: Una pequeña prenda de vestir para las tsitsiyót hecha para
usarse por dentro de la camisa durante todo el día.
Ashkenazita: Descendiente de los judíos de Alemania, Polonia, Rusia y áreas cercanas.
(Vea Sefaraditas.)
Azur. Prohibido.
Arón Qódesh: El contenedor (Arca) al frente del santuario que contiene los rollos de la
Toráh en una Casa de Asamblea cuando no están en uso.
Aufruf: Yidish para llamar arriba. Costumbre en la que el novio, o la novia y el novio,
son llamados a la Toráh para una aliyáh en un Shabat previo a su boda.
Avel: Un doliente que se sienta en shivá (duelo) o que está en sheloshím) o en el año de
duelo por sus padres). Vea onén.)
Bet Din: Una corte de ley israelita. La conversión y el divorcio son asuntos que se trae
delante de un bet din en estos días.
Bentch: Decir la bendición después de las comidas.
Bentcher: Un folleto que contiene la bendición para después de las comidas.
Birkát ha-mazón: Bendición después de las comidas (basada en Deuteronomio 8:10).
Bikúr jolím: Visitar a los enfermos.
Brit/Berít: Circuncisión ritual. (Técnicamente la frase es berít miláh.). Entre los
Sefaraditas se dice “la miláh.”
Berakhá: Bendición.
Berakhót: Plural de berakhá.
Cantor: Persona entrenada en música de la congregación y conduce los servicios. Jazán
es el hebreo para cantor. (Vea shalíaj tsibúr.)
Carne: Lo que generalmente se considera como carne; res, oveja, pollo, pato, etc. (pero
no peces).
Carne kashér: Carne de un animal kashér que fue ritualmente inmolado y preparado
apropiadamente (desangrado).
Contando el Ómer: El conteo de los 49 días del periodo entre Pésaj y shavuót. (El
ómer es una medida de grano que se usaba antiguamente como ofrenda.)
Daven: Yidish para oración.
Érets Israel: La tierra de Israel
Érev: La tarde anterior, la víspera, como en érev Shabát.
Erúv: Una delimitación legal alrededor de un área que transforma el área en una en la
que se puede transportar cargas en shabat. Esta es costumbre Ortodoxa.
Esnoga. Palabra en judeo-español (o ladino) para sinagoga.
Etróg: Fruta cítrica que usa los tradicionales con un luláv durante Sukot. Cidra.
Festividades de Peregrinaje: Las festividades bíblicas de Sukot, Pésaj, y Shavuót
cuando los israelitas en tiempos antiguos viajaban a Jerusalem para cumplir el
mandamiento bíblico (Deut. 16:16-17).
Fleishig: Yidish para la carne misma o para utensilios de cocina que se usan para carne.
Guemará: Una de las dos partes del talmud; incluye discusiones y ampliaciones de la
Mishná.
Guet: Un documento legal israelita que da el esposo a su esposa para terminar un
matrimonio.
Gemilút jasadím: Realizar actos de bondad.
Guezerá: Una prohibición adicional instituida por los rabinos de la antigüedad para
guardarse de violar las leyes bíblicas. (También takaná.)
Glatt: Palabra yidish que significa “suave.” Se usa para referirse a carne inmaculada
(e.d., sin ninguna adhesión interna en los pulmones). También se usa generalmente para
referirse a comidas que cumplen con elevadas normas de kashrút. Hay poco control
sobre el uso del témino Blatt, y no es un substituto de un hekhsher confiable.
Hajnasát orjím: Ofrecer hospitalidad al visitante/extraño.
Hataráh: Una sección de los libros proféticos de la Biblia que se lee después de
terminar la lectura de la Toráh en el servicio de la Toráh.
Halajá: El cuerpo de leyes israelitas, las cuales son vigentes sobre todos los israelitas.
Halél: Un conjunto de Salmos que se dicen en días festivos. La tradición de decir el
Halél es muy antigua; se decía en ciertas ocasiones en el Templo de Jerusalem.
Havdaláh: Ceremonia que se hace al final del Shabat y las festividades mayores,
marcando el final del día.
Hekhsher: Símbolo que se encuentra en el empaque de alimentos para indicar que un
individuo u grupo supervisor certifica que el producto es kashér.
Januká: Una festividad de 8 días que conmemora la rededicación del templo en
Jerusalem en tiempos de los Macabeos.
Jol ha-Moéd: Los días intermedios de sukót y Pésaj, que se observan como feriados
parciales. (Jol significa profano y moéd significa festividad, así que jol ha-moéd puede
traducirse como un día profano (secular) de la festividad.
Jaláv Yisraél: Leche que se ha supervisado para asegurarse que no esté adulterada con
leche de un animal no-kashér.
Jaméts: Cualquier alimento que contenga productos de granos leudados. (estos están
prohibidos en Pésaj.)
Jumráh: Una astringencia, no necesariamente mandatoria.
Jupáh: Dosel de bodas con cuatro soportes. Simbólicamente es una cámara nupcial.
Kadísh: Una oración que se dice en varios puntos de la liturgia durante la oración
pública (e.d., en presencia de un minyán).
Kadísh de los deudos: Una forma del kadísh que dicen los deudos y los que observan
el memorial de la muerte de un difunto. Se dice sólo en presencia de un minyán. La
mayoría de los Nazarenos no observan esta costumbre.
Kahál: Congregación.
Kahsér: Un alimento o utensilio que es apto para consumirse o usarse.
Kasherar: El proceso usado para hacer que los utensilios sean aptos para uso en una
cocina kashér.
Kasherar la carne: Un procedimiento para remover sangre adicional de animales
inmolados para alimento mediante un proceso de salado e inmersión en agua, o
hirviéndolos.
Kashrút: Las leyes dietéticas israelitas, incluyendo alimentos permitidos y prohibidos,
la inmolación y la inspección de la carne, y la preparación y cocimiento de los
alimentos.
Kavanáh: Concentración, como en oración o en realizar una mitsváh.
Kidúsh: Una bendición que se dice sobre el vino al comienzo de cada Shabat y en todas
las festividades principales excepto Yom Kipur. Un Kidúsh más breve se recita antes de
la comida que se ingiere después de los servicios en la mañana en esos días. (Kidúsh no
debe confundirse con Kadísh.)
Kipá/Yarmulka/Gorro: Una cubierta de cabeza tejida o de tela. Una kipá puede ser de
cualquier color y material, pero la negra es la más tradicional. Las kipót tejidas se han
hecho populares. (Plural: kipót.). Los Karaítas y muchos Nazarenos no usan kipá.
Algunos Nazarenos usan sombrero en su lugar.
Kitniyót: Comúnmente traducido como “legumbres”, pero más exactamente ciertos
productos que no son jaméts. Le están prohibidos a los Ashkenazitas pero no a los
Sefaraditas en Pésaj.
Lúaj: El calendario hebreo (lunar). Típicamente disponible en ediciones anuales que
contienen los meses hebreos, con indicación de las diversas festividades. Puede tener las
lecturas del Shabat. Puede tener los horarios para la puesta del sol en una ciudad, o la
tabulación de las horas para muchas ciudades.
Maarív: Uno de los tres servicios de oración mandatorios (el servicio vespertino).
Mamzér: Persona producto de una relación ilícita (e.d., adulterina o incestuosa).
Mashguíaj: Persona que supervisa el kashrút de una cocina (comercial).
Matsevá: Lápida o monumento.
Melajá/melajót: Trabajos que están prohibidos en Shabat.
Menorah: Candelabro. La Menorah de 8 brazos que se usa en Janukáh se llama también
Janukiyáh.
Mezuzá: Un pergamino con los primeros dos párrafos de la Shemá que se fija en una
cajuelita en las jambas de las puertas de los hogares judíos. Los Karaítas y muchos
Nazarenos no la usan.
Milchíg: Lácteo.
Mikvé: Baño ritual, usado por hombres y mujeres, pero principalmente por mujeres.
(Vea Pureza familiar.)
Minjá: Uno de los tres servicios de oración mandatorios (el servicio de la tarde).
Minjág: Costumbre.
Minyán: Grupo de al menos 10 personas obligadas para la oración y reunidas para el
propósito de la oración pública. Tradicionalmente esto es 10 hombres sobre la edad de
13 años. Algunas congregaciones judías incluyen mujeres. Para muchos Nazarenos el
Minyán es 2 personas.
Mishná: La más antigua de las dos partes del Talmud.
Mitsváh: Un mandamiento. También se usa para referirse a cualquier obra meritoria.
Mohél: Una persona (tradicionalmente un hombre, pero pudiera ser una mujer),
adiestrada para hacer circuncisión ritual. Puede ser o no ser un médico. Puede ser o no
ser un Rabino.
Muktséh: Apartado; una categoría de objetos relacionados al trabajo que se prohíben en
Shabat por decreto rabínico porque el manejarlos podría violar la prohibición de la
Toráh (e.d., no tocar fósforos ya que no está permitido hacer fuego en Shabat).
Musáf: servicio de oración adicional que se inserta inmediatamente después del servicio
de la Toráh en la mañana de Shabat, Rosh Hashanáh, Yom Kipur, las tres festividades
de peregrinaje, y Rosh Jódesh. La mayoría de los Nazarenos no practican esto.
Onén: Un pariente cercano de una persona que acaba de morir y no ha sido sepultada
aún. (Vea avél.)
Parevé: Neutral, que no es carne ni lácteo. (Por ejemplo, frutas, vegetales, miel, huevos,
y pescado, o los utensilios usados para tales alimentos.)
Pésaj: La festividad de la Pascua, una festividad de primavera, uno shelósh regalím.
Pescado kashér: Pescado con aletas y escamas. (La inmolación ritual no es necesaria
para los peces.)
Pasúl: Que ya no es apto para usarse.
Pureza familiar: Inmersión en un mikvéh se requiere de las mujeres casadas
mensualmente o cuando sea necesario, por causa de la pureza espiritual en las relaciones
familiares.
Sefaradita: De origen español. Usado ampliamente para referirse a israelitas que siguen
la costumbre Sefaradita como opuesta a la costumbre Ashkenazita, incluyendo a
israelitas portugueses, e israelitas de Persia, Siria, Turkía, Marruecos, Iraq, Yemen, etc.
(Plural Sefardím.)
Shabát: El sábado (día de reposo).
Shajarít: Uno de los tres servicios de oración mandatorios (el servicio matutino).
Shalíaj Tsibúr: La persona que dirige las oraciones; a menudo un cantor.
Shavuót: La fiesta de las Semanas, o Pentecostés, una festividad de primavera; uno de
los shelósh regalím.
Shejitá: El método kashér de inmolar animales.
Sheloshím: El periodo de duelo de 30 días. (Contando el día del entierro como el día
uno.)
Shemá: La primera palabra de una breve afirmación que declara la unidad de YHWH,
recitada de mañana y tarde.
Shemá: Una oración principal.
Shemoné Esré: Otro nombre para la Amidáh.
Shevút: Una categoría de actividades cotidianas que están prohibidas en Shabat y en
festividades como inconsistentes con el espíritu de las leyes del reposo, o porque se
parecen al trabajo o porque pudieran conducir a una actividad prohibida.
Shivá: El periodo de siete días de duelo inmediatamente después de un entierro.
Shojét: Una persona entendida y adiestrada en la halakhá concerniente a la inmolación
de animales, el que en realidad inmola animales para alimento.
Shul: Yidish para Sinagoga.
Shulján Arúj: Una principal codificación de ley judía, escrita en el siglo 16 por el Rabí
Yosef Karo (Sefaradita), con glosas por el Rabí Moshé Isserles (Ashkenazita).
Sidúr: Libro de oración (Plural: Sidurím.)
Sukot: Uno de los shelósh regalím; la Fiesta de las Cabañas que envuelve la mitsváh de
habitar en cabañas, y tomar el Lulav y el Etróg; una festividad de otoño.
Talít: Prenda de vestir con 4 cordones rituales, que se usa en muchas ocasiones,
usualmente en los servicios Shajarít (matutinos). A menudo traducido como Manto de
Oración. Un talit puede ser de diversos colores, la mayoría de las veces blanco con
varias franjas azules o negras. (Plural: taletót.)
Talmúd: Una voluminosa obra compuesta de la Mishnáh y la Guemaráh; discute la ley
judía (ritual, civil y criminal), la ética y el folklore judíos. Originalmente se transmitía
verbalmente, y todavía se le llama la “Ley Oral.”
Taharát Mishpahá: Leyes de pureza menstrual. (Vea mikvéh.)
Tahoráh: Lavado ritual de un cadáver previo al entierro.
Tefiláh: Oración.
Tefilín: Filacterias. Un par de pequeñas cajitas negras, una para el brazo y una para la
cabeza, que contienen pergaminos escritos con cuatro pasajes de la Toráh; se usan para
el servicio de shajarít de días de semana. Los Nazarenos, así como los Karaítas no usan
tefilín.
Teshuváh: Una decisión escrita para una pregunta práctica sobre ley judía; a menudo
envolviendo un resumen detallado y evaluación de fuentes judías (conocida también
como responsa. Plural: teshuvót.)
Teshuváh: Arrepentimiento (literalmente volverse) del pecado, como antes de Yom
Kipur.
Teviláh: Inmersión ritual en un mikvéh.
Tukúm olám: Hacer del mundo un mejor lugar.
Tishá Beáv: Un día de duelo por la destrucción de los Templos. Observado en el día
noveno del mes de Av, es uno de los dos días de ayuno total en el calendario hebreo.
Muchos Nazarenos no observan esto.
Toráh: La ley escrita, los cinco libros de Moisés. Séfer Toráh se refiere a un rollo
grande que contiene todos los cinco libros, escritos a mano sobre pergamino.
Trabajos: Actividades que no se deben hacer en Shabat. Los Rabinos han enumerado
39 categorías. Los nazarenos no aceptan muchas de éstas.
Treif / Trefá: Palabra que se usa para referirse a un alimento no-kashér de cualquier
tipo, especialmente carne (literalmente significa “destrozado.”)
Tsitsít: Cordones rituales colocados en cada esquina del talít. Está anudados y torcidos
repetidamente de una manera tradicional especial.
Tsedakáh: Caridad para los pobres; obras de justicia.
Tsniút: Modestia y castidad.
Yahrzeit: Aniversario de la muerte de una persona (basado en el calendario hebreo).
Yarmulka: Yidish para la kipá, cobertura de cabeza.
Yom Tov: Una de las festividades principales: Rosh Hashanáh, Yom Kipur, Sukot,
Pésaj, Shavuót. (Plural: Yamím Tovím.)
Yontíf: Yidish para yom tov.

(Documento aún en proceso. Favor de enviar sus sugerencias a hebraica@gmail.com.)