EL ARTE

DE VIVIR
THICH NHAT HANH
AUTOR DEL BESTSELLER LA PAZ ES CADA PASO
EL ARTE DE
VIVIR
Paz y libertad en el aquí y ahora

THICH NHAT HANH

HarperOne
Jm/tnur &fl larperCcILinsFM-MiSifeeri
 CONTENIDO

Título de la página
Prólogo de la hermana Chan Khong
Introducción
Quietud
Practicar: El arte de respirar

CAPÍTULO 1 El vacío: La Maravilla del Interser

CAPÍTULO 2 Sin Signos: Una nube nunca muere
CAPÍTULO 3 Sin rumbo: Descansar en Dios
CAPÍTULO 4 Impermanencia: Ahora es el momento
CAPÍTULO 5 No anhelar: Ya tienes suficiente
CAPÍTULO 6 Dejar ir: Transformación y curación
CAPÍTULO 7 El nirvana es ahora

Conclusión:
Epílogo
Sobre el autor
También de Thich Nhat Hanh
Copyright
Acerca de la editorial
 PRÓLOGO

La primera vez que escuché a Thich Nhat Hanh dar clases fue en 1959, en
el templo Xa Loi de Saigón. Yo era un estudiante universitario, lleno de
preguntas sobre la vida y el budismo. Aunque era un monje joven, ya era
un poeta de renombre y un erudito consumado. Aquella primera conferencia
me impresionó profundamente. Nunca había escuchado a nadie hablar con
tanta belleza y profundidad. Me impresionó su aprendizaje, su sabiduría y
su visión de un budismo muy práctico, profundamente arraigado en las
antiguas enseñanzas, pero relevante para las necesidades de nuestro
tiempo. Yo ya participaba activamente en el trabajo social en los barrios
marginales y soñaba con aliviar la pobreza y fomentar el cambio social. No
todo el mundo apoyaba mi sueño, pero "Thay" (como nos gustaba llamar a
Thich Nhat Hanh, el cariñoso término vietnamita para "Maestro") me animó
mucho. Me dijo que estaba seguro de que cualquiera podía alcanzar el
despertar en el trabajo que más le gustara. Lo más importante, dijo, es ser
nosotros mismos y vivir nuestras vidas tan profunda y conscientemente
como podamos. Supe que había encontrado al maestro que buscaba.
A lo largo de los últimos cincuenta y cinco años, he tenido el privilegio
de estudiar y trabajar con Thich Nhat Hanh, organizando programas de
trabajo social en Vietnam, llevando a cabo trabajos por la paz en París,
rescatando a gente de los barcos en alta mar y ayudándole a establecer
centros de práctica de mindfulness en Europa, Estados Unidos y Asia. He
sido testigo de cómo las enseñanzas de Thay han evolucionado y se han
profundizado, adaptándose a las necesidades y los retos siempre
cambiantes de nuestro tiempo. Siempre ha dialogado con entusiasmo con
los líderes de la ciencia, la salud, la política, la educación, los negocios y la
tecnología, para poder profundizar en la comprensión de nuestra situación
actual y desarrollar prácticas de mindfulness que sean apropiadas y
eficaces. Hasta su inesperado ataque de apoplejía en noviembre de 2014,
a la edad de ochenta y ocho años, Thay siguió teniendo nuevas y
extraordinarias percepciones sobre las enseñanzas budistas
fundamentales. A veces, con gran deleite, volvía de una meditación a pie,
cogía su pincel y plasmaba estas percepciones en breves frases de
caligrafía, muchas de las cuales se incluyen en estas páginas.
Este extraordinario libro, editado por sus estudiantes monásticos, recoge
la esencia de los dos últimos años de conferencias de Thay sobre el arte de
la vida consciente. En particular, presenta sus innovadoras enseñanzas de
un retiro de veintiún días en junio de 2014, en el Centro de Práctica de la
Atención Plum Village en Francia, sobre el tema: "¿Qué pasa cuando
morimos? ¿Qué pasa cuando estamos vivos?".
Nunca deja de conmoverme la forma en que Thay encarna
verdaderamente sus enseñanzas. Es un maestro del arte de vivir. Aprecia
la vida y, a pesar de todas las condiciones adversas que ha encontrado a lo
largo de los años -incluyendo la guerra, el exilio, la traición y la mala salud-
, nunca se ha rendido. Se ha refugiado en su respiración y en las maravillas
del momento presente. Thay es un superviviente. Ha sobrevivido gracias al
amor de sus alumnos y su comunidad, y gracias al alimento que recibe de
su meditación, la respiración consciente y los momentos de relajación
caminando y descansando en la naturaleza. En tiempos de guerra y
dificultades, así como en tiempos de paz y armonía, he visto cómo la
sabiduría que se encuentra en estas páginas ha permitido a Thay abrazar
las alegrías y los dolores de la vida con intrepidez, compasión, fe y
esperanza. Os deseo que apliquéis con éxito las enseñanzas de este libro
en vuestra propia vida, siguiendo sus pasos, para que podáis aportar
curación, amor y felicidad a vosotros mismos, a vuestra familia y al mundo.

Hermana Chan Khong

 INTRODUCCIÓN

Estamos tan cerca de la Tierra que a veces olvidamos lo hermosa que es.
Visto desde el espacio, nuestro planeta azul está extraordinariamente vivo:
un paraíso viviente suspendido en un cosmos vasto y hostil. En el primer
viaje a la Luna, los astronautas se quedaron atónitos al ver la Tierra elevarse
sobre el desolado horizonte lunar. Sabemos que en la Luna no hay árboles,
ríos ni pájaros. En ningún otro planeta se ha encontrado aún vida tal y como
la conocemos. Se dice que los astronautas que orbitan en lo alto de las
estaciones espaciales pasan la mayor parte de su tiempo libre
contemplando la impresionante vista de la Tierra a lo lejos. Desde la
distancia, parece un gigantesco organismo vivo que respira. Al ver su
belleza y maravilla, los astronautas sienten un gran amor por toda la Tierra.
Saben que miles de millones de personas viven sus vidas en este pequeño
planeta, con toda su alegría, felicidad y sufrimiento. Ven la violencia, las
guerras, el hambre y la destrucción del medio ambiente. Al mismo tiempo,
ven claramente que este pequeño y maravilloso planeta azul, tan frágil y
precioso, es irremplazable. Como dijo un astronauta: "Fuimos a la Luna
como técnicos; regresamos como humanitarios".
La ciencia es la búsqueda del entendimiento, que nos ayuda a
comprender las estrellas y galaxias lejanas, nuestro lugar en el cosmos, así
como el tejido íntimo de la materia, las células vivas y nuestros propios
cuerpos. La ciencia, al igual que la filosofía, se ocupa de comprender la
naturaleza de la existencia y el sentido de la vida.
La espiritualidad es también un campo de investigación y estudio.
Queremos entendernos a nosotros mismos, al mundo que nos rodea y a lo
que significa estar vivo en la Tierra. Queremos descubrir quiénes somos
realmente, y queremos comprender nuestro sufrimiento. Comprender
nuestro sufrimiento da lugar a la aceptación y al amor, y esto es lo que
determina nuestra calidad de vida. Todos necesitamos que nos
comprendan y nos amen. Y todos queremos comprender y amar.
La espiritualidad no es una religión. Es un camino para generar felicidad,
comprensión y amor, para poder vivir profundamente cada momento de
nuestra vida. Tener una dimensión espiritual en nuestras vidas no significa
escapar de la vida o habitar en un lugar de felicidad fuera de este mundo,
sino descubrir formas de manejar las dificultades de la vida y generar paz,
alegría y felicidad justo donde estamos, en este hermoso planeta.
El espíritu de la práctica de la atención plena, la concentración y la
perspicacia en el budismo está muy cerca del espíritu de la ciencia. No
utilizamos instrumentos costosos, sino nuestra mente clara y nuestra
quietud para mirar profundamente e investigar la realidad por nosotros
mismos, con apertura y sin discriminación. Queremos saber de dónde
venimos y hacia dónde vamos. Y, sobre todo, queremos ser felices. La
humanidad ha dado lugar a muchos artistas, músicos y arquitectos con
talento, pero ¿cuántos de nosotros hemos dominado el arte de crear un
momento feliz, para nosotros y para los que nos rodean?
Como todas las especies de la Tierra, siempre estamos buscando las
condiciones ideales que nos permitan vivir al máximo de nuestro potencial.
Queremos hacer algo más que sobrevivir. Queremos vivir. Pero, ¿qué
significa estar vivo? ¿Qué significa morir? ¿Qué ocurre cuando morimos?
¿Hay vida después de la muerte? ¿Existe la reencarnación? ¿Volveremos
a ver a nuestros seres queridos? ¿Tenemos un alma que va al cielo, al
nirvana o a Dios? Estas preguntas están en el corazón de todos. A veces
se convierten en palabras, y otras veces se dejan sin decir, pero siguen ahí,
tirando de nuestro corazón cada vez que pensamos en nuestra vida, en
nuestros seres queridos, en nuestros padres enfermos o envejecidos, o en
los que ya han fallecido.
¿Cómo podemos empezar a responder a estas preguntas sobre la vida
y la muerte? Una buena respuesta, la respuesta correcta, debe basarse en
la evidencia. No es una cuestión de fe o creencia, sino de mirar
profundamente. Meditar es mirar profundamente y ver las cosas que otros
no pueden ver, incluyendo los puntos de vista erróneos que están en la base
de nuestro sufrimiento. Cuando podamos liberarnos de estos puntos de
vista erróneos, podremos dominar el arte de vivir felizmente en paz y
libertad.
El primer punto de vista erróneo del que tenemos que liberarnos es la
idea de que somos un yo separado y aislado del resto del mundo. Tenemos
la tendencia a pensar que tenemos un yo separado que nace en un
momento y debe morir en otro, y que es permanente durante el tiempo que
estamos vivos. Mientras tengamos esta visión errónea, sufriremos;
crearemos sufrimiento a los que nos rodean, y causaremos daño a otras
especies y a nuestro precioso planeta. La segunda visión errónea que
muchos de nosotros tenemos es la de que sólo somos este cuerpo y que
cuando morimos dejamos de existir. Este punto de vista erróneo nos ciega
a todas las formas en que estamos interconectados con el mundo que nos
rodea y las formas en que continuamos después de la muerte. La tercera
visión errónea que tenemos muchos es la idea de que lo que buscamos -ya
sea la felicidad, el cielo o el amor- sólo puede encontrarse fuera de nosotros
en un futuro lejano. Podemos pasarnos la vida persiguiendo y esperando
esas cosas, sin darnos cuenta de que pueden encontrarse dentro de
nosotros, justo en el momento presente.
Hay tres prácticas fundamentales para ayudar a liberarnos de estas tres
visiones erróneas: las concentraciones en la vacuidad, la falta de signo y la
falta de objetivo. Se conocen como las Tres Puertas de la Liberación y están
disponibles en todas las escuelas de budismo. Estas tres concentraciones
nos ofrecen una visión profunda de lo que significa estar vivo y lo que
significa morir. Nos ayudan a transformar los sentimientos de pena,
ansiedad, soledad y alienación. Tienen el poder de liberarnos de nuestros
puntos de vista erróneos, para que podamos vivir profunda y plenamente, y
enfrentarnos al morir y a la muerte sin miedo, ira o desesperación.
También podemos explorar cuatro concentraciones adicionales sobre la
impermanencia, el no anhelo, el dejar ir y el nirvana. Estas cuatro prácticas
se encuentran en el Sutra de la Conciencia Plena de la Respiración, un
maravilloso texto del budismo primitivo. La concentración en la
impermanencia nos ayuda a liberarnos de nuestra tendencia a vivir como si
nosotros y nuestros seres queridos estuviéramos aquí para siempre. La
concentración en el no anhelo es una oportunidad para tomarnos un tiempo
para sentarnos y averiguar qué es realmente la verdadera felicidad.
Descubrimos que ya tenemos condiciones más que suficientes para ser
felices, aquí mismo, en el momento presente. Y la concentración en dejar ir
nos ayuda a desenredarnos del sufrimiento y a transformar y liberar los
sentimientos dolorosos. Mirando profundamente con todas estas
concentraciones, somos capaces de tocar la paz y la libertad del nirvana.
Estas siete concentraciones son muy prácticas. Juntas, nos despiertan
a la realidad. Nos ayudan a valorar lo que tenemos, para que podamos tocar
la verdadera felicidad en el mismo aquí y ahora. Y nos dan la visión que
necesitamos para atesorar el tiempo que tenemos, reconciliarnos con los
que amamos y transformar nuestro sufrimiento en amor y comprensión.
Este es el arte de vivir.
Tenemos que utilizar la atención plena, la concentración y la perspicacia
para comprender lo que significa estar vivo y lo que significa morir. Podemos
hablar de los descubrimientos científicos y espirituales como "insights" y de
la práctica de alimentar y mantener esos insights como "concentración".
Con los conocimientos de la ciencia y la espiritualidad, en el siglo XXI
tenemos la oportunidad de vencer las causas fundamentales del sufrimiento
de los seres humanos. Si el siglo XX se caracterizó por el individualismo y
el consumo, el siglo XXI puede caracterizarse por la percepción de la
interconexión y por los esfuerzos para explorar nuevas formas de
solidaridad y unión. Meditar en las siete concentraciones nos permite ver
todo a la luz de la interdependencia, liberándonos de nuestros puntos de
vista erróneos y rompiendo las barreras de una mente discriminatoria. La
libertad que buscamos no es el tipo de libertad autodestructiva o destructiva
de otras naciones o del medio ambiente, sino el tipo de libertad que nos
libera de nuestra soledad, ira, odio, miedo, ansia y desesperación.
La enseñanza de Buda es muy clara, eficaz y sencilla de entender. Abre
un camino de vida, no sólo para nuestro beneficio personal, sino para toda
nuestra especie. Tenemos el poder de decidir el destino de nuestro planeta.
El budismo nos ofrece la expresión más clara de humanismo que jamás
hayamos tenido. Son nuestras percepciones y nuestras acciones las que
nos salvarán. Si despertamos a nuestra verdadera situación, habrá un
cambio colectivo en nuestra conciencia. Entonces la esperanza será
posible.
Exploremos cómo las siete concentraciones -que permiten comprender
la realidad- pueden arrojar luz sobre nuestra situación, nuestro sufrimiento.
Si mientras lees te encuentras en un terreno desconocido, simplemente
respira. Este libro es un viaje que hacemos juntos, como un paseo por el
bosque, disfrutando de las impresionantes maravillas de nuestro precioso
planeta. De vez en cuando hay un árbol con una hermosa corteza, una
formación rocosa llamativa o un musgo vibrante que crece justo al lado del
camino, y queremos que nuestro compañero también disfrute de la misma
belleza. En algún momento del camino nos sentaremos a comer juntos, o
más adelante beberemos de un manantial transparente. Este libro es un
poco así. De vez en cuando nos detendremos a descansar, a beber un
poco, o simplemente a sentarnos, la quietud entre nosotros ya es completa.
 QUIETUD

En Plum Village, el centro de práctica de mindfulness en Francia donde vivo,

solía haber una veranda llamada Veranda para escuchar la lluvia. La
hicimos especialmente para ello, para poder sentarnos allí y escuchar la
lluvia sin tener que pensar en nada. Escuchar la lluvia puede ayudar a la
mente a entrar en quietud.
Llevar la mente a la quietud es fácil. Sólo tienes que prestar atención a
una cosa. Mientras tu mente esté escuchando la lluvia, no estará pensando
en nada más. No es necesario que intentes aquietar tu mente. Sólo tienes
que relajarte y seguir escuchando la lluvia. Cuanto más tiempo seas capaz
de hacerlo, más tranquila se volverá tu mente.
Sentarse en quietud de esta manera nos permite ver las cosas como
realmente son. Cuando el cuerpo está relajado y la mente descansa,
podemos ver con claridad. Nos volvemos tan quietos y claros como el agua
de un lago de montaña cuya tranquila superficie refleja el cielo azul, las
nubes y los picos rocosos que lo rodean tal y como son.
Mientras estemos inquietos y la mente esté intranquila, no podremos ver
la realidad con claridad. Seremos como el lago en un día de viento, con su
superficie agitada, reflejando una visión distorsionada del cielo. Pero en
cuanto restablecemos nuestra quietud, podemos mirar profundamente y
empezar a ver la verdad.
 PRÁCTICA: EL ARTE DE RESPIRAR

La respiración consciente es una forma maravillosa de calmar el cuerpo y

los sentimientos, y de restaurar la quietud y la paz. No es difícil respirar con
atención. Cualquiera puede hacerlo, incluso los niños.
Cuando respiras con atención, pones todo tu cuerpo y tu mente en
armonía, concentrándote en la maravilla de la respiración. Nuestra
respiración es tan bella como la música.
Al inspirar, sabes que estás inspirando. Llevas toda tu atención a tu
inhalación. Al inspirar, hay paz y armonía en todo el cuerpo.
Al exhalar, sabes que estás exhalando. Al espirar, te tranquilizas, te
relajas y te dejas llevar. Dejas que todos los músculos de la cara y los
hombros se relajen.
No tienes que forzarte a inspirar y espirar. No tienes que hacer ningún
esfuerzo. No tienes que interferir en tu respiración. Simplemente deja que
se produzca de forma natural.
Mientras inhalas y exhalas, imagina que alguien toca una nota muy larga
en un violín, haciendo avanzar y retroceder el arco por la cuerda. La nota
suena de forma continua. Si dibujaras una imagen de tu respiración, se
parecería a una figura de ocho, no a una línea recta, porque hay continuidad
cuando tu respiración entra y sale. Tu respiración se convierte en la propia
música.
Respirar así es atención plena, y cuando mantienes la atención plena,
eso es concentración. Dondequiera que haya concentración, se produce la
comprensión -un avance- que trae más paz, comprensión, amor y alegría a
tu vida.
Antes de continuar, disfrutemos de unos momentos para escuchar
juntos la música de nuestra respiración.

Inspirando, disfruto de mi inhalación.

Al exhalar, disfruto de mi exhalación.
Al inspirar, todo mi cuerpo se armoniza con la inspiración.
Al exhalar, todo mi cuerpo se calma con la exhalación.

, todo mi cuerpo disfruta de la paz de mi inhalación.

Al exhalar, todo mi cuerpo disfruta de la relajación de mi exhalación.

Al inspirar, disfruto de la armonía de mi inhalación.

Al exhalar, disfruto de la armonía de mi exhalación.
 CAPÍTULO 1

EMPLEO
LA MARAVILLA DEL INTERSER

El vacío significa estar lleno de todo

, pero vacío de una existencia separada.

Imagine, por un momento, una hermosa flor. Esa flor puede ser una
orquídea o una rosa, o incluso una simple margarita que crece junto a un
camino. Al mirar una flor, podemos ver que está llena de vida. Contiene
tierra, lluvia y sol. También está llena de nubes, océanos y minerales.
Incluso está llena de espacio y tiempo. De hecho, todo el cosmos está
presente en esta pequeña flor. Si quitáramos uno solo de estos elementos
"no florales", la flor no existiría. Sin los nutrientes de la tierra, la flor no podría
crecer. Sin la lluvia y el sol, la flor moriría. Y si elimináramos todos los
elementos no florales, no quedaría nada sustantivo que pudiéramos llamar
"flor". Así que nuestra observación nos dice que la flor está llena de todo el
cosmos, mientras que al mismo tiempo está vacía de una autoexistencia
separada. La flor no puede existir por sí sola.
Nosotros también estamos llenos de muchas cosas y, sin embargo,
vacíos de un yo separado. Como la flor, contenemos tierra, agua, aire, luz
solar y calor. Contiene el espacio y la conciencia. Contienen nuestros
ancestros, nuestros padres y abuelos, la educación, la comida y la cultura.
Todo el cosmos se ha unido para crear la maravillosa manifestación que
somos. Si eliminamos cualquiera de estoselementos"no-nosotros, nos
daremos cuenta de que no queda ningún "nosotros".

EL VACÍO: LA PRIMERA PUERTA DE LA LIBERACIÓN

El vacío no significa la nada. Decir que estamos vacíos no significa que no
existamos. No importa si algo está lleno o vacío, es evidente que esa cosa
tiene que estar ahí en primer lugar. Cuando decimos que una taza está
vacía, la taza debe estar ahí para estar vacía. Cuando decimos que estamos
vacíos, significa que debemos estar ahí para estar vacíos de un yo
permanente y separado.
Hace unos treinta años buscaba una palabra en inglés para describir
nuestra profunda interconexión con todo lo demás. Me gustaba la palabra
"togetherness", pero finalmente se me ocurrió la palabra "interbeing". El
verbo "to be" puede ser engañoso, porque no podemos estar por nosotros
mismos, solos. "Ser" es siempre "inter-ser". Si combinamos el prefijo "inter"
con el verbo "ser", tenemos un nuevo verbo, "inter-ser". Inter-ser refleja la
realidad con mayor precisión. Nos inter-estamos unos con otros y con toda
la vida.
Hay un biólogo llamado Lewis Thomas, cuyo trabajo aprecio mucho.
Describe cómo nuestros cuerpos humanos son "compartidos, alquilados y
ocupados" por otros innumerables organismos diminutos, sin los cuales no
podríamos "mover un músculo, tamborilear un dedo o pensar un
pensamiento". Nuestro cuerpo es una comunidad, y los trillones de células
no humanas de nuestro cuerpo son incluso más numerosos que las células
humanas. Sin ellas, no podríamos estar aquí en este momento. Sin ellas,
no podríamos pensar, sentir o hablar. No hay, dice, seres solitarios. Todo el
planeta es una célula gigante, viva y que respira, con todas sus partes
funcionales unidas en simbiosis.

LA VISIÓN DEL INTER-SER

Podemos observar el vacío y el interser en todas partes en nuestra vida

cotidiana. Si miramos a un niño, es fácil ver en él a su madre y a su padre,
a su abuela y a su abuelo. Su aspecto, su forma de actuar, las cosas que
dice. Incluso sus habilidades y talentos son los mismos que los de sus
padres. Si a veces no podemos entender por qué la niña actúa de una
manera determinada, es útil recordar que no es una entidad propia
separada. Es una continuación. Sus padres y antepasados están dentro de
ella. Cuando ella camina y habla, ellos también lo hacen. Mirando a la niña,
podemos estar en contacto con sus padres y antepasados, pero igualmente,
mirando a los padres, podemos ver a la niña. No existimos de forma
independiente. Estamos interconectados. Todo depende de todo lo demás
en el cosmos para manifestarse, ya sea una estrella, una nube, una flor, un
árbol o tú y yo.
Recuerdo una vez que estaba en Londres, haciendo meditación a pie
por la calle, y vi un libro expuesto en el escaparate de una librería con el
título Mi madre, yo mismo. No compré el libro porque sentí que ya sabía lo
que había dentro. Es cierto que cada uno de nosotros es una continuación
de nuestra madre; somos nuestra madre. Y por eso, siempre que nos
enfadamos con nuestra madre o nuestro padre, también nos estamos
enfadando con nosotros mismos. Hagamos lo que hagamos, nuestros
padres lo están haciendo con nosotros. Esto puede ser difícil de aceptar,
pero es la verdad. No podemos decir que no queremos tener nada que ver
con nuestros padres. Ellos están en nosotros y nosotros en ellos. Somos la
continuación de todos nuestros antepasados. Gracias a la impermanencia,
tenemos la oportunidad de transformar nuestra herencia en una hermosa
dirección.
Cada vez que ofrezco incienso o me postro ante el altar de mi ermita, no
lo hago como un yo individual, sino como todo un linaje. Cada vez que
camino, me siento, como o practico la caligrafía, lo hago con la conciencia
de que todos mis antepasados están dentro de mí en ese momento. Soy su
continuación. Haga lo que haga, la energía de la atención plena me permite
hacerlo como "nosotros", no como "yo". Cuando sostengo un pincel de
caligrafía, sé que no puedo apartar a mi padre de mi mano. Sé que no puedo
apartar a mi madre o a mis antepasados de mí. Están presentes en todas
mis células, en mis gestos, en mi capacidad para dibujar un hermoso
círculo. Tampoco puedo apartar de mi mano a mis maestros espirituales.
Están ahí en la paz, la concentración y la atención que disfruto mientras
hago el círculo. Todos estamos dibujando el círculo juntos. No hay un yo
separado que lo haga. Mientras practico la caligrafía, toco la profunda
percepción de la ausencia de yo. Se convierte en una práctica profunda de
meditación.
Ya sea en el trabajo o en casa, podemos practicar para ver a todos
nuestros antepasados y maestros presentes en nuestras acciones.
Podemos ver su presencia cuando expresamos un talento o una habilidad
que nos han transmitido. Podemos ver sus manos en las nuestras cuando
preparamos una comida o lavamos los platos. Podemos experimentar una
profunda conexión y liberarnos de la idea de que somos un yo separado.
ERES UN RÍO

Podemos contemplar el vacío en términos de inter-ser a través del espacio

-nuestra relación con todo y todos los que nos rodean. También podemos
contemplar el vacío en términos de impermanencia en el tiempo. La
impermanencia significa que nada permanece igual en dos momentos
consecutivos. El filósofo griego Heráclito de Éfeso dijo: "Nunca puedes
bañarte en el mismo río dos veces". El río siempre está fluyendo, así que
en cuanto subimos a la orilla y volvemos a bañarnos, el agua ya ha
cambiado. E incluso en ese corto espacio de tiempo nosotros también
hemos cambiado. En nuestro cuerpo, las células mueren y nacen cada
segundo. Nuestros pensamientos, percepciones, sentimientos y estado de
ánimo también cambian de un momento a otro. Así que no podemos nadar
dos veces en el mismo río; ni el río puede recibir a la misma persona dos
veces.Nuestro cuerpo y nuestra mente son uncontinuoque cambia
constantemente. Aunque parezca que tenemos el mismo aspecto y nos
llamemos igual, somos diferentes. Por muy sofisticados que sean nuestros
instrumentos científicos, no podemos encontrar nada en nuestra persona
que permanezca igual y que podamos llamar alma o yo. Una vez que
aceptamos la realidad de la impermanencia, tenemos que aceptar también
la verdad de que no hay un yo.
Las dos concentraciones sobre la vacuidad y la impermanencia nos
ayudan a liberarnos de nuestra tendencia a pensar que somos seres
separados. Son percepciones que pueden ayudarnos a salir de la prisión de
nuestros puntos de vista erróneos. Tenemos que entrenarnos para
mantener la visión de la vacuidad mientras miramos a una persona, un
pájaro, un árbol o una roca. Es muy diferente de simplemente sentarse y
especular sobre la vacuidad. Tenemos que ver realmente la naturaleza de
la vacuidad, del interser, de la impermanencia, en nosotros mismos y en los
demás.
Por ejemplo, usted me llama vietnamita. Puede estar seguro de que soy
un monje vietnamita. Pero en realidad, legalmente hablando, no tengo
pasaporte vietnamita. Desde el punto de vista cultural, tengo elementos del
francés, así como de la cultura china e incluso de la india. En mis escritos y
enseñanzas, se pueden descubrir varias fuentes de corrientes culturales. Y
étnicamente hablando, no existe la raza vietnamita. En mí hay elementos
melanesios, indonesios y mongoles. Al igual que la flor está hecha de
elementos que no son flores, yo también estoy hecho de elementos que no
son yo.La visión del interser nos ayuda a tocar esta sabiduría de la no
discriminación. Nos libera. Ya no queremos pertenecer sólo a una zona
geográfica o a una identidad cultural. Vemos la presencia de todo el cosmos
en nosotros. Cuanto más miramos con la visión de la vacuidad, más
descubrimos y más profundamente comprendemos. Esto trae naturalmente
compasión, libertad y no miedo.

POR FAVOR, LLÁMAME POR MIS VERDADEROS NOMBRES

Recuerdo que un día, en los años 70, mientras trabajábamos para la

Delegación Budista de Paz de Vietnam en París, llegaron unas noticias
terribles. Muchas personas habían huido de Vietnam en barco, lo que
siempre era un viaje muy peligroso. No sólo existía el peligro de las
tormentas y de no tener suficiente combustible, comida o agua, sino también
el riesgo de ser atacados por piratas, que actuaban a lo largo de la costa de
Tailandia. La historia que escuchamos fue trágica. Los piratas habían
abordado un barco, robado objetos de valor y violado a una niña de once
años. Cuando su padre intentó intervenir, lo arrojaron por la borda. Tras el
ataque, la niña también se tiró por la borda. Ambos perecieron en el mar.
Después de escuchar esta noticia, no pude dormir. Los sentimientos de
tristeza, compasión y lástima eran muy fuertes. Pero, como practicante, no
podemos dejar que los sentimientos de ira e impotencia nos paralicen. Así
que practiqué la meditación caminando, la meditación sentada y la
respiración consciente para profundizar en la situación y tratar de
comprenderla.
Me visualicé como un niño pequeño nacido en una familia pobre de
Tailandia, mi padre un pescador analfabeto. De una generación a otra, mis
antepasados habían vivido en la pobreza, sin educación, sin ayuda. Yo
también crecí sin educación, y quizás con violencia. Entonces, un día,
alguien me pide que me haga a la mar y haga fortuna como pirata y yo
acepto tontamente, desesperado por salir por fin de este terrible ciclo de
pobreza. Y entonces, bajo la presión de mis compañeros piratas, y sin
ninguna patrulla costera que me detenga, me lanzo a la fuerza sobre una
hermosa joven.

En toda mi vida no me han enseñado a amar ni a comprender. Nunca

recibí una educación. Nadie me mostró un futuro. Si hubieras estado allí en
el barco con una pistola, podrías haberme disparado. Podrías haberme
matado. Pero no habrías podido ayudarme.
Meditando esa noche en París, vi que cientos de bebés siguen naciendo
en circunstancias similares y que crecerán como piratas, a menos que haga
algo ahora para ayudarlos. Vi todo esto y mi ira desapareció. Mi corazón se
llenó de la energía de la compasión y el perdón. Pude abrazar no sólo a la
niña de once años en mis brazos, sino también al pirata. Podía verme a mí
mismo en ellos. Este es el fruto de la contemplación sobre el vacío, sobre
el interser. Pude ver que el sufrimiento no es sólo individual; también es
colectivo. El sufrimiento puede ser transmitido a nosotros por nuestros
antepasados, o puede estar presente en la sociedad que nos rodea. A
medida que mi culpa y mi odio se disipaban, me decidí a vivir mi vida de
forma que pudiera ayudar no sólo a las víctimas, sino también a los autores.
Así que, si me llamas Thich Nhat Hanh, diré: "Sí, ese soy yo". Y si me
llamas la chica joven, diré: "Sí, ese soy yo". Si me llamas el pirata, también
diré: "Sí, ese soy yo". Todos estos son mis verdaderos nombres. Si me
llamas niño empobrecido en una zona de guerra sin futuro, diré: "Sí, ese
soy yo". Y si me llamas el comerciante de armas que vende armas para
apoyar esa guerra, diré: "Sí, ese soy yo". Todas estas personas somos
nosotros. Nos relacionamos con todos.

Cuando podemos liberarnos de la idea de

separación,
tenemos compasión, tenemos comprensión
y tenemos la energía que necesitamos para ayudar.

DOS NIVELES DE VERDAD

En el lenguaje cotidiano, decimos "tú" y "yo" y "nosotros" y "ellos" porque

estas designaciones son útiles. Identifican de quién o qué estamos
hablando, pero es importante darse cuenta de que sólo son designaciones
convencionales. Son sólo verdades relativas, no la verdad última. Somos
mucho más que estas etiquetas y categorías. Es imposible trazar una línea
dura entre tú y yo y el resto del cosmos. La visión del interser nos ayuda a
conectar con la verdad última de la vacuidad. La enseñanza de la vacuidad
no trata de la "muerte" del yo. El yo no necesita morir. El yo es sólo una
idea, una ilusión, una visión errónea, una noción; no es la realidad. ¿Cómo
puede morir algo que no existe? No necesitamos matar al yo, pero podemos
eliminar la ilusión de un yo separado al obtener una comprensión más
profunda de la realidad.

SIN DUEÑO, SIN JEFE

Cuando pensamos en nosotros mismos como si tuviéramos un yo separado,

una existencia separada, nos identificamos con nuestros pensamientos y
nuestro cuerpo. Tenemos la impresión de que somos el jefe o el dueño de
nuestro cuerpo. Podemos pensar "Este es mi cuerpo" o "Esta es mi mente"
del mismo modo que podemos pensar "Esta es mi casa", "Este es mi
coche", "Estas son mis calificaciones", "Estos son mis sentimientos", "Estas
son mis emociones", "Este es mi sufrimiento". De hecho, no deberíamos
estar tan seguros.
Cuando pensamos o trabajamos o respiramos, muchos de nosotros
creemos que debe haber una persona, un actor, detrás de nuestras
acciones. Creemos que debe haber "alguien" haciendo la acción. Pero
cuando el viento sopla, no hay un soplador detrás del viento. Sólo existe el
viento, y si no sopla, no es el viento en absoluto. Cuando decimos "está
lloviendo", no es necesario que haya un "llovedor" para que llueva. ¿Quién
es el "eso" que está lloviendo? Sólo hay lluvia. Está lloviendo.
Del mismo modo, fuera de nuestras acciones, no hay ninguna persona,
ninguna cosa que podamos llamar nuestro "yo". Cuando pensamos, somos
nuestro pensamiento. Cuando trabajamos, somos el trabajo. Cuando
respiramos, somos la respiración. Cuando actuamos, somos nuestras
acciones.
Recuerdo que una vez vi una caricatura que representaba al filósofo
francés René Descartes de pie frente a un caballo. Descartes apuntaba con
su dedo al aire, declarando: "Pienso, luego existo". Detrás de él, el caballo
se preguntaba: "Por lo tanto, ¿qué eres?".

Descartes trataba de demostrar que existe un yo. Porque, según su

lógica, si yo estoy pensando, entonces debe haber un "yo" que existe para
hacer el pensamiento. Si no existo, ¿quién está pensando?
No podemos negar que hay pensamiento. Está claro que se piensa. La
mayoría de las veces el problema es que se piensa demasiado -pensando
en el ayer, preocupándose por el mañana- y todo este pensamiento nos
aleja de nosotros mismos y del aquí y ahora. Cuando estamos atrapados
pensando en el pasado y en el futuro, nuestra mente no está con nuestro
cuerpo; no está en contacto con la vida dentro de nosotros y a nuestro
alrededor en el momento presente. Así que sería más preciso decir:

Pienso (demasiado),
por lo tanto estoy (no estoy para vivir mi vida).
 La forma más precisa de describir el proceso del pensamiento no es que
haya "alguien" que piense, sino que el pensamiento se manifiesta, como
resultado de una notable y maravillosa reunión de condiciones. No
necesitamos tener un yo para pensar; hay pensamiento y sólo pensamiento.
No hay una entidad adicional separada que piense. En la medida en que
hay un pensador, el pensador surge al mismo tiempo que el pensamiento.
Es como la izquierda y la derecha. No se puede tener una sin la otra, pero
tampoco se puede tener una antes de la otra; se manifiestan al mismo
tiempo. Tan pronto como hay una izquierda, hay también una derecha. En
cuanto hay un pensamiento, hay un pensador. El pensador es el
pensamiento.
Lo mismo ocurre con el cuerpo y la acción. Millones de neuronas
trabajan juntas en nuestro cerebro, en constante comunicación. Actúan en
concierto, produciendo un movimiento, un sentimiento, un pensamiento o
una percepción. Pero no hay un director de orquesta. No hay un jefe que
tome todas las decisiones. No podemos localizar un lugar en el cerebro o
en cualquier otra parte del cuerpo que lo controle todo. Existen las acciones
de pensar, sentir y percibir, pero no hay ningún actor o entidad propia
separada que piense, sienta y perciba.
En 1966, en Londres, tuve una experiencia muy fuerte al contemplar un
cadáver en el Museo Británico. Había sido conservado de forma natural en
la arena, tumbado en posición fetal, durante más de cinco mil años. Me
quedé allí durante mucho tiempo, muy concentrado, contemplando el
cuerpo.
Unas semanas más tarde, en París, me desperté de repente en medio
de la noche y quise tocarme las piernas para comprobar que no me había
convertido en un cadáver como aquel. Eran las dos de la tarde y me senté.
Contemplé el cadáver y mi propio cuerpo. Después de estar sentado
durante una hora, me sentí como el agua que llueve sobre una montaña:
lavando, lavando. Finalmente, me levanté y escribí un poema. Lo llamé "El
rugido del gran león". El sentimiento era tan claro y las imágenes fluían
libremente; salían a borbotones, como un enorme recipiente de agua que
se volcara. El poema se abría con estos versos:
 Una nube blanca flota en el cielo
Un ramo de flores florece
Nubes flotantes
Flores en flor
Las nubes son las que flotan
Las flores son el florecimiento

Vi muy claramente que si una nube no está flotando, no es una nube. Si

una flor no florece, no es una flor. Si no flota, no hay nube. Sin floración, no
hay flor. No podemos separar las dos cosas. No se puede sacar la mente
del cuerpo y no se puede sacar el cuerpo de la mente. Se interrelacionan.
Así como encontramos la flor en el florecimiento, encontramos al ser
humano en la energía de la acción. Si no hay energía de acción, no hay ser
humano. Como dijo el famoso filósofo existencialista francés Jean-Paul
Sartre: "El hombre es la suma de sus acciones". Somos la suma de todo lo
que pensamos, decimos y hacemos. Al igual que un naranjo produce
hermosas flores, hojas y frutos, nosotros también producimos pensamiento,
palabra y acción. Y al igual que el naranjo, nuestras acciones siempre están
madurando con el tiempo. Sólo podemos encontrarnos a nosotros mismos
en nuestras acciones de cuerpo, palabra y mente, continuando como
energía a través del espacio y el tiempo.

NO EN UNA ESTUPA
Hace más de diez años, uno de mis discípulos en Vietnam mandó construir
una estupa -un santuario budista- para mis cenizas. Le dije que no
necesitaba una estupa para mis cenizas. No quiero quedarme en una
estupa. Quiero estar en todas partes.
"Pero", protestó, "¡ya está construido!".
"En ese caso", le dije, "tendrás que poner una inscripción en la fachada
que diga: 'Yo no estoy aquí'". Es cierto. No estaré en la estupa. Aunque se
incinere mi cuerpo y se pongan las cenizas allí, no seré yo. No estaré allí.
¿Por qué querría estar ahí dentro cuando afuera es tan hermoso?
Pero en caso de que algunas personas lo malinterpreten, le dije que tal
vez tuvieran que añadir otra inscripción, diciendo: "Yo tampoco estoy fuera".
La gente no me encontrará ni dentro ni fuera de la estupa. Sin embargo,
puede que lo malinterpreten. Así que tal vez haya que añadir una tercera
inscripción que diga: "Si me encuentran en algún sitio, es en su forma
pacífica de respirar y caminar". Esa es mi continuación. Aunque nunca nos
hayamos conocido en persona, si, cuando respiras, encuentras la paz en tu
respiración, estoy ahí contigo.
A menudo cuento una historia de la Biblia, del libro de Lucas, sobre dos
discípulos que viajan a Emaús después de la muerte de Jesús. Se
encontraron con un hombre en el camino y empezaron a hablar y a caminar
con él. Después de algún tiempo, se detuvieron en una posada para comer.
Cuando los dos discípulos observaron la forma en que el hombre partía el
pan y servía el vino, reconocieron a Jesús.
Esta historia enseña que incluso Jesús no se encuentra sólo en su
cuerpo físico. Su realidad viva se extiende mucho más allá de su cuerpo
físico. Jesús estaba plenamente presente en la forma en que se partió el
pan y en la forma en que se derramó el vino. Ese es el Cristo vivo. Por eso
puede decir: "Donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en
medio de ellos". No sólo Jesús o Buda o cualquier otro gran maestro
espiritual está con nosotros después de su muerte; todos nosotros
continuamos como energía mucho después de que nuestro cuerpo físico
haya cambiado de forma.
Cuando nos postramos ante Buda o nos inclinamos ante Jesucristo, ¿nos
inclinamos ante el Buda que vivió hace 2.500 años o ante el Cristo que vivió
hace 2.000 años? ¿A quién nos inclinamos? ¿Nos inclinamos ante un yo?
Hemos aprendido que Buda y Jesucristo eran seres humanos como
nosotros. Todos los seres humanos están hechos de los cinco ríos siempre
cambiantes y siempre fluyentes del cuerpo físico, los sentimientos, las
percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. Tú, yo, Jesucristo
y Buda, todos estamos en continuo cambio.
Decir que hoy Jesucristo es exactamente igual que hace 2.000 años es
un error, porque incluso en los treinta años de su vida, Jesucristo nunca fue
exactamente el mismo. Cambiaba cada mes y cada año, y lo mismo ocurre
con Buda. A los treinta años, el Buda era diferente a como era a los
cuarenta. Y a los ochenta, volvía a ser diferente. Él, como todos nosotros,
evolucionó y cambió constantemente. Entonces, ¿qué Buda queremos? ¿El
de los ochenta años o el de los cuarenta? Podemos visualizar al Buda con
un determinado tipo de rostro o un determinado tipo de cuerpo, pero
sabemos que su cuerpo es impermanente y siempre cambiante. O podemos
pensar que Buda ya no existe o que el Jesucristo del pasado ya no está
aquí. Pero eso también sería incorrecto, porque sabemos que nada puede
perderse.
El Buda no es un ser separado; él es sus acciones. ¿Cuáles son sus
acciones? Sus acciones son la práctica de la libertad y el despertar al
servicio de todos los seres, y estas acciones continúan. El Buda sigue aquí,
pero no en la forma que solemos imaginar.
Cada uno de nosotros puede estar en contacto directo con Buda como
una especie de acción. Cuando somos capaces de caminar felizmente por
la Tierra, en contacto con las maravillas de la vida -con los hermosos
pájaros, los árboles y el cielo azul- sintiéndonos felices, en paz y a gusto,
entonces nosotros mismos somos una continuación del Buda. El Buda no
es algo que esté fuera de nosotros. Es una especie de energía dentro de
nosotros. Cada día, el Buda viviente evoluciona y crece, manifestándose en
nuevas formas.

¿QUÉ EDAD TENDRÁS EN EL CIELO?

En nuestra oficina de la Delegación Budista por la Paz en París, en la
década de 1970, había una mujer inglesa que se ofreció a ayudarnos en
nuestro trabajo. Aunque tenía más de setenta años, gozaba de muy buena
salud y todas las mañanas subía los cinco tramos de escaleras hasta
nuestra oficina. Era anglicana y tenía una fe muy fuerte. Creía firmemente
que después de morir iría al cielo, donde se reuniría con su amable y
apuesto marido, que había muerto a los treinta y tres años.
Un día le pregunté: "Cuando mueras y vayas al cielo y te reencuentres
con tu marido, ¿tendrá él treinta y tres años o setenta u ochenta? ¿Y qué
edad tendrás tú? Sería extraño que tú, con más de setenta años, te
encontraras con él a los treinta y tres". A veces nuestra fe es muy sencilla.
Estaba confundida, porque nunca se había hecho esa pregunta. Sólo
había dado por sentado que se volverían a encontrar. Con la visión del inter-
ser -la visión de que nos inter-estamos unos con otros y con toda la vida-
no necesitamos esperar a encontrarnos de nuevo con nuestros seres
queridos en el cielo. Siguen estando aquí con nosotros.

NADA SE PIERDE

Hay quienes creen que un yo eterno sigue existiendo después de la

desintegración del cuerpo. Podríamos llamar a esta creencia una especie
de "eternalismo". Otros creen que después de la muerte no hay nada. Esto
es una especie de "nihilismo". Debemos evitar estos dos extremos. La idea
de la impermanencia y el interser nos dice que no puede haber un yo eterno
y separado, y la primera ley de la termodinámica -la ley de conservación de
la energía- nos dice que nada puede crearse ni destruirse; sólo puede
transformarse. Así que no es científico creer que después de que nuestro
cuerpo se descomponga nos convirtamos en nada.
Mientras estamos vivos, nuestra vida es energía, y después de la
muerte, seguimos siendo energía. Esa energía cambia y se transforma
continuamente. Nunca puede perderse.

No podemos afirmar que después de la muerte no hay nada.

Algo nunca puede convertirse en nada.

Si hemos perdido a alguien muy cercano a nosotros y estamos de duelo,

las concentraciones sobre el vacío y la ausencia de signos nos ayudan a
mirar en profundidad y a ver las formas en que aún continúan. Nuestro ser
querido sigue vivo dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Son muy
reales. No los hemos perdido. Es posible seguir reconociéndolos en una
forma diferente o en formas aún más hermosas que en el pasado.
 A la luz del vacío y del interser sabemos que no han muerto ni han
desaparecido: continúan en sus acciones y en nosotros. Todavía podemos
hablar con ellos. Podemos decir algo como: "Sé que estás ahí. Estoy
respirando por ti. Sonrío por ti. Estoy disfrutando mirando a tu alrededor con
tus ojos. Estoy disfrutando de la vida contigo. Sé que sigues ahí muy cerca
de mí, y que ahora continúas en mí".

FUERZA VITAL

Si no hay ningún jefe, ni dueño, ni actor, detrás de nuestras acciones y

ningún pensador detrás de nuestros pensamientos, entonces ¿por qué
tenemos este sentido del yo? En la psicología budista, la parte de nuestra
conciencia que tiene tendencia a crear un sentido del yo se conoce en
sánscrito como manas. Manas es equivalente a lo que Sigmund Freud en
el psicoanálisis llamó el "id". Manas se manifiesta desde lo más profundo
de nuestra conciencia. Es nuestro instinto de supervivencia, y siempre nos
impulsa a evitar el dolor y a buscar el placer. Manas sigue diciendo: "Este
soy yo; este es mi cuerpo; esto es mío", porque manas es incapaz de
percibir la realidad con claridad. Manas trata de proteger y defender lo que
erróneamente cree que es un yo. Pero esto no siempre es bueno para
nuestra supervivencia. Manas no puede ver que estamos hechos sólo de
elementos que no son nosotros y que lo que considera un yo no es en
realidad una entidad separada. Manas no puede ver que su visión errónea
de un yo puede traernos mucho sufrimiento e impedirnos vivir felizmente
con libertad. Contemplando la interconexión entre nuestro cuerpo y nuestro
entorno, podemos ayudar a manas a transformar su engaño y ver la verdad.
No necesitamos deshacernos de manas; manas es una parte natural de
la vida. La razón por la que manas llama a este cuerpo "yo" y "mío" es
porque una de las funciones de manas es mantener nuestra fuerza vital.
Esta fuerza vital es lo que el filósofo francés del siglo XX Henri Bergson
llamó elan vital.

Como todas las especies, tenemos voluntad de vivir y un fuerte deseo de

aferrarnos y proteger nuestra vida y defendernos del peligro. Pero hay que
tener cuidado de no dejar que nuestro instinto de conservación y
autodefensa nos lleve a pensar que tenemos un yo separado. La visión del
inter-ser y del no-yo puede ayudarnos a utilizar nuestra fuerza vital -lo que
Freud llamaba sublimación- para actuar en la vida para ayudar y proteger a
los demás, para perdonar y reconciliarse, y para ayudar y proteger la Tierra.
Recuerdo que una vez dejé un trozo de jengibre en un rincón de mi
ermita y no me ocupé de él. Pero un día descubrí que había brotado. El tallo
de jengibre estaba dando lugar a una planta de jengibre. Había vida en ella.
Lo mismo puede ocurrir con una patata. Todo tiene esta vitalidad de querer
avanzar y continuar. Esto es muy natural. Todo quiere vivir. Así que puse el
jengibre en una maceta con un poco de tierra y lo dejé crecer.
Cuando una mujer se queda embarazada, ya hay una fuerza vital que
impulsa el desarrollo de ese niño. La fuerza vital de la madre y la del feto no
son iguales ni diferentes. La fuerza vital de la madre entra en el niño y la
fuerza vital del niño entra en la madre. Son uno, y poco a poco se separan
el uno del otro. Pero a veces pensamos que cuando el bebé nace, es como
si el niño tuviera ahora un yo separado, ya que su cuerpo, sus sentimientos,
sus percepciones, sus formaciones mentales y su conciencia son diferentes
de los de la madre. Podemos pensar que podemos separar al niño de la
madre, pero la verdad es que sigue habiendo una relación de continuación.
Mirando al niño vemos a la madre, y mirando a la madre vemos al niño.

PRÁCTICA: LA MANO DE TU MADRE

¿Recuerdas las veces que estuviste enfermo con fiebre cuando eras un niño
o una niña? ¿Recuerdas lo horrible que era estar tan enfermo? Pero
entonces tu madre o tu padre, o tal vez un abuelo, te ponían la mano en la
frente ardiendo y te sentías tan bien. Podías sentir el néctar del amor en su
mano, y eso era suficiente para reconfortarte y tranquilizarte. El mero hecho
de saber que estaban ahí, a tu lado, te aliviaba. Si ya no vives cerca de tu
madre, o si tu madre ya no está presente en su forma corporal habitual,
tienes que mirar profundamente para ver que, de hecho, siempre está
contigo. Llevas a tu madre en cada célula de tu cuerpo. Su mano sigue en
la tuya. Si tus padres ya han fallecido y practicas una mirada profunda como
ésta, puedes tener una relación aún más estrecha con tus padres que la de
alguien cuyos padres siguen vivos pero que no puede comunicarse
fácilmente con ellos.
Puedes tomarte un momento para mirar tu mano. ¿Puedes ver la mano
de tu madre en tu mano? ¿O la de tu padre? Mira profundamente tu mano.
Con esta visión, y con todo el amor y el cuidado de tus padres, lleva tu mano
a la frente y siente la mano de tu madre o de tu padre tocando tu frente.
Déjate cuidar por tus padres en ti. Ellos están siempre contigo.

SERES VIVOS

Tenemos la tendencia a distinguir entre formas de vida animadas e

inanimadas. Pero la observación demuestra que hay fuerza vital incluso en
los objetos que llamamos inanimados. La fuerza vital y la conciencia están
en un tallo de jengibre o en una bellota. El jengibre sabe cómo convertirse
en una planta, y la bellota sabe cómo convertirse en un roble. No podemos
llamar a estas cosas inanimadas, porque saben qué hacer. Incluso una
partícula subatómica o una mota de polvo tienen vitalidad. No hay una línea
divisoria absoluta entre lo animado y lo inanimado, entre la materia viva y la
inerte. En la llamada materia inerte hay vida, y los seres vivos dependen de
la llamada materia inerte. Si a ti y a mí nos quitáramos los elementos
llamados inanimados, no podríamos vivir. Estamos hechos de elementos no
humanos. Esto es lo que enseña el Sutra del Diamante, un antiguo texto
budista que podría considerarse el primer tratado de ecología profunda del
mundo. No podemos establecer una distinción tajante entre los seres
humanos y los demás seres vivos, ni entre los seres vivos y la materia inerte.

Hay vitalidad en todo.

Todo el cosmos está radiante de vitalidad.

Si vemos la Tierra como un simple bloque de materia que se encuentra

fuera de nosotros, entonces todavía no hemos visto realmente la Tierra.
Tenemos que ser capaces de ver que somos una parte de la Tierra, y ver
que toda la Tierra está en nosotros. La Tierra también está viva, tiene
inteligencia y creatividad. Si la Tierra fuera materia inerte, no podría dar a
luz a innumerables grandes seres, como Buda, Jesucristo, Mahoma y
Moisés. La Tierra también es madre de nuestros padres y de nosotros.
Mirando con los ojos de la no discriminación, podemos establecer una
relación muy estrecha con la Tierra. Miramos a la Tierra con el corazón y no
con los ojos del frío razonamiento. Tú eres el planeta y el planeta eres tú.
de tu cuerpo no es posible sin el bienestardel planeta. Y por eso, para
proteger el bienestar de tu cuerpo debemos proteger el bienestar del
planeta. Esta es la visión de la vacuidad.
 ¿ERES UN ALMA GEMELA DE BUDA?

En la época de Buda, había innumerables maestros religiosos y espirituales,

cada uno de los cuales defendía un camino y una práctica espiritual
diferente, y cada uno afirmaba que sus enseñanzas eran las mejores y las
más correctas. Un día, un grupo de jóvenes acudió a preguntar al Buda: "De
todos estos maestros, ¿a quién debemos creer?".
"¡No creas nada, ni siquiera lo que yo te diga!", respondió el Buda.
"Aunque sea una enseñanza antigua, aunque la enseñe un maestro muy
venerado. Debes utilizar tu inteligencia y tu espíritu crítico para examinar
cuidadosamente todo lo que veas u oigas. Y luego poner en práctica la
enseñanza para ver si te ayuda a liberarte de tu sufrimiento y tus
dificultades. Si lo hace, puedes creer en ella". Si queremos ser un alma
gemela del Buda, necesitamos tener una mente discriminatoria y crítica
como ésta.
Si no permitimos que nuestras creencias evolucionen, si no
mantenemos una mente abierta, corremos el riesgo de despertarnos un día
y descubrir que hemos perdido la fe en lo que antes creíamos. Esto puede
ser devastador. Como practicantes de la meditación, nunca debemos
aceptar nada por fe ciega, considerándolo como una verdad absoluta e
inmutable. Debemos investigar y observar la realidad con atención plena y
concentración, para que nuestra comprensión y fe puedan profundizarse día
a día. Este es el tipo de fe que no podemos perder, porque no se basa en
ideas o creencias, sino en la realidad experimentada.

¿EXISTE LA REENCARNACIÓN?

Muchos de nosotros nos resistimos a la idea de que un día vamos a morir.

Al mismo tiempo, queremos saber qué pasará cuando muramos. Algunos
creemos que iremos al cielo y viviremos felices allí. Para otros, parece que
la vida es demasiado corta y queremos otra oportunidad, para hacerlo mejor
la próxima vez. Por eso la idea de la reencarnación parece muy atractiva.
Tal vez esperamos que las personas que han cometido actos de violencia
sean llevadas ante la justicia en la próxima vida y se les haga pagar por sus
crímenes. O tal vez tengamos miedo a la nada, al olvido, a dejar de existir.
Y así, cuando nuestro cuerpo empieza a envejecer y a desintegrarse, es
tentador pensar que podemos tener la oportunidad de empezar de nuevo
en un cuerpo joven y sano, como si nos deshiciéramos de la ropa usada.
La idea de la reencarnación sugiere que existe un alma, un yo o un
espíritu separado que, de alguna manera, abandona el cuerpo al morir,
vuela y se reencarna en otro cuerpo. Es como si el cuerpo fuera una especie
de casa para la mente, el alma o el espíritu. Esto implica que la mente y el
cuerpo pueden separarse el uno del otro, y que aunque el cuerpo es
impermanente, la mente y el espíritu son de alguna manera permanentes.
Pero ninguna de estas ideas concuerda con las enseñanzas más profundas
del budismo.
Podemos hablar de dos tipos de budismo: el popular y el profundo.
Diferentes públicos necesitan diferentes tipos de enseñanzas, por lo que las
enseñanzas deben adaptarse siempre para que sean apropiadas para el
público. Por eso hay miles de puntos diferentes de entrada a las
enseñanzas, que permiten a muchos tipos de personas beneficiarse y
experimentar la transformación y el alivio de su sufrimiento. En la cultura
popular budista, se dice que hay innumerables reinos infernales en los que
podemos caer después de morir. Muchos templos muestran vívidas
ilustraciones de lo que puede ocurrirnos en los reinos infernales; por
ejemplo, si mentimos en esta vida, nos cortarán la lengua en la siguiente.
Se trata de una especie de "medio hábil" para motivar a la gente a vivir sus
vidas de forma más ética. Este enfoque puede ayudar a algunas personas,
pero puede no ayudar a otras.
Aunque estas enseñanzas no están de acuerdo con la verdad última,
muchas personas se benefician de ellas. No obstante, con compasión,
habilidad y comprensión, podemos ayudarnos mutuamente a soltar
gradualmente nuestros puntos de vista actuales y a profundizar en nuestra
comprensión. Si queremos abrirnos a una nueva forma de ver la vida y la
muerte y lo que ocurre después de la muerte, tenemos que soltar nuestros
puntos de vista actuales para permitir que surja una comprensión más
profunda. Si queremos subir una escalera, tenemos que soltar un peldaño
para llegar al siguiente. Si nos aferramos a los puntos de vista que tenemos
actualmente, no podemos progresar.
Al principio, tenía ciertas ideas sobre la atención plena, la meditación y
el budismo. Después de diez años de práctica, tenía una comprensión
mucho mejor. Luego, después de cuarenta o cincuenta años, mi visión y mi
comprensión eran aún más profundas. Todos estamos en un camino, todos
progresamos, y a lo largo del camino tenemos que estar dispuestos a
abandonar nuestro punto de vista actual para poder abrirnos a un punto de
vista nuevo, mejor y más profundo, uno que nos acerque a la verdad; uno
que sea más útil para transformar nuestro sufrimiento y cultivar la felicidad.
Sea cual sea el punto de vista que tengamos, debemos tener cuidado de no
quedarnos atrapados pensando que nuestro punto de vista es el "mejor" y
que sólo nosotros tenemos la verdad. El espíritu del budismo es muy
tolerante. Debemos mantener siempre el corazón abierto a las personas
que tienen puntos de vista o creencias diferentes. Practicar la apertura y el
no apego a las opiniones es fundamental en el budismo. Por eso, aunque
hay docenas de escuelas diferentes de budismo, los budistas nunca han
emprendido una guerra santa entre ellos.

LA CREMA DE LAS ENSEÑANZAS DE BUDA

El contexto espiritual de la antigua India tuvo una fuerte influencia en las

enseñanzas de Buda. El budismo se compone de elementos no budistas,
del mismo modo que una flor se compone de elementos no florales. En
Occidente, el budismo se asocia a menudo con las ideas de reencarnación,
karma y retribución, pero estos no son conceptos originalmente budistas.
Ya estaban bien establecidos cuando Buda comenzó a enseñar. De hecho,
no estaban en absoluto en el centro de lo que Buda enseñaba.
En la antigua India, la reencarnación, el karma y la retribución se
enseñaban basándose en la idea de la existencia de un yo. Estaba muy
extendida la creencia en un yo permanente que se reencarnaba y recibía
una retribución kármica por las acciones realizadas en esta vida. Pero
cuando el Buda enseñó la reencarnación, el karma y la retribución, lo hizo
a la luz de la inexistencia del yo, la impermanencia y el nirvana -nuestra
verdadera naturaleza de no nacimiento y no muerte-. Enseñó que no es
necesario tener un yo separado e inmutable para que el karma -las acciones
del cuerpo, la palabra y la mente- continúe.
Según las principales enseñanzas de Buda sobre la no existencia del
yo, la impermanencia y el interser, la mente no es una entidad separada. La
mente no puede abandonar el cuerpo y reencarnarse en otro lugar. Si la
mente o el espíritu se separan del cuerpo, el espíritu deja de existir. El
cuerpo y la mente dependen el uno del otro para existir. Lo que ocurre en el
cuerpo influye en la mente, y lo que ocurre en la mente influye en el cuerpo.
La conciencia depende del cuerpo para manifestarse. Nuestros
sentimientos necesitan tener un cuerpo para poder sentirse. Sin un cuerpo,
¿cómo podríamos sentir? Pero esto no significa que cuando el cuerpo está
muerto, desaparecemos. Nuestro cuerpo y nuestra mente son una fuente
de energía, y cuando esa energía ya no se manifiesta en las formas del
cuerpo y la mente, se manifiesta en otras formas: en nuestras acciones del
cuerpo, la palabra y la mente.
No necesitamos un yo permanente y separado para cosechar las
consecuencias de nuestros actos. ¿Eres la misma persona que el año
pasado o eres diferente? Incluso en esta vida, no podemos decir que el que
sembró buenas semillas el año pasado sea exactamente la misma persona
que recoge los beneficios este año.
Desgraciadamente, muchos budistas todavía se aferran a la idea de un
yo para ayudarles a entender las enseñanzas sobre la reencarnación, el
karma y la retribución. Pero este es un tipo de budismo muy diluido, porque
ha perdido la esencia de las enseñanzas de Buda sobre la ausencia del yo,
la impermanencia y nuestra verdadera naturaleza de no nacimiento y no
muerte. Cualquier enseñanza que no refleje estas ideas no es la enseñanza
budista más profunda. Las Tres Puertas de la Liberación: el vacío,
la ausencia de signos y la falta de objetivos, encarnan la esencia de las
enseñanzas de Buda.
En el budismo, si tocas la realidad del interser, la impermanencia y la
ausencia del yo, entiendes la reencarnación de una manera muy diferente.
Ves que el renacimiento es posible sin un yo. El karma es posible sin un yo,
y la retribución es posible sin un yo.
Todos estamos muriendo y renaciendo a cada momento. Esta
manifestación de vida da paso a otra manifestación de vida.

Continuamos en nuestros hijos, en nuestros alumnos,

en todas las personas cuyas vidas hemos tocado.

"Renacimiento" es una descripción mejor que "reencarnación". Cuando

una nube se convierte en lluvia, no podemos decir que una nube se
"reencarna" en la lluvia. "Continuación", "transformación" y "manifestación"
son todas buenas palabras, pero quizá la mejor sea "remanifestación". La
lluvia es una remanifestación de la nube. Nuestras acciones de cuerpo,
palabra y mente son una especie de energía que siempre estamos
transmitiendo, y esa energía se manifiesta en diferentes formas una y otra
vez.
Una vez un niño pequeño me preguntó: "¿Qué se siente al estar
muerto?". Es una pregunta muy buena y muy profunda. Utilicé el ejemplo
de una nube para explicarle el nacimiento, la muerte y la continuación. Le
expliqué que una nube nunca puede morir. Una nube sólo puede convertirse
en otra cosa, como la lluvia, la nieve o el granizo. Cuando eres una nube,
te sientes como una nube. Y cuando te conviertes en lluvia, te sientes como
la lluvia. Y cuando te conviertes en nieve, te sientes como la nieve. La
reminiscencia es maravillosa.
 CAPÍTULO 2

FIRMEZA
UNA NUBE NUNCA MUERE

La muerte es esencial para hacer posible la vida.

La muerte es la transformación. La muerte es la continuación.

Supongamos que miramos al cielo y observamos una hermosa nube.

Pensamos: "Ah, es una nube preciosa". Luego miramos hacia arriba unos
momentos después y el cielo está claro y azul, y pensamos: "Ah, la nube ha
desaparecido". En un momento parece que las cosas existen y luego
desaparecen. Miramos las cosas de esta manera porque tenemos la
tendencia a quedarnos atrapados en los signos, las apariencias y las formas
familiares, y esto nos distrae de ver la verdadera naturaleza de la realidad.
Cuando vemos algo que reconocemos en el mundo fenomenal, como
una nube, decimos que está ahí, que existe. Y cuando ya no podemos verla,
decimos que no está ahí, que ya no existe. Pero la verdad subyacente es
que sigue existiendo, aunque su apariencia haya cambiado. El reto es
reconocer esa cosa en sus nuevas formas. Esta es la meditación sobre la
ausencia de signos.
Que podamos o no comprender la verdadera naturaleza del nacimiento
y la muerte, y superar el miedo, la pena, la ira y el dolor, depende de que
podamos ver las cosas con los ojos de la ausencia de signos. Si sabemos
mirar con los ojos de la ausencia de signos, no es nada difícil responder a
la pregunta: ¿Qué ocurre cuando morimos?

LA AUSENCIA DE SIGNOS: LA SEGUNDA PUERTA DE LA LIBERACIÓN

Un signo es lo que caracteriza la apariencia de algo, su forma. Si

reconocemos las cosas en función de su signo, podemos pensar que esta
nube es diferente de aquella, el roble no es la bellota, el hijo no es el padre.
En el nivel de la verdad relativa, estas distinciones son útiles. Pero pueden
distraernos de ver la verdadera naturaleza de la vida, que trasciende estos
signos. El Buda dijo: "Donde hay un signo, siempre hay un engaño". Con la
perspicacia del interser podemos ver que hay una profunda conexión entre
esta nube y aquella nube, entre la bellota y el roble, entre el padre y el hijo.
Puede parecer que la nube que había antes en el cielo ha desaparecido.
Pero si miramos en profundidad, vemos que los mismos elementos que
formaban la nube se han convertido ahora en lluvia, niebla o incluso nieve.
La verdadera naturaleza de la nube, el H2O, sigue ahí, existiendo en nuevas
formas. Es imposible que el H2O pase de algo a la nada, del ser al no ser.
Aunque ya no podamos verla, la nube no ha muerto. Tal vez se convirtió en
lluvia, que luego se convirtió en el agua que salió del grifo y llegó a mi tetera,
llenando mi taza de té. La nube que estaba ayer en el cielo no ha
desaparecido; se ha convertido en té. No ha muerto, sólo está jugando al
escondite.
Tú también estás siempre cambiando de forma. Hojeas un álbum de
fotos familiar y encuentras una foto tuya de cuando eras pequeño. ¿Dónde
está ahora ese niño? Sabes que eres tú. Tiene el mismo nombre y, sin
embargo, no se parece a usted. ¿Sigues siendo ese niño o eres otra
persona? Esta es una práctica para contemplar tu propia falta de signo. Hoy
te ves, hablas, actúas y piensas de forma diferente. Tu forma, tus
sentimientos, tus percepciones y tu conciencia son muy diferentes. No eres
fijo ni permanente. Así que no eres la misma persona, pero tampoco eres
una persona totalmente diferente. Cuando ya no estás atrapado en
imágenes o apariencias específicas, puedes ver las cosas con más claridad.
Puedes ver que el niño pequeño sigue vivo en cada célula de tu cuerpo. Es
posible escuchar y atender al niño o niña que hay en ti en cualquier
momento. Puedes invitar a ese niño a respirar contigo, a caminar contigo y
a disfrutar de la naturaleza contigo.

SU DÍA DE NACIMIENTO

En este mismo momento todos nosotros estamos muriendo. Algunos de

nosotros estamos muriendo más lentamente y otros más rápidamente. Si
podemos estar vivos ahora, es porque estamos muriendo en cada
momento. Podemos pensar que otra persona está muriendo y nosotros no.
Pero no debemos dejarnos engañar por las apariencias.
Hay dos niveles de verdad sobre el nacimiento y la muerte. En el nivel
de la verdad convencional, podemos decir que hay nacimiento y muerte,
principio y fin, creación y destrucción. Podemos, por ejemplo, mirar un
calendario y poner la fecha de cuando alguien nació y cuando alguien murió.
La mayoría de nosotros obtenemos un certificado de nacimiento cuando
nacemos oficialmente, sin el cual es difícil conseguir un pasaporte o
inscribirse en la escuela. Y cuando morimos, se expide un certificado de
defunción con la fecha y la hora del fallecimiento. En ese sentido, el
nacimiento y la muerte son reales. Son importantes. Son conceptos útiles.
Pero no son toda la verdad.
Mirando más profundamente, puedes ver que el momento en que
naciste oficialmente no es realmente el momento de tu nacimiento. Es sólo
un momento de continuación. Antes de eso, ya existías. Estuviste en el
vientre materno durante ocho o nueve meses. ¿En qué momento te
convertiste en ti? Algunos dirán que deberías trasladar tu fecha de
nacimiento al día en que fuiste concebido. Pero eso tampoco sería del todo
exacto. Mucho antes del momento de tu concepción, los elementos que te
componen ya estaban presentes en el esperma y el óvulo que se unieron
para ayudarte a manifestarte. También existías en todas las condiciones
que apoyaban y nutrían a tu madre mientras estaba embarazada. Y mucho
antes de eso, estabas en tus abuelos. De hecho, podrías seguir retrasando
infinitamente tu fecha de nacimiento. No hay ningún momento en el que no
hayas existido. Por eso en la tradición zen hacemos preguntas como
"¿Cómo eras antes de que naciera tu abuela?".
El día que llamas cumpleaños es en realidad un día para recordar tu
continuación. Cada día que estás vivo es un día de continuación. Dentro de
tu cuerpo, el nacimiento y la muerte siempre tienen lugar. Entramos en la
existencia y salimos de ella en cada momento de nuestra vida. Cuando te
rascas o te frotas, la piel seca se desprende y nacen nuevas células de la
piel. En el tiempo que te lleva leer este párrafo, habrán muerto miles de
células. Pero son tantas que no tienes tiempo de organizarles un funeral. Al
mismo tiempo, han nacido miles de células nuevas, pero sería imposible
organizar celebraciones de nacimiento.

Cada día te transformas.

Una parte de ti está naciendo y otra está muriendo.

Existe una conexión íntima entre el nacimiento y la muerte. Sin la una,

no podemos tener la otra. Como dice el Evangelio, si la semilla no muere,
nunca podrá dar fruto.
 Tenemos la tendencia a pensar en la muerte como algo muy negativo,
oscuro y doloroso. Pero no es así. La muerte es esencial para hacer posible
la vida. La muerte es transformación. La muerte es continuación. Cuando
morimos, nace otra cosa, aunque tarde en revelarse o en que seamos
capaces de reconocerla. Puede haber algo de dolor en el momento de morir,
al igual que hay dolor en el momento de nacer, o cuando el primer brote
atraviesa la corteza de un árbol en primavera. Pero una vez que sabemos
que la muerte no es posible sin el nacimiento de otra cosa, somos capaces
de soportar el dolor. Tenemos que mirar profundamente para reconocer lo
nuevo que se manifiesta cuando algo más muere.

OCULTAR Y BUSCAR

En mi ermita de Francia hay un arbusto de japónica, membrillo japonés. El

arbusto suele florecer en primavera. Un invierno fue muy cálido y los
capullos de las flores se adelantaron. Pero durante la noche, llegó una ola
de frío que trajo consigo las heladas. Al día siguiente, mientras hacía una
meditación a pie, me di cuenta de que todos los capullos del arbusto habían
muerto. Fue muy triste verlo. Los brotes ni siquiera habían visto la luz del
día y, sin embargo, habían muerto.
Unas semanas más tarde, el tiempo volvió a ser cálido y en mi paseo vi
nuevos brotes en la japónica. Eran tan hermosos, jóvenes y frescos. Estaba
encantada. Y les pregunté: "¿Sois iguales que los capullos que murieron
con las heladas o sois diferentes?". Las flores respondieron: "No somos
iguales ni diferentes. Cuando las condiciones son suficientes nos
manifestamos, y cuando las condiciones no son suficientes nos
escondemos".

Antes de que mi madre me diera a luz, estaba embarazada de otro niño,

pero tuvo un aborto. Cuando era joven siempre me preguntaba: ¿Era mi
hermano o era yo quien intentaba manifestarse? Si un bebé se ha perdido,
significa que las condiciones no eran suficientes para que se manifestara, y
el niño ha decidido retirarse para esperar mejores condiciones. "Será mejor
que me retire; volveré pronto, querida". Hay que respetar su voluntad. Si ve
el mundo con ojos así, sufrirá mucho menos. ¿Fue mi hermano a quien mi
madre perdió? O tal vez estaba a punto de salir, pero en lugar de eso dije:
"Todavía no es el momento", así que me retiré.
 La percepción del vacío y la falta de signos puede ayudarnos a
liberarnos de nuestro dolor. El pequeño bebé no tiene un yo separado. El
bebé está formado por la madre, el padre y otras muchas causas y
condiciones. Cuando estos elementos vuelvan a juntarse, el siguiente bebé
no será exactamente igual ni diferente. Nada se ha perdido.

TU VIDA ES ILIMITADA

Cuando hablamos de "fecha de nacimiento" o "hora de la muerte", en

realidad son sólo nociones. Decir que tenemos una "duración de vida"
también es sólo una noción. Estas etiquetas y signos son designaciones
convencionales que son útiles en el nivel de la verdad relativa, pero no son
la verdad última. No son la realidad. Si tenemos miedo, rabia o tristeza por
la muerte, es porque todavía estamos atrapados en nuestras nociones
incorrectas de nacimiento y muerte. Pensamos que la muerte significa que
de algo nos convertiremos en nada. Pero si vemos todas las formas en las
que existimos más allá de nuestro cuerpo, cambiando constantemente de
forma, nos damos cuenta de que nada se pierde. Y ya no nos sentimos tan
enojados o temerosos.
Cuando una nube se convierte en lluvia, podemos estar tentados de
decir que la nube ha muerto. Pero sabemos que la verdadera naturaleza de
la nube, el H2O, no ha muerto en absoluto. Se ha convertido en lluvia. Si
queremos ver la verdadera naturaleza de la nube, tenemos que liberarnos
del signo "nube". La muerte de una nube es al mismo tiempo el nacimiento
de la lluvia. Si la nube no muriera, ¿cómo podría nacer la lluvia? Pero la
nube no necesita esperar hasta ese momento para ver el nacimiento de la
lluvia. Porque, como nosotros, la nube está muriendo en cada momento.
Supongamos que se calienta agua en una tetera. A medida que el agua
se calienta, empieza a formarse algo de vapor. La transformación es más
rápida cuando la temperatura sube a cien grados centígrados, y más agua
se transforma en vapor. La evaporación es a la vez la muerte del agua y el
nacimiento del vapor, que luego se convertirá en una nube en el cielo. Lo
mismo ocurre con nosotros. A veces hay una transformación lenta y otras
veces hay una transformación más brusca.
No tenemos que esperar a que el agua de nuestra propia vida se
acerque a los cien grados centígrados para ver esto, ya que entonces puede
ser demasiado tarde. Deberíamos tomarnos el tiempo ahora, mientras aún
estamos vivos, para comprender la vida y la muerte, con el fin de liberarnos
de la ansiedad, el miedo y la pena. Ya sea que muramos rápida o
lentamente, es lo mismo. Con esta visión, la calidad de nuestra vida se
enriquece y apreciamos cada momento. Un día vivido en profundidad con
esta visión puede valer más que mil días sin ella.

Lo importante es la calidad de nuestra vida,

no la duración de la misma.

¿VIVO O MUERTO?

Cuando miramos un roble, puede resultar difícil imaginar que surgió de una
bellota. ¿Sigue viva esa bellota? Si lo está, ¿por qué no podemos verla? ¿O
la bellota ya no existe? Si murió, ¿cómo es que ahora hay un roble?
Las enseñanzas sobre la ausencia de signos nos ayudan a liberarnos
de nuestra tendencia a encasillar las cosas. Por lo general, tratamos de
encajar la vida en una de las cuatro categorías:

1. ¿Está vivo?
2. ¿Está muerto?
3. ¿Sigue estando en el ámbito del ser? En otras palabras, ¿sigue
existiendo?

4. ¿Ha pasado al reino del no ser? ¿Ya no existe?

La verdad es que no podemos encajar la realidad en las categorías de

"existente" y "no existente". Una vez que hemos tocado la verdad última,
vemos que las categorías de "vivo" y "muerto" no se aplican, ya sea a una
nube, una bellota, un electrón, una estrella, a nosotros mismos o a nuestros
seres queridos.
Al igual que tenemos que liberarnos de la idea de un yo, o de un ser
humano diferente de los demás seres vivos, también tenemos que
liberarnos del signo y la apariencia de una duración de vida. Tu vida no se
limita a setenta, ochenta o cien años, y eso es una buena noticia. Tu cuerpo
no es tu yo; eres mucho más que este cuerpo. Eres la vida sin límites.

ERES MUCHO MÁS QUE ESTE CUERPO

A estas alturas ya puedes empezar a ver que no estamos limitados a
nuestro cuerpo físico, incluso mientras estamos vivos. Nos interconectamos
con nuestros antepasados, nuestros descendientes y todo el cosmos. No
tenemos un yo separado, nunca nacemos realmente, y nunca morimos
realmente. Estamos interconectados con toda la vida, y siempre estamos
en transformación.
Las tradiciones budistas han desarrollado muchas formas de visualizar
nuestra vida sin límites, y una de esas formas es ver que, además de
nuestro cuerpo humano, tenemos muchos otros "cuerpos". Algunas
tradiciones dicen que tenemos tres; otras, cinco o siete. Si miramos en
profundidad, comprendiendo la naturaleza de la vacuidad y la ausencia de
signos y la percepción del interser, podemos identificar al menos ocho
cuerpos diferentes. Cuando somos capaces de reconocer y experimentar
todos nuestros cuerpos, vivimos nuestra vida más plenamente y afrontamos
la desintegración de nuestro cuerpo físico sin miedo.
La palabra "cuerpo" significa aquí simplemente un conjunto de energía,
un cuerpo de energía. La ciencia moderna nos dice que todo lo que
percibimos es energía. Algunos tipos de energía los podemos ver o detectar
con nuestros sentidos, y otros sólo los podemos detectar con instrumentos
especializados.

También puede haber tipos de energía que aún no hemos aprendido a

medir, pero aun así, podemos sentirlos y percibirlos.
Tenemos una estrecha relación con nuestros ocho cuerpos. Podemos
cuidarlos, y estarán ahí, fuertes y sanos para nosotros cuando los
necesitemos, y englobarán las cualidades que nos gustaría que siguieran
existiendo después de nuestra muerte.
Uno de mis alumnos dijo: "Si tengo ocho cuerpos, entonces voy a tener
que ducharme ocho veces: ¡una vez por cada cuerpo!". Pero cuando vemos
la interconexión entre los ocho cuerpos, vemos que necesitamos ducharnos
con atención sólo una vez, y podemos ahorrar mucha agua.
Es maravilloso tener tantos cuerpos. Pero no te fíes de mi palabra.
Investiga y comprueba por ti mismo.

PRIMER CUERPO: EL CUERPO HUMANO

Gracias a nuestro cuerpo humano, podemos sentir, curar y transformar.

Podemos experimentar la vida en todas sus maravillas. Podemos tender la
mano para cuidar a un ser querido. Podemos reconciliarnos con un familiar.
Podemos hablar en favor de los demás. Podemos ver algo hermoso.
Podemos escuchar el canto de los pájaros y la voz de la marea creciente.
Y podemos actuar para hacer de nuestro mundo un lugar más sano, más
pacífico y más compasivo. Gracias a nuestro cuerpo, todo es posible.
Sin embargo, muchas veces nos olvidamos por completo de que
tenemos un cuerpo. Nuestro cuerpo está ahí, pero nuestra mente está en
otro lugar, no con el cuerpo. Nuestra mente está alejada del cuerpo. Está
con nuestros proyectos, nuestras preocupaciones, nuestros miedos.
Podemos trabajar en un ordenador durante horas y olvidarnos
completamente de nuestro cuerpo, hasta que algo empieza a doler. Pero,
¿cómo podemos decir que estamos viviendo realmente nuestra vida si nos
hemos olvidado de que tenemos un cuerpo? Si nuestra mente no está con
nuestro cuerpo, no podemos decir que estamos plenamente presentes. No
podemos decir que estamos verdaderamente vivos.

Al respirar con atención, simplemente

disfruta de la inspiración y la espiración.
Traes la mente a casa, al cuerpo, y te das cuenta
de que estás vivo, todavía vivo, y esto es una maravilla.

Estar vivo es el mayor de los milagros.

La mayoría de nosotros todavía tiene que aprender a cuidar de su

cuerpo físico. Tenemos que aprender a relajarnos y a dormir. Tenemos que
aprender a comer y consumir de manera que nuestro cuerpo pueda estar
sano, ligero y a gusto. Si escuchamos con atención, podemos oír a nuestro
cuerpo decirnos todo el tiempo lo que necesita y lo que no. Aunque su voz
es muy clara, parece que hemos perdido nuestra capacidad de escucharla.
Hemos presionado demasiado a nuestro cuerpo, y así se han acumulado la
tensión y el dolor. Llevamos tanto tiempo descuidando nuestro cuerpo que
puede sentirse solo. Nuestro cuerpo tiene sabiduría, y tenemos que darnos
la oportunidad de escucharla.
En este mismo momento puedes hacer una pausa y reconectar con tu
cuerpo. Simplemente lleva tu conciencia a tu respiración, y reconoce y
agradece la presencia de todo tu cuerpo. Puedes decirte a ti mismo: "Mi
querido cuerpo, sé que estás ahí". Volver a casa con tu cuerpo de esta
manera permite que parte de la tensión se libere suavemente. Es un acto
de reconciliación. Es un acto de amor.
Nuestro cuerpo es una obra maestra del cosmos. Nuestro cuerpo lleva
dentro las estrellas, la luna, el universo y la presencia de todos nuestros
antepasados. ¿Cuántos millones de años de evolución han sido necesarios
para dar lugar a estos maravillosos dos ojos, piernas, pies y manos?
Innumerables formas de vida sostienen nuestra existencia en este
momento. Reconectar con nuestro cuerpo físico sólo requiere unos
momentos de parar y respirar con conciencia. Todos tenemos tiempo para
ello y, sin embargo, no lo hacemos. Es extraño que nos asuste lo que le
ocurre a nuestro cuerpo físico cuando morimos, y que sin embargo no
disfrutemos verdaderamente de nuestro cuerpo físico mientras estamos
vivos.

Tenemos que aprender a vivir nuestra vida profundamente como un

ser humano.
Tenemos que vivir profundamente cada respiración,
para que tengamos paz, alegría y libertad al respirar.

Cuando vemos claramente que nuestro cuerpo físico es una maravilla

milagrosa de la vida, un regalo del cosmos, es un destello de perspicacia.
Una vez que tenemos esa visión, debemos mantenerla. Si no, la inquietud
y la agitación se apoderarán de nosotros y nos olvidaremos. Dejaremos de
apreciar el milagro de estar vivos. Así que tenemos que mantener y
alimentar esta percepción en cada momento. Requiere concentración. Pero
no es difícil de hacer. Mientras caminamos, mientras trabajamos, mientras
comemos, llevamos nuestra conciencia a nuestro cuerpo humano,
simplemente disfrutando de la sensación de la posición y los movimientos
de nuestro cuerpo, y de la maravilla de estar vivos.
Pero no debemos pensar que nuestro cuerpo es nuestro yo. Nuestro
cuerpo está hecho completamente de elementos no corporales, incluyendo
los cuatro grandes elementos de tierra, agua, fuego y aire. Contemplando
estos elementos, podemos ver una profunda conexión entre el interior y el
exterior de nuestro cuerpo. No podemos trazar una frontera entre ellos. Los
cuatro elementos en nosotros son uno con los cuatro elementos fuera de
nosotros. La entrada y la salida siempre están teniendo lugar. En este
mismo momento estamos recibiendo y liberando agua, calor y aliento; y
podemos ver cómo innumerables células y átomos de nuestro cuerpo se
nutren de la tierra y vuelven a ella. Cuando estamos enfermos o
moribundos, puede ser muy útil contemplar esto. Pero no es necesario
esperar hasta entonces para hacerlo. No volvemos a la tierra sólo cuando
todo nuestro cuerpo se desintegra. Volvemos a la tierra y somos renovados
por la tierra en cada momento.

SEGUNDO CUERPO: EL CUERPO DE BUDA

Tener un cuerpo humano significa que también tienes un cuerpo de buda.

La palabra "buda" significa alguien que está despierto y que trabaja por el
despertar de otros seres. "Cuerpo de Buda" es sólo una forma abreviada de
describir nuestra capacidad de estar despiertos y plenamente presentes, de
ser comprensivos, compasivos y amorosos. No es necesario conocer o
utilizar la palabra "buda" para tener un cuerpo de buda. No hace falta creer
en nada, ni siquiera en Buda. El Buda Shakyamuni no era un dios. Era un
ser humano con un cuerpo humano, y vivió de tal manera que su cuerpo de
buda pudo crecer.
Todo ser humano puede convertirse en un buda. Esto es una buena
noticia. Todos tenemos las semillas de la atención plena, el amor, la
comprensión y la compasión, y que estas buenas semillas tengan la
oportunidad de crecer depende de nuestro entorno y nuestras experiencias.
No dudes de que tienes un cuerpo de buda. Ha habido momentos en el
pasado en los que tuviste la capacidad de comprender, perdonar y amar.
Estas son las semillas de tu cuerpo de buda. Tienes que dar una
oportunidad al buda que hay en ti.
Permitir que el buda que hay en ti crezca no requiere un esfuerzo
especial. Si te despiertas a las bellezas de la naturaleza, ya eres un buda.
Y si sabes mantener ese espíritu de estar despierto todo el día, eres un
buda a tiempo completo.
No es tan difícil ser un buda; sólo hay que mantener vivo el despertar
durante todo el día. Todos somos capaces de beber nuestro té en
mindfulness. Todos podemos respirar, caminar, ducharnos y comer con
atención plena. Todos podemos lavar los platos con mindfulness. Todos
podemos hablar y escuchar con compasión. Cuanto más riegues las
semillas de la atención plena, la concentración, la perspicacia y el amor en
ti, más crecerá tu cuerpo de buda y más feliz y libre serás. Cualquiera que
sea nuestro medio de vida -ya sea un profesor, un artista, un trabajador
social o un empresario- podemos participar en el trabajo de un buda,
ayudando a alimentar la iluminación y el despertar y a aportar un cambio
positivo al mundo. Cuando podamos estar plenamente presentes y entrar
en contacto con las maravillas de la vida que tienen el poder de sanarnos y
nutrirnos, tendremos la fuerza suficiente para ayudar a los demás a sufrir
menos. Alguien que no ha despertado no puede ayudar a otra persona a
despertar. Un no-buda no puede hacer a otro buda.
Ser un buda -despertar- también significa despertar al sufrimiento en el
mundo y encontrar formas de aliviarlo y transformarlo. Esto requiere una
enorme fuente de energía. Tu fuerte aspiración -tu mente de amor- es esa
inmensa fuente de energía que te ayuda a despertar a las bellezas nutritivas
y curativas de la naturaleza y al sufrimiento del mundo. Te da mucha
energía para ayudar. Esta es la carrera de un buda. Y si tienes esa fuente
de fuerza en ti, si tienes la mente del amor, eres un buda en acción.

TERCER CUERPO: EL CUERPO DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

Nuestro cuerpo de práctica espiritual crece a partir de nuestro cuerpo de
buda. La práctica espiritual es el arte de saber generar felicidad y manejar
el sufrimiento, igual que un jardinero sabe aprovechar el barro para hacer
crecer las flores de loto. La práctica espiritual es lo que nos ayuda a superar
los momentos desafiantes y difíciles. Es el arte de detenerse y mirar
profundamente para obtener una visión más profunda. Es muy concreta.
Cultivamos nuestro cuerpo de práctica espiritual -que también podemos
llamar nuestro "cuerpo de Dharma"- cultivando las semillas del despertar y
la atención plena en nuestra vida diaria. Cuanto más sólido sea nuestro
cuerpo espiritual, más felices seremos y más podremos ayudar a los que
nos rodean a ser más felices y a sufrir menos. Todos necesitamos una
dimensión espiritual en nuestra vida.
Depende de cada uno de nosotros desarrollar un sólido cuerpo de
práctica espiritual cada día. Cada vez que das un paso tranquilo o una
respiración consciente, tu práctica espiritual crece. Cada vez que aceptas
una emoción fuerte con atención plena y restableces la claridad y la calma,
tu práctica espiritual crece. Entonces, en los momentos difíciles, tu cuerpo
de práctica espiritual estará a tu lado cuando lo necesites. Está ahí contigo
en el aeropuerto, en el supermercado o en el trabajo.
 gente puede robarte el teléfono, el ordenador o el dinero,
pero nunca podrán robarte tu práctica espiritual.
Siempre está ahí para protegerte y nutrirte.

En la época de Buda había un monje llamado Vaikali, que había sido

uno de los asistentes de Buda. Sucedió que Vaikali estaba demasiado
encariñado con el Buda, y cuando el Buda se dio cuenta de esto, no permitió
que Vaikali siguiera siendo su asistente. Esto fue muy doloroso para Vaikali,
y sufrió mucho. Incluso intentó suicidarse. Vaikali estaba apegado al cuerpo
humano del Buda. Pero con la práctica y las enseñanzas, pudo crecer y
transformarse, y profundizar en su comprensión del verdadero amor.
Un día, cuando el Buda se encontraba en Rajagriha, la capital de un
antiguo reino del noroeste de la India, recibió la noticia de que Vaikali estaba
muy enfermo y moribundo. En ese momento, el propio Buda también estaba
cerca de su propia muerte, pero bajó del Pico del Buitre, donde se había
alojado, y fue a visitar a Vaikali a la casa de un alfarero. El Buda quería
hablar con Vaikali para ver si era libre y estaba preparado para liberar su
cuerpo sin miedo. Entonces le preguntó: "Querido amigo, ¿tienes algún
remordimiento?".
"No, querido maestro, no me arrepiento de nada", respondió Vaikali,
"excepto de una: que estoy tan enfermo que ya no puedo subir a la montaña
para contemplarte sentado en el Pico del Buitre". Todavía había algo de
apego.
"¡Vaikali, vamos!", exclamó el Buda. "Ya tienes mi cuerpo de Dharma.
No necesitas mi cuerpo humano". Lo que hemos aprendido de nuestros
maestros es mucho más importante que su presencia física. Nuestros
maestros nos han transmitido el fruto de toda su sabiduría y experiencia. El
Buda trataba de decirle a Vaikali que debía buscar al maestro en su interior,
no al maestro en el exterior. Nuestros maestros están ahí dentro de
nosotros. ¿Qué más podríamos desear?
Puede que mi cuerpo físico no dure mucho, pero sé que mi cuerpo de
práctica espiritual, mi cuerpo de Dharma, es lo suficientemente fuerte como
para continuar durante mucho tiempo. Me ha ayudado a superar muchas
cosas. Si no fuera por mi cuerpo de Dharma, si no fuera por mi práctica de
la atención plena, nunca habría sido capaz de superar las grandes
dificultades, el dolor y la desesperación a los que me he enfrentado en mi
vida. He soportado guerras y violencia, mi país estaba dividido, mi sociedad
y mi comunidad budista estaban destrozadas, y nos encontramos con
mucha discriminación, odio y desesperación. Gracias a mi cuerpo de
Dharma he podido sobrevivir, y no sólo sobrevivir, sino superar todas estas
dificultades, y crecer y transformarme a través de ellas.
Hago todo lo posible por transmitir a mis alumnos todas las experiencias
de práctica que he tenido. Mi cuerpo de Dharma es el mejor regalo que
puedo ofrecer. Es el cuerpo de todas las prácticas y percepciones
espirituales que me han aportado curación, transformación, felicidad y
libertad. Confío en que todos mis amigos y alumnos reciban mi cuerpo de
prácticas espirituales y lo nutran aún más por el bien de las generaciones
futuras. Tenemos que practicar bien y seguir ayudando a que nuestro
cuerpo de práctica espiritual crezca y se adapte cada vez más a nuestro
tiempo.

CUARTO ÓRGANO: EL CUERPO COMUNITARIO

En 1966 me exiliaron de Vietnam por haberme atrevido a venir a Occidente
y pedir la paz. Me sentí como una abeja apartada de su colmena o como una
célula separada de repente del cuerpo. Me separaron de todos mis colegas
y amigos de Vietnam, que hacían todo lo posible por continuar nuestra vital
labor social y nuestros programas educativos sin mí. Fue un momento muy
difícil y doloroso. Pero la práctica de la atención plena me ayudó a sanar, y
empecé a encontrar formas de construir una comunidad fuera de Vietnam.
Cuando me reuní con el Dr. Martin Luther King Jr. por última vez un año
después, hablamos de nuestros sueños de construir una comunidad. Él lo
llamaba la "comunidad amada". Una comunidad amada es una comunidad
de personas que comparten la misma aspiración y quieren apoyarse
mutuamente para realizar esa aspiración. Si queremos crecer en nuestro
camino espiritual, necesitamos una comunidad y amigos espirituales que
nos apoyen y nutran. Y a cambio, nosotros les apoyamos y nutrimos a ellos,
como células de un mismo cuerpo. Por nuestra cuenta, sin una comunidad,
no podemos hacer mucho. Necesitamos una comunidad de amigos y
colegas con ideas afines que nos ayuden a realizar nuestros sueños más
profundos.

transformar no sólo nuestro hogar, sino

también nuestro trabajo, escuela, empresa u hospital en una
comunidad querida, en una especie de familia, donde
haya amor, comprensión y verdadera comunicación.
 Empezamos con unos cuantos colegas que tienen las mismas
aspiraciones y vamos aumentando a partir de ahí. Cuatro personas son
suficientes. Cinco es bueno. Y más de cinco es excelente.
Los elementos clave de una comunidad querida son el amor, la
confianza, la alegría, la armonía y la hermandad. Cuando podemos generar
comprensión y compasión en nuestra forma de ser y trabajar juntos, todas
las personas con las que interactuamos sienten esa energía de inmediato y
pueden beneficiarse de ella. Podemos crear momentos para escuchar
profundamente las ideas y las dificultades de los demás, o un momento de
relax con té y galletas en el que nos tomemos tiempo para estar plenamente
presentes los unos en los otros. Nuestra comunidad puede convertirse en
una fuente de apoyo y un lugar de refugio para muchas personas.
Alimentamos nuestra comunidad durante nuestra vida, y ésta nos lleva
hacia el futuro.

QUINTO CUERPO: EL CUERPO FUERA DEL CUERPO

Cada uno de nosotros puede estar presente en muchos lugares del mundo.
Podemos estar aquí y al mismo tiempo en una cárcel. Podemos estar aquí
y también en un país lejano donde los niños sufren de desnutrición. No
tenemos que estar presentes con nuestro cuerpo físico. Cuando escribo un
libro, me transformo en miles de mí que pueden ir un poco a todas partes.
Cada libro se convierte en mi cuerpo fuera del cuerpo.

Puedo entrar en una casa en forma de una de mis

caligrafías.
Puedo ir a una prisión en forma de DVD.

Una vez, cuando daba clases en Madrid, España, una mujer de

Sudamérica me habló de una clínica de salud mental que había programado
una campana de mindfulness para que sonara por su sistema de
megafonía. Una campana de mindfulness es una campana que nos
recuerda que debemos parar y volver a casa con nosotros mismos. Cada
vez que los médicos, las enfermeras y los pacientes oían la campana,
dejaban de hacer lo que estaban haciendo, volvían a sí mismos, se
relajaban y disfrutaban de la respiración consciente. La clínica también
programó campanas de mindfulness para que sonaran en sus ordenadores
y teléfonos. Esta mujer informó de que tenía un efecto muy calmante y
positivo en todos los profesionales sanitarios y en los pacientes. A menudo
he sugerido que es posible crear momentos de parada, calma y presencia
real en los entornos sanitarios, pero nunca he estado en esta clínica, ni
tampoco nuestros profesores de Dharma. ¿Cómo es posible que ninguno
de nosotros haya estado nunca allí y, sin embargo, practiquen la parada con
la campana de la misma manera que nosotros lo hacemos en todos
nuestros centros de práctica de mindfulness? Nuestra presencia, nuestras
prácticas y acciones, no son locales. No soy sólo esta carne y estos huesos
que pesan varias docenas de kilos.
En muchas prisiones de Norteamérica y el Reino Unido hay reclusos que
practican la meditación sentada y a pie. Han aprendido a respirar, a caminar
y a hablar con amabilidad y compasión. Estos presos también son yo. Son
mi cuerpo, porque han leído mis libros; están practicando lo que han leído
y me continúan. Son mi cuerpo fuera de mi cuerpo.
Un preso tenía por casualidad el libro Stepping into Freedom, el manual
que escribí para la formación de monjes y monjas novicios, y tras leerlo
quiso convertirse en monje novicio. Al darse cuenta de que sería imposible
que alguien le ordenara, se afeitó la cabeza y se transmitió a sí mismo los
preceptos que un maestro normalmente transmitiría a un alumno. Luego
practicó como monje novicio en su celda de la prisión. Cuando escucho este
tipo de historias, sé que estoy en todas partes y que mi cuerpo comunitario
está en todas partes. Nuestro cuerpo no es local. Ese preso que está
practicando el mindful walking somos nosotros. Nuestro cuerpo no sólo está
aquí; nuestro cuerpo está allí. Estamos presentes en todas partes al mismo
tiempo.
Es lo mismo para un padre y un hijo, o para una madre y una hija.
Cuando un padre mira a su hijo con los ojos de la ausencia de signos, ve
que su hijo es también él mismo. Es el padre, pero también es el hijo.
Cuando un padre mira así, puede ver su cuerpo fuera de su cuerpo. Cuando
el hijo mira a su padre y se ve a sí mismo en su padre, ve su cuerpo fuera
de su cuerpo. Cuando miramos a nuestros hijos o nietos, nos vemos a
nosotros mismos, y empezamos a ver nuestro cuerpo fuera de este cuerpo.

SEXTO CUERPO: EL CUERPO DE CONTINUACIÓN

A lo largo de nuestra vida producimos energía. Decimos cosas y hacemos

cosas, y cada pensamiento, cada palabra y cada acto llevan nuestra firma.
Lo que producimos como pensamientos, como discurso, como acción, sigue
influyendo en el mundo, y eso es nuestro cuerpo de continuación. Nuestras
acciones nos llevan al futuro. Somos como estrellas cuya energía luminosa
sigue irradiando por el cosmos millones de años después de que se
extingan.
Cuando produces un pensamiento de odio, ira o desesperación, te
perjudica a ti, y también perjudica al mundo. Ninguno de nosotros quiere
seguir así. Todos queremos producir pensamientos de compasión,
comprensión y amor. Cuando eres capaz de producir un pensamiento de
compasión y comprensión, es sanador y nutritivo para ti y para el mundo. Al
igual que una nube ácida produce una lluvia ácida, la energía de la ira, el
miedo, la culpa o la discriminación producen un entorno tóxico para nosotros
y para los demás. Utiliza tu tiempo sabiamente. En cada momento es
posible pensar, decir o hacer algo que inspire esperanza, perdón y
compasión. Puedes hacer algo para proteger y ayudar a los demás y a
nuestro mundo.
Tenemos que entrenarnos en el arte del pensamiento correcto para
poder producir pensamientos positivos y nutritivos cada día. Si tuviste un
pensamiento negativo sobre alguien en el pasado, no es demasiado tarde
para hacer algo al respecto. El momento presente contiene tanto el pasado
como el futuro. Si hoy puedes producir un pensamiento de compasión, de
amor, de perdón, entonces ese pensamiento positivo tiene el poder de
transformar el pensamiento negativo de ayer y garantizar un futuro más
hermoso mañana.

Cada día podemos practicar la producción de pensamientos

de compasión. El pensamiento es ya una acción.
Cada pensamiento compasivo lleva nuestra firma.
Es nuestra continuación.

Nuestras palabras son una energía que tiene un efecto dominante más
allá de lo que imaginamos. Debemos aprender el arte de la comunicación
para que nuestra forma de hablar provoque amor, reconciliación y
comprensión. Así como tiene un sabor amargo pronunciar palabras
negativas o poco amables, se siente maravilloso decir algo lleno de
comprensión y amor. Reconciliarse con alguien con quien estamos
enfadados, utilizando un discurso amoroso, es sanador para ambas partes.
Enseguida nos sentimos más ligeros y en paz. Desafíate a ti mismo.
Practica la respiración consciente, la respiración profunda, y observa el
sufrimiento en ti mismo y en la otra persona. A continuación, decídete a
llamarle y a producir uno o dos minutos de discurso correcto. Puede que
hayamos estado esperando mucho tiempo para hacerlo. Tal vez ellos
también hayan estado esperando por nosotros, sin siquiera saberlo.
Tal vez, en lugar de llamar, puedas escribir un correo electrónico o un
mensaje de texto lleno de comprensión y compasión. La curación ya tiene
lugar, incluso antes de que lo envíes. Nunca es demasiado tarde para
reconciliarse con un ser querido, aunque ya haya fallecido. Todavía puedes
escribirle una carta, expresando tu arrepentimiento y tu amor. Sólo con esto
conseguirás la paz y la curación. Tus palabras pueden ser bellas gemas que
atraviesen el espacio y el tiempo para crear comprensión y amor mutuos.
También somos continuados en nuestras acciones corporales. Cada vez
que hacemos algo con nuestro cuerpo físico que protege, ayuda, salva o
inspira a otra persona, ese acto también es nutritivo y curativo para nosotros
y para el mundo. Tenemos que preguntarnos: "¿Dónde estoy invirtiendo mi
energía física?" "¿Qué dejaré atrás cuando mi cuerpo se desintegre?"
"¿Qué puedo hacer hoy para realizar mis sueños?".
Volvamos a mirar la nube en el cielo. Mientras la nube sigue siendo una
nube, ya puede empezar a ver su cuerpo de continuación en forma de lluvia,
nieve o granizo. Digamos que un tercio de la nube se ha convertido en lluvia
y los otros dos tercios de la nube siguen en el cielo, viendo felizmente cómo
la lluvia cae a la tierra. Está viendo su cuerpo de continuación. Ser una nube
es hermoso. Pero ser lluvia que cae y se convierte en una corriente de agua
también es hermoso. La nube disfruta mirando desde el cielo y viendo su
cuerpo de continuación como una corriente de agua fresca y clara que
serpentea por el campo.
Cuando tenía ochenta años, un periodista me preguntó si pensaba
retirarme como maestro espiritual. Sonreí y le expliqué que la enseñanza
no se da sólo hablando, sino por la forma en que vivimos nuestra vida.
Nuestra vida es la enseñanza. Nuestra vida es el mensaje. Así que le
expliqué que mientras siga practicando el sentarse, el caminar, el comer y
el interactuar con mi comunidad y los que me rodean, seguiré enseñando.
Le dije que ya había empezado a animar a mis alumnos mayores a que
empezaran a sustituirme dando sus propias charlas de Dharma. Muchos de
ellos han dado charlas de Dharma maravillosas, ¡y algunas han sido
mejores que las mías! Cuando enseñan, me veo a mí mismo continuando
en ellos.
Cuando miras a tu hijo, a tu hija o a tus nietos, puedes ver que son tu
continuación. Cuando un profesor mira a su clase, puede ver a sus alumnos
como su continuación. Si es un profesor feliz, si tiene mucha libertad,
compasión y comprensión, sus alumnos también serán felices y se sentirán
comprendidos. Es posible que cada uno de nosotros vea su continuación
de inmediato. Esto es algo que tenemos que recordarnos a nosotros
mismos cada día. Cuando miro a mis amigos, a mis alumnos y a los más de
mil monjes y monjas que he ordenado, que practican mindfulness y dirigen
retiros en todo el mundo, veo mi cuerpo de continuación.

Aunque seamos muy jóvenes, ya tenemos

un cuerpo de continuación. ¿Puedes verlo?

¿Puedes ver cómo eres continuado en tus padres, en tus hermanos y

hermanas, en tus profesores y amigos? ¿Puedes ver el cuerpo de
continuación de tus padres y seres queridos? No necesitamos envejecer o
morir para ver nuestro cuerpo de continuación. No necesitamos esperar a
la desintegración completa de este cuerpo para empezar a ver nuestro
cuerpo de continuación, igual que una nube no necesita haberse
transformado completamente en lluvia para ver su cuerpo de continuación.
¿Puedes ver tu lluvia, tu río, tu océano?
Cada uno de nosotros debe entrenarse para ver su cuerpo de
continuación en el momento presente. Si podemos ver nuestro cuerpo de
continuación mientras estamos vivos, sabremos cómo cultivarlo para
asegurar una hermosa continuación en el futuro. Este es el verdadero arte
de vivir. Entonces, cuando llegue el momento de la disolución de nuestro
cuerpo físico, podremos liberarlo fácilmente.
A veces comparo mi cuerpo con el agua que hierve en una tetera y que
acaba convirtiéndose en vapor. Cuando mi cuerpo se desintegra, se puede
decir que "Thich Nhat Hanh ha muerto". Pero esto no es cierto. Nunca
moriré.
Mi naturaleza es la naturaleza de la nube: la naturaleza de no nacer ni
morir. Así como es imposible que una nube muera, es imposible que yo
muera. Disfruto contemplando mi cuerpo de continuación, igual que la nube
disfruta viendo cómo cae la lluvia y se convierte en el río que está muy
abajo. Si te observas con atención, verás cómo tú también me continúas de
alguna manera. Si inhalas y exhalas, y encuentras paz, felicidad y plenitud,
sabes que siempre estoy contigo, tanto si mi cuerpo físico sigue vivo como
si no. Soy continuado en mis muchos amigos, estudiantes y discípulos
monásticos. Soy continuado en las innumerables personas de todo el
mundo a las que nunca he conocido pero que han leído mis libros, han
escuchado una de mis charlas o han practicado mindfulness con una
comunidad local o en uno de nuestros centros de práctica. Si miras con los
ojos de la ausencia de signos, podrás verme mucho más allá de este
cuerpo.
Así que la respuesta más breve a la pregunta "¿Qué pasa cuando
muero?" es que no mueres. Y esa es la verdad, porque cuando comprendas
la naturaleza de la persona que muere, y comprendas la naturaleza del acto
de morir, verás que ya no existe la muerte. No hay un yo que muera. Sólo
hay transformación.

SÉPTIMO CUERPO: EL CUERPO CÓSMICO

Nuestro cuerpo cósmico abarca todo el mundo fenomenal. La maravilla que

es nuestro cuerpo humano se desintegrará un día, pero somos mucho más
que este cuerpo humano. También somos el cosmos, que es la base de
nuestro cuerpo. Sin el cosmos, el cuerpo no podría estar aquí. Con la visión
del interser podemos ver que hay nubes dentro de nosotros. Hay montañas
y ríos, campos y árboles. Hay sol. Somos hijos de la luz. Somos hijos e hijas
del sol y las estrellas. Todo el cosmos se une para sostener nuestro cuerpo
en este mismo momento. Nuestro pequeño cuerpo humano contiene todo
el reino de todos los fenómenos.
Podemos visualizar nuestro cuerpo humano como una ola, y nuestro
cuerpo cósmico como todas las demás olas del océano. Podemos vernos a
nosotros mismos en todas las demás olas y a todas las demás olas en
nosotros. No necesitamos ir a buscar nuestro cuerpo cósmico fuera de
nosotros. Está aquí dentro de nosotros en este mismo momento. Estamos
hechos de polvo de estrellas. Somos hijos de la Tierra, hechos de los
mismos elementos y minerales. Tenemos montañas, ríos, estrellas y
agujeros negros. En cada momento de nuestra vida el cosmos nos
atraviesa, nos renueva, y nosotros nos devolvemos al cosmos. Respiramos
la atmósfera, comemos los alimentos de la tierra, creamos nuevas ideas y
experimentamos nuevos sentimientos. Y estamos emitiendo energía de
vuelta al cosmos, en nuestro pensamiento, discurso y acciones, en nuestra
exhalación, en el calor de nuestro cuerpo y en la liberación de todo lo que
hemos consumido y digerido. En este mismo momento muchas partes de
nosotros están regresando a la tierra. No volvemos a la tierra y al cosmos
sólo cuando nuestro cuerpo se desintegra.

Ya estamos dentro de la tierra, y la tierra está dentro de nosotros.

Nuestro cuerpo humano es una obra maestra del cosmos, y cuando

atesoramos, respetamos y apreciamos nuestro cuerpo, estamos
atesorando, respetando y apreciando nuestro cuerpo cósmico. Cuando
vivimos de tal manera que cuidamos nuestro cuerpo, estamos cuidando a
nuestros ancestros y estamos cuidando nuestro cuerpo cósmico.

OCTAVO CUERPO: EL CUERPO DEFINITIVO

Nuestro octavo cuerpo es el nivel más profundo de lo cósmico: la naturaleza

de la realidad misma, más allá de todas las percepciones, formas, signos e
ideas. Este es nuestro cuerpo de "verdadera naturaleza del cosmos".
Cuando entramos en contacto con todo lo que es -ya sea una ola, el sol, los
bosques, el aire, el agua o las estrellas- percibimos el mundo fenomenal de
las apariencias y los signos. En este nivel de verdad relativa, todo es
cambiante. Todo está sujeto al nacimiento y a la muerte, al ser y al no ser.
Pero cuando tocamos el mundo fenoménico con la suficiente profundidad,
vamos más allá de las apariencias y los signos para tocar la verdad última,
la verdadera naturaleza del cosmos, que no puede describirse con
nociones, palabras o signos como "nacimiento" y "muerte" o "venir" e "ir".
Somos una ola que aparece en la superficie del océano. El cuerpo de
una ola no dura mucho, tal vez sólo diez o veinte segundos. La ola está
sujeta a comenzar y terminar, a subir y bajar. La ola puede estar atrapada
en la idea de que "estoy aquí ahora y no estaré aquí después". Y la ola
puede sentir miedo o incluso rabia. Pero la ola también tiene su cuerpo
oceánico. Ha venido del océano y volverá al océano. Tiene tanto su cuerpo
de ola como su cuerpo de océano. No es sólo una ola; también es el océano.
La ola no necesita buscar un cuerpo oceánico separado, porque ella es en
este mismo momento tanto su cuerpo de ola como su cuerpo oceánico. En
cuanto la ola puede volver a sí misma y tocar su verdadera naturaleza, que
es el agua, entonces todo el miedo y la ansiedad desaparecen.
El nivel más profundo de nuestra conciencia, que llamamos "conciencia
de almacén", tiene la capacidad de tocar directamente lo último, el reino de
la realidad misma. Puede que nuestra conciencia mental no sea capaz de
hacerlo ahora mismo, pero nuestra conciencia de almacén está tocando la
verdadera naturaleza del cosmos, en este mismo momento.
Al entrar en contacto con tu cuerpo cósmico, es como si dejaras de ser
un bloque de hielo flotando en el océano y te convirtieras en el agua. Con
nuestra respiración consciente y la conciencia profunda de nuestro cuerpo,
somos capaces de salir de la zona de cogitar, discriminar y analizar, y entrar
en el reino del interser.

TODO LO INTER- ES

Existe una profunda conexión entre todos nuestros diferentes cuerpos.

Nuestro cuerpo físico, nuestro cuerpo de buda, nuestro cuerpo de práctica
espiritual, nuestro cuerpo fuera del cuerpo, nuestro cuerpo de continuación
y nuestro cuerpo cósmico se interrelacionan. Nuestro cuerpo humano
contiene tanto nuestro cuerpo cósmico como la verdadera naturaleza del
cosmos: la realidad misma, más allá de todas las palabras, etiquetas y
percepciones. Nuestro cuerpo cósmico es el universo, la creación, la obra
maestra de Dios. Mirando profundamente el cosmos, vemos su verdadera
naturaleza. Y podemos decir que la verdadera naturaleza del cosmos es
Dios. Mirando profundamente la creación, vemos al creador.
Al principio parece que las cosas existen fuera de las otras. El sol no es
la luna. Esta galaxia no es otra galaxia. Tú estás fuera de mí. El padre está
fuera del hijo. Pero si miramos en profundidad, vemos que las cosas están
entrelazadas. No podemos sacar la lluvia de la flor o el oxígeno del árbol.
No podemos sacar al padre del hijo ni al hijo del padre. No podemos separar
nada de nada más. Somos las montañas y los ríos; somos el sol y las
estrellas. Todo se interrelaciona. Esto es lo que el físico David Bohm llamó
"el orden implicado". Al principio sólo vemos "el orden explicado", pero en
cuanto nos damos cuenta de que las cosas no existen unas fuera de otras,
tocamos el nivel más profundo de lo cósmico. Nos damos cuenta de que no
podemos sacar el agua de la ola. Y no podemos sacar la ola del agua. Así
como la ola es el agua misma, nosotros somos lo último.
Muchos siguen creyendo que Dios puede existir separado del cosmos,
su creación. Pero no puedes eliminar a Dios de ti mismo; no puedes eliminar
lo último de ti mismo. El nirvana está ahí dentro de ti.
 Si queremos tocar lo último,
tenemos que mirar dentro de nuestro propio cuerpo y no fuera.

Contemplando profundamente el cuerpo desde dentro, podemos tocar

la realidad en sí misma. Si tu atención y concentración son profundas
mientras practicas la meditación a pie en la naturaleza, o mientras
contemplas una hermosa puesta de sol o tu propio cuerpo humano, puedes
tocar la verdadera naturaleza del cosmos.
Cuando practicamos la atención plena, podemos obtener muchos tipos
de alivio. Pero el mayor alivio y la mayor paz llegan cuando somos capaces
de tocar nuestra naturaleza de no nacimiento y no muerte. Esto es algo
factible. Es algo posible. Y nos da mucha libertad. Si estamos en contacto
con nuestro cuerpo cósmico, nuestro cuerpo de Dios, nuestro cuerpo de
nirvana, entonces ya no tenemos miedo a morir. Esta es la crema de la
enseñanza y la práctica de Buda. Hay quienes pueden morir felizmente, en
paz, porque han tocado esta percepción.

PRÁCTICA: CONTEMPLAR LA VIDA SIN LÍMITES

Es posible vivir tu vida diaria de tal manera que seas consciente de todos
tus diferentes cuerpos y te sientas conectado a ellos cada día. Podrás ver
tu continuación a través del tiempo y el espacio y darte cuenta de que tu
vida es ilimitada. Este cuerpo físico, que un día se desintegrará, es sólo una
pequeña parte de lo que eres.
Quizás quieras tomarte un momento para contemplar el siguiente texto.
Es una invitación a ver que eres la vida sin fronteras; eres la vida sin límites.
Puedes leerlo lentamente, dejando que cada línea caiga como una suave
lluvia en el suelo de tu conciencia.

Veo que este cuerpo -hecho de los cuatro elementos-

no es realmente yo, y que no estoy limitado por este cuerpo. Soy
todo el río de la vida, de los ancestros de sangre y de
los ancestros espirituales, que ha estado fluyendo continuamente
durante miles de años y fluye durante miles de
años hacia el futuro.Soy uno con mis ancestros y
mis descendientes.Soy la vida que se manifiesta en innumerables
formas diferentes.todas las personas y todas las especies,
tanto si son pacíficas y alegres como si sufren y
 tienen miedo.En este mismo momento estoy presente en todo el
mundo.He estado presente en el pasado y
futuro.La desintegración de este cuerpo
no me toca, igual que cuando los pétalos
flordel ciruelocaen no significa el fin del ciruelo.
Veo que soy como una ola en la superficie del océano.
Me veo a mí mismo en todas las demás olas, y veo todas las demás
olas en mí.manifestación o la desaparición de
la ola no disminuye la presencia del océano.
Mi cuerpo del Dharma y mi vida espiritual no están sujetos al nacimiento
ni a la muerte.antes de que este
se manifestara y después de que este cuerpo se desintegre.capaz
fuera de este cuerpo, incluso en el
momento presente. Ochenta o noventa años no es la duración de mi vida.Mi
vida
, como la de una hoja o la de un buda, es inconmensurable.
Soy capaz de ir más allá de la idea de que soy un cuerpo separado
de todas las demás manifestaciones de la vida, en el tiempo y en el espacio.

MEDITACIÓN GUIADA: RESPIRAR CON EL COSMOS

Al respirar, veo el elemento tierra en mí, el elemento aire en mí. Veo las
nubes, la nieve, la lluvia y los ríos en mí. Veo la atmósfera, el viento y los
bosques en mí, las montañas y los océanos en mí. Veo la tierra en mí.
Al exhalar, sonrío a la tierra que hay en mí. Soy uno con la Madre
Tierra, el planeta más hermoso de nuestro sistema solar.

La Madre Tierra en mí.

Sonriendo al planeta más bello de nuestro sistema solar.

Al inspirar, veo el elemento de la luz en mí, estoy hecho de luz; estoy

hecho del sol. Veo a nuestra estrella como una fuente infinita de vida, que
nos nutre en cada momento. Buda Shakyamuni fue un hijo del Padre Sol;
yo también lo soy.
Al exhalar, sonrío al sol que hay en mí. Soy el sol, una estrella, una de
las más bellas de toda nuestra galaxia.
 Soy un hijo del sol.
Soy una estrella.

Al inspirar, veo a todos mis antepasados en mí: mis antepasados

minerales, vegetales, mamíferos y humanos. Mis antepasados están
siempre presentes, vivos en cada célula de mi cuerpo, y yo participo en su
inmortalidad.
Exhalando, sonrío a la nube en mi té. Una nube nunca muere. Una nube
puede convertirse en nieve o en lluvia, pero nunca en nada. Yo también
participo en la inmortalidad de la nube.

Yo soy mis antepasados.

Desempeñando mi papel en la inmortalidad de mis antepasados.

Al respirar, veo las estrellas y las galaxias en mí. Soy la conciencia que
se manifiesta como cosmos. Estoy hecho de estrellas y galaxias.
Al exhalar, sonrío a las estrellas que hay en mí. Desempeño mi papel en
la inmortalidad de las nubes, la lluvia, las estrellas y el cosmos.

Sonriendo a las estrellas y galaxias que hay en mí.

Desempeñando mi papel en la inmortalidad de las estrellas y el cosmos.

Inspirando, veo que nada se crea, nada se destruye; todo está en

transformación. Veo la naturaleza del no nacimiento y la no muerte de la
materia y la energía. Veo que el nacimiento, la muerte, el ser y el no ser son
sólo ideas.
Exhalando, sonrío a mi verdadera naturaleza de no nacimiento y no
muerte. Soy libre del ser y del no ser. No hay muerte; no hay miedo. Toco
el nirvana, mi verdadera naturaleza de no nacimiento y no muerte.

Nada se crea. Nada se destruye.

Estoy libre del ser, libre del no ser.
 CAPÍTULO 3

AIMLESSNESS
DESCANSO EN DIOS

Ya eres lo que quieres ser.

Eres una maravilla. Eres una maravilla.

Un día el Buda recibió la visita de una deidad estridente a caballo llamada

Rohitassa, que se consideraba una especie de héroe.
"Querido maestro", preguntó, "¿crees que es posible escapar de este
mundo de nacimiento y muerte, de sufrimiento y discriminación, por medio
de la velocidad?". Parece que los seres humanos siempre han tenido el
deseo de viajar rápidamente, de llegar a los sitios con rapidez. Incluso ahora
soñamos con construir máquinas que puedan viajar a la velocidad de la luz,
con la esperanza de visitar otras dimensiones. En la época de Buda no
había aviones ni cohetes espaciales. Lo más rápido que se podía viajar era
a lomos de un caballo.
El Buda contestó amablemente: "No, Rohitassa, no es posible escapar
de este mundo viajando, ni siquiera a gran velocidad".
"¡Tienes razón!", dijo Rohitassa. "En una vida anterior viajé
extremadamente rápido, tan rápido como la velocidad de la luz. No comía,
no dormía, no bebía. No hice otra cosa que viajar a gran velocidad, y aun
así no pude salir de este mundo. Al final morí antes de poder hacerlo. Así
que estoy bastante de acuerdo, ¡es imposible!"
"Pero, amigo mío", continuó el Buda, "hay una manera de salir. Sólo
tienes que mirar en tu interior. Mirando profundamente en tu propio cuerpo,
de apenas dos metros de altura, puedes descubrir la inmensidad del
cosmos. Puedes tocar tu verdadera naturaleza más allá del nacimiento y la
muerte, el sufrimiento y la discriminación. No necesitas ir a ninguna parte".
Muchos de nosotros hemos estado corriendo toda la vida. Tenemos la
sensación de que tenemos que correr, hacia el futuro, lejos del pasado,
fuera de donde estemos. En realidad, no necesitamos ir a ninguna parte.
Sólo necesitamos sentarnos y mirar profundamente para descubrir que todo
el cosmos está aquí dentro de nosotros. Nuestro cuerpo es una maravilla
que contiene todo tipo de información. Comprendernos a nosotros mismos
es comprender todo el cosmos.

La salida es hacia adentro.

Mientras pensemos que somos un yo separado y distinto del mundo que

nos rodea, creeremos que podemos salir del mundo. Pero una vez que
vemos que somos el mundo, que estamos hechos enteramente de
elementos que no son nosotros, nos damos cuenta de que no necesitamos
ir corriendo detrás de nada fuera de nosotros. El mundo no puede salir del
mundo. Nosotros ya somos todo lo que buscamos.

DESCANSO EN DIOS

Al igual que una ola no necesita ir a buscar el agua, nosotros no

necesitamos ir a buscar lo último. La ola es el agua. Tú ya eres lo que
quieres ser. Estás hecho del sol, la luna y las estrellas. Tienes todo dentro
de ti.
En el cristianismo existe la frase "descansar en Dios". Cuando dejamos
de lado toda búsqueda y esfuerzo, es como si descansáramos en Dios. Nos
establecemos firmemente en el momento presente; moramos en lo último;
descansamos en nuestro cuerpo cósmico. Habitar en lo último no requiere
fe o creencia. Una ola no necesita creer que es agua. La ola ya es agua en
el mismo aquí y ahora.
Para mí, Dios no está fuera de nosotros ni de la realidad. Dios está
dentro. Dios no es una entidad externa para que la busquemos, para que
creamos o no creamos en ella. Dios, el nirvana, lo último, es inherente a
cada uno de nosotros. El Reino de Dios está disponible en cada momento.
La cuestión es si estamos disponibles para él. Con la atención, la
concentración y la perspicacia, tocar el nirvana, tocar nuestro cuerpo
cósmico o el Reino de Dios, se hace posible con cada respiración y cada
paso.

LA FALTA DE RUMBO: LA TERCERA PUERTA DE LA LIBERACIÓN

La concentración en la falta de objetivo significa llegar al momento presente

para descubrir que el momento presente es el único en el que puedes
encontrar todo lo que has estado buscando, y que ya eres todo lo que
quieres llegar a ser.
La falta de objetivos no significa no hacer nada. Significa no poner algo
delante de ti para perseguirlo. Cuando eliminamos los objetos de nuestros
anhelos y deseos, descubrimos que la felicidad y la libertad están
disponibles aquí mismo, en el momento presente.
Tenemos la costumbre de correr detrás de las cosas, y este hábito nos
lo han transmitido nuestros padres y antepasados. No nos sentimos
realizados en el aquí y ahora, y por eso corremos detrás de todo tipo de
cosas que creemos que nos harán más felices. Sacrificamos nuestra vida
persiguiendo objetos de anhelo o luchando por el éxito en nuestro trabajo o
estudios. Perseguimos el sueño de nuestra vida y, sin embargo, nos
perdemos por el camino. Incluso podemos perder nuestra libertad y felicidad
en nuestros esfuerzos por ser conscientes, por estar sanos, por aliviar el
sufrimiento en el mundo o por iluminarnos. Dejamos de lado las maravillas
del momento presente, pensando que el cielo y lo último son para después,
no para ahora.
Practicar la meditación significa tener tiempo para mirar profundamente
y ver estas cosas. Si te sientes inquieto en el aquí y ahora, o te sientes mal,
tienes que preguntarte: "¿Qué estoy anhelando?" "¿Qué estoy buscando?"
"¿Qué estoy esperando?"

EL ARTE DE PARAR

Llevamos miles de años corriendo, y por eso es difícil detenerse y

encontrarse con la vida profundamente en el momento presente. Aprender
a parar puede parecer fácil, pero en realidad requiere entrenamiento.
Recuerdo una mañana contemplando una montaña a la luz del
amanecer. Vi muy claramente que no sólo yo estaba mirando la montaña,
sino que todos mis antepasados en mí estaban mirando la montaña
conmigo. Mientras amanecía sobre la cima de la montaña, admirábamos
juntos su belleza. No había ningún lugar al que ir ni nada que hacer. Éramos
libres. Sólo teníamos que sentarnos allí y disfrutar del amanecer. Puede que
nuestros antepasados nunca hayan tenido la oportunidad de sentarse
tranquilamente, en paz, y disfrutar del amanecer así. Cuando podemos
dejar de correr, todos nuestros antepasados también pueden parar al mismo
tiempo. Con la energía de la atención plena y el despertar, podemos parar
en nombre de todos nuestros antepasados. No se trata de la parada de un
yo aislado, sino de todo un linaje.

cuanto hay parada,

hay felicidad. Hay paz.

Cuando nos detenemos así, parece que no pasa nada, pero en realidad
está pasando todo. Estás profundamente establecido en el momento
presente, y tocas tu cuerpo cósmico. Tocas la eternidad. No hay más
inquietud, no hay más búsqueda.
En Plum Village, y en todos nuestros centros de práctica de mindfulness
en Estados Unidos, Europa y Asia, practicamos la detención cada vez que
oímos el sonido de una campana. Ya sea la gran campana del templo, el
reloj que suena en el comedor, las campanas de las iglesias de los
alrededores o incluso el sonido del teléfono, en cuanto oímos el sonido de
la campana, nos tomamos un momento para detenernos, relajarnos y
respirar. Volvemos a nosotros mismos y al momento presente. Si estamos
hablando, dejamos de hablar. Si estamos caminando, dejamos de caminar.
Si llevamos algo, lo dejamos. Volvemos a nuestra respiración y llegamos a
nuestro cuerpo en el aquí y ahora. Nos relajamos y disfrutamos escuchando
el sonido de la campana.
Al escuchar la campana, entramos en una profunda relación con el
momento presente que abarca un tiempo y un espacio ilimitados. El pasado
y el futuro están aquí, en el momento presente. Dios, el nirvana, el cuerpo
cósmico, están disponibles. El momento se convierte en un momento eterno
y pleno.
¿Dónde está tu padre, tu madre, tu abuelo o tu abuela? Aquí, en el
momento presente. ¿Dónde están tus hijos, tus nietos y las generaciones
futuras? ¿Dónde están Jesucristo y Buda? ¿Dónde están el amor y la
compasión? Están aquí. No son realidades independientes de nuestra
conciencia, de nuestro ser, de nuestra vida. No son objetos de esperanza o
de búsqueda fuera de nosotros. ¿Y dónde está el cielo, el Reino de Dios?
También aquí. Todo lo que buscamos, todo lo que queremos experimentar,
tiene que ocurrir aquí mismo, en el momento presente. El futuro es sólo una
idea, una noción abstracta.

Sólo el momento presente es real.

Si seguimos aferrándonos a un sueño para algo en el futuro, perdemos

el momento presente. Y si perdemos el presente, lo perdemos todo.
Perdemos la libertad, la paz, la alegría y la oportunidad de tocar el Reino de
Dios, de tocar el nirvana.
El Evangelio de Mateo cuenta la historia de un agricultor que descubre
un tesoro escondido en un campo y regresa a su casa para vender todo lo
que tiene para poder comprar el campo. Ese tesoro es el Reino de Dios,
que sólo se encuentra en el momento presente. Sólo necesitas un momento
de despertar para darte cuenta de que lo que buscas ya está ahí, en ti y a
tu alrededor. Al igual que el agricultor, en cuanto lo descubrimos, podemos
desprendernos fácilmente de todo lo demás para tocar la verdadera paz, la
felicidad y la libertad en el momento presente. Merece la pena. Perder el
momento presente es perder nuestra única oportunidad de encontrarnos
con la vida.

EL CIPRÉS DEL PATIO

Hay una historia zen sobre un estudiante que sentía que no había recibido
realmente la esencia más profunda de la enseñanza de su maestro, por lo
que fue a preguntarle. Su maestro le contestó: "De camino aquí, ¿has visto
el ciprés del patio?". Tal vez el estudiante no estaba todavía muy atento. El
maestro estaba diciendo que si, de camino a ver a nuestro maestro,
pasamos por delante de un ciprés o de un hermoso ciruelo en flor y no lo
vemos realmente, entonces cuando lleguemos frente a nuestro maestro,
tampoco lo veremos. No deberíamos perder ninguna oportunidad de ver
realmente nuestro ciprés. Hay maravillas de la vida por las que pasamos
todos los días y, sin embargo, no las hemos visto realmente. ¿Cuál es el
ciprés que hay en el camino que recorres cada día para ir al trabajo? Si ni
siquiera puedes ver el árbol, ¿cómo puedes ver a tus seres queridos?
¿Cómo puedes ver a Dios?
Cada árbol, cada flor pertenece al Reino de Dios. Si la dalia en flor no
pertenece al Reino de Dios, ¿a dónde pertenece? Si queremos tener una
relación con Dios, si queremos

Para entender a Dios, basta con contemplar el ciprés de nuestro camino.

La atención plena nos ayuda a llegar al momento presente para

ver y escuchar las maravillas de la vida, para ver y escuchar a
 Dios.

Si hay una crisis espiritual en el siglo XXI, es que no hemos puesto a

Dios en el lugar adecuado, es decir, dentro de nosotros mismos y en el
mundo que nos rodea. ¿Se puede sacar a Dios del cosmos? ¿Se puede
sacar el cosmos de Dios?
Somos una maravilla y estamos rodeados de maravillas. Tenemos a
Dios, tenemos el cuerpo cósmico, tenemos todo en este momento. Con esta
percepción, con este tipo de iluminación, ya nos sentimos felices, contentos
y realizados.

EL CIELO EN LA TIERRA

Para algunos de nosotros, nuestro mayor sueño es ir a un cielo o, si somos

budistas, a una "Tierra Pura" después de morir. Creemos que esta vida es
de alguna manera insuficiente e insatisfactoria y que sólo podemos tocar el
nivel más profundo y satisfactorio de la existencia después de morir.
Sentimos que necesitamos despojarnos de este cuerpo para tocar
verdaderamente lo último. Tenemos la sensación de que debe haber un
lugar mejor, un lugar más feliz y perfecto, en otro lugar, más adelante.
Pero si esperamos a morir para esperar la felicidad, puede ser
demasiado tarde. Podemos tocar todas las maravillas de la vida, y lo último,
con nuestro cuerpo humano aquí y ahora. Tu cuerpo también es una
maravilla. Es otro tipo de flor en el jardín de la humanidad, y debes tratar tu
cuerpo con el máximo respeto porque pertenece al Reino de Dios. Puedes
tocar el Reino de Dios con tu cuerpo. Una inspiración consciente es
suficiente para que de repente notemos el cielo azul brillante, el aire fresco,
el sonido del viento en los pinos o la música del arroyo que corre. No
necesitamos morir para ir al cielo. Ya estamos en el Reino de Dios.

SÉ BELLA; SÉ TÚ MISMA

Podemos ver las maravillas que nos rodean y, sin embargo, dudar de que
nosotros mismos seamos también una maravilla. Nos sentimos
inadecuados. Anhelamos algo más, algo más. Somos como una cacerola
que da vueltas buscando una tapa. Nos falta confianza en nosotros mismos
y en nuestra capacidad de ser pacíficos, compasivos y despiertos. Nos
 sentimos abrumados por nuestras dificultades. Y así continuamos con
nuestra vida diaria sintiendo que nos falta algo. Tenemos que preguntarnos:
"¿Qué me falta? ¿Qué estoy buscando?"
Practicar la falta de objetivos es identificar qué es lo que buscas, esperas
o persigues, y dejarlo ir. Al eliminar esos objetos de búsqueda que te alejan
del aquí y el ahora, descubrirás que todo lo que quieres ya está aquí, en el
momento presente. No necesitas "ser alguien" o hacer algo para ser feliz y
libre. Si le preguntas a una flor que florece en la ladera de la montaña, o a
un árbol que se alza majestuoso en el bosque, "¿Qué buscas?", ¿qué te
responderían? Si tienes un poco de atención y concentración, escucharás
su respuesta en tu corazón.

Cada uno de nosotros tiene que ser su verdadero yo:

fresco, sólido, tranquilo, cariñoso y compasivo.
Cuando somos nuestro verdadero yo, no sólo nos beneficiamos nosotros
, sino que todos los que nos rodean se benefician de nuestra presencia.

TÚ ERES SUFICIENTE

El célebre maestro Zen chino del siglo IX Lin-Chi enseñó que "los humanos
y los budas no son dos" y declaró: "¡No hay diferencia entre tú y el Buda!".
Decía que uno ya es suficiente. No necesitamos hacer nada especial para
ser un buda y cultivar nuestro cuerpo de buda. Sólo necesitamos vivir una
vida sencilla y auténtica. Nuestra verdadera persona, nuestro verdadero ser,
no necesita un trabajo o una posición concreta. Nuestro verdadero ser no
necesita dinero, fama o estatus.

Nuestro verdadero yo no necesita hacer nada. Simplemente vivimos nuestra

vida profundamente en el momento presente. Cuando comemos, sólo
comemos. Cuando lavamos los platos, sólo lavamos los platos. Cuando
usamos el baño, simplemente disfrutamos usando el baño. Cuando
caminamos, sólo caminamos. Cuando nos sentamos, sólo nos sentamos.
Hacer todas estas cosas es una maravilla, y el arte de vivir es hacerlas en
libertad.

La libertad es una práctica y un hábito.entrenarnos

para caminar como una persona libre, sentarnos como una persona libre y
 comer como una persona libre.entrenarnos
vivir.

El Buda también comía, caminaba e iba al baño. Pero lo hacía con

libertad, sin ir de una cosa a otra. ¿Podemos vivir así? ¿Podemos utilizar
nuestro tiempo sólo para vivir fieles a nosotros mismos? Si todavía estamos
buscando o persiguiendo algo más, algo más, todavía no estamos sin
rumbo. Todavía no somos libres, y todavía no somos nuestro verdadero yo.
Nuestro verdadero yo ya está ahí dentro de nosotros, y en cuanto podemos
verlo, nos convertimos en una persona libre. Somos libres desde el principio
de los tiempos. Sólo tenemos que ser capaces de reconocerlo.
Una vez tuve la oportunidad de visitar las cuevas budistas de Ajanta, en
el estado de Maharashtra, en la India. Están totalmente excavadas en la
roca de la montaña. Hay viviendas, con agujeros excavados para que los
monjes pongan sus cuencos de limosna y sus túnicas sanghati. El día que
lo visité hacía mucho calor, y me tumbé para disfrutar del agradable frescor
de la cueva.
No se trajo nada del exterior para hacer esas cuevas. Los templos fueron
simplemente excavados en la roca. Cuanta más roca retiraban, más
grandes se hacían las cuevas. Tocar nuestro verdadero ser, nuestra
verdadera naturaleza, es así. Todas las cosas que creemos que tenemos
que encontrar en el exterior ya están ahí dentro de nosotros. La bondad
amorosa, la comprensión y la compasión están dentro de nosotros. Sólo
tenemos que despejar algunas de las rocas que obstruyen el camino para
poder revelarlas. No hay ninguna esencia de santidad que tengamos que
buscar fuera. Y no hay ninguna esencia de lo ordinario que tengamos que
destruir. Ya somos lo que queremos ser. Incluso en nuestros momentos
más difíciles, todo lo que es bueno, verdadero y bello ya está ahí, dentro de
nosotros y a nuestro alrededor. Sólo tenemos que vivir de tal manera que
permita que se revele.

NO TENER NEGOCIOS

El maestro Lin-Chi exhortaba a sus alumnos a ser "sin negocios". Significa

no estar ocupado todo el tiempo, estar libre de ocupaciones. Si logramos
ser "business-less", podemos tocar el espíritu de la falta de objetivos en
nuestra vida diaria, sin dejarnos llevar por nuestros deseos, planes y
proyectos. No hacemos cosas para obtener elogios o estatus; no intentamos
desempeñar un papel. Dondequiera que estemos, podemos ser soberanos
de nosotros mismos. Ya no somos arrastrados por nuestro entorno; ya no
somos empujados o influenciados por la multitud.

lo que hagamos,
podemos hacerlo con facilidad y libertad.

Para el maestro Lin-Chi, la vida ideal no es ser un "arhat" iluminado o un

"bodhisattva" dedicado a servir a todos los seres, sino ser una persona sin
negocios. Una persona que no tiene negocios ha comprendido las ideas de
la vacuidad, la falta de significado y la falta de objetivo. No está atrapada en
la idea de un yo, no necesita los "signos" de la fama o el estatus, y vive libre
y felizmente en el momento presente.
Estar sin negocios es vivir nuestra vida diaria en contacto con la
dimensión última. En la dimensión última, no hay nada que hacer. Ya somos
lo que queremos ser. Estamos relajados; estamos en paz. Ya no hay
necesidad de correr. Somos felices y estamos libres de preocupaciones y
ansiedad. Esta es la forma de ser que más se necesita en el mundo. Es muy
agradable habitar en la última dimensión, y todos deberíamos aprender a
hacerlo.
"Pero", te preguntarás, "si somos felices en el momento presente, sin
ningún lugar al que ir y sin nada que hacer, entonces ¿quién ayudará a los
seres vivos a liberarse? ¿Quién rescatará a los que se ahogan en el océano
del sufrimiento? ¿Ser sin rumbo nos hace indiferentes al sufrimiento en el
mundo? Si nuestra prioridad es ser libres y felices, ¿no nos paraliza y nos
lleva a evitar los retos y las dificultades de intentar ayudar a los demás?"
El Buda ya no buscaba ni anhelaba nada, ya no se esforzaba, y sin
embargo era alguien que nunca dejó de ayudar a liberar a todos los seres.
A lo largo de los cuarenta y cinco años de su ministerio, siguió ayudando a
liberar a los demás de su sufrimiento, incluso hasta los últimos momentos
de su vida. Estar sin rumbo no significa que carezcamos de compasión y
bondad amorosa. En cuanto tenemos compasión, bondad y comprensión,
tenemos naturalmente una fuerte motivación para actuar y ayudar.
Lo esencial es aportar una calidad de ser diferente a la situación de
sufrimiento en el mundo. Si sufrimos igual que los demás, ¿cómo podemos
ayudarles a sufrir menos? Si los médicos tienen la misma enfermedad que
sus pacientes, ¿cómo pueden ayudarles a curarse? Nuestra energía de paz,
alegría, compasión y libertad es esencial. Tenemos que alimentar y proteger
nuestra forma de ser. Todo lo que hagamos tiene que tener una dimensión
espiritual.

Cuando nuestro trabajo y nuestra vida tienen una dimensión espiritual,

capaces de sostenernos,
y evitar que nos quememos.

En los años sesenta escribí el libro The Miracle of Mindfulness (El

milagro de la atención plena) como un manual para los miles de jóvenes
trabajadores sociales que se formaban en nuestra Escuela de Jóvenes para
el Servicio Social en Vietnam. La intención era ayudarles a practicar para
que pudieran mantenerse sanos, centrados y compasivos, para que
pudieran alimentar su aspiración y tener la suficiente alegría y paz para
continuar su labor de servicio.
Es posible trabajar, servir y comprometerse como una persona libre sin
perderse en nuestro trabajo. No nos perdemos en el momento presente
esforzándonos o luchando por conseguir un objetivo futuro, sino que vivimos
profundamente cada momento de nuestro trabajo. Este es el significado de
la falta de rumbo. La paz, la libertad, la compasión y la amabilidad que
irradiamos ya ayudan a los que nos rodean a sufrir menos. No somos
pasivos. Ser pasivo significa dejarse arrastrar, empujar e influir por las
circunstancias o las personas que nos rodean. Pero nuestra libertad y
soberanía significa que no nos convertimos en víctimas de las
circunstancias. Con compasión y perspicacia, nos preguntamos: "En esta
situación, ¿qué puedo hacer para evitar que las cosas empeoren? ¿Cómo
puedo ayudar a que la situación mejore?". Cuando sabemos que estamos
haciendo todo lo posible en el camino de aliviar el sufrimiento, es posible
estar en paz a cada paso del camino.

SER Y HACER

Mi nombre, Nhat Hanh, significa "una acción". Pasé mucho tiempo tratando
de averiguar de qué acción se trataba. Entonces descubrí que mi única
acción es ser la paz y llevar la paz a los demás.
Tenemos la tendencia a pensar en términos de hacer y no en términos
de ser. Pensamos que cuando no hacemos nada, estamos perdiendo el
tiempo. Pero eso no es cierto. Nuestro tiempo es, en primer lugar, para ser.
¿Para ser qué? Para estar vivos, para estar en paz, para estar alegres, para
ser amorosos. Y esto es lo que más necesita el mundo. Todos necesitamos
entrenarnos en nuestra forma de ser, y ese es el terreno para toda la acción.

Nuestra calidad de ser determina nuestra calidad de hacer.

Hay quienes dicen: "No te quedes sentado, ¡haz algo!". Cuando vemos
la injusticia, la violencia y el sufrimiento a nuestro alrededor, naturalmente
queremos hacer algo para ayudar. Cuando era un joven monje en Vietnam
en los años 50 y 60, junto con mis amigos y estudiantes, hicimos todo lo
posible para crear un budismo de base que pudiera responder a los
enormes desafíos y al sufrimiento de la época. Sabíamos que ofrecer
cánticos y oraciones no era suficiente para salvar al país de la desesperada
situación de conflicto, división y guerra.
Empezamos a publicar una gran revista budista semanal de ámbito
nacional, pusimos en marcha la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social
para llevar ayuda y apoyo a los pueblos devastados por la guerra, y también
fundamos la Universidad Van Hanh en Saigón para ofrecer un enfoque más
moderno de la educación a las jóvenes generaciones. En todo este trabajo,
aprendimos que la calidad de nuestra acción dependía de la calidad de
nuestro ser. Así que cada semana organizábamos un día entero de práctica
de la atención plena en el cercano Monasterio del Bosque de Bambú. Allí
practicamos juntos la meditación sentada, la meditación a pie y la
alimentación consciente, y nos tomamos tiempo para escuchar
profundamente los retos y las alegrías de los demás. Con la energía de la
hermandad, creamos un maravilloso y feliz lugar de refugio.
Así que, además de decir: "No te quedes sentado, haz algo", también
podemos decir: "No te quedes sentado, haz algo". Detenerse, estar quieto
y practicar la atención plena puede dar lugar a una nueva dimensión del ser.
Podemos transformar nuestra ira y ansiedad, y cultivar nuestra energía de
paz, comprensión y compasión como base para la acción. Las energías de
la sabiduría, la compasión, la inclusión, la intrepidez, la paciencia y la no
discriminación -sin menospreciar a nadie- son todas cualidades de los seres
despiertos. Cultivar estas energías nos ayuda a traer la dimensión última a
la dimensión histórica, para que podamos vivir una vida de acción de forma
relajada y alegre, libre de miedo, estrés y desesperación. Podemos seguir
siendo muy activos, pero hacerlo todo desde un lugar de paz y alegría. Este
es el tipo de acción que más se necesita. Cuando podamos hacerlo, el
trabajo que hagamos será de gran ayuda para nosotros mismos y para el
mundo.

LA ACCIÓN DE LA NO ACCIÓN

A veces, no hacer nada es lo mejor que podemos hacer. La no acciónya es

algo. Hay personas que no parecen hacer mucho, pero su presencia es
crucial para el bienestar del mundo. Puede haber alguien en nuestra propia
familia que no gane mucho dinero, y podríamos decir que no es muy activo,
pero si esa persona no estuviera, la familia sería mucho menos feliz y
estable porque esa persona está aportando la calidad de su ser, su no
acción.
Imagina un barco de refugiados desesperados cruzando el océano. El
barco queda atrapado en una tormenta y todos entran en pánico. Si todo el
mundo entra en pánico, hay muchas posibilidades de que se equivoquen y
el barco vuelque. Pero si una sola persona consigue mantener la calma,
podrá inspirar a los demás a mantenerla. Si, desde un lugar de paz, piden
a todos que se sienten en silencio, todo el barco puede salvarse. Esa
persona no hace exactamente nada. Lo que aporta sobre todo es su calma
y la calidad de su ser. Esa es la acción de la no acción.

Como sociedad, siempre nos esforzamos por hacer cosas para resolver
las numerosas dificultades a las que nos enfrentamos. Y, sin embargo,
parece que cuanto más hacemos, peor es la situación. Así que tenemos que
buscar en la base de nuestras acciones, que es nuestra calidad de ser.
En Plum Village hemos organizado retiros para israelíes y palestinos. En
Oriente Medio, sus vidas pueden ser una lucha diaria por sobrevivir.
Siempre hay algo que hacer y ni un momento para detenerse. Pero cuando
vienen a Plum Village, creamos un entorno tranquilo para que descansen,
se detengan, se sienten en silencio y vuelvan a ser ellos mismos. Se sientan
con nosotros, caminan con nosotros y comen con nosotros. Practican una
relajación profunda. Nadie hace nada especial, pero ya es una revolución.
Tras sólo unos días de práctica, se sienten mucho mejor. Tienen espacio
en su interior, y son capaces de sentarse y escuchar el sufrimiento del otro
lado con compasión. Muchos jóvenes de estos retiros nos han dicho que
era la primera vez en su vida que creían que la paz era posible en Oriente
Medio.
 Si queremos organizar una conferencia de paz o una conferencia sobre
el medio ambiente, podemos hacerlo de la misma manera. Los líderes
mundiales pueden reunirse, no sólo para sentarse alrededor de una mesa
y tomar decisiones, sino para pasar tiempo juntos como amigos y establecer
una relación humana. Cuando podamos escuchar profundamente el
sufrimiento y las dificultades de los demás, y cuando podamos expresar
nuestras percepciones e ideas utilizando un discurso amoroso, entonces
nuestras negociaciones tendrán éxito. Una vez que haya comprensión, será
posible liberar el miedo y la ira.

Restablecer la comunicación es laprácticamás

básica para la paz.

Tenemos que organizarnos para que haya tiempo suficiente para

convivir pacíficamente, pensar pacíficamente y actuar pacíficamente
durante la conferencia, con el fin de dar lugar al tipo de conocimiento que
nuestras naciones necesitan. La paz no es algo que haya que esperar en el
futuro. La paz es algo que podemos ser en cada momento. Si queremos la
paz, tenemos que ser la paz. La paz es una práctica y no una esperanza.
Decimos que nuestros líderes no pueden permitirse pasar una o dos
semanas juntos así, y sin embargo la guerra y la violencia nos están
costando mucho dinero y muchas vidas. Nuestros líderes políticos necesitan
la ayuda de los líderes espirituales para abordar estos problemas globales.
Tienen que trabajar de la mano. El verdadero trabajo por la paz requiere
una dimensión espiritual: la práctica de la paz.

¿CUÁL ES SU SUEÑO?

Una vez me preguntó un periodista en Holanda: "¿Le queda algo que quiera
hacer antes de morir?". No sabía cómo responderle, porque ella no estaba
muy familiarizada con las enseñanzas. Así que lo mejor que pude hacer fue
simplemente mirarla y sonreír.
La verdad es que no siento que haya nada que tenga que hacer antes
de morir, porque tal y como yo lo veo, no voy a morir nunca. Y las cosas
que quiero hacer, ya las he hecho durante mucho tiempo. En cualquier caso,
en la última dimensión, no hay nada más que hacer. Cuando era un monje
de treinta años, durante la guerra de Vietnam, escribí un poema con las
líneas "Queridos, el trabajo de reconstrucción puede llevar miles de vidas,
pero este trabajo ya se completó hace miles de vidas". En la última
dimensión, no tenemos nada que hacer. Practicar la falta de objetivos no
significa que no tengamos un sueño o una aspiración. Significa estar en
contacto con la dimensión última en el momento presente, para poder
realizar nuestros sueños con alegría, facilidad y libertad.
Cada uno de nosotros tiene un profundo deseo de realizar algo en su
vida. Seas o no consciente de ello, en el fondo de tu corazón hay algo que
siempre has querido realizar. No se trata de un deseo fugaz, sino de una
intención profunda que puede haber empezado a crecer en tu corazón
cuando aún eras muy joven. Este es tu sueño más querido, tu máxima
preocupación. Cuando identificas y alimentas tu deseo más profundo,
puede convertirse en una fuente de gran felicidad, energía y motivación.
Puede darte impulso y dirección. Puede sostenerte en los momentos
difíciles.

Nuestro sueño nos da vitalidad. Da sentido a nuestra vida.

Todo el mundo tiene un sueño. Tienes que tomarte el tiempo de estar

quieto, de mirar profundamente y de escuchar a tu corazón para descubrir
cuál es tu deseo más profundo. ¿Es tener mucho dinero, poder, fama o
sexo, o es algo más? ¿Qué quieres hacer realmente con tu vida? No debes
esperar a ser ya mayor para hacerte estas preguntas. Una vez que puedas
identificar tu intención más profunda, tendrás la oportunidad de ser fiel a ti
mismo, de vivir el tipo de vida que te gustaría vivir y de ser el tipo de persona
que te gustaría ser.

SUEÑOS COMPARTIDOS

Cuando empiezas una relación con alguien, también tienes que averiguar
cuáles son sus sueños más profundos. Tienes que preguntarle qué quiere
hacer con su vida. Tienes que descubrirlo antes de casarte, no después. Si
vives con alguien pero cada uno de vosotros persigue un ideal diferente,
nunca podréis relacionaros profundamente el uno con el otro. Así que tienes
que dedicar tiempo a sentarte con tu pareja y plantearle estas preguntas. Si
la quieres, tienes que entenderla, y también tienes que ayudarla a
entenderte a ti. Es trágico compartir la cama y, sin embargo, tener sueños
diferentes. Hablar con tu pareja de tus sueños es una forma de profundizar
en la comunicación y la conexión para que ambos podáis ir juntos en la
misma dirección.
También puedes preguntar a tus padres sobre sus sueños. "¿Tuviste
alguna vez un sueño cuando eras joven? ¿Pudisteis realizarlo?". Si puedes
hacer preguntas como ésta, la relación con tus padres se volverá real y
profunda. Es una forma de descubrir quiénes son realmente tus padres. Les
permitirá abrir su corazón, y te sentirás tan cerca de ellos como un buen
amigo. Y si tus padres aún no han podido realizar su sueño, puede que tú
puedas realizarlo por ellos, porque eres su continuación.
Mirando en tu cuerpo, tus sentimientos y tu sufrimiento, puedes ver el
cuerpo, el sufrimiento y las esperanzas y sueños de tus padres. Incluso si
tus padres ya han fallecido, puedes mirar profundamente estas preguntas y
escuchar las respuestas, porque tú eres la continuación de tus padres, y
ellos siguen vivos dentro de ti, en cada célula de tu cuerpo.
Lo mismo ocurre con tus antepasados espirituales. Aunque nunca los
hayas conocido, si has recibido sus enseñanzas y las has puesto en
práctica, entonces ellos también están vivos en ti. Están presentes en tu
forma de dar un paso consciente, en tu forma de partir el pan.

RENUNCIA

Un estudiante me preguntó una vez qué creía que significaba "rendirse a la

voluntad de Dios". Para mí, la voluntad de Dios es que cada uno de nosotros
sea lo mejor posible. Que estemos vivos, que disfrutemos de las maravillas
de la vida y que hagamos lo posible por ayudar a los demás a hacer lo
mismo. Esa es la voluntad de Dios. También es la voluntad de la naturaleza.
La Madre Tierra siempre está haciendo todo lo posible para ser tan bella y
fresca como puede ser, para ser tan aceptante y perdonadora como puede
ser. La Madre Tierra está haciendo la voluntad de Dios. Y nosotros, que
somos hijos de la Tierra, podemos aprender de ella. Podemos aprender a
ser tan pacientes y tolerantes como ella. Podemos vivir de tal manera que
cultivemos y conservemos nuestra frescura, belleza y compasión.
Si tenemos la buena intención de cultivar la felicidad, de transformar
nuestro sufrimiento y de ayudar a los que nos rodean a transformar el suyo;
si tenemos la intención de estar plenamente presentes, de vivir a fondo la
vida que se nos ha dado y de ayudar a los demás a hacer lo mismo, eso es
entregarse a la voluntad de Dios. No es una entrega pasiva. La voluntad de
vivir en paz, felizmente y con compasión está llena de vitalidad. Y no es sólo
la voluntad de Dios; es también nuestra propia voluntad. Así que el que se
rinde y el que se rinde no son entidades separadas. Lo último está aquí
dentro de nosotros.

TU SUEÑO ES AHORA

Tenemos la tendencia a pensar que hay un medio, un camino, para realizar

nuestro sueño, y que realizamos nuestro sueño al final del camino. Pero en
el espíritu del budismo, en cuanto tienes un sueño, una intención, un ideal,
tienes que vivirlo. Tu sueño puede realizarse en el momento presente. Vive
tu vida de tal manera que cada paso en la dirección correcta y cada
respiración en el camino se conviertan en la realización de tu sueño. Tu
sueño no te aleja del presente; al contrario, tu sueño se hace realidad en el
momento presente.

Viviendo cada momento como una forma de realizar nuestros sueños,

no hay diferencia entre el fin y los medios.

Por ejemplo, digamos que sueñas con la liberación, la iluminación y la

felicidad. En tu vida diaria, todos tus pensamientos, palabras y acciones
deben dirigirse a la realización de la liberación, la iluminación y la felicidad.
No necesitas esperar hasta que hayas llegado al final de tu camino para
tener estas cosas. Tan pronto como des un paso hacia la liberación, la
liberación ya está ahí. La liberación, la iluminación y la felicidad son posibles
a cada paso del camino. No hay un camino hacia la felicidad; la felicidad es
el camino.

TU DESTINO ESTÁ EN CADA PASO

Hace unos años visité la montaña Wutai Shan, en China, con varios
estudiantes monásticos y amigos. Es un destino popular para peregrinos y
turistas, y se dice que es la morada de Manjushri, el Bodhisattva del Gran
Entendimiento. Hay más de mil escalones que suben a la montaña, pero
nuestro objetivo no era llegar a la cima. Nuestro objetivo era tocar la paz y
la alegría con cada paso.
Recuerdo el paseo con mucha claridad. Inspiraba cuando subía un
escalón y espiraba cuando daba el siguiente. Mucha gente resoplaba al
adelantarnos y se volvía para mirar atrás y ver quién iba tan despacio.
Disfrutamos de cada paso. Y de vez en cuando nos deteníamos para
disfrutar de las vistas. Cuando llegamos a la cima de la montaña no
estábamos nada cansados. Estábamos llenos de energía, completamente
refrescados y nutridos por la subida.
Cuando el ser humano desarrolló por primera vez la capacidad de
caminar y correr fue para perseguir algo o para escapar de algo. Esa
energía de perseguir y correr está profundamente arraigada en cada célula
de nuestro cuerpo. Pero hoy ya no existe la misma necesidad de cazar,
luchar o escapar del peligro, y sin embargo seguimos caminando con ese
tipo de energía. Hemos pasado del Homo erectus al Homo sapiens, y ahora
tenemos la oportunidad de convertirnos en Homo conscius, una especie
consciente y despierta. Esta especie aprenderá a caminar en libertad.
Caminar en paz y libertad es una forma maravillosa de traer la última
dimensión a la dimensión histórica. Es una forma de entrenarnos para no
huir.

PRÁCTICA: EL ARTE DE CAMINAR

Puedes aplicar la práctica de la caminata consciente dondequiera que

vayas, en la ciudad o en un parque, yendo al trabajo o de compras, en el
aeropuerto o en la orilla de un río. Nadie necesita saber que estás
practicando la meditación al caminar. Caminas con naturalidad y
tranquilidad. Te sugiero que elijas una distancia corta que recorras todos los
días, quizá desde el aparcamiento hasta la oficina o desde tu casa hasta la
parada del autobús. No hace falta mucho tiempo para dominar la meditación
caminando. Podemos sentir el beneficio de inmediato. Un solo paso es
suficiente para tocar la paz y la libertad.
La meditación al caminar está vinculada a la práctica de la respiración
consciente. Cuando caminas, coordinas tu respiración y tus pasos. Relaja
tu cuerpo y deja de pensar en el pasado y en el futuro, y devuelve tu mente
al momento presente. Siente el contacto con el suelo. Al inspirar, fíjate en
el número de pasos que das al inspirar. Al espirar, fíjate en el número de
pasos que das al espirar. Deja que tu respiración sea natural, y simplemente
presta atención al número de pasos que das mientras inspiras y espiras. Al
cabo de un rato, notarás que hay un ritmo, una coordinación, entre tu
respiración y tus pasos. Es como una música.
 Concentrarse al cien por cien en la respiración
nos libera.
Nos convertimos en una persona libre en pocos segundos,
libre para transformar los hábitos de nuestros antepasados.

Cuando practicas el mindful walking, caminas con tu cuerpo y tu mente

juntos. Debes estar realmente ahí, plenamente presente en cada paso.
"Estoy aquí. Estoy realmente aquí". Puedes probar a caminar despacio. Si
estás solo, puedes ir tan lento como quieras. Cuando inspires, sólo da un
paso. Y cuando exhales, sólo da un paso.

Mientras inspiras, puedes decir: "He llegado". Mientras exhalas, puedes

decir: "Estoy en casa". Significa que he llegado al momento presente, al
aquí y al ahora. Esto no es una declaración; es una realización. Tienes que
llegar de verdad. Cada paso te ayuda a dejar de correr, no sólo tu cuerpo,
sino también el correr de tu mente. Con la meditación caminando,
reconoces tu hábito de correr para poder transformarlo gradualmente.
Tienes que invertir el cien por cien de tu cuerpo y de tu mente en la
meditación a pie para poder llegar de verdad. Esto es un reto. Si no puedes
llegar ahora, ¿cuándo llegarás? Así que quédate ahí. Sigue respirando
hasta que sientas que has llegado por completo, que estás totalmente
presente. Entonces puedes dar otro paso e imprimir el sello de la llegada en
el suelo. Sonríe con una sonrisa de victoria y alégrate. Todo el cosmos es
testigo de tu llegada. Si puedes dar un paso así, puedes dar dos o tres. Lo
esencial es que consigas dar el primer paso.

He llegado; estoy en casa" significa "no quiero correr

más".estado corriendo toda mi vida ynollegado
a ninguna parte. Ahora quiero parar. Mi destino es el aquí
y el ahora, el único tiempo y lugar donde la verdadera vida es
posible.

Se trata de la meditación al caminar lentamente, una forma de

entrenarse realmente para detenerse, calmarse y llegar. Una vez que hayas
dominado el arte de caminar lentamente, podrás practicar la meditación al
caminar a cualquier velocidad. Caminar con atención no significa
necesariamente caminar despacio. Significa caminar con paz y libertad.
Cada paso que das con mindfulness te nutre y te sana. Simplemente
vuelves a tu casa, a tu respiración y a tu cuerpo. Con cada respiración, con
cada paso, permites que tu cuerpo y tus sentimientos se relajen. Caminas
con naturalidad, en paz y libertad, plenamente presente en cada paso,
consciente de tu cuerpo y de todo lo que te rodea.
Con cada paso tienes soberanía, tienes libertad, eres tu verdadero yo.
No necesitas llegar a tu destino para llegar. Llegas a cada paso. Te das
cuenta de que estás vivo y de que tu cuerpo es una obra maestra del
cosmos. Al tocar la paz y la libertad en cada paso, estás tocando el nirvana,
tu cuerpo cósmico, tu cuerpo de Dios. No pienses que el nirvana es algo
lejano. Puedes tocar el nirvana a cada paso.

Cuando practicamos la meditación caminando,

tocamos lo último, el Reino de Dios, con
nuestros pies, nuestra mente y todo nuestro cuerpo.
 CAPÍTULO 4

IMPERMANENCIA
AHORA ES EL MOMENTO

Gracias a la impermanencia, todo es posible.

Hay tortugas que viven trescientos o cuatrocientos años, y secuoyas que

viven más de mil años. Nuestra propia vida sólo dura unos cien años como
máximo. ¿Cómo vivimos esos años? ¿Aprovechamos al máximo nuestros
días? ¿Qué hemos venido a realizar o a lograr?
Más tarde, podemos mirar atrás y preguntarnos: "¿Qué he hecho con mi
vida?". El tiempo pasa muy rápido. La muerte llega inesperadamente.
¿Cómo podemos negociar con ella? Esperar a mañana es demasiado tarde.
Todos queremos vivir profundamente para que nuestra vida no se
desperdicie y cuando llegue la muerte no tengamos ningún remordimiento.
Cuando estamos plenamente establecidos en el momento presente,
sabemos que estamos vivos y que es un milagro estarlo. El pasado se ha
ido, y el futuro aún no ha llegado. Este es el único momento en el que
podemos estar vivos, ¡y lo tenemos!

Tenemos que hacer de este momento presente

el más maravilloso de nuestra vida.

Contemplar la impermanencia nos ayuda a tocar la libertad y la felicidad

en el momento presente. Nos ayuda a ver la realidad tal y como es, para
que podamos aceptar el cambio, afrontar nuestros miedos y valorar lo que
tenemos. Cuando podemos ver la naturaleza impermanente de una flor, de
un guijarro, de la persona que amamos, de nuestro propio cuerpo, de
nuestro dolor y nuestra pena, o incluso de una situación, podemos hacer un
avance hacia el corazón de la realidad.
La impermanencia es algo maravilloso. Si las cosas no fueran
impermanentes, la vida no sería posible. Una semilla nunca podría
convertirse en una planta de maíz; el niño no podría convertirse en un joven
adulto; nunca podría haber curación y transformación; nunca podríamos
realizar nuestros sueños. Así que la impermanencia es muy importante para
la vida. Gracias a la impermanencia, todo es posible.

YA VEREMOS, YA VEREMOS

Hay una vieja historia de China sobre el Sr. Ly, un aldeano cuyo sustento
dependía de su caballo. Un día su caballo se escapó y todos sus vecinos
se apiadaron de él: "¡Qué mala suerte tienes! Qué desgracia!". Pero el señor
Ly no se preocupó. "Ya veremos", dijo. "Ya veremos".
Unos días más tarde, su caballo regresó, trayendo consigo varios
caballos salvajes. El Sr. Ly y su familia eran de repente muy ricos. "¡Qué
suerte tienen!", exclamaron los demás aldeanos. "Ya veremos", respondió
el señor Ly. "Ya veremos". Entonces, un día, su único hijo estaba
entrenando a uno de los nuevos caballos salvajes y se cayó y se rompió la
pierna. "¡Qué desgracia!", volvieron a declarar los vecinos. "Ya veremos",
dijo el señor Ly. "Ya veremos".
Unas semanas más tarde, el ejército imperial pasó por el pueblo para
reclutar a todos los jóvenes sanos en el ejército. No se llevaron al hijo del
señor Ly, que aún se estaba recuperando de su pierna rota. "¡Qué suerte
tienes!", volvieron a decir sus vecinos. "Ya veremos", respondió el señor Ly.
"Ya veremos".
La impermanencia es tan capaz de producir felicidad como de producir
sufrimiento. La impermanencia no es una mala noticia. Gracias a la
impermanencia, los regímenes despóticos pueden caer. Gracias a la
impermanencia, la enfermedad puede curarse. Gracias a la impermanencia,
podemos disfrutar de la maravilla de las cuatro hermosas estaciones.
Gracias a la impermanencia, todo puede cambiar y transformarse en una
dirección más positiva.
Durante la guerra de Vietnam hubo momentos en los que parecía que la
violencia no iba a terminar nunca. Nuestros equipos de jóvenes trabajadores
sociales trabajaban incansablemente para reconstruir los pueblos
destruidos por las bombas. Muchas personas perdieron sus hogares. Hubo
una aldea cerca de la zona desmilitarizada que tuvimos que reconstruir no
sólo una, sino dos y hasta tres veces después de repetidos bombardeos.
Los jóvenes se preguntaban: "¿Debemos reconstruir? ¿O debemos
rendirnos?". Por suerte, fuimos lo suficientemente sabios como para no
rendirnos. Abandonar sería renunciar a la esperanza.
Recuerdo que por esa época un grupo de jóvenes se acercó a mí y me
preguntó: "Querido profesor, ¿cree que la guerra terminará pronto?". En ese
momento, no veía ninguna señal de que la guerra fuera a terminar. Pero no
quería que nos ahogáramos en la desesperación. Permanecí en silencio
durante algún tiempo. Finalmente, dije: "Queridos amigos, Buda dijo que
todo es impermanente. La guerra tiene que terminar algún día". La pregunta
es: ¿qué podemos hacer para acelerar la impermanencia? Siempre hay
cosas que podemos hacer cada día para ayudar a la situación.

EL PODER DEL CONOCIMIENTO

Podemos estar de acuerdo con la verdad de la impermanencia y, sin

embargo, seguimos comportándonos como si todo fuera permanente, y ese
es el problema. Esto es lo que nos impide aprovechar las oportunidades que
tenemos ahora mismo para actuar y cambiar una situación, o para darnos
felicidad a nosotros mismos y a los demás. Con la visión de la
impermanencia, no esperarás. Harás todo lo que puedas para marcar la
diferencia, para hacer feliz a la persona que amas y para vivir el tipo de vida
que te gustaría.
El Buda ofreció la contemplación sobre la impermanencia no para que
la atesoremos como una noción, sino para que obtengamos la percepción
de la impermanencia aplicándola a nuestra vida diaria. Hay una diferencia
entre una noción y una percepción.
Digamos que encendemos una cerilla para obtener una llama. En cuanto
la llama se manifiesta, empieza a consumir la cerilla. La noción de
impermanencia es como la cerilla, y la percepción de la impermanencia es
como la llama. Cuando la llama se manifiesta, consume la cerilla, que ya no
necesitamos. Lo que necesitamos es la llama, no la cerilla. Estamos
utilizando la noción de impermanencia para obtener la visión de la
impermanencia.

Podemos convertir la percepción de la impermanencia en una

percepción viva que nos acompañe en todo momento.

La percepción de la impermanencia tiene el poder de liberarnos.

Supongamos que alguien a quien amas acaba de decir algo que te ha hecho
enfadar, y quieres castigarle diciéndole algo poco amable. Se ha atrevido a
hacerte sufrir, y tú quieres devolverle el golpe y hacerle sufrir a él también.
Estás a punto de empezar una discusión. Pero entonces te acuerdas de
cerrar los ojos y contemplar la impermanencia. Imaginas a tu amado dentro
de trescientos años. No será más que ceniza. Puede que no pasen
trescientos años; tal vez dentro de treinta o cincuenta años ambos seáis
ceniza. De repente te das cuenta de lo estúpido que es enfadarse y discutir
con el otro. La vida es tan preciosa. Sólo hacen falta unos segundos de
concentración para reconocer y tocar tu naturaleza de impermanencia. La
percepción de la impermanencia quema la ira. Y cuando abres los ojos, ya
no quieres discutir. Sólo quieres tenerlo entre tus brazos. Tu ira se ha
transformado en amor.

VIVIR A LA LUZ DE LA IMPERMANENCIA

Muchas de las personas que he amado en el mundo -mi familia y amigos

cercanos- ya han fallecido. Que pueda seguir respirando es un milagro, y
sé que respiro por ellos. Todos los días, al levantarme, estiro el cuerpo y
hago algunos ejercicios suaves por la mañana, lo que me produce mucha
felicidad.

No hago ejercicio para ponerme en forma o estar más sano;

Lo hago para disfrutar de la vida.

La felicidad y la alegría de practicar movimientos conscientes alimentan

mi cuerpo y mi mente. Con cada movimiento que hago, siento lo maravilloso
que es que todavía pueda hacerlo. Haciendo ejercicio así, disfruto de tener
un cuerpo; disfruto de estar viva. Acepto la vida y mi cuerpo tal y como son,
y siento mucha gratitud. Incluso cuando envejecemos y experimentamos
mala salud o dolor, podemos seguir aprovechando los momentos en que el
dolor no es demasiado fuerte. Si todavía puedes respirar, es posible
disfrutar de tu respiración. Si todavía puedes caminar, es posible disfrutar
de tu caminar. Si puedes entrar en contacto con los elementos de paz y
frescura que hay en tu interior y a tu alrededor, tanto el cuerpo como la
mente se beneficiarán, y eso te ayudará a aceptar las dificultades y el dolor
de tu cuerpo.
Puede que tengamos miedo a morir y, sin embargo, nos cuesta
imaginarnos envejeciendo. No podemos creer que un día no podamos
caminar o estar de pie. Si tenemos suerte, un día seremos lo
suficientemente mayores como para sentarnos en una silla de ruedas.
Contemplando esto, valoramos cada paso y sabemos que en el futuro no
será como ahora. Reconocer la impermanencia nos permite valorar los días
y las horas que se nos dan. Nos ayuda a valorar nuestro cuerpo, nuestros
seres queridos y todas las condiciones que tenemos para ser felices en este
momento. Podemos estar en paz sabiendo que estamos viviendo nuestra
vida al máximo.

RESPIRA-ESTÁS VIVO

Atesoro los días y las horas que me quedan por vivir.

Son tan valiosos
me comprometo a no desperdiciar ni uno solo.

He estado practicando el no desperdiciar ni un solo momento. Ya sea

caminando o trabajando, enseñando o leyendo, tomando té o comiendo con
mi comunidad, atesoro cada momento. He estado viviendo profundamente
cada respiración, cada paso y cada acción. Dondequiera que camine,
combino estas palabras con cada paso. Al inspirar, digo: "Respirar
respiraciones legendarias", y al espirar, digo: "Vivir momentos legendarios,
momentos maravillosos". La felicidad está presente a cada paso, y sé que
mañana no me arrepentiré.

Respirar es una especie de celebración, que festeja

el hecho de estar vivo, de seguir vivo.

ENFRENTARSE A LOS MIEDOS SILENCIOSOS

A menudo, la alegría de saber que seguimos vivos contiene en su interior el

profundo miedo que no queremos afrontar: nuestro miedo a morir. Aunque
no queramos admitirlo ni pensarlo, en el fondo de nuestro corazón sabemos
que un día moriremos. Llegará el día en el que estaremos tumbados, con el
cuerpo rígido. Ya no podremos respirar, ya no podremos pensar, ya no
tendremos emociones ni sentimientos, y nuestro cuerpo comenzará a
descomponerse. Puede que nos sintamos incómodos cada vez que
pensamos en la muerte. Es posible que tengamos la tendencia a ignorarla.
Puede que lo neguemos. Este miedo puede estar persiguiéndonos
silenciosamente, dirigiendo nuestros pensamientos, palabras y acciones sin
que lo sepamos.
Mantener la conciencia en nuestra vida diaria de nuestros ocho cuerpos
diferentes nos ayuda a transformar nuestro miedo profundamente arraigado
a morir. Vemos que nuestro cuerpo físico es sólo una pequeña parte de lo
que somos, y vemos todas las muchas formas en las que estamos siendo
continuados. No debemos negar la impermanencia de nuestro cuerpo físico.
Mantener esta conciencia viva en nuestra vida diaria puede ayudarnos a ver
con claridad cómo aprovechar el tiempo que aún tenemos. El Buda enseñó
los Cinco Recuerdos -una contemplación para recitar al final de cada día-
como ejercicio para disminuir nuestro miedo a la muerte y recordarnos el
valor de la vida.

PRÁCTICA: LOS CINCO RECUERDOS

Puedes tomarte un momento para leer estas líneas muy lentamente, con
una pausa para seguir tu respiración y relajarte entre cada recuerdo.

Soy de la naturaleza de envejecer.

No hay forma de evitar envejecer.

Soy de la naturaleza de tener mala salud.

No hay forma de escapar de la mala salud.

Soy de la naturaleza de morir.

No hay forma de escapar de la muerte.

Todo lo que me es querido y todos los que

son de naturaleza cambiante.
No hay forma de escapar a la separación de ellos.

Mis acciones son mis únicas y verdaderas pertenencias.

No puedo escapar de las consecuencias de mis actos.

Son el suelo sobre el que me mantengo.

Para ver la dimensión última de la realidad, tenemos que profundizar en

la dimensión histórica, la dimensión en la que estamos viviendo. Los Cinco
Recuerdos nos ayudan a comprender la "verdad relativa" de la muerte:
nuestro cuerpo experimenta el envejecimiento, la mala salud y la muerte.
Pero también tenemos nuestro cuerpo cósmico, y es muy importante
recordarlo. Y cuanto más miramos con la visión de la ausencia de signos,
más vemos que "transformación" es una palabra mucho mejor que "muerte".
Al contemplar la impermanencia y la ausencia de yo con el cuarto recuerdo,
empezamos a tocar el nivel más profundo de la realidad, la "verdad última"
más allá de los signos. Aunque parezca que la muerte nos separa de los
que amamos, al mirar profundamente podemos ver que siempre siguen
estando con nosotros en nuevas formas. Con el quinto, recordamos que
nuestras acciones nos continúan en el futuro, y al hacerlo tocamos nuestra
verdadera naturaleza de no nacimiento y no muerte, de no ir ni venir, de no
ser iguales ni diferentes. Recitar los Cinco Recuerdos con regularidad nos
ayuda a aplicar en nuestra vida diaria las ideas de la vacuidad, la falta de
significado, la falta de objetivo y la impermanencia.

VISIÓN APLICADA

Antoine-Laurent Lavoisier, padre de la química moderna, es el científico

francés que descubrió que "nada se crea, nada se destruye, todo está en
transformación". A veces me pregunto si Lavoisier pudo vivir su vida
cotidiana de acuerdo con esta verdad. Lavoisier vivió en la época de la
Revolución Francesa, y a los cincuenta años fue asesinado en la guillotina.
Tuvo una esposa maravillosa que lo amó mucho y también se convirtió en
un científico. Pero me pregunto si Lavoisier, que tenía esta profunda visión
de que nada puede ser destruido, tuvo miedo de morir el día que subió a la
guillotina.
Los conocimientos y descubrimientos que Lavoisier realizó en vida
siguen resonando hasta hoy. Así que Lavoisier no ha muerto. Su sabiduría
sigue ahí. Continúa en nuevas formas. Cuando decimos que nada se crea,
nada se destruye, todo se transforma, esto también se aplica a tu cuerpo,
tus sentimientos, tus percepciones, tus formaciones mentales, tu
conciencia.

LA IMPERMANENCIA Y EL NO SER

Cuando tocas la impermanencia profundamente, tocas el no-yo. La

impermanencia y el no ser no son dos cosas diferentes. En términos de
tiempo, es impermanencia, y en términos de espacio, es no-yo, vacío, inter-
ser. Son palabras diferentes, pero son la misma cosa. Cuanto más
profundamente comprendamos la impermanencia, más profundamente
podremos entender las enseñanzas sobre el no ser y el interser.
La impermanencia es un sustantivo que describe la naturaleza de algo,
ya sea una flor, una estrella, tu ser querido o tu propio cuerpo. Pero no
debemos pensar que la impermanencia sólo afecta a la apariencia exterior,
y que en el interior hay algo imperecedero. La impermanencia significa que
nada puede seguir siendo lo mismo en dos momentos consecutivos. Así
que, de hecho, no hay ninguna "cosa" duradera que podamos llamar
impermanente; es semánticamente absurdo decir "todo es impermanente".
La verdad es que todo /es sólo por un breve instante.
Supongamos que contemplamos la llama parpadeante de una vela. Al
principio, parece que hay una llama continua, pero en realidad lo que
estamos viendo es una multitud de llamas que se suceden. un milisegundo
a otro, se manifiestan nuevas llamas a partir de nuevos elementos que no
son llamas, como el oxígeno y el combustible. Y la llama irradia luz y calor
en todas las direcciones. La entrada y la salida están en marcha todo el
tiempo. La llama que vemos ahora no es exactamente la misma que la que
vimos hace un momento, ni tampoco es totalmente diferente. Del mismo
modo, nosotros también estamos siempre cambiando. Nuestro cuerpo,
nuestros sentimientos, nuestras percepciones, nuestras formaciones
mentales y nuestra conciencia cambian de un momento a otro. Cada
segundo, las células de nuestro cuerpo, así como nuestros sentimientos,
percepciones, ideas y estados mentales, están dando paso a otros nuevos.
Recuerdo que una vez, durante un retiro que dirigimos en Alemania, una
joven pareja se casó. Al día siguiente, les sugerí que se preguntaran:
"Querida, ¿eres la misma persona con la que me casé ayer, o eres
diferente?". Porque según la impermanencia, cambiamos de un día para
otro. No somos exactamente la misma persona, pero tampoco somos
exactamente una persona diferente. El yo de ayer es diferente del yo de
hoy.
Cuando nos enamoramos, tenemos la tendencia a querer agarrar y
mantener a la persona que amamos. Queremos que sigan siendo los
mismos para siempre, y queremos que nos amen para siempre. Hoy dicen
que somos atractivos y nos quieren, pero mañana, ¿seguirán diciendo "te
quiero"? Cuando amamos a alguien, siempre tenemos miedo de perderlo.
Nuestra mente siempre quiere aferrarse a algo permanente, a algo eterno.
Queremos quedarnos de una manera determinada, y queremos que nuestro
ser querido se quede de una manera determinada. Pero eso no es posible.
Ambos estamos cambiando todo el tiempo. Cuando podemos aceptar la
impermanencia, nos permitimos mutuamente cambiar y crecer. De un día
para otro, no somos ni iguales ni diferentes. Y esto es una buena noticia.

En este momento tú eres nuevo y tu amado

es nuevo, y por eso ambos sois libres.

RIEGO DE SEMILLAS

Cuando somos conscientes de que nuestro ser querido no es un yo

separado, sino una composición de muchos elementos, podemos regar los
elementos positivos que hay en él para ayudarle a crecer. Esto también es
cierto para nosotros mismos. Podemos practicar el riego de las semillas en
nosotros que queremos que crezcan y se transformen. Nuestra mente es
como un jardín en el que hay todo tipo de semillas: semillas de alegría, de
paz, de atención plena, de comprensión y de amor, pero también semillas
de ansia, de ira, de miedo, de odio y de olvido. La forma de actuar y la
calidad de tu vida dependen de las semillas que riegues. Si plantas semillas
de tomate en tu jardín, los tomates crecerán. Del mismo modo, si riegas una
semilla de paz en tu mente, la paz crecerá. Cuando se riega la semilla de la
felicidad en ti, tu felicidad florecerá. Cuando se riega la semilla de la ira en
ti, te enfadarás. Las semillas que se riegan con frecuencia crecerán con
fuerza, así que tienes que ser un jardinero consciente, regando
selectivamente aquellas semillas que te gustaría cultivar y no regando las
que no quieres que crezcan.

Cada uno de nosotros tiene sus puntos fuertes y débiles. Podemos

pensar "tengo poco carácter" o "soy un buen amigo, sé escuchar". Creemos
que estas cualidades nos definen. Pero no nos pertenecen sólo a nosotros.
Pertenecen a todo el caudal de nuestra herencia. Cuando vemos que
estamos hechos de elementos que no son nuestros, es mucho más fácil
aceptar todas nuestras buenas cualidades, así como las debilidades y
defectos, con comprensión y compasión.
Cuando estás en una relación comprometida, tienes dos jardines: el tuyo
y el de tu amada. En primer lugar, tienes que cuidar tu jardín y dominar el
arte de la jardinería. En cada uno de nosotros hay flores y también hay
basura. La basura es la ira, el miedo, la discriminación y los celos interiores.
Si riegas la basura, fortalecerás las semillas negativas. Si riegas las flores
de la compasión, la comprensión y el amor, fortalecerás las semillas
positivas. Lo que cultives depende de ti.
Si no sabes practicar el riego selectivo en tu propio jardín, no tendrás
suficiente sabiduría para ayudar a regar las flores del jardín de tu amada. Al
cultivar bien tu propio jardín, también ayudas a cultivar el jardín de tu amada.
Incluso una semana de práctica puede suponer una gran diferencia. Todo
el mundo puede hacerlo. Todos necesitamos practicar así para mantener
vivas nuestras relaciones. Cada vez que practicas caminar con atención,
invirtiendo tu mente y tu cuerpo en cada paso, ayudas a cultivar la paz, la
alegría y la libertad que necesitas. Cada vez que inspiras y sabes que estás
inspirando, cada vez que exhalas y sonríes al exhalar, te conviertes en
quien realmente eres. Te conviertes en tu propio maestro y en el jardinero
de tu propio jardín.

tu jardín para poder ayudar a

tus seres queridos a cuidar el suyo.

Si tienes una relación difícil y quieres hacer las paces con la otra
persona, primero tienes que volver a casa contigo mismo. Tienes que ir a tu
jardín y cultivar las flores de la paz, la compasión, la gratitud, la comprensión
y la alegría. Sólo entonces podrás acercarte a la otra persona y ofrecerle
paciencia, aceptación, comprensión y compasión.

Cuando te comprometes con otra persona, te comprometes a crecer

juntos. Es vuestra responsabilidad cuidar el uno del otro. Sin embargo, con
el paso del tiempo, es posible que encuentres dificultades y empieces a
descuidar tu jardín. Una mañana, puedes despertarte y darte cuenta de que
tu jardín está lleno de malas hierbas y que la luz de tu amor se ha apagado.
Nunca es demasiado tarde para hacer algo al respecto. Tu amor sigue ahí,
y la persona de la que te enamoraste sigue ahí, pero tu jardín necesita algo
de atención.

¿SIGUE VIVO TU AMOR?

Cuando miras tu relación más cercana, puedes sentir que ya no puedes
reconocer a la persona de la que te enamoraste una vez: parece haber
desaparecido o haberse convertido en alguien completamente diferente.
Todo ha cambiado. Han surgido dificultades y malentendidos. Tal vez
ninguno de los dos ha sido lo suficientemente hábil en su forma de pensar,
de hablar y de comportarse, y han descuidado su relación. A través de
vuestros pensamientos o de vuestras palabras y acciones poco hábiles, os
habéis herido involuntariamente el uno al otro tan a menudo que ya no os
miráis ni os habláis de forma cariñosa. Os habéis hecho sufrir demasiado.
Puede parecer que el amor que antes compartíais ha desaparecido. Pero al
igual que la bellota sigue ahí en el roble, el amor de ayer sigue presente
hoy. Siempre es posible revivir tu relación y redescubrir a la persona que un
día amaste.

Mirando con los ojos de la ausencia de signos, verás

la persona de la que te enamoraste una vez sigue ahí.

Una pareja de mediana edad de Francia vino una vez a visitarme a Plum
Village y me contó su historia. Cuando estaban juntos por primera vez,
estaban profundamente enamorados y se escribían las cartas de amor más
dulces y tiernas. En aquella época era muy especial recibir una carta por
correo. La gente esperaba ansiosa los pasos del cartero por si tenía una
carta para ellos. Todos atesoraban sus cartas de amor y las guardaban en
un lugar seguro para poder leerlas una y otra vez. Esta señora en particular
guardaba todas sus cartas de amor en una lata de galletas -una típica caja
de galletas LU francesa- que guardaba en su armario.
Cuando nos enamoramos por primera vez, lo único que queremos es
mirar a la otra persona a los ojos y sentir su presencia cerca de nosotros.
No necesitamos comer ni beber, ni siquiera dormir. Basta con mirar a los
ojos para sobrevivir.
Pero si no sabemos cuidar nuestro amor o alimentar nuestra relación, al
poco tiempo ya no sentimos placer al mirar a nuestra persona amada. Al
contrario, el mero hecho de mirarles nos hace sufrir. Preferimos mirar el
teléfono en busca de mensajes o ver la televisión, aunque no nos guste
especialmente lo que hay, porque sigue siendo mejor que apagar el
televisor y enfrentarse a la realidad de la presencia del otro.
Este fue el caso de la pareja francesa. Con el paso de los años, su amor
se había desvanecido. Un día el hombre tuvo que salir de viaje de negocios
y se ausentó unos días. No era la primera vez, y su pareja lo aceptó con
cierta indiferencia. Entonces, una mañana, mientras hacía limpieza de
primavera en su armario, se encontró con la caja de LU con todas sus viejas
cartas de amor.
Curiosa, abrió la caja y empezó a leer una. Sus palabras eran tan dulces
y tiernas que llegaron directamente a su corazón. A lo largo de los años, las
semillas positivas de su amor se habían cubierto de alguna manera con
capas de polvo y barro, pero ahora, al releer las cartas, las buenas semillas
volvieron a regarse en su conciencia. Podía oír el amor y la bondad en la
voz de su compañero. Así que leyó otra carta y luego otra. Se sentó y leyó
todas las cartas de la caja, docenas de cartas. Era como si hubiera
empezado a llover sobre su tierra seca y reseca. Se preguntó qué había
sido de su hermoso amor, de todos aquellos días felices juntos. Recordó
que ella también le escribía cartas de amor. Solía hablarle con tanta ternura,
con amor, aceptación y comprensión.
Tras leer todas las cartas, sintió un fuerte deseo de volver a conectar
con la persona de la que se enamoró hace tantos años. Así que se sentó,
sacó papel y bolígrafo y le escribió. Utilizó el mismo lenguaje tierno y dulce
que en el pasado. Le recordó los hermosos momentos que habían pasado
juntos, su conexión especial e íntima, y le expresó su deseo de renovar y
refrescar su amor. Metió la carta en un sobre y la dejó sobre su mesa.
Unos días después, su pareja le llamó para comunicarle que tendría que
prolongar su viaje. Ella respondió con tanta confianza y amor en su voz que
él se sorprendió. "Si necesitas unos días más, cariño, quédate. Pero intenta
volver lo antes posible". Hacía años que no le hablaba con un tono de voz
tan amable.
Cuando llegó a casa, encontró su carta en su escritorio. Se quedó allí
en silencio durante mucho tiempo. Todas las buenas semillas que habían
permanecido dormidas durante tanto tiempo se regaron mientras leía la
carta. Cuando salió de la habitación para saludarla, era una persona
diferente. Sus palabras suaves, compasivas y cariñosas habían ablandado
y abierto su corazón hacia ella de nuevo. Después de tanto tiempo, se sintió
visto, apreciado y amado. La reconciliación había tenido lugar y pudieron
redescubrirse, renovar su relación y reavivar su amor.

GRACIAS A LA IMPERMANENCIA, TODO ES POSIBLE

El amor es algo vivo, y necesita ser alimentado. Por muy bonito que sea
nuestro amor, si no sabemos alimentarlo, morirá. Tenemos que aprender a
cultivar el jardín de nuestro amor para que nuestra historia de amor se
convierta en una larga historia de amor. No pienses que tu amor ha muerto.
La persona de la que te enamoraste no ha desaparecido. Sigue ahí,
esperando a ser redescubierta.
La vida es preciosa. Ahora estás vivo y no debes perder la oportunidad
de restaurar y refrescar tu amor. La atención plena puede producir milagros.
Cuando puedas reconocer las maravillosas cualidades de tu ser querido y
puedas sentir y expresar tu gratitud, cuando puedas comunicarte utilizando
el habla amorosa y la escucha profunda, podrás restaurar tu amor y
redescubrir la belleza de tu relación. Más adelante, cuando se convierta en
lluvia, no tendrás que lamentar nada.
La verdad es que el sufrimiento y la felicidad se entremezclan; no puede
haber uno sin el otro. Es gracias a la superación de los momentos difíciles
en nuestras relaciones que podemos profundizar en nuestro amor. Y la
buena noticia es que tanto el sufrimiento como la felicidad son
impermanentes. Por eso el Buda siguió practicando incluso después de
haber alcanzado la iluminación; siguió aprovechando el sufrimiento para
crear felicidad. Es posible que todos hagamos un buen uso del sufrimiento
para crear felicidad, igual que un jardinero hace un buen uso del abono para
hacer flores.

Nuestro sufrimiento es imperfecto

podemos transformarlo.
Y como la felicidad
tenemos que alimentarla.
CAPÍTULO 5
NO CRAVADO
TIENES SUFICIENTE

En cuanto nos damos cuenta de que en este mismo momento

ya tenemos suficiente, y ya somos
suficientes, la verdadera felicidad se hace posible.

El arte de la felicidad es el arte de vivir profundamente en el momento

presente. El aquí y ahora es el único momento y lugar en el que la vida está
disponible y en el que podemos encontrar todo lo que buscamos, incluido el
amor, la libertad, la paz y el bienestar.
La felicidad es un hábito. Es un entrenamiento. Con la atención plena,
la concentración y la perspicacia, podemos liberarnos de los sentimientos
de inquietud y anhelo, y darnos cuenta de que, ahora mismo, ya tenemos
condiciones más que suficientes para ser felices. Esta es la contemplación
del no-apetencia. Practicando la respiración consciente y volviendo a
nosotros mismos para cuidar de nuestro cuerpo a lo largo del día, podemos
liberarnos de nuestros remordimientos por el pasado y de las
preocupaciones por el futuro, y vivir profundamente cada momento,
entrando en contacto con los elementos maravillosos, refrescantes y
curativos que están disponibles dentro y a nuestro alrededor.

HOOKED

Contemplar el no anhelo es otra forma de practicar la concentración en la

falta de objetivo. Cada uno de nosotros tiene un gran bloque de anhelo en
su interior. Siempre buscamos fuera de nosotros algo que nos haga sentir
satisfechos y completos, ya sea comida, placeres sensuales, dinero, una
relación, estatus social o éxito. Pero mientras tengamos la energía del
anhelo en nosotros, nunca estaremos satisfechos con lo que tenemos y con
lo que somos en este momento, y la verdadera felicidad no es posible. La
energía del ansia nos absorbe hacia el futuro. Perdemos toda nuestra paz
y libertad en el momento presente y sentimos que no podemos ser felices
hasta que tengamos lo que anhelamos.
Pero incluso si consigues el objeto de tu antojo, nunca te sientes
realmente satisfecho. Como un perro que mastica un hueso desnudo, no
importa cuántas horas roa su antojo, nunca se siente satisfecho. Nunca
sientes que tienes suficiente.

El enamoramiento puede convertirse en una especie de prisión que

nos impide tocar la verdadera felicidad y la libertad.

Podemos pasarnos la vida persiguiendo la riqueza, el estatus, la

influencia y los placeres sensuales, pensando que mejorarán nuestra
calidad de vida. Y, sin embargo, acabamos por no tener tiempo para vivir.
Nuestra vida se convierte en un mero medio para ganar dinero y llegar a ser
"alguien".
 El Buda utilizó la imagen de un pez que muerde un cebo atractivo. El
pez no sabe que hay un anzuelo escondido en el cebo. Parece tan delicioso,
pero en cuanto el pez muerde, queda enganchado y atrapado. Lo mismo
ocurre con nosotros. Corremos detrás de cosas que parecen muy deseables
-como el dinero, el poder y el sexo- sin darnos cuenta del peligro que hay
en ellas. Destruimos nuestro cuerpo y nuestra mente persiguiendo estas
cosas, y aun así seguimos persiguiéndolas. Al igual que hay un anzuelo
oculto en el cebo, hay un peligro oculto en el objeto de nuestro deseo. Una
vez que podamos ver el anzuelo, lo que sea que estemos anhelando
simplemente dejará de ser atractivo, y seremos libres.
Al principio pensamos que si soltamos lo que nos apetece, perderemos
mucho. Pero cuando finalmente lo sueltas, ves que no has perdido nada
después de todo. Eres incluso más rico que antes, porque tienes tu libertad,
y tienes el momento presente, como el granjero que vendió todo para
comprar el tesoro del campo.

EL CONOCIMIENTO TE LIBERA

Cada uno de nosotros tiene una visión. Sabemos que el objeto de nuestro
deseo no vale la pena. Sabemos que no queremos engancharnos.
Sabemos que no queremos gastar todo nuestro tiempo y energía en él. Y,
sin embargo, no podemos dejarlo. Esto se debe a que no sabemos cómo
aplicar nuestra percepción.
Tenemos que tomarnos un tiempo para detenernos y reflexionar
profundamente sobre nuestra situación para identificar qué es lo que
estamos deseando. Y luego tenemos que identificar el anzuelo. ¿Cuál es el
peligro? ¿Cuál es el sufrimiento que se esconde en él? Tenemos que ver
todas las formas en que correr detrás de estas cosas y anhelarlas nos ha
hecho sufrir.
Todo deseo tiene su raíz en nuestro deseo original y fundamental de
sobrevivir. En el budismo no hablamos de pecado original. Hablamos de
ese miedo y deseo originales que se manifestaron en nosotros durante
nuestro nacimiento y en el precario momento en que tomamos nuestro
primer y doloroso aliento. Nuestra madre ya no podía respirar por nosotros.
Era difícil inhalar; primero teníamos que expulsar el agua de nuestros
pulmones. Pero si no podíamos respirar por nosotros mismos, moriríamos.
Lo logramos; nacimos. Y con ese nacimiento, nació nuestro miedo a morir
junto con el deseo de sobrevivir. Y cuando éramos niños, ese miedo se
quedó con nosotros. Sabíamos que, para sobrevivir, teníamos que
conseguir que alguien nos cuidara. Puede que nos sintiéramos impotentes
y encontráramos todo tipo de formas de conseguir que otra persona nos
protegiera, cuidara de nosotros y asegurara nuestra supervivencia.
Aunque nos hayamos convertido en adultos, nuestro miedo y deseo
originales siguen vivos. Tememos estar solos o abandonados; tememos
envejecer. Ansiamos la conexión y que alguien cuide de nosotros. Si
trabajamos sin parar, puede ser por nuestro miedo original a no poder
sobrevivir. Y nuestro propio miedo y deseo puede provenir del miedo y
deseo originales de nuestros antepasados. Ellos sufrieron el hambre, las
guerras, el exilio, etc., y durante miles de años han soportado innumerables
dificultades en las que la supervivencia estaba en juego.
Cuando surge el miedo, el anhelo o el deseo, tenemos que ser capaces
de reconocerlo con atención plena y sonreírle con compasión. "Hola, miedo;
hola, anhelo. Hola, niño pequeño; hola, ancestros". Siguiendo nuestra
respiración, y en la isla segura del momento presente, transmitimos la
energía de la estabilidad, la compasión y el no-miedo a nuestro niño interior
y a nuestros ancestros.

El mindfulness sólo puede ayudar a reducir nuestro estrés

y tensión si nos proporciona una visión.
La meditación no es sólo un lugar de refugio temporal que te ayuda a
dejar de sufrir por un tiempo. Es mucho más que eso. Tu práctica espiritual
tiene el poder de transformar las raíces de tu sufrimiento y transformar la
forma en que vives tu vida diaria. Es la percepción que nos ayuda a calmar
nuestra inquietud, el estrés y el ansia. Quizá podamos empezar a hablar de
"reducción del estrés basada en el insight".

ERES LIBRE DE SER TÚ MISMO

Hay una historia divertida sobre algo que ocurrió hace muchos años en un
hospital psiquiátrico de Vietnam. Un paciente de allí tenía mucho miedo de
las gallinas que vagaban libremente por el patio del hospital. Cada vez que
veía una gallina, salía corriendo. Un día la enfermera le preguntó: "¿Por qué
sigues haciendo eso?". El joven le explicó que se creía una semilla de maíz
y que temía que las gallinas se lo comieran. Entonces el médico le llamó a
su consulta y le dijo: "Joven, usted es un ser humano. No eres un grano de
maíz. Mira, tienes ojos, nariz, lengua y cuerpo, como yo. No eres un grano
de maíz. Eres un ser humano". Y el joven aceptó.
Entonces el médico le pidió que escribiera repetidamente en una hoja
de papel: "Soy un ser humano. No soy un grano de maíz". El joven llenó
muchas hojas de papel con estas líneas. Parecía que estaba haciendo
muchos progresos. Cada vez que la enfermera venía a preguntarle: "¿Quién
eres? ¿Qué eres?", él siempre respondía: "Soy un ser humano. No soy un
grano de maíz". Los médicos y las enfermeras estaban muy contentos. Le
dieron una última cita con el médico antes de darle el alta.
Mientras se dirigía a la consulta del médico para esa cita, vio una gallina.
Y salió corriendo, muy rápido. A la enfermera le costó mucho alcanzarlo.
Finalmente, le alcanzó y le dijo, exasperada: "¿Qué haces? ¿Por qué te has
escapado? Te ha ido muy bien. Sabes que eres un ser humano. Sabes que
no eres un grano de maíz". El joven respondió: "Sí, sé muy bien que soy un
ser humano y no un grano de maíz. Pero la gallina no lo sabe".

Muchos de nosotros hacemos cosas sólo por la forma. Hacemos cosas

no porque creamos que es importante, sino porque pensamos que los
demás piensan que es importante. Puede que incluso cantemos o recemos
o invoquemos el nombre de Buda porque creemos que es importante para
el Buda, pero no porque sea significativo para nosotros. Lo mismo ocurre
con la búsqueda de signos de éxito, riqueza o estatus. Puede que lo
hagamos, no porque pensemos que es importante, sino porque creemos
que los demás lo esperan de nosotros. Pero cuando veamos realmente el
coste de estas persecuciones, y el gancho que suponen, no querremos
seguir corriendo detrás de ellas. Hacemos uso de la idea de que ya somos
suficientes. No tenemos nada que demostrar.

LA VERDADERA FELICIDAD

Nuestra calidad de vida y la verdadera felicidad no dependen de

condiciones externas ni de pruebas externas. No depende de la cantidad de
dinero que tengamos, ni del tipo de trabajo, coche o casa. En Plum Village,
ninguno de los monjes o monjas tiene una cuenta bancaria personal, o una
tarjeta de crédito, o un salario, y sin embargo vivimos muy felices. Según
los estándares norteamericanos, no somos nada normales. Pero estamos
muy contentos de vivir con sencillez y tener la oportunidad de ayudar a los
demás y servir al mundo.

La verdadera felicidad depende de nuestra capacidad para cultivar

compasión y la comprensión y aportar alimento
y curación a nosotros mismos y a nuestros seres queridos.

Todos necesitamos amar y ser amados. En nuestras relaciones

podemos buscar a alguien que simbolice lo bueno, lo verdadero y lo bello,
para llenar nuestro propio sentimiento de carencia. La persona de la que te
enamoras pronto se convierte en el objeto de tu deseo. Pero el deseo sexual
no es lo mismo que el amor, y las relaciones sexuales motivadas por el
ansia nunca pueden disipar el sentimiento de soledad, sino que sólo crean
más sufrimiento y aislamiento. Si quieres curar tu soledad, primero tienes
que aprender a curarte a ti mismo, estar ahí para ti y cultivar tu propio jardín
interior de amor, aceptación y comprensión.
Una vez que has cultivado el amor y la comprensión en ti mismo, tienes
algo que ofrecer a la otra persona. Pero mientras no nos amemos o
comprendamos a nosotros mismos, ¿cómo podemos culpar a los demás
por no amarnos o no comprendernos? La libertad, la paz, el amor y la
comprensión no son cosas que podamos obtener del exterior. Son algo que
ya está disponible dentro de nosotros. Nuestra práctica consiste en hacer
todo lo posible para sacar a la luz el amor, la comprensión, la libertad y la
intrepidez, mirando profundamente en nosotros mismos y escuchándonos.
En lugar de correr detrás de los objetos de nuestro anhelo, o de hacer de
nuestros seres queridos un objeto de nuestro anhelo, deberíamos dedicar
el tiempo que tenemos a cultivar el verdadero amor y la comprensión en
nuestros corazones.

Un verdadero amigo es alguien que ofrece paz y

felicidad.
Si eres un verdadero amigo de ti mismo, eres capaz de ofrecerte
la verdadera paz y felicidad que buscas.

Una vez me pidieron que escribiera una carta de ánimo a un preso

llamado Daniel, que estaba en el corredor de la muerte en Jackson,
Georgia, en Estados Unidos. Tenía diecinueve años cuando cometió su
crimen y había pasado trece años -toda su edad adulta- entre rejas. Me
pidieron si podía ofrecerle unas palabras de consuelo, ya que se acercaba
el momento de su ejecución, y le envié una pequeña nota. Le escribí:
"Muchas personas de tu entorno tienen mucha rabia, odio y desesperación,
lo que les impide entrar en contacto con el aire fresco, el cielo azul o la
fragancia de una rosa. Están en una especie de prisión. Pero si practicas la
compasión, si puedes ver el sufrimiento de la gente que te rodea, y si
intentas hacer algo para ayudarles a sufrir menos cada día, entonces serás
libre. Un día con compasión vale más que cien días sin ella". El número de
días que tenemos que vivir no es tan importante. Lo que importa es cómo
los vivimos.

RESTLESSNESS

Todos conocemos la sensación de estar inquieto. Es lo contrario de

sentirnos a gusto y cómodos con nosotros mismos; es una especie de
excitación mental. No podemos estar quietos. Lo hacemos todo con prisa,
corriendo de una cosa a otra. Dondequiera que estemos, siempre
pensamos que deberíamos estar en otro lugar. Estamos inquietos hasta en
el sueño. Ninguna posición del cuerpo nos resulta cómoda. Anhelamos algo
y se nos antoja algo, pero no sabemos qué es. Abrimos la nevera, miramos
el teléfono, cogemos un periódico, escuchamos las noticias... hacemos todo
lo posible para olvidar el sentimiento de soledad y sufrimiento que llevamos
dentro.
Puede que nos refugiemos en nuestro trabajo, no porque necesitemos
el dinero, o porque realmente queramos hacerlo, sino porque nuestro
trabajo nos distrae de los sentimientos dolorosos de nuestro interior. Nos
recompensa una sensación de logro en nuestro trabajo y, antes de darnos
cuenta, nos volvemos adictos a él. Tal vez recurramos a las películas, las
series de televisión, Internet o los juegos de ordenador, o escuchemos
música durante horas y horas. Creemos que estas cosas nos hacen sentir
mejor, pero en cuanto las apagamos, nos sentimos igual de mal, si no peor,
que antes. Se ha convertido en un hábito coger el teléfono o el ordenador y
sumergirnos en otro mundo. Lo hacemos para sobrevivir. Pero queremos
hacer algo más que sobrevivir. Queremos vivir.
Es útil mirar con sinceridad la energía de tus hábitos. Cuando enciendes
la televisión, ¿estás seguro de que merece la pena ver el programa?
Cuando coges algo de comida, ¿es porque tienes hambre? ¿De qué estás
huyendo? ¿Qué es lo que realmente te apetece?
 La energía de la atención plena -nuestro cuerpo de práctica espiritual-
nos ayuda a identificar qué tipo de sentimiento está surgiendo y nos empuja
a huir. Al estar firmemente arraigados en nuestra respiración consciente,
nos damos cuenta de que no necesitamos huir. No necesitamos reprimir
nuestros sentimientos dolorosos. Vemos claramente lo que ocurre en
nuestro interior y aprovechamos la oportunidad para detenernos, abrazar
nuestros sentimientos y empezar a cuidarnos de verdad.

Cada uno de nosotros necesita reconectarse con nosotros mismos, con

nuestros seres queridos y con la Tierra.

Reconectamos con la tierra y nuestro cuerpo cósmico, que está presente

en nosotros, apoyándonos en cada momento. Todos necesitamos una
curación profunda en las raíces. Cada vez que volvemos a nuestro cuerpo
con la respiración consciente, ponemos fin a nuestros sentimientos de
aislamiento y alienación, y tenemos la oportunidad de sanarnos
completamente.

Es posible aprender a sentarse en paz, respirar

paz, y caminar en paz. Estar en paz es un arte

que cultivamos con nuestra práctica diaria de mindfulness.

PRÁCTICA: EL ARTE DE LA RELAJACIÓN

En medio de un día difícil o nada más llegar a casa, es posible crear un

momento de paz, libertad y felicidad simplemente tomándose unos minutos
para volver a su cuerpo y relajarse. Esto puede ser algo que quieras probar
ahora mismo. Sólo necesitas de diez a quince minutos.
Busca un lugar tranquilo donde no te molesten. Acomoda tu cuerpo en
una posición cómoda, ya sea sentado o acostado. Y luego empieza a tomar
conciencia de todo tu cuerpo. Puedes leer un párrafo de la siguiente guía
cada vez y practicarlo sobre la marcha. O puedes practicar con un amigo y
leer la guía en voz alta para el otro.
En primer lugar, pon tu atención al cien por cien en tu respiración,
tomando conciencia de tu inhalación cuando entra en el cuerpo y tu
abdomen sube, y tomando conciencia de la exhalación cuando sale del
cuerpo y tu abdomen baja. Disfruta siguiendo la inhalación y la exhalación
durante todo el trayecto de entrada y salida del cuerpo. Puedes decirte a ti
mismo en silencio las palabras "subiendo" y "bajando" para ayudarte a
mantener tu mente totalmente centrada en tu respiración a nivel del
abdomen. Siguiendo tu respiración, te liberas de tus preocupaciones e
inquietudes, y ya tu cuerpo puede empezar a descansar.

Tenemos que entrenarnos para seguir volviendo

a nuestra respiración y a nuestro cuerpo.Cada vez que reunimos
cuerpo y mente, nos reconciliamos con nosotros mismos.

Al inspirar, toma conciencia de todo tu cuerpo en la posición que sea. Al

espirar, sonríe a todo tu cuerpo. Debe ser una sonrisa de verdad. Puede
que ya notes cierta resistencia o tensión en los hombros, el pecho, los
brazos o las manos. Mueve suavemente el cuerpo para estirar y liberar la
tensión. Siguiendo con la respiración, mueve la cabeza de un lado a otro
para relajar el cuello, o estira suavemente la espalda. Puedes liberar
cualquier tensión que pueda haber en el pecho o el abdomen, los brazos o
las manos. Deja que cada parte de tu cuerpo se relaje por completo.
Al inspirar, te sientes tranquilo. Al espirar, sientes tranquilidad. Sonríe y
deja que todos los músculos de la cara se relajen. Libera suavemente la
tensión de las decenas de músculos de tu cara.
Empieza a sentir todas las zonas de tu cuerpo que están en contacto
con el suelo o la silla: los pies, los talones, la parte posterior de las piernas,
el trasero, la espalda, los brazos, las piernas, los hombros y la cabeza. Al
exhalar, suelta toda la tensión y permite que la tierra reciba todo el peso de
tu cuerpo. Escucha a tu cuerpo. Abraza tu cuerpo con amabilidad,
compasión y cuidado. Envía amor y energía curativa a todos tus órganos y
dales las gracias por estar ahí y trabajar en armonía. Envía amor y gratitud
a todas las partes de tu cuerpo. Sonríe a cada célula. Reconecta con tu
cuerpo. Reconcíliese. "Mi querido cuerpo, siento haberte defraudado. Te he
presionado demasiado. Te he descuidado. He permitido que se acumule el
estrés, la tensión y el dolor. Ahora, por favor, permítete descansar y
relajarte".
Sonríe a ti mismo. Sonríe a tu cuerpo. Toma conciencia de que el cielo
azul, las nubes blancas y las estrellas están sobre ti y a tu alrededor. La
Tierra te sostiene en su tierno abrazo. Estás en un estado de descanso total.
No tienes nada que hacer ni ningún lugar al que huir. Todo lo que necesitas
está aquí, en este momento, y sonríes.
 La relajación aporta felicidad, tanto a tu cuerpo como a tu mente.
Después de diez o quince minutos de practicar de esta manera, te sentirás
descansado, renovado y listo para continuar tu día.

LA ATENCIÓN PLENA ES UNA FUENTE DE FELICIDAD

¿Es usted feliz? ¿Estás viviendo una vida plena? Si no puedes tocar la
felicidad ahora, ¿cuándo podrás ser feliz? La felicidad no es algo que
puedas posponer al futuro. Tienes que desafiarte a ser feliz aquí y ahora. Si
quieres tener paz, alegría y felicidad, sólo es posible encontrarlas en el
momento presente.
Con la atención plena podemos aprender el arte de transformar
cualquier momento en un momento feliz, un momento legendario. Es el arte
de llegar al momento presente para reconocer todas las condiciones de
felicidad que ya tenemos. Y es al mismo tiempo el arte de transformar
nuestro sufrimiento. Las dos cosas van juntas. Reconocer nuestras
condiciones de felicidad y cultivar momentos de felicidad nos ayuda a
manejar y abrazar nuestro sufrimiento. Regar nuestras semillas de alegría
y bienestar ayuda a que nuestro sufrimiento se transforme.

Que este momento sea feliz o no depende de ti.

tú quien hace feliz el momento, no el momento
que te hace feliz a ti.Con atención plena, concentración
y perspicacia, cualquier momento puede convertirse en un
momento feliz.

Tu calidad de vida depende de que seas consciente de todas las

condiciones de felicidad que están a tu alcance ahora. Estás vivo. Tienes
piernas para caminar. Tienes dos ojos maravillosos; sólo tienes que abrirlos
para disfrutar del paraíso de colores y formas que te rodea. Las ostras del
fondo del mar nunca han visto el azul brillante del cielo a la luz del día ni la
majestuosidad de las estrellas por la noche. Nunca han visto las olas del
mar ni han oído el sonido del viento o el canto de los pájaros. Y, sin
embargo, estas maravillas están a nuestro alcance. ¿Estás tú disponible
para ellas? La atención plena nos ayuda a llegar al aquí y al ahora y a
reconocer las maravillas de la vida que están ahí mismo, dentro de nosotros
y a nuestro alrededor.
 La felicidad no es algo que llega en un paquete
por correo. La felicidad no cae del cielo.
La felicidad es algo que generamos con la atención plena.

Puedes coger un papel y sentarte en algún lugar tranquilo -tal vez en un

parque, bajo un árbol o en tu lugar favorito- y escribir todas las condiciones
de felicidad que ya tienes. Pronto descubrirás que una página no es
suficiente; incluso dos, tres o cuatro páginas no son suficientes. Puede que
empieces a darte cuenta de que eres mucho más afortunado que muchas
personas. Ya tienes condiciones más que suficientes para ser feliz, y la
gratitud y la alegría surgen de forma natural.

VIVIR FELIZMENTE AQUÍ Y AHORA

En la época de Buda había un exitoso y generoso hombre de negocios

llamado Anathapindika. Era muy querido por su pueblo, y le dieron el
nombre de Anathapindika, que significa "el que ayuda a los indigentes".
Un día, Anathapindika llevó a varios cientos de hombres de negocios a
escuchar las enseñanzas del Buda. El Buda les enseñó que es posible vivir
felizmente aquí y ahora. Quizás era consciente de que muchos empresarios
tienen la tendencia a pensar demasiado en el éxito en el futuro. En sus
enseñanzas, Buda utilizó cinco veces la expresión "vivir feliz en el momento
presente". Subrayó que no tenemos que esperar más condiciones de
felicidad en el futuro. No tenemos que buscar el éxito para ser felices. La
vida está disponible sólo en el momento presente, y ya tenemos condiciones
más que suficientes para ser felices. Podemos entrenarnos para seguir
trayendo nuestra atención a todo lo que va bien en el momento presente.

El arte de morar felizmente en el momento presente

es la práctica más necesaria en nuestra época.

SER EL NÚMERO UNO

Muchos de nosotros queremos tener éxito. Queremos ser buenos en

nuestro campo. Queremos ser el número uno. Tendemos a pensar que sólo
podemos ser felices si somos el número uno. Pero si quieres ser el número
uno, tienes que dedicar todo tu tiempo y energía a tu trabajo. Acabas
sacrificando el tiempo de calidad con la familia y los amigos, y acabas
sacrificando el tiempo contigo mismo. A menudo incluso se sacrifica la
salud. Al esforzarte por ser el número uno, acabas sacrificando tu felicidad.
¿De qué sirve ser el número uno si no eres feliz?

Tienes que tomar una decisión.

¿Quieres ser el número uno
o quieres ser feliz?
Puedes convertirte en una víctima de tu éxito,
pero nunca puedes convertirte en una víctima de tu felicidad.

Cuando persigues el camino de la felicidad, es mucho más probable que

tengas éxito en tu trabajo. si eres más feliz y tienes más paz interior, tu
trabajo tiende a ser mejor. Pero tienes que hacer de la felicidad tu prioridad.
Una vez que te aceptas tal y como eres, te permites ser feliz. No necesitas
convertirte en nada ni en nadie, igual que una rosa no necesita convertirse
en un loto para ser feliz. Como rosa, ya es hermosa. Eres maravilloso tal y
como eres.

CADA MOMENTO ES UN DIAMANTE

Una mañana de invierno en Plum Village estaba en mi cabaña

preparándome para dar una charla. Tenía diez minutos antes de que
empezara la charla en la sala de meditación. Que diez minutos sean mucho
o poco depende de cómo los vivamos. Me puse la bata larga y entré en el
baño para refrescarme la cara. Abrí un poco el grifo para que sólo salieran
unas gotas, una a una. Al salir el agua helada, fue como si cayeran en mi
mano gotas de nieve derretida. Eran tan frescas y frías que me despertaron.
Levanté las gotas y disfruté de su frescura en mi cara. Eran como gotas de
nieve procedentes de las lejanas cumbres del Himalaya que habían hecho
un largo viaje de miles de kilómetros para llegar a mi cabaña en el bosque.
Y ahora se posaban en mis mejillas, en mi frente, en mis ojos.Vi
lospicosnevadosclaridad. Al reconocer la presencia de los copos de nieve
en el agua, sonreí.
No estaba pensando en la charla que tenía que dar en unos minutos. No
pensaba en nada del futuro. Sólo vivía felizmente el momento presente,
experimentando esas gotas de nieve que se posaban suavemente en mi
cara.
 Estaba solo en la cabaña, pero sonreí. No era una sonrisa educada,
pues no había nadie que la viera. Me puse el abrigo y salí de la cabaña para
ir a la sala de meditación, y me maravillé de las brillantes gotas de rocío
sobre la hierba. A cada paso que daba, era consciente de que las gotas de
rocío no eran diferentes de las gotas de nieve que acababa de poner en mi
cara.

Vayamos donde vayamos, podemos encontrarnos con los copos de

nieve del Himalaya. Hagamos lo que hagamos, ya sea lavarnos la cara,
caminar entre gotas de rocío en la niebla de la mañana o mirar el cielo y las
nubes, podemos ver que la nieve de la montaña está siempre dentro de
nosotros y a nuestro alrededor.

Sabemos que aproximadamente el setenta por ciento de nuestro cuerpo es

agua.
En realidad es un setenta por ciento de nieve.

Todos necesitamos una dimensión espiritual en nuestra vida. Con la

atención plena podemos ver la poesía y la belleza que nos rodea. Podemos
ver los milagros de la vida. Entramos en contacto profundo con nuestro
cuerpo cósmico. Cada segundo, cada minuto, cada hora, se convierte en
un diamante.

EL TIEMPO ES VIDA

Cuando te levantas por la mañana, puedes elegir cómo quieres empezar el

día. Te recomiendo que empieces el día sonriendo. ¿Por qué sonreír?
Porque estás vivo y tienes veinticuatro horas nuevas por delante. El nuevo
día es un regalo de la vida que se te ofrece. Celébralo y júrate a vivirlo
profundamente. Promete no desperdiciarlo.
Cada día está lleno de actos igualmente milagrosos: caminamos,
respiramos, desayunamos y vamos al baño. El arte de vivir es saber generar
felicidad en cualquier momento. Nadie más puede crear la felicidad por
nosotros; tenemos que crearla nosotros mismos. Con la atención plena y la
gratitud podemos ser felices de inmediato.
Cuando te cepilles los dientes, puedes elegir hacerlo con mindfulness.
Sólo tienes que centrar tu atención en cepillarte los dientes. Puedes tener
dos o tres minutos para lavarte los dientes y es posible transformar esos
dos o tres minutos en minutos de felicidad y libertad. El tiempo de lavarse
los dientes no es tiempo perdido. También es vida. No lo hagas sólo por
hacerlo. Disfruta de la atención y concéntrate en el acto de cepillarse los
dientes. Este es el arte de vivir. No necesitas pensar en nada más; no
necesitas tener prisa. Simplemente relájate y disfruta cepillándote los
dientes. Cuando haces esto, te encuentras contigo mismo y te encuentras
con la vida profundamente en el momento presente.
Cuando me cepillo los dientes, disfruto del hecho de que, incluso a mi
edad, todavía tengo dientes que cepillar. Ser consciente de ello ya es
suficiente para hacerme feliz. Cada uno de nosotros puede cepillarse los
dientes de manera que nos haga felices. Y cuando vamos al baño, también
es posible disfrutar de ese momento. Somos parte del río de la vida, y
devolvemos a la Tierra lo que nos ha dado. La atención plena transforma
incluso las acciones más mundanas en acciones sagradas. Cualquier
momento puede convertirse en un momento significativo en el que nos
encontremos con la vida en profundidad, ya sea que estemos lavando los
platos, lavándonos las manos o caminando hacia la parada del autobús.
Cuando comes, puedes apreciar cada momento. La atención plena, la
concentración y la perspicacia te dirán que este momento de comer es
excepcional. Es maravilloso tener comida para comer.

Cada trozo de pan y cada grano de

es un regalo de todo el cosmos.

Normalmente comemos sin ser conscientes de lo que estamos

comiendo, porque nuestra mente no está presente. Estamos distraídos, lo
contrario de estar atentos. A menudo no estamos comiendo la comida;
estamos comiendo nuestras preocupaciones y nuestros proyectos. Deja a
un lado tus pensamientos mientras comes e intenta estar totalmente
presente para saborear y disfrutar de la comida y de la gente que te rodea.
Apaga la televisión o la radio; deja a un lado el teléfono, el periódico o
cualquier otra cosa que pueda distraerte. Comiendo así, no sólo te nutres
de la comida; también te nutres de la paz, la felicidad y la libertad que tienes
mientras comes.

UN CAMINO DE DESCUBRIMIENTO

Cuando te enfrentas a un gran reto o dificultad en tu vida, puede que no sea

fácil entrar en contacto con estas simples alegrías. Puede que te preguntes:
"¿Cuál es el sentido de todo esto?". Puede que te lo preguntes cuando estés
enfermo, o cuando un ser querido esté enfermo o fallezca, o cuando estés
abrumado por la desesperación y la vida parezca haber perdido todo su
sentido.

Siempre hay algo que podemos hacer para alimentar nuestra felicidad y
cuidarnos. Incluso si, en un momento dado, no podemos tocar el bienestar
profundo, tal vez podamos aumentar nuestra felicidad sólo en un cinco o
diez por ciento. Eso ya es algo. Meditar no es sólo descubrir el sentido de
la vida, sino también curarnos y nutrirnos. Al hacerlo, tenemos la
oportunidad de ir soltando nuestras ideas sobre lo que es o no es el sentido
de la vida.

A medida que nos nutrimos y sanamos, nuestra comprensión

del sentido de la vida se profundizará día a día.

Existe una formación mental positiva llamada "facilidad", un estado

relajado de paz y tranquilidad, como el agua tranquila de un lago de
montaña. No podemos ser felices, no podemos nutrirnos ni curarnos, a
menos que estemos a gusto. La paz de sentirse a gusto es lo más valioso
que existe, más valioso que cualquier otra búsqueda.
Todos tenemos la capacidad de estar tranquilos y relajados. Pero si no
la hemos cultivado, es posible que nuestra energía de tranquilidad aún no
sea muy fuerte. ¿Puedes identificar esos momentos en los que te sientes
realmente a gusto? ¿Puedes crear más de ellos en tu vida?
Es posible respirar de tal manera que nuestra inspiración y nuestra
espiración sean agradables y pacíficas. Cuando nos sentimos alegres,
felices y en paz mientras respiramos, somos capaces de dejar de correr y
llegar al momento presente. La curación se produce de forma natural. Pero
si mientras respiramos seguimos tratando de alcanzar algo, aunque esa
cosa sea la buena salud o el autocontrol, todavía no hemos dejado de
correr. Podemos permitirnos tener paz, estar en paz.

PRÁCTICA: EL ARTE DE SENTARSE

Hay un arte para ayudar a tu cuerpo a quedarse quieto de tal manera que
puedas sentirte relajado y a gusto. Puede requerir algo de entrenamiento.
Pero es posible. Tienes la capacidad de experimentar la quietud; tienes la
capacidad de tocar la paz. Cada uno de nosotros tiene un cuerpo de buda;
sólo tenemos que dar una oportunidad al buda que hay en nosotros.
Para muchos de nosotros, cuando nos sentamos quietos, estamos tan
inquietos que parece que estamos sentados sobre brasas ardientes. Pero
con algo de práctica, seremos capaces de domar hábilmente nuestro cuerpo
y nuestra mente inquietos y sentarnos en paz.hay facilidad y relajación, hay
curación y bienestar. Y dondequiera que nos sentemos, es como si
estuviéramos sentados al aire libre sobre la hierba fresca con una hermosa
brisa primaveral.
¿Por qué practico la meditación sentada? Porque me gusta. No tiene
sentido hacerlo si no lo disfrutas. No es un trabajo duro. Cada respiración
puede traer paz, felicidad y libertad. Sentarse y no hacer nada es un arte.
Es el arte de no hacer. No tienes que hacer nada. No tienes que luchar
contigo mismo para sentarte. No tienes que esforzarte para estar en paz.
Prestar atención a la respiración es como el sol que brilla en una flor. El sol
no trata de imponerse a la flor ni intenta alterarla de ninguna manera. El
calor y la energía del sol penetran en la flor de forma natural. Puedes
simplemente sentarte y disfrutar de inspirar y espirar.
Puedes ajustar un poco la postura, de modo que la espalda esté recta,
las piernas cómodas y los hombros abiertos y relajados para dar suficiente
espacio a los pulmones. Sentarse así permite que la respiración fluya de
forma natural y que nuestro cuerpo se relaje por completo. Con la relajación
llega la curación. La curación profunda no es posible sin la relajación. Hay
que aprender a estar completamente a gusto, a no hacer nada.

La meditación sentada es un acto de civilización.en

tan ocupados que no tenemos tiempo ni para respirar.
Tomarse un momento para sentarse en quietud y cultivar la paz, la
alegría y la compasión, eso es la civilización. No tiene precio.

Simplemente te sientas allí, sin hacer nada. Te alegras de ser consciente

de que estás sentado en un planeta muy hermoso, que gira en una galaxia
de estrellas. Estás sentado en el regazo de la Tierra y sobre tu cabeza hay
trillones de estrellas. Si puedes sentarte y ver eso, ¿qué más necesitas para
sentarte? Estás en contacto con el universo y tu felicidad es inmensa.

CAPÍTULO 6
 DEJAR IR
TRANSFORMACIÓN Y CURACIÓN

Cuando conocemos el arte de cómo sufrir, sufrimos

mucho menos.capaces de aprovechar el barro de nuestro
sufrimiento para hacer crecer lotos de amor y comprensión.

Vivir nuestra vida plena y profundamente requiere valor. Si no podemos ser

felices, aquí y ahora, tenemos que preguntarnos por qué. Si nos cuesta
tocar la paz y las maravillas del cosmos en nuestra vida diaria, debe haber
algo que se interpone. Tenemos que averiguar qué es. ¿Qué es lo que nos
agobia o nos aleja del momento presente?
El arte de vivir feliz es también el arte de transformar nuestras
aflicciones. Si queremos ser felices, tenemos que identificar lo que nos
impide serlo. El camino del bienestar es el camino para salir del malestar. A
veces sufrimos pero no nos atrevemos a admitirlo ante nosotros mismos, y
mucho menos ante los demás. Sin embargo, sólo afrontando nuestro
sufrimiento podemos encontrar la salida, el camino hacia el bienestar.

Un meditador es a la vez un artista y un guerrero.

Tenemos que usar nuestra creatividad y coraje para cortar lo que nos
impide ser felices o ser libres. Es como si estuviéramos enredados.
Podemos estar enredándonos a nosotros mismos o dejando que otros nos
enreden. Incluso puede que vivamos como si dijéramos: "¡Por favor,
enredadme!". Necesitamos tanto la perspicacia que nace de la meditación
como el valor de un guerrero para cortar los obstáculos de nuestro camino
y las cuerdas que nos enredan. En palabras del primer maestro zen de
Vietnam y China, el maestro Tang Hoi, "Dejar ir es la acción de los héroes".

DESENREDARSE A SÍ MISMO

Podemos estar enredados por nuestros proyectos, nuestro trabajo y nuestra

forma de vida acelerada. Podemos estar atrapados por nuestras ansias o
inquietudes. Podemos estar bloqueados por nuestra pena, ira o miedo.
Puede que hayamos estado enredados toda nuestra vida por las cuerdas
de la ira y el miedo o que nos pese un rencor del que no podemos
desprendernos. Una relación con alguien cercano a nosotros puede haber
crecido demasiado y estar enterrada por las malas hierbas de la
incomprensión. O tal vez estemos atrapados en la búsqueda de estatus,
dinero o placeres sensuales. Todas estas cosas nos impiden tocar la
felicidad, la paz y la libertad que están disponibles aquí, en el momento
presente.
Para desenredarnos, necesitamos valor y determinación. Hace falta
valor para cambiar nuestro medio de vida por otro que esté más en
consonancia con nuestros valores y aspiraciones más profundos. Hace falta
determinación para no dejarse llevar por proyectos que nos hacen sentir
estresados y con exceso de trabajo, lo que nos hace descuidarnos a
nosotros mismos y a nuestros seres queridos. Hace falta valor para sentarse
con nuestra pareja, amigo o familiar y abrir la comunicación.
Cada uno de nosotros tiene que identificar sus cuerdas para poder
liberarse. Tenemos que dedicar tiempo a sentarnos y preguntarnos
honestamente qué es lo que nos enreda. No basta con querer desatar las
cuerdas; tenemos que entender por qué esas cuerdas nos enredaron en
primer lugar antes de poder liberarnos de ellas.
¿Cuánto tiempo te queda de vida? ¿Qué es tan importante que dejas
que se interponga en tu oportunidad de vivir profunda y felizmente? Cuando
tengas claras tus prioridades, podrás dejar de lado la inquietud, la
frustración, la ansiedad y el resentimiento que arrastrabas.
Muy pocas personas son verdaderamente libres. Estamos demasiado
ocupados. Aunque tengamos millones de dólares, aunque seamos famosos
e influyentes, sin libertad interior no podemos ser verdaderamente felices.
Lo que más deseamos en el mundo es la libertad.
Cada uno de nosotros tiene su propia idea de la felicidad. Podemos
pensar que nuestra felicidad depende de tener un determinado trabajo,
casa, coche o persona con la que vivir. O podemos pensar que tenemos
que eliminar esto o aquello de nuestras vidas para ser felices. Algunos
pensamos que si sólo un determinado partido político estuviera en el poder,
entonces seríamos felices. Pero estas son sólo ideas que hemos creado
para nosotros mismos. Si nos desprendemos de nuestras ideas, podemos
permitirnos tocar la felicidad de inmediato. Nuestra idea de la felicidad
puede ser el propio obstáculo que se interpone en nuestro camino hacia la
felicidad.
 DEJAR IR

Ya tienes un papel en el que has enumerado todas las condiciones de

felicidad que tienes. Ahora necesitas tomar otro papel, encontrar un lugar
tranquilo para sentarte y hacer una lista de todo lo que te está enredando,
todo lo que necesitas soltar - incluyendo tus ideas sobre la felicidad. El
simple hecho de nombrar lo que quieres soltar te hará sentir más ligero.
Cuanto más puedas soltar, más ligereza y libertad sentirás.
Dejar ir es una fuente de alegría y felicidad, pero requiere valor.
Supongamos que vives en una ciudad ajetreada y contaminada y quieres
escaparte el fin de semana. Puedes decir que quieres escaparte, pero de
alguna manera nunca sucede porque no puedes dejar de lado la ciudad. Te
enredas en la ciudad y nunca ves las amplias colinas y los bosques, la playa
y las montañas, o la luna y las estrellas. Pero cuando un amigo te ayuda a
escapar, empiezas a sentirte libre en cuanto dejas atrás la ciudad. Sientes
la brisa fresca en la cara y ves el amplio horizonte, y te sientes mejor de
inmediato. Esta es la alegría de dejar ir, la alegría de dejar atrás tus enredos.

TRANSFORMAR EL SUFRIMIENTO

A veces, el obstáculo a nuestra felicidad no es algo que podamos cortar o

dejar ir fácilmente. Un profundo sentimiento de pena o desesperación puede
instalarse en nuestro corazón, y necesitamos tanto la intrepidez de un
guerrero como la habilidad de un artista para transformarlo. Podemos
refugiarnos en nuestro cuerpo de buda, nuestro cuerpo de práctica espiritual
y nuestro cuerpo de comunidad para ayudarnos a hacerlo.
En 1954, Vietnam -mi patria- estaba dividido en Norte y Sur. La guerra
se extendía sin cesar y no se veía el final. Fue entonces cuando murió mi
madre. Fue un momento muy doloroso y difícil para mí, y caí en una
profunda depresión. Los médicos no podían hacer nada. Sólo a través de la
práctica de la respiración y la marcha conscientes pude finalmente sanar.
Mi experiencia me ha demostrado que la práctica de la respiración y la
marcha conscientes puede ayudar a superar la depresión, la
desesperación, la ira y el miedo. Cada paso y cada respiración pueden traer
la curación. Si estás deprimido, intenta practicar la respiración y el caminar
con atención plena de todo corazón. Aunque lo hagas sólo durante una
semana, podrás transformar tu sufrimiento y experimentar alivio. No te
rindas. Sigue volviendo a la respiración y a la marcha. Sigue confiando en
las cualidades de intrepidez y perseverancia que hay en ti. Tus semillas de
despertar y compasión te ayudarán a salir adelante.
Cuando nos enfrentamos a una crisis personal o sufrimos una
depresión, podemos sentir que la vida misma es el problema. Podemos
pensar que si de alguna manera pudiéramos deshacernos de este cuerpo,
entonces ya no sufriríamos. Queremos deshacernos de este rollo mortal
para ir a algún lugar donde no haya más sufrimiento. Pero hemos visto que
esto no es posible. La vida y la muerte no son lo que parecen. "Ser o no ser:
¡esa es [ no] la cuestión!" Puede haber nacimiento y muerte en el nivel de
la verdad convencional, pero en el nivel de la verdad última, ser o no ser ya
no es la cuestión. Las enseñanzas sobre el vacío, la falta de objetivo, la
ausencia de signos y nuestros ocho cuerpos nos muestran que somos
mucho más que este cuerpo. No hay una entidad propia separada que
pueda dejar este cuerpo e ir a un lugar donde hay una dicha perfecta, un
lugar libre de sufrimiento.

paz, la libertad y la felicidad se pueden encontrar

aquí mismo, en esta misma vida, si tan sólo podemos
aprender el arte de manejar nuestro sufrimiento.

Gracias a tener un cuerpo y a estar vivos, tenemos la oportunidad de

sanar y transformar nuestro sufrimiento, y de tocar la verdadera felicidad y
las maravillas de la vida. Todo lo que podamos hacer para curarnos y
transformarnos está contribuyendo a un cuerpo de continuación más bello
no sólo para nosotros sino también para nuestros antepasados.

¿QUIÉN SUFRE?

Cuando nuestra desesperación es abrumadora, tenemos que ser capaces

de soltar la idea de que nuestro sufrimiento es nuestro, que este cuerpo es
nuestro yo y que este cuerpo nos pertenece. La idea de inter-ser y de no
tener un yo nos ayudará. No tener un yo separado no significa que no
suframos. Cuando las condiciones para el sufrimiento se juntan, el
sufrimiento surge. Lo sentimos, lo experimentamos. Y cuando las
condiciones ya no son suficientes, el sufrimiento cesa. La buena noticia es
que el sufrimiento es impermanente. No es necesario que haya una entidad
propia separada que sufra.
 De hecho, cuando nuestro sufrimiento es muy grande, podemos estar
seguros de que no es sólo nuestro. Puede que nos lo hayan transmitido
nuestros padres, abuelos o bisabuelos. Es posible que nunca hayan tenido
la oportunidad de aprender a transformar su dolor y su sufrimiento, por lo
que este sufrimiento se ha transmitido durante generaciones. Puede que
seas el primero de tu familia en encontrar enseñanzas y prácticas que te
ayuden a reconocer y a ocuparte de este sufrimiento.

Cuando somos capaces de transformar nuestro sufrimiento,

lo hacemos no sólo por nosotros mismos, sino también por
todos nuestros antepasados y descendientes.

Saber que estás haciendo esto con ellos y para ellos puede darte el valor
y la fuerza que necesitas para superar incluso los momentos más difíciles.
Y sabemos que estamos cultivando un buen cuerpo de continuación para el
futuro.
Nuestro cuerpo no es de nuestra propiedad individual; es colectivo. Es
el cuerpo de nuestros antepasados. En nuestro cuerpo tenemos a nuestra
madre y a nuestro padre, a nuestra nación, a nuestro pueblo, a nuestra
cultura y a todo el cosmos. Si nos sentimos abrumados por la
desesperación, podemos pensar que destruir nuestro cuerpo nos ayudará.
Pero la visión del interser nos muestra que destruir nuestro cuerpo sería
matar a nuestro padre, a nuestra madre y a nuestros ancestros en nosotros.
Es posible dejar que este sufrimiento, que no es sólo nuestro, pase por el
cuerpo. Es impermanente. Poco a poco, con intrepidez y perseverancia,
puede transformarse.

SOBREVIVIR A LA TORMENTA

Es posible utilizar nuestra respiración para abrazar nuestras emociones

fuertes y experimentar alivio. Somos muy amplios, y nuestras emociones
son sólo una parte de nosotros; somos mucho más que nuestras
emociones. Una emoción fuerte es como una tormenta que llega, se queda
un tiempo y pasa. Todo el mundo debe aprender a sobrevivir a una
tormenta. La práctica de la respiración abdominal es esencial. Cada vez que
surge una emoción fuerte como la ira, el miedo, la tristeza o la
desesperación, debemos volver a nuestra respiración de inmediato para
poder ocuparnos de la tormenta que se desata en nuestro interior. Somos
como un árbol en una tormenta. Puede que las ramas superiores del árbol
se agiten con el viento, pero el tronco y las raíces son estables y firmes. Con
la respiración abdominal bajamos nuestra mente al tronco, al abdomen,
donde está tranquila y estable. No debemos quedarnos en lo alto de las
ramas, donde nos sopla el viento.
Ya sea sentado, de pie o tumbado, lleva tu atención al abdomen y
concéntrate al cien por cien en las inspiraciones y espiraciones y en el
ascenso y descenso del abdomen. Deja de pensar en lo que ha
desencadenado la tormenta y limítate a seguir tu respiración,
concentrándote en el vientre. Después de cinco, diez o quince minutos, la
tormenta de emociones pasará. Tu mente habrá recuperado la claridad y la
calma.
La respiración abdominal es algo que puedes hacer en cualquier
momento y en cualquier lugar. Cada vez que tengas que sentarte y esperar
unos minutos, en lugar de coger el teléfono, ¿por qué no te retas a seguir
tu respiración al cien por cien? Esta es una forma de entrenar tu cuerpo de
práctica espiritual, y pronto llevar tu mente a tu respiración se convertirá en
una respuesta habitual que puede salvarte en momentos difíciles. También
puedes entrenarte para volver a tu respiración abdominal cuando te
encuentres con pequeñas dificultades y retos que surgen cada día.
Entonces, cuando llegue el maremoto de emociones, tu cuerpo de práctica
estará ahí para ti cuando más lo necesites.

RECONOCER Y ABRAZAR EL SUFRIMIENTO

No debemos tener miedo al sufrimiento. Sólo debemos tener miedo de una

cosa, y es de no saber cómo manejar nuestro sufrimiento. Manejar nuestro
sufrimiento es un arte. Si sabemos cómo sufrir, sufrimos mucho menos, y
ya no tenemos miedo de sentirnos abrumados por el sufrimiento interior. La
energía de la atención plena nos ayuda a reconocer, admitir y abrazar la
presencia del sufrimiento, lo que ya puede aportar algo de calma y alivio.
Cuando surge un sentimiento doloroso, a menudo intentamos reprimirlo.
No nos sentimos cómodos cuando nuestro sufrimiento sale a la superficie y
queremos apartarlo o taparlo. Pero como practicantes de mindfulness,
permitimos que el sufrimiento salga a la superficie, para poder identificarlo
claramente y aceptarlo. Esto traerá transformación y alivio. Lo primero que
tenemos que hacer es aceptar el barro en nosotros mismos. Cuando
reconocemos y aceptamos nuestros sentimientos y emociones difíciles,
empezamos a sentirnos más en paz. Cuando vemos que el barro es algo
que puede ayudarnos a crecer, le tenemos menos miedo.
Cuando sufrimos, invitamos a que surja otra energía de las
profundidades de nuestra conciencia: la energía de la atención plena.
Mindfulness tiene la capacidad de abrazar nuestro sufrimiento. Dice: "Hola,
mi querido dolor". Esta es la práctica de reconocer el sufrimiento. "Hola, mi
dolor. Sé que estás ahí y me ocuparé de ti. No tienes que tener miedo".
Ahora, en nuestra conciencia mental hay dos energías: la energía de la
atención plena y la energía del sufrimiento. El trabajo de la atención plena
es primero reconocer y luego abrazar el sufrimiento con gentileza y
compasión. Para ello, utiliza la respiración consciente. Al inspirar, dices en
silencio: "Hola, mi dolor". Al espirar, dices: "Estoy aquí para ti". Nuestra
respiración contiene en su interior la energía de nuestro dolor, así que
cuando respiramos con dulzura y compasión, también estamos abrazando
nuestro dolor con dulzura y compasión.
Cuando surge el sufrimiento, tenemos que estar presentes en él. No
debemos huir de él ni taparlo con el consumo, la distracción o la diversión.
Simplemente debemos reconocerlo y abrazarlo, como una madre que
abraza amorosamente a un bebé que llora en sus brazos. La madre es la
atención plena y el bebé que llora es el sufrimiento. La madre tiene la
energía de la dulzura y el amor. Cuando el bebé es abrazado por la madre,
se siente reconfortado e inmediatamente sufre menos, aunque la madre aún
no sepa exactamente cuál es el problema. Sólo el hecho de que la madre
abrace al bebé es suficiente para que éste sufra menos. No necesitamos
saber de dónde viene el sufrimiento. Sólo tenemos que abrazarlo, y eso ya
supone un cierto alivio. Cuando nuestro sufrimiento empieza a calmarse,
sabemos que lo superaremos.

Cuando volvemos a casa con la energía

de la atención plena, ya no tenemos miedo de ser
abrumados por la energía del sufrimiento.
La atención plena nos da la fuerza para mirar en profundidad
y da lugar a la comprensión y la compasión.

Abrazar nuestro dolor y sufrimiento es un arte. Puede ser necesario un

entrenamiento para aprender a hacerlo. Como meditador, eres un artista, y
el arte de abrazar tu sufrimiento es particular para ti. Puedes ser creativo en
la forma de manejar un sentimiento doloroso. Puede que quieras dibujar,
pintar, escuchar música inspiradora o escribir un poema. Algunos de mis
poemas con imágenes más bellas los escribí en los momentos en que me
encontraba con mi mayor sufrimiento. Escribir estos poemas era una forma
de nutrirme y reconfortarme, para no perder el equilibrio y tener fuerzas para
seguir trabajando.
Cuando experimento un sentimiento difícil, a menudo elijo traer a la
mente un recuerdo hermoso y positivo para reconfortarme y regar las
semillas de la esperanza en mi conciencia. Puede ser el recuerdo de mis
cedros favoritos en Plum Village o la imagen de un niño pequeño riendo y
jugando con alegría. Esta es una forma de ajardinar la mente. La energía
positiva de las buenas semillas alegra la mente y abraza y penetra el
sentimiento doloroso. ¿Cuáles serían los recuerdos o experiencias positivas
que podrías invocar para ayudar a abrazar y equilibrar la energía de la pena
o la desesperación cuando surja?
También es posible sacar a pasear tu sufrimiento, dejarte abrazar por la
tierra, el cielo azul, el sol y los pequeños milagros de la vida que te rodean
en cada momento. No basta con sufrir. También hay que recordar que las
maravillas de la vida están ahí. Cuando te mantienes presente con tu
cuerpo, presente con tu respiración y presente con tu sufrimiento, permites
que la Madre Tierra y tu cuerpo cósmico abracen tu dolor. Permites que las
maravillas de la vida te reconforten, te refresquen y te den un poco de alivio.

UNA PRESENCIA SANADORA

Cuando sepas cómo manejar y abrazar tu propio sufrimiento con

compasión, también sabrás cómo ayudar a otra persona que esté
experimentando dolor, ya sea física o emocionalmente. Si tú mismo tienes
las energías de la calma y la compasión, entonces puedes ser una fuente
de esas energías para otra persona. Cuando te sientas a su lado, pueden
sentir la energía de tu presencia. Pueden sentir tu compasión y cuidado. No
necesitas hacer o decir nada.

calidad de nuestra presencia ya cambia la

situación.

Eres como un árbol. Puedes pensar que un árbol no hace nada en

absoluto, pero cuando tocas un árbol o te sientas a sus pies, puedes sentir
la energía del árbol impregnándote. El árbol tiene una energía. Simplemente
está ahí, siendo él mismo, y eso es tan refrescante, nutritivo y curativo.
A veces, el sufrimiento de otra persona puede hacerte sentir impotente.
Puede parecer que no hay nada que puedas hacer para ayudarles. Pero de
hecho, si puedes generar y mantener una energía de calma y abrazar tu
propio sentimiento de impotencia -siguiendo tu respiración y relajando tu
cuerpo- estás cuidando la energía de tu árbol. Ofrecer una alta calidad de
presencia a alguien que está sufriendo puede ser ya un gran apoyo y
curación para la otra persona.
Muchos de nosotros queremos hacer algo para que el mundo sufra
menos. Vemos tanta violencia, pobreza y destrucción del medio ambiente a
nuestro alrededor. Pero si no somos pacíficos, si no tenemos suficiente
compasión, no podemos hacer mucho para ayudar. Nosotros mismos
somos el centro. Tenemos que hacer la paz y reducir el sufrimiento en
nosotros mismos primero, porque representamos al mundo. La paz, la
compasión y el bienestar empiezan por nosotros mismos. Cuando podemos
reconciliarnos con nosotros mismos y abrazar y transformar nuestro
sufrimiento, también estamos cuidando del mundo. No pienses que tú y el
mundo son dos cosas distintas. Todo lo que hagas por ti, también lo estás
haciendo por el mundo.

PRÁCTICA: EL ARTE DE SUFRIR

Si quieres entender tu sufrimiento, primero tienes que calmarte. Tienes que

abrazar tu sufrimiento con compasión. Entonces tienes la oportunidad de
mirar profundamente en él, para comprender sus raíces y transformarlo.

No huyas

Sabemos que hay sufrimiento dentro de nosotros, pero no queremos ir a

casa y escucharlo. Tenemos miedo de sentirnos abrumados por el dolor, la
pena y la desesperación que llevamos dentro, así que intentamos huir de
nosotros mismos y reprimirlo. Pero mientras huyamos, nunca tendremos la
oportunidad de sanar y transformar. Así que el primer paso en el arte del
sufrimiento es utilizar la energía de la atención plena para estar presente en
tu sufrimiento. Tu cuerpo de práctica espiritual -tu respiración consciente y
la energía de la atención plena, la concentración y la perspicacia- te da el
valor y la estabilidad para reconocer, manejar y abrazar lo que está
surgiendo.

Evitar la segunda flecha

Alguien que es alcanzado por una flecha siente un gran dolor, pero si llega
una segunda flecha y golpea a esa persona en el mismo lugar, el dolor será
diez veces peor. Tu sufrimiento es la primera flecha. Y la segunda flecha es
tu irritación, tu ira, tu resistencia y tu reacción a lo que venga. La segunda
flecha puede ser tu miedo, que imagina que la situación es mucho peor de
lo que es; puede ser tu incapacidad para aceptar que estás sufriendo, o
puede ser tu frustración o tus remordimientos. Tienes que estar tranquilo y
reconocer tu sufrimiento con claridad, tal y como es, sin exagerarlo ni
amplificarlo con otras preocupaciones.

Identificar las raíces

Cuando abrazas tu sufrimiento con mindfulness, descubres que tu

sufrimiento lleva dentro el sufrimiento de tu padre, tu madre y tus
antepasados, así como el sufrimiento de tu pueblo, tu nación y el mundo.
Muchos de nosotros podemos haber experimentado momentos de tristeza
aguda, miedo o desesperación que no entendemos. No sabemos de dónde
vienen esos sentimientos. Cuando miras con suficiente profundidad, eres
capaz de ver las raíces profundas que pueden ser sufrimientos ancestrales
que te han sido transmitidos. Esto te ayuda a transformar el sufrimiento,
reduciendo el dolor y la desesperación que sientes.
Nada puede sobrevivir sin alimento. Esto es tan cierto para el sufrimiento
como para el amor. Si tu sufrimiento, tu pena o tu depresión se prolongan
desde hace tiempo, debe haber algo que lo esté alimentando. Todos los
días estamos consumiendo nuestros pensamientos, estamos consumiendo
la televisión, las películas, la música, las conversaciones, e incluso la
conciencia colectiva y el entorno que nos rodea, que puede ser tóxico. Así
que estate atento y reflexiona profundamente para ver si estos elementos
están alimentando tu sufrimiento de raíz. A medida que empezamos a
cambiar nuestros hábitos de pensar, hablar, comportarnos y consumir,
cortamos y desarraigamos estas fuentes de alimento, y nuestro sufrimiento
empezará a morir de forma constante. Al morir se convierte en abono,
alimentando nuevas flores de comprensión y compasión en el jardín de
nuestro corazón.

LA BONDAD DEL SUFRIMIENTO

Es muy tentador querer mantenerse fuerte y sano y no sufrir nunca ningún

dolor o enfermedad. Muchos de nosotros esperamos no tener que encontrar
nunca dificultades o retos serios en nuestra vida. Pero mi propia experiencia
es que si no hubiera encontrado grandes dificultades y sufrimientos, nunca
habría tenido la oportunidad de crecer en mi camino espiritual; nunca habría
tenido la oportunidad de sanar, transformar y tocar una paz, alegría y
libertad tan profundas. Si no experimentamos el sufrimiento, ¿cómo
podemos generar comprensión y compasión? La compasión nace de la
comprensión del sufrimiento, y sin comprensión y compasión, no podemos
ser una persona feliz.

Me preocupo mucho por mis alumnos, pero nunca querría enviarlos a un

cielo o a un lugar donde no hubiera sufrimiento. No podemos crear felicidad
en un lugar donde no haya sufrimiento, al igual que no podemos cultivar
lotos sin barro. La felicidad y la paz nacen de la transformación del
sufrimiento y el dolor. Si no hubiera barro, ¿cómo podría crecer un loto? Los
lotos no pueden crecer en el mármol.
 CAPÍTULO 7

EL NIRVANA ES AHORA

El nirvana es un estado placentero de frescura y de fruición que todos podemos

tocar en esta misma vida.

Utilizando la atención plena, la concentración y la perspicacia para

transformar nuestro sufrimiento, podemos alcanzar el nirvana aquí y ahora.
El nirvana no es un lugar distante en un futuro lejano.
"Nirvana" es una palabra que proviene de un antiguo dialecto rural de la
India. En la época de Buda, al igual que en muchos lugares del mundo
actual, las familias rurales cocinaban sobre un pequeño fuego hecho de
paja, estiércol, madera o incluso cáscara de arroz. Cada mañana, lo primero
que hacía la madre era encender el fuego para preparar el desayuno de los
miembros de la familia que salían a trabajar al campo. Ponía la mano sobre
las cenizas de la noche anterior para ver si aún estaban calientes. Si lo
estaban, sólo tenía que añadir un poco de paja o ramitas para reavivar el
fuego. Pero si el fuego se ha apagado, verá que las cenizas están
completamente frías. Cuando el fuego se ha apagado por completo, si se
hunden las manos en las cenizas, se siente un agradable frescor.
Buda utilizó la palabra "nirvana" para describir la agradable experiencia
de enfriamiento de las llamas de nuestras aflicciones. Muchos de nosotros
ardemos en el fuego de nuestras ansias, miedos, ansiedad, desesperación
o arrepentimiento. Nuestra ira o nuestros celos, o incluso nuestras ideas
sobre la muerte y la pérdida, pueden quemarnos por dentro. Pero cuando
transformamos nuestro sufrimiento y eliminamos nuestras ideas erróneas,
muy naturalmente, podemos tocar una paz refrescante. Esto es el nirvana.
Hay una conexión íntima entre nuestro sufrimiento y el nirvana. Si no
sufriéramos, ¿cómo podríamos reconocer la paz del nirvana? Sin el
sufrimiento, no puede haber un despertar del sufrimiento, al igual que sin
las brasas calientes, no podemos tener las cenizas frescas. El sufrimiento y
el despertar van juntos.

^Al aprender a manejar nuestro sufrimiento,

estamos aprendiendo a generar momentos de nirvana.

El nirvana no tiene por qué ser algo grande, algo para lo que pasamos
una vida practicando, con la esperanza de experimentarlo algún día. Cada
uno de nosotros puede tocar pequeños momentos de nirvana cada día.
Supongamos que estás caminando descalzo y accidentalmente pisas una
zarza, y una docena de espinas te atraviesan el pie. Inmediatamente
pierdes toda la paz y la felicidad. Pero en cuanto eres capaz de quitarte una
espina, y luego otra, empiezas a sentir un poco de alivio, consigues un poco
de nirvana. Y cuantas más espinas te quites, mayor será el alivio y la paz.
Del mismo modo, la eliminación de las aflicciones es la presencia del
nirvana. A medida que reconoces, aceptas y transformas tu ira, tu miedo y
tu desesperación, empiezas a experimentar el nirvana.

TOCANDO EL NIRVANA

El Buda enseñó que podemos disfrutar del nirvana con nuestro propio
cuerpo. Necesitamos nuestro cuerpo -nuestros sentimientos, percepciones,
formaciones mentales y conciencia- para tocar el nirvana. Podemos tocarlo
con nuestros pies, nuestros ojos, nuestras manos. Es gracias a estar vivos
con nuestro cuerpo humano que podemos experimentar el enfriamiento de
las llamas y generar momentos de nirvana.
Cuando enfriamos las llamas de nuestra ira y, habiendo comprendido
sus raíces, la ira se transforma en compasión, ésta es la experiencia del
nirvana. Cuando experimentamos la paz y la libertad de la meditación
caminando, estamos tocando nuestro cuerpo cósmico; estamos tocando el
nirvana. Cuando dejamos de correr, abandonamos todas nuestras
preocupaciones por el futuro y los remordimientos por el pasado, y
volvemos a disfrutar de las maravillas de la vida en el momento presente,
es cuando tocamos el nirvana.
Si entramos en contacto profundo con la dimensión histórica en el
momento presente, podremos tocar lo último. Ambas cosas no existen por
separado. Al tocar nuestro cuerpo cósmico, el mundo de los fenómenos,
entramos en contacto con lo último: el reino de la realidad en sí misma.
Cuando vemos el mundo de los fenómenos desde la perspectiva de lo
último, vemos que si no hubiera muerte, no podría haber nacimiento. Si no
hubiera sufrimiento, no podría haber felicidad. Si no hubiera barro, no podría
haber loto. Dependen el uno del otro para manifestarse. El nacimiento y la
muerte son sólo ideas en el nivel de la dimensión histórica. No son la
verdadera naturaleza de la realidad en la dimensión última, que trasciende
todas las ideas y nociones, todos los signos y las apariencias. En la
dimensión última de la realidad-en-sí-misma, no hay nacimiento ni muerte,
ni sufrimiento ni felicidad, ni venida ni partida, ni bien ni mal. Cuando
podemos desprendernos de todas las ideas y nociones -incluidas las ideas
de un "yo", un "ser humano", un "ser vivo" o una "duración de vida"- tocamos
la verdadera naturaleza de la realidad en sí misma; tocamos el nirvana.
El nirvana es la última dimensión. Es la extinción y el abandono de todas
las nociones e ideas. Las concentraciones en la vacuidad, la ausencia de
signos, la falta de objetivos, la impermanencia, el no anhelo y el abandono
nos ayudan a penetrar en la verdadera naturaleza de la realidad. Al
contemplar profundamente nuestro cuerpo físico y el reino de los
fenómenos, entramos en contacto con el nirvana -la verdadera naturaleza
del cosmos, nuestro cuerpo de Dios- y experimentamos la paz, la felicidad
y la libertad del no miedo. Ya no tenemos miedo al nacimiento y a la muerte,
al ser y al no ser.
Al igual que los pájaros disfrutan volando en el cielo, y los ciervos
disfrutan vagando por los bosques, los sabios disfrutan habitando en el
nirvana. No tenemos que buscar muy lejos para encontrar el nirvana, porque
es nuestra verdadera naturaleza en este mismo momento. No puedes
eliminar lo último de ti mismo.

Tocar el nirvana es realizar la visión de que

no hay nacimiento ni muerte en nuestra vida diaria.

EL NIRVANA NO ES LA MUERTE ETERNA

Muchas personas piensan erróneamente que el nirvana describe un estado

de felicidad o un lugar al que entramos después de morir. Puede que
hayamos oído decir que "el Buda entró en el nirvana después de morir".
Parece que el nirvana es un lugar al que vamos después de la muerte. Pero
esto es muy engañoso y puede dar lugar a muchos malentendidos
peligrosos. Sugiere que no podemos tocar el nirvana cuando estamos vivos;
tenemos que morir para llegar allí. Pero esto no es en absoluto lo que
enseñó Buda.
Una vez estuve en una gira de enseñanza en Malasia. Mientras
conducíamos por Kuala Lumpur, vimos vallas publicitarias que anunciaban
una empresa budista de servicios funerarios que se autodenominaba
Nirvana. Pensé que era muy poco amable con el Buda identificar el nirvana
con la muerte de esa manera. El Buda nunca identificó el nirvana con la
muerte. El nirvana se asocia con la vida en el aquí y ahora. Uno de los
mayores malentendidos de los eruditos budistas occidentales ha sido definir
el nirvana como una especie de "muerte eterna" que pone fin al ciclo de la
reencarnación. Esto es un grave malentendido del significado más profundo
del nirvana. ¿Por qué iban a seguir millones de personas una religión que
enseña la muerte eterna? La idea misma de la muerte eterna sigue atrapada
en las nociones de ser y no ser, nacimiento y muerte, pero la verdadera
naturaleza de la realidad trasciende todas estas nociones. Sólo cuando
estamos vivos podemos tocar el nirvana. Espero que alguien en Kuala
Lumpur pueda convencer a esa empresa funeraria de que cambie su
nombre.

LA ÚNICA REALIDAD DEL INTER-SER

Con la visión del interser, hemos visto cómo nada en el mundo, incluidos
nuestros cuerpos, existe por sí mismo, solo. Todas las cosas dependen
unas de otras. Si las cosas nunca estuvieran sucias, ¿cómo podrían ser
inmaculadas? Sin sufrimiento, nunca podría haber felicidad, y sin maldad,
nunca podría haber bondad. Si no hubiera sufrimiento, ¿cómo podríamos
profundizar en él para dar lugar a la comprensión y al amor? Si no hubiera
sufrimiento, ¿cómo podría haber perspicacia? Si no existiera el mal, ¿cómo
podríamos saber qué es el bien?
Decimos: "Dios es bueno; Dios es amor", pero si Dios es bueno y si Dios
es amor, ¿significa esto que Dios no está en aquellos lugares donde no hay
bondad y amor? Esta es una pregunta muy importante. A la luz de las
enseñanzas budistas, podemos decir que la naturaleza última de la realidad,
la verdadera naturaleza de Dios, trasciende todas las nociones, incluidas
las del bien y el mal. Decir algo menos es disminuir a Dios.

Ante las devastadoras catástrofes naturales en las que mueren miles de

personas, hay quien se pregunta: "¿Cómo puede Dios, que es bueno,
permitir tanto sufrimiento?"
Cuando escuchamos noticias sobre guerras, ataques terroristas,
desastres naturales, terremotos, tsunamis o huracanes, podemos sentirnos
abrumados por la desesperación. Es difícil encontrarle sentido. No
entendemos por qué algunos tienen que soportar tanto sufrimiento y muerte,
pero otros no. La percepción del vacío puede ayudar. Cuando un bebé, una
abuela anciana, un adolescente o un joven mueren en una catástrofe,
sentimos de alguna manera que una parte de nosotros también muere.
Morimos con ellos porque no tenemos un yo separado, todos pertenecemos
a la misma especie humana. En la medida en que seguimos vivos, ellos
también siguen vivos en nosotros. Cuando podemos tocar esta percepción
de no tener un yo, nos sentimos inspirados a vivir de tal manera que ellos
continúan, bellamente, en nosotros.
El nirvana, la naturaleza última de la realidad, es indeterminada; es
neutral. Por eso todo en el cosmos es una maravilla. El loto es una maravilla,
y también lo es el barro. La magnolia es una maravilla, y también lo es el
roble venenoso. Las ideas del bien y del mal son creadas por nuestra mente,
no por la naturaleza. Cuando dejamos ir y liberamos todas estas ideas,
vemos la verdadera naturaleza de la realidad. No podemos llamar "bueno"
o "malo" a un terremoto, una tormenta o un volcán. Todo tiene su papel.
Así que puede que tengamos que reexaminar nuestra forma de ver a
Dios. Si Dios sólo está del lado de la bondad, entonces Dios no puede ser
la realidad última. Ni siquiera podemos decir que Dios es el fundamento de
todo ser, porque si Dios es el fundamento del ser, ¿cuál es el fundamento
del no ser? No podemos hablar de Dios en términos de existir o no existir,
ser o no ser. Incluso la paz y la felicidad que surgen al tocar lo último
provienen de nuestro interior, no de lo último en sí. Lo último, el nirvana, no
es en sí mismo paz o alegría, porque ninguna noción o categoría como "paz"
o "bondad" puede aplicarse a lo último. Lo último trasciende todas las
categorías.

NO ESPERES AL NIRVANA

Cuando Buda alcanzó la iluminación al pie del árbol Bodhi, era un ser
humano, y después de su iluminación, seguía siendo un ser humano, con
todo el sufrimiento y las aflicciones que conlleva tener un cuerpo humano.
El Buda no era de piedra. Experimentó sentimientos y emociones, dolor,
frío, hambre y fatiga, como todos nosotros. No debemos pensar que porque
experimentamos el sufrimiento y las aflicciones de ser humanos, no
podemos tocar la paz, no podemos tocar el nirvana. Incluso después de su
iluminación, Buda experimentó el sufrimiento. Por sus enseñanzas e
historias sobre su vida, sabemos que sufrió. Pero el punto clave es que supo
sufrir. Su despertar vino del sufrimiento: supo aprovechar sus aflicciones
para experimentar el despertar. Y por ello, sufrió mucho menos que la
mayoría de nosotros.
Una respiración o un paso dado en mindfulness ya puede aportarnos
verdadera felicidad y libertad. Pero en cuanto dejamos de practicar, el
sufrimiento se manifiesta. Los pequeños momentos de paz, felicidad y
libertad se unen constantemente para crear un gran despertar y una gran
libertad. ¿Qué más podemos pedir? Y sin embargo, muchos de nosotros
seguimos pensando que en cuanto experimentamos el despertar, ya está,
¡estamos iluminados! Pensamos que después de eso, no tendremos más
problemas; podemos decir adiós al sufrimiento para siempre. Pero eso no
es posible. El despertar y el sufrimiento siempre van juntos. Sin uno, no
podemos tener el otro. Si huimos de nuestro sufrimiento, nunca podremos
encontrar el despertar. Así que no pasa nada por sufrir, sólo tenemos que
aprender a manejarlo. El despertar puede encontrarse justo en el corazón
de nuestro sufrimiento. Es gracias a la transformación del calor del fuego
que podemos tocar el frescor del nirvana. Las prácticas de este libro pueden
ayudarte a tocar la paz y la libertad en cada paso del camino.
 CONCLUSIÓN

TIEMPO DE VIVIR

Las siete concentraciones sobre la vacuidad, la ausencia de signos, la

ausencia de objetivos, la impermanencia, el no deseo, el abandono y el
nirvana son muy prácticas. A medida que las aplicamos en nuestra vida
diaria, experimentamos una creciente liberación del miedo, la ansiedad, la
ira y la desesperación. La visión del interser y la interdependencia nos
ayuda a disfrutar más plenamente del momento presente, reconociendo la
inmensidad de nuestro ser y apreciando todos nuestros diferentes cuerpos.
Somos capaces de vivir fieles a nosotros mismos, reconciliarnos con
nuestros seres queridos y transformar nuestras dificultades y sufrimientos.
Con la percepción de estas concentraciones, nuestra vida empieza a
adquirir una calidad más profunda. Hay más alegría, paz y compasión en
todo lo que hacemos. Nos damos cuenta de que no tenemos que esperar a
ir al cielo o al nirvana para ser felices; podemos tocar el cielo y el nirvana
aquí mismo, en la Tierra. Cuando tocamos la realidad profundamente en el
momento presente, tocamos la eternidad. Trascendemos el nacimiento y la
muerte, el ser y el no ser, el ir y venir. Dominamos el arte de vivir y sabemos
que no estamos desperdiciando nuestra vida. No sólo queremos vivir.
Queremos vivir bien.
El producto inmediato de tu práctica de mindfulness es la alegría, la
solidez y la felicidad en cada momento. Supongamos que caminas con
atención desde el aparcamiento hasta tu oficina. Cada paso es paz. Cada
paso es libertad. Cada paso es sanación. Llegar a tu oficina es sólo un
subproducto. Al aprender a caminar en libertad así, desarrollas el hábito de
vivir felizmente en el momento presente. La libertad y la felicidad del
caminar entran en cada célula de tu cuerpo. Si puedes hacerlo cada día,
caminar con atención se convertirá en una forma de vida -un arte de vivir-
que podrás transmitir a tus hijos.
Los científicos nos dicen que vivir es aprender. Durante millones de años
nuestra especie ha estado aprendiendo. Hemos aprendido a adaptarnos a
nuestra
ambiente. Hemos aprendido para sobrevivir. Con la selección natural, los
que no pueden adaptarse no sobreviven. Si queremos sobrevivir en nuestra
sociedad acelerada y abrumada por el estrés, la ansiedad, el miedo y la
desesperación, tenemos que aprender a lidiar con ello. Y lo que
aprendemos pasa a formar parte de nuestra herencia genética y espiritual
que transmitimos a las generaciones futuras. Esa herencia está en nuestras
células y en nuestra conciencia colectiva.
Los seres humanos evolucionamos del Homo habilis al Homo erectus
antes de convertirnos en el Homo sapiens, y cada nueva etapa de nuestra
evolución se produjo como resultado del aprendizaje. Algunos han hablado
de la nueva especie llamada Homo conscius, seres humanos con la
capacidad de ser conscientes. El Buda pertenecía a esta especie. Sus
discípulos, y los discípulos de estos discípulos, también pertenecen a esta
especie. Han aprendido a hacer las cosas con conciencia. Caminan con
atención, comen con atención, trabajan con atención. Han aprendido que
con la atención plena hay concentración y perspicacia, el tipo de perspicacia
que les permite vivir sus vidas más profundamente y evitar el peligro. Y al
vivir, aprenden.
Si una especie no puede adaptarse, no sobrevivirá. Hay dos maneras
de adaptarse a la situación actual. La primera es encontrar formas de
protegerte en situaciones de peligro, estrés o desesperación, para que en
lugar de ser una víctima de tu entorno, puedas sobrevivir. Tu práctica diaria
es una forma de protegerte. La forma de pensar, la forma de respirar, la
forma de caminar son formas de protección. Gracias a la energía de la
atención plena, la concentración y la perspicacia, puedes sobrevivir en un
entorno estresante y tóxico, y gracias a tu comprensión y compasión, no
contribuyes a empeorarlo. Como miembro de la especie Homo conscius, el
fruto de tu aprendizaje se inscribirá en cada célula de tu cuerpo y se
transmitirá a las generaciones futuras. Las generaciones futuras, a su vez,
se beneficiarán de tu experiencia, por lo que no sólo serán capaces de
sobrevivir a situaciones difíciles, sino también de llevar una vida feliz y
plena.
Como monje, no tengo hijos ni nietos genéticos, pero sí tengo hijos
espirituales. He visto que es posible transmitir mi realización y sabiduría, y
la capacidad de adaptación, a mis alumnos, mis hijos y nietos espirituales.
Al igual que yo me parezco a mis padres, mis alumnos y discípulos también
se parecen de alguna manera a mí. No se trata de una transmisión genética,
sino de una transmisión espiritual. Hay muchos miles de personas en el
mundo que caminan, se sientan, sonríen y respiran como yo. Esto es la
prueba de una transmisión real que se ha incorporado a la vida de mis
alumnos y se ha inscrito en cada célula de sus cuerpos. Más adelante, mis
alumnos transmitirán a su vez esta adaptación a sus descendientes.
Todos podemos contribuir a que el Homo conscius -la especie que
encarna la atención plena, la compasión y la iluminación- se desarrolle y
continúe en el mundo durante mucho tiempo. El mundo tiene una gran
necesidad de iluminación, comprensión, compasión, atención plena y
concentración. Hay mucho sufrimiento causado por el estrés, la depresión,
la violencia, la discriminación y la desesperación, y necesitamos una
práctica espiritual. Con una práctica espiritual, seremos capaces de
adaptarnos y sobrevivir. Al vivir con solidez y libertad, podemos transmitir a
los demás la atención plena, la concentración, la perspicacia, la alegría y la
compasión. Este es nuestro legado, nuestro cuerpo de continuación, y
esperamos que las generaciones futuras hereden nuestra ofrenda de vida.
Pero supongamos que te adaptas de otra manera. Al ver que todos los
que te rodean están tan ocupados, intentas estarlo aún más para mantener
el ritmo. Los demás tienen tácticas para llegar a la cima, así que adoptas
esas mismas tácticas para ser el número uno, tanto en tu trabajo como en
tu entorno social. Puede que tengas éxito durante un tiempo, pero al final,
esta adaptación es autodestructiva, para ti como individuo y para la especie
en su conjunto.
En la sociedad actual estamos tan ocupados que ni siquiera tenemos
tiempo para cuidar de nosotros mismos. No estamos a gusto con nosotros
mismos. Nos cuesta cuidar nuestro cuerpo, nuestros sentimientos y
nuestras emociones. Tenemos miedo de sentirnos abrumados por nuestro
sufrimiento, y por eso huimos de nosotros mismos. Esta es una de las
características que definen nuestra civilización.
Pero si huimos de nosotros mismos, ¿cómo podemos ocuparnos de todo
nuestro dolor? Si no podemos cuidar de nosotros mismos, ¿cómo podemos
cuidar de las personas que amamos? ¿Y cómo podemos cuidar de la Madre
Tierra? La Madre Tierra tiene la capacidad de nutrirnos y curarnos, pero
estamos huyendo de ella e incluso causándole daño y destrucción. La
tecnología nos permite ser cada vez más expertos en huir de nosotros
mismos, de nuestra familia y de la naturaleza.
Tiene que haber una revolución, una especie de revolución suave, una
especie de despertar, en cada uno de nosotros. Necesitamos rebelarnos.
Necesitamos declarar: "¡No quiero seguir así! Esto no es vida. No tengo
suficiente tiempo para vivir. No tengo suficiente tiempo para amar".
Una vez que hayamos iniciado una revolución en nuestra propia
conciencia, se producirá un cambio radical en nuestra familia y comunidad.
Pero primero tenemos que estar decididos a cambiar nuestra forma de vivir.
Tenemos que reclamar nuestra libertad para disfrutar de las maravillas de
la vida. Cuando seamos felices, tendremos la energía y la fuerza necesarias
para ayudar a otros a hacer lo mismo.
Cuando nos detenemos a respirar, no estamos perdiendo el tiempo. La
civilización capitalista occidental dice que "el tiempo es dinero" y que
debemos utilizar nuestro tiempo para ganar dinero. No podemos permitirnos
parar a respirar o disfrutar de un paseo o maravillarnos con la puesta de sol.
No podemos permitirnos perder el tiempo. Pero el tiempo es más precioso
que el dinero. El tiempo es la vida. Volver a respirar y tomar conciencia de
que tenemos un cuerpo maravilloso, eso es la vida.
¿Tienes tiempo para disfrutar del glorioso amanecer? ¿Tienes tiempo
para disfrutar de la música de la lluvia que cae, del canto de los pájaros en
los árboles o del suave sonido de la marea que sube? Tenemos que
despertar de un largo sueño. Es posible vivir de otra manera. ¿Te das
cuenta de que ya quieres vivir de forma diferente?

Yo no soy el dinero. Yo soy la vida, y yo soy el amor.

Con el despertar colectivo, las cosas pueden cambiar muy rápidamente.

Por eso, todo lo que hagamos debe ir encaminado a lograr el despertar
colectivo. Los humanos podemos ser odiosos, mezquinos y violentos, pero
también tenemos la capacidad, con la práctica espiritual, de volvernos
compasivos y protectores no sólo con nuestra propia especie, sino también
con otras especies: la capacidad de ser seres despiertos que puedan
proteger nuestro planeta y preservar su belleza. El despertar es nuestra
esperanza. Y el despertar es posible.
Tenemos que despertarnos para poder cambiar nuestra forma de vivir,
para tener más libertad, más felicidad, más vitalidad, más compasión, más
amor. Tenemos que reorganizar nuestra vida para tener tiempo de cuidar
nuestro cuerpo, nuestros sentimientos, nuestras emociones, nuestros seres
queridos y nuestro planeta. Cuidar de nosotros mismos y de los demás es
el tipo de adaptación que queremos transmitir a las generaciones futuras.
Tenemos que eliminar las presiones que la sociedad ejerce sobre nosotros.
Tenemos que resistir. Simplemente nuestra forma de caminar desde el
aparcamiento hasta nuestra oficina es una forma de reaccionar: "Me niego
a correr. Me resisto. No voy a perder ni un solo momento ni un solo paso.
Reclamo mi libertad, mi paz y mi alegría a cada paso. Esta es mi vida, y
quiero vivirla profundamente".
 AFTERWORD

UN CAMINO DE FELICIDAD

Los cinco entrenamientos de mindfulness representan la visión budista de

una espiritualidad y una ética globales. No son sectarios y su naturaleza es
universal. Todas las tradiciones espirituales tienen su equivalente a estos
entrenamientos, que no son mandamientos, sino prácticas de compasión
nacidas de la atención plena y la comprensión.
Son una forma de vivir que encarna la visión del interser, la visión de
que todo está conectado con todo lo demás y que la felicidad y el sufrimiento
no son una cuestión individual. Seguir los cinco entrenamientos de atención
plena es una forma concreta de aplicar en nuestra vida diaria las ideas de
contemplar la vacuidad, la falta de signos, la falta de objetivos, la
impermanencia, el no deseo, el abandono y el nirvana. Expresan el arte de
vivir con atención, un modo de vida que puede ayudarnos a transformarnos
y sanarnos a nosotros mismos, a nuestra familia, a nuestra sociedad y a la
Tierra. Nos ayudan a cultivar el mejor tipo de adaptación que queremos
transmitir a las generaciones futuras. Los entrenamientos son un camino de
felicidad, y simplemente sabiendo que estamos en el camino, podemos
tocar la paz, la felicidad y la libertad a cada paso del camino.

LOS CINCO ENTRENAMIENTOS DE MINDFULNESS

1. Reverencia a la vida

Consciente del sufrimiento causado por la destrucción de la vida, me

comprometo a cultivar la visión del interser y la compasión, y a aprender
formas de proteger la vida de las personas, los animales, las plantas y los
minerales. Estoy decidido a no matar, a no dejar que otros maten y a no
apoyar ningún acto de asesinato en el mundo, en mi pensamiento o en mi
forma de vida. Viendo que las acciones dañinas surgen de la ira, el miedo,
la codicia y la intolerancia, que a su vez provienen del pensamiento dualista
y discriminatorio, cultivaré la apertura, la no discriminación y el no apegoa
los puntos de vista para transformar la violencia, el fanatismo y el
dogmatismo en mí mismo y en el mundo.

2. La verdadera felicidad

Consciente del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia social, el

robo y la opresión, me comprometo a practicar la generosidad en mi forma
de pensar, hablar y actuar. Estoy decidido a no robar y a no poseer nada
que deba pertenecer a los demás; y compartiré mi tiempo, mi energía y mis
recursos materiales con los necesitados. Practicaré la mirada profunda para
ver que la felicidad y el sufrimiento de los demás no están separados de mi
propia felicidad y sufrimiento; que la verdadera felicidad no es posible sin
comprensión y compasión; y que correr tras la riqueza, la fama, el poder y
los placeres sensuales puede traer mucho sufrimiento y desesperación. Soy
consciente de que la felicidad depende de mi actitud mental, no de las
condiciones externas, y de que puedo vivir feliz en el momento presente
simplemente recordando que ya tengo condiciones más que suficientes
para ser feliz. Me comprometo a practicar el Medio de Vida Correcto para
poder ayudar a reducir el sufrimiento de los seres vivos de la Tierra e invertir
el proceso de calentamiento global.

3. Amor verdadero

Consciente del sufrimiento causado por la mala conducta sexual, me

comprometo a cultivar la responsabilidad y a aprender formas de proteger
la seguridad y la integridad de las personas, las parejas, las familias y la
sociedad. Sabiendo que el deseo sexual no es amor y que la actividad
sexual motivada por el ansia siempre me perjudica a mí mismo y a los
demás, estoy decidido a no mantener relaciones sexuales sin un amor
verdadero y un compromiso profundo y a largo plazo dado a conocer a mi
familia y amigos. Haré todo lo que esté en mi mano para proteger a los niños
de los abusos sexuales y para evitar que las parejas y las familias se rompan
por culpa de la mala conducta sexual. Al ver que el cuerpo y la mente son
uno, me comprometo a aprender formas apropiadas de cuidar mi energía
sexual y a cultivar la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la
inclusividad -que son los cuatro elementos básicos del amor verdadero-
para mi mayor felicidad y la de los demás. Practicando el amor verdadero,
sabemos que continuaremos maravillosamente en el futuro.
 4. Hablar con amor y escuchar profundamente

Consciente del sufrimiento causado por la falta de atención al hablar y la

incapacidad de escuchar a los demás, me comprometo a cultivar el habla
amorosa y la escucha compasiva para aliviar el sufrimiento y promover la
reconciliación y la paz en mí mismo y entre otras personas, grupos étnicos
y religiosos, y naciones. Sabiendo que las palabras pueden crear felicidad
o sufrimiento, me comprometo a hablar con sinceridad, utilizando palabras
que inspiren confianza, alegría y esperanza. Cuando la ira se manifieste en
mí, estoy decidido a no hablar. Practicaré la respiración y el caminar
conscientes para reconocer y mirar profundamente mi ira. Sé que las raíces
de la ira pueden encontrarse en mis percepciones erróneas y en la falta de
comprensión del sufrimiento en mí mismo y en la otra persona. Hablaré y
escucharé de manera que pueda ayudarme a mí y a la otra persona a
transformar el sufrimiento y a ver la salida de las situaciones difíciles. Estoy
decidido a no difundir noticias que no sé con certeza y a no pronunciar
palabras que puedan causar división o discordia. Practicaré la Recta
Diligencia para alimentar mi capacidad de comprensión, amor, alegría e
inclusión, y transformar gradualmente la ira, la violencia y el miedo que
yacen en lo más profundo de mi conciencia.

5. Nutrición y curación

Consciente del sufrimiento causado por el consumo no consciente, me

comprometo a cultivar la buena salud, tanto física como mental, para mí, mi
familia y mi sociedad, practicando el comer, beber y consumir con atención.
Practicaré la observación profunda de cómo consumo los Cuatro Tipos de
Nutrientes, es decir, los alimentos comestibles, las impresiones sensoriales,
la volición y la conciencia. Estoy decidido a no apostar, ni consumir alcohol,
drogas o cualquier otro producto que contenga toxinas, como ciertas
páginas web, juegos electrónicos, programas de televisión, películas,
revistas, libros y conversaciones. Practicaré volver al momento presente
para estar en contacto con los elementos refrescantes, curativos y nutritivos
que hay en mí y a mi alrededor, sin dejar que los remordimientos y las penas
me arrastren al pasado ni que las ansiedades, el miedo o las ansias me
saquen del momento presente. Estoy decidido a no tratar de encubrir la
soledad, la ansiedad u otros sufrimientos perdiéndome en el consumo.
Contemplaré el interser y consumiré de manera que preserve la paz, la
alegría y el bienestar en mi cuerpo y mi conciencia, y en el cuerpo y la
conciencia colectivos de mi familia, mi sociedad y la tierra.
 SOBRE EL AUTOR

El maestro zen THICH NHAT HANH es un líder espiritual mundial, poeta y

activista por la paz, venerado en todo el mundo por sus poderosas
enseñanzas y sus exitosos escritos sobre la atención plena y la paz. Su
enseñanza clave es que, a través de la atención plena, podemos aprender
a vivir felizmente en el momento presente, la única manera de desarrollar
verdaderamente la paz, tanto en uno mismo como en el mundo. Thich Nhat
Hanh ha sido un pionero en traer el budismo a Occidente, fundando seis
monasterios y docenas de centros de práctica en América y Europa, así
como más de mil comunidades locales de práctica de la atención plena,
conocidas como sanghas. Ha creado una próspera comunidad de más de
seiscientos monjes y monjas en todo el mundo que, junto con sus decenas
de miles de estudiantes laicos, aplican sus enseñanzas sobre la atención
plena, la pacificación y la construcción de la comunidad en escuelas,
lugares de trabajo, empresas e incluso prisiones de todo el mundo. Thich
Nhat Hanh es un monje amable y humilde, el hombre al que el Dr. Martin
Luther King, Jr. llamó "apóstol de la paz y la no violencia".

Descubre grandes autores, ofertas exclusivas y mucho más en hc.com.

TAMBIÉN POR THICH NHAT HANH

Crear la verdadera paz

Vivir Buda, vivir Cristo
El arte de comunicarg
En casa en el mundoSilencio

Carta de amor a la Tierra

Miedo
Kit de supervivencia de Mindfulness
La ira
Cómo amar
El arte del poder
Saborea
milagro de la atención plena
El corazón de la enseñanza de Buda
La paz es cada paso
La paz es cada respiración
Hojas de palmera fragantes
Ser
La otra orilla
Camino viejo, nubes
Entender nuestra