Temas 1 Al 9 de Sociologia

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UNIVERSIDAD PUBLICA DE EL ALTO

ÁREA: DERECHO

ESPECIALIDAD DEL QUE HACER


FILOSOFICO
INTEGRANTES:
1. BERTHA CHIPANA APAZA
2. BEATRIZ ELENA LIMA FLORES
3. CINTHIA ZULECA QUISPE FLORES
4. FELIX ALCON CANQUI
5. HECTOR EDUARDO CHOQUE MAMANI
6. IRACEMA CESIA QUISPE QUINO
7. JHIMY JOEL ICHUTA QUISPE
8. JHONNY LAURA MAMANI
9. LOURDES CHIPANA APAZA
10. PEDRO JOSÉ ARRATIA MAMANI
11. WILSON MAMANI PINTONES

DOCENTE: Lic. EDWIN GIOVANI TICONA MACHACA


ASIGNATURA: SOCIOLOGIA
PARALELO: SEGUNDO “G”

EL ALTO- BOLIVIA
2022
1

DEDICATORIA

Dedicar enormemente a Dios, por la


protección durante el camino, por
ser una gran fuente de iluminación
y ayudarnos a nuestras familias,
padres y madres, quienes nos
orientaron en nuestras vidas y la
fortaleza que me otorgan para
poder seguir cada paso que doy en
la vida.

AGRADECIMIENTOS

DEDICATORIA

Dedicar enormemente a Dios, por la


protección durante el camino, por
ser una gran fuente de iluminación
y ayudarnos a nuestras familias,
2

AGRADECIMIENTOS

En primer lugar, agradecemos a dios


por darnos un día más de vida, como
también, a la Lic. EDWIN GIOVANI
TICONA MACHACA por brindarnos
los conocimientos de la vida
profesional en la carrera de Derecho.
3

INDICE
DEDICATORIA ................................................................................................................ 1
AGRADECIMIENTOS ..................................................................................................... 1
DEDICATORIA ................................................................................................................ 1
AGRADECIMIENTOS ..................................................................................................... 2
CAPITULO I .................................................................................................................... 7
INTRODUCCION ............................................................................................................ 7
1.1. OBJETIVOS .......................................................................................................... 9
1.1.1. Objetivo general ............................................................................................ 9
1.1.2. Objetivos específicos ................................................................................... 9
1.2. JUSTIFICACION ................................................................................................... 9
1.3. METODOLOGIA ................................................................................................. 10
1.3.1. Tipo de estudio ........................................................................................... 10
CAPITULO II ................................................................................................................. 11
DESARROLLO ............................................................................................................. 11
2. HORIZONTE Y FILOSOFIA ................................................................................... 11
2.1.1. NIVELES DE REFLEXION FILOSOFICA ........................................................ 11
2.1.2. definición técnica ........................................................................................... 11
2.1.3. Antropología Filosófica ................................................................................. 12
2.1.3.1 Filosofía como actitud personal ................................................................ 13
2.1.3.2. Filosofía como sabiduría personal ............................................................ 13
2.2. OBJETIVOS DE LA FILOSOFIA Y SU PROBLEMATICA ................................. 13
2.2.1. Los problemas de la filosofía ........................................................................ 14
3. RAMAS DE LA FILOSOFIA ................................................................................... 15
3.1. FILOSOFIA SISTEMATICA ................................................................................ 15
3.1.1. El periodo sistemático ................................................................................... 15
3.1.1.1. TEORIA DE LAS IDEAS .............................................................................. 16
3.1.1.2. TEORIA DEL AMOR PLATONICO .............................................................. 16
3.1.1.3. TEORIA- EL MITO DE LAS CAVERNAS .................................................... 16
3.2. LA METAFISICA ................................................................................................. 17
3.3. GNOSEOLOGIA ................................................................................................. 18
3.3.1. CONOCIMIENTO PROPOSICIONAL .............................................................. 20
3.4. ANTROPOLOGÍA ............................................................................................... 20
3.5. LA ETICA ............................................................................................................ 21
4

3.5.1. LA ETICA Y MORAL ....................................................................................... 22


3.6. LOS VALORES ................................................................................................... 22
3.6.1. VALORES PRIMARIOS .................................................................................. 23
3.7. EL LENGUAJE ................................................................................................... 24
3.7.1. Características del lenguaje .......................................................................... 24
3.7.2. Tipos de lenguaje ........................................................................................... 24
4. LA UTILIDAD Y LA INUTILIDAD DE LA FILOSOFIA ........................................... 26
5. CONCLUSUONES ................................................................................................. 29
5.1. Conclusiones.................................................................................................. 29
BIBLIOGRAFIA ............................................................................................................ 31
5

RESUMEN

Una tarea apasionante y a la vez muy audaz la de intentar presentar la

especialidad del que hacer filosófico. Es una tarea muy difícil, porque se trata de

transmitir la experiencia de encontrarse con la verdad. Y esto es algo que siempre parece

insuficiente, aunque se intente buscar la manera de hacerlo entendible tal como

realmente es. Por ello un modo de introducir a este saber es de la mano de los grandes

filósofos. En lo que sigue lo haremos a través de algunos grandes filósofos clásicos.

Platón y su discípulo Aristóteles. Con todo, lo que sucede con la experiencia

filosófica es que tiene que ser personal. El encuentro con la verdad es todo un

acontecimiento. de la misma manera como a nadar se aprende nadando. Esa actividad

o ejercicio filosófico se despliega en el enfrentamiento con los grandes problemas

filosóficos.

Se trata entonces de animarse a dar el primer paso para pensar filosóficamente la

realidad, de manera que se puedan descubrir sus más profundos secretos; y después,

sostener la actividad y seguir abriéndose nuevos horizontes para continuar

planteándonos las preguntas claves de los grandes filósofos y tratando de contestarlas.

Se puede, entonces, empezar suscitando una pregunta, una inquietud, sobre la

realidad, especialmente si ésta nos parece evidente; y luego continuar descubriendo la

verdad, sin cansancio, valorándola y dándole acogida en la propia vida, lo cual es

siempre personal y por eso es algo inédito, siempre nuevo.


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Éste fue el modo como los grandes filósofos comenzaron a hacer filosofía la que

luego sistematizaron hasta hacer de ella una ciencia, la más alta en el plano natural.

Pero también de este modo hay alguna cierta parte oscura, una parte negativa en

la filosofía el cual trataremos de descubrir para evitar las falsas expectativas es oportuno

advertir, desde el comienzo. Ya que como sabemos uno de los objetivos de la filosofía

es descubrir la verdad pese a todo.

Palabras clave: Filosofía, Verdad, horizonte, descubrir, ciencia.


7

CAPITULO I

INTRODUCCION

El presente trabajo esta realizado mediante una recopilación de información, sobre que

es la filosofía, cual es el horizonte que sigue la filosofía según el pasar del tiempo, y

cuales fueron algunas de los principales elementos de la filosofía relacionados a el

hombre. Por ello se ha hecho énfasis en lo que son los conceptos de algunas ramas de

la filosofía, las cuales creemos que son las mas indicadas para desarrollar y poder

explicar el titulo principal. Y como se puede apreciar, que en la filosofía los temas pueden

ser estudiados de forma compleja y amplia siguiendo el criterio de cada persona. Es por

eso que solo aremos alusión a lo más sobresaliente en cada concepto.

Así también como nos preguntamos cual es la especialidad del que hacer filosófico,

podemos dar una definición basado en criterios de razonamiento propio, ya que esta

interrogante es bastante abstracta, pero trataremos de responder mediante esta

monografía.

También analizaremos de manera mas detalla sobre la utilidad al igual que la inutilidad

que tiene la filosofía, esto en aspectos positivos y negativos para la sociedad, ya que la

filosofía es universal y absoluto en su disciplina,

Esta monografía estará compuesta primeramente sobre lo que es algunos conceptos que

se relacionan y se atribuyen a lo que es el horizonte filosófico, seguidamente estará

apoyada por algunas ramas de la filosofía las cuales son las que mejor y más importancia
8

tienen para poder complementar el tema principal, según nuestro propio criterio. Y como

parte final, daremos una conclusión a criterio conjunto, La filosofía es pues todo un reto,

pero es un camino muy adecuado para encontrarse con la verdad de manera personal.

Suele ser propio de quienes tienen espíritu joven el afán de autenticidad, huir de lo

engañoso, de lo fingido, de lo superficial, y también la capacidad de afrontar retos, sin

rendirse fácilmente.
9

1.1. OBJETIVOS

1.1.1. Objetivo general

Conocer y analizar sobre lo que es la filosofía, y como la misma con sus diversas

ramas puede influir en la sociedad, tanto positivamente, pero también poder conocer la

parte negativa de esta disciplina

1.1.2. Objetivos específicos

 Obtener información respecto al terma.

 Obtener información sobre que es el horizonte filosófico y su relación con

las personas.

 Poder conocer cuál es la inutilidad de esta disciplina y como esta nos puede

afectar.

1.2. JUSTIFICACION

La filosofía, ha experimentado y está experimentando una enorme transformación

donde la sociedad en, la coyuntura histórica que la corresponde vivir en poca de cambios

acelerados en todos los aspectos, pero especialmente en el ámbito social, una serie de

desinformación y desinterés desde la perspectiva de una cosmovisión propia.

Con la finalidad para que la sociedad tome en cuenta la realidad de una filosofía

y la importancia de la misma, para dar a conocer el funcionamiento, ventajas y

desventajas de la filosofía y así socializar este tema si es convincente o no convincente

sobre la información y análisis obtenido.


10

1.3. METODOLOGIA

Las investigaciones académicas varían entre simples descripciones, donde

nuestro tema de estudio de investigación, tomaremos en cuenta el tipo o método de

estudio analítico.

1.3.1. Tipo de estudio

Tipo de estudio analítico

Según el autor Amurrio establece: “se considera una causa y un efecto, los

elementos que los componen y la intensidad de su relación y pueden ser exploratorio,

descriptivo, correlacional o explicativa” (AMURRIO, 2017, pág. 16)

 Descripción: este estudio busca especificar las propiedades importantes

del comportamiento con la inserción de las competencias en ámbitos de monopolios, si

estas son ventajosas o presentan una desventaja para el ámbito del comercio de grado

superior.
11

CAPITULO II

DESARROLLO

2. HORIZONTE Y FILOSOFIA

El termino de horizonte y filosofía quizá es más conocida como ¨Cosmovisión¨. Es

el referirse a todas las cosas y como vemos nosotros mismos a todo lo que está a nuestro

alrededor, ya que no hay nada que se escape del estudio de la filosofía, y como tal

comprende captar la potencialidad de nuestra mente por decir, el poder descubrir y a la

vez tratar de entender.

También como sabemos que la filosofía es el estudio de las reflexiones y

conocimientos, que estos mismos tienen un carácter trascendental, que como diciplina

académica se podría enfatizar que tiene el objetivo de estudiar el razonamiento y el inicio

a la causa primaria de los efectos naturales sobre el hombre con el universo.

2.1.1. NIVELES DE REFLEXION FILOSOFICA

2.1.2. definición técnica

Se acerca a la realidad y a la verdad, a través de nuestras capacidades racionales,

en busca de soluciones a los problemas que preocupan al ser humano. La filosofía trata

de convencer contrastando argumentos y no compartiendo emociones


12

Los niveles de reflexión filosófica están juntamente relacionados con el grado de

conocimiento de cada persona. En estudios antropológicos relaciona a toda comunidad

de grupos humanos.

Dichos niveles pueden ser descritos en niveles de abstracción relacionados con

el conocimiento que llegarían a ser tres:

 Sensibilidad

 Conceptual

 Intuitivo

Pero para un estudio más profundo y relacionado con la filosofía reflexiva, es

necesario analizar temas que tengan ámbito en la antropología ya que esta ciencia esta

altamente relacionada con la filosofía. Ya sean temas como la filosofía como actitud

personal o también la filosofía como sabiduría popular. Pero sin dejar de lado el concepto

principal del estudio antropológico de la filosofía.

2.1.3. Antropología Filosófica

El termino de antropología proviene del griego (anthrpos, - Hombre. Y logos. -

conocimiento). Y filosofía que significa (Filos – Amor. Y Sophia – sabiduría).

El filósofo Rene Descartes definía como: ¨La pura certeza del conocimiento en la

pura auto certeza de la conciencia¨. Descartes cuando hablaba de conciencia, no se

refería al hombre, sino a la pura razón.


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Viendo estas afirmaciones podríamos decir que el filósofo Descartes fusionaba lo

que son ambos conceptos, dando una sola. Que el hombre se relaciona con de manera

común con el conocimiento, el conocimiento esta allí, solo falta descubrirlo.

2.1.3.1 Filosofía como actitud personal

Es la que da a conocer la forma personal que cada ser humano tiene de ver el

mundo, ya que la percepción de la realidad de cada persona es única e irrepetible, así

también cada persona va formando su actitud según a su propia cosmovisión.

2.1.3.2. Filosofía como sabiduría personal

Al ser conocida como la aspiración al conocimiento, la sabiduría es como una

postura de carácter del cual se pretende forjar a partir de la inteligencia, basada en la

propia experiencia y el cual se llega a encontrar mediante el discernimiento, el juicio y la

sensatez. Con el objetivo de encontrar la sabiduría a través de la razón.

2.2. OBJETIVOS DE LA FILOSOFIA Y SU PROBLEMATICA

Para saber qué objetivo tiene la filosofía, es preciso saber que define a este término y a

la disciplina que busca ahondar o profundizar sobre los razonamientos lógicos de todo lo que nos

rodea, ya que es la que busca entender las causas y los fines de cualquier fenómeno,

El cual podríamos decir nosotros, que la filosofía busca la valoración de la capacidad de

la razón, así también busca la autonomía y su potencialidad para regular el conocimiento de las
14

personas. Como también dar sentido a los conceptos abstractos que se relacionan y conlleva lo

que es la conexión del hombre con el universo.

2.2.1. Los problemas de la filosofía

Primeramente ¿Qué es un problema filosófico?

En la filosofía se podría decir que es cuando no se encuentra respuesta a cierta

interrogante o también podría ser cuando la respuesta es sospechosa, la respuesta puede sonar

tan real y es allí que entra la problemática, y surge la cuestión y el razonamiento. Lo que si

podríamos afirmar es que en la filosofía no hay una clara respuesta, las teorías que se nos

presentan pueden ser afirmativas reales o también puede ser falso.


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3. RAMAS DE LA FILOSOFIA

3.1. FILOSOFIA SISTEMATICA

definición técnica

El pensamiento sistemático busca comprender y analizar de manera completa las

interacciones y las variables de un sistema o de varios subsistemas o elementos

interrelacionados y que se expresan en términos de retroalimentación.

Pero también es definida como los campos emergentes de la ciencia que estudia

los sistemas holísticos e intenta desarrollar marcos lógicos y matemáticos, de ingeniería

y filosofía, en los que estudia los sistemas físicos, mentales, cognitivos, sociales y

metafísicos.

3.1.1. El periodo sistemático

Este periodo se inicia 1 año después de la muerte de Sócrates (400 a. D. C) y

culmina con la muerte de Aristóteles en el año (322 a. D. C.)

Durante este periodo se representó la madurez y el esplendor filosófico, donde se

desarrollan los sistemas metafísicos más importantes de la antigüedad. Se dan teorías

tan deslumbrantes que estas mismas dan origen a las teorías más importantes de la

Grecia clásica.

PLATON
16

Platón luego de la muerte de su maestro, funda a las afueras de Atenas su escuela

llamada ¨la academia¨, es allí donde sigue el legado de su maestro. Pero también se

dedica a desarrollar sus propias teorías.

3.1.1.1. TEORIA DE LAS IDEAS

Es el núcleo del pensamiento filosófico, y se articula todo pensamiento ontológico

ya que platón sostiene que hay un dualismo ontológico, 2 tipos de realidad:

 Mundo Sensible – son cosas tangibles que presentan cambios

 Mundo inteligible – son las ideas, intangibles y eternas

3.1.1.2. TEORIA DEL AMOR PLATONICO

Para platón el amor, es el que se da al conocimiento o a la sabiduría. Por lo tanto,

el amor no es al idear a una persona, sino debe ser amor al interés de conocerla y saber

mas de ella, un amor desinteresado y complementario.

3.1.1.3. TEORIA- EL MITO DE LAS CAVERNAS

Esta teoría nos dice que en el fondo de una caverna existen personas que

supuestamente están encadenadas, atados de cara a la pared, su visión se encuentra

limitada y por lo tanto no pueden distinguir a nadie. Lo único que ven es la pared de la

caverna, y en esta pared se puede reflejar formas de objetos y animales, estos objetos

pasan delante de una hoguera en cual refleja la sombra de estos objetos. Esta sombra

refleja una realidad que no es real, más bien refleja una realidad manipulada. Pero uno
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de los esclavos huye. Y cuando huye logra salir de la caverna y logra ver la luz del sol

que muestra la realidad. Entonces el esclavo vuelve a la caverna y comenta a los demás

lo que ha visto afuera, pero nadie le cree.

Entonces se podría decir que la caverna con las sombras representa el mundo

físico, el mundo de las apariencias, y la escapada representa la transición hacia el mundo

real, es el universo de la existencia del universo de la existencia plena y perfecta.

3.2. LA METAFISICA

La metafísica proviene del latín (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ]

φυσικά, «más allá de la naturaleza»). Es una rama de la filosofía que estudia los

problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, dios, el

mundo, el alma. Siguiendo esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos,

condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad.

Se cuestiona principalmente, el ser y el ente. Del pensamiento de Aristóteles, se

estudia lo que va más allá de las cosas. Con 3 conceptos principales de esta rama que

son:

 ENTE

 SUSTANCIA

 SER
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ENTE

Podríamos decir que el ente es todo lo que existe y lo que existente.

SUSTANCIA

Es aquello que poseen las cosas internamente y las hace ser lo que son, también

lo podríamos llamar o con lo que se conoce comúnmente es como esencia.

SER

El ser puede ser descrita de muchas maneras, ya que es una de las preguntas

más complejas de la filosofía el decir ¿Qué es el ser? – por paradójicamente se busca

encontrar algo que este comprimido. El ser es la categoría general y más básica de la

existencia.

3.3. GNOSEOLOGIA

Es llamada también llamada teoría del conocimiento, es la rama de la filosofía que

estudia la posibilidad, el origen o medios, la naturaleza y los límites del conocimiento

humano, ya que también está relacionada con la epistemología en su búsqueda del

conocimiento.

Esta ciencia se pregunta lo que es el, ¿qué es conocer? Se puede usar una

definición que consiste en una dualidad, Sujeto y Objeto


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 EL OBJETO: el objeto emite una imagen que el sujeto es capaz de captar.

 EL SUJETO: el sujeto es capta y aprende las características del objeto.

Pero otra incógnita que se puede encontrar es el de si ¿Es posible conocer? Y

para detallar la definición de la misma es necesario analizar 3 definiciones como ser:

EL DOGMATISMO: el dogmatismo sostiene que el conocimiento es posible

conocer ya que día a día nos podemos relacionar con cosas que ya conocemos o

podemos conocer.

EL ESCEPTICISMO: El escepticismo llega a dudar de todo, y afirma que, nada de

lo que lleguemos a conocer es un conocimiento. Es decir que el sujeto no puede adquirir

las características del objeto con total precisión.

RELATIVISMO: El concepto relativismo sostiene que, si podemos conocer los

objetos, pero de una forma parcial, ya que el relativismo afirma que el ser humano no

podrá conocer un objeto de una forma absoluta.

Pero también hay una pregunta que se estudia que llega a ser el: ¿Cómo es

posible conocer? Para esto se debe analizar 3 corrientes:

RACIONALISMO: Conocemos gracias a la razón.

EMPIRISMO: Conocemos gracias a nuestros sentidos.

IDEALISMO: Conocemos gracias a el racionalismo empírico.


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3.3.1. CONOCIMIENTO PROPOSICIONAL

Este conocimiento se expresa atreves de afirmaciones atreves fundamentos

comprobados, pero para que se pueda afirmar estas afirmaciones con 3 condiciones, las

cuales son:

 CREENCIA

 VERDAD

 PRUEBA

3.4. ANTROPOLOGÍA

El termino de antropología proviene del griego (anthrpos, - Hombre. Y logos. -

conocimiento). Es una ciencia que estudia al ser humano de una forma íntegra. Otra

manera de definir a la antropología es como el estudio científico y humanístico de las

especies humanas, a través de la cual se explora a la persona en el tiempo y en el

espacio. Esta ciencia aborda cuestiones básicas humanas como:

 ¿Dónde y cuándo se produjo nuestro origen?

 ¿Cómo hemos cambiado o cuanto hemos cambiado desde el primer ser

humano hasta hoy?

La antropología es holística porque estudia al ser humano como un todo, en

pasado, presente y futuro.


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Es también una ciencia comparativa y transcultural ya que estudia y a la vez

compara datos de poblaciones y periodos en tiempos diferentes.

Dicho esto, podemos decir que la antropología es una ciencia integradora que

estudia al ser humano en el marco de la sociedad y de cultura en la que cada ser humano

pertenece, y consiguiente estudia el origen y el desarrollo de toda la variabilidad humana,

y sus comportamientos sociales a través del tiempo. Esta ciencia es la encargada de

estudiar y entender el proceso bio social de la existencia de la vida humana

3.5. LA ETICA

La ética es una rama de la filosofía que estudia el comportamiento humano y su

relación con las nociones del bien y del mal, los preceptos morales, el deber, la felicidad

y el bienestar común. Es una de las ramas más antiguas de la filosofía.

La palabra ética proviene del latín ethicus, que a su vez procede del griego antiguo

(ethicos) que significa carácter. Si bien la ética en ocasiones puede ser confundida con

la moral, debemos destacar que la ética es la disciplina que está dedicada a estudiar los

preceptos de moral, deberes y virtud. Que guíen el comportamiento humano hacia la

libertad y la justicia.

Aristóteles es el padre de la ética. El mismo sistematiza lo que es la ética con la

ética social e individual, las normas sociales y los bienes. Con el objetivo de reflexionar

lo que es la relación en el comportamiento de los seres humanos, el sistema de bienes

morales, y la idea del bien.


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3.5.1. LA ETICA Y MORAL

Si bien la ética y la moral son conceptos relacionados, no son lo mismo. La

distinción que hay entre estos conceptos es que la ética es una disciplina que estudia la

moral, ósea que reflexiona sobre problemas morales.

Sin embargo, que la moral más se va a ser absoluto, calificando más de manera

sencilla el bien y el mal, ya sea por tradición o por cosas de conocimiento empírico.

Pero también cabe destacar que la ética personal, es algo confuso cuando se

maneja en términos relativos, de que está bien y de que está mal en la sociedad, teniendo

en cuenta que todo se pasa en perspectiva. Un ejemplo: (Robar, pelear, mentir) la moral

absoluta dice que esto es malo. Pero desde el punto de vista de la ética puede que esto

sea relativo, si está bien o está mal.

La ética y la moral por decir van en casi todo aspecto de la vida, ya sea psicológica,

militar, clínica, religiosa, económica etc. Pero para poder conocer esos campos de

profesionalismo es necesario la ética profesional de cada profesión y entrañar en sus

conocimientos.

3.6. LOS VALORES

Definición técnica

Es muy impreciso dar una definición clara de lo que son los valores, la mayoría de

las veces siempre y solo se dan ejemplos. Para un antropólogo los valores varían en su
23

concepto dependiendo de donde vives, pues en cada región hay un bloque y un sistema

de valores propios según a sus costumbre o creencias, dependiendo del entorno social.

Pero sin ser determinista, por ejemplo, para un filósofo un valor es un aspecto al

que debe aspirarse para poder darle un mejor sentido a la vida. Y para un psicólogo los

valores son creencias básicas que determinan la personalidad y la conducta, según cada

persona interpreta las cosas, se produce el comportamiento. Un pedagogo define como

el objetivo y la meta educativa,

3.6.1. VALORES PRIMARIOS

Los valores primarios mayormente conocidos y afirmados son tres:

 RESPETO: es la atención y cortesía, que permite al ser humano reconocer

y aceptar, apreciar y valorar las cualidades del prójimo y sus derechos.

 RESPONSABILIDAD: es lo que está en la conciencia de cada persona, que

al ponerse en práctica se establece la acción de dichos valores.

 HONESTIDAD: es el atributo personal, que más se atribuye a la sinceridad

que cada persona reflexiona con sí mismo.

Estos 3 valores combinados dan sentido al resto de los valores, ya que son los

elementos fundamentales para alcanzar una educación y formación ejemplar.


24

3.7. EL LENGUAJE

El lenguaje es un sistema de signos ya sean orales, escritos o también pueden

ser gestuales. Que, a través de su significado y su relación, permiten que los individuos

o personas puedan comunicarse con los demás ya que el lenguaje es universal, el

lenguaje va más allá.

El lenguaje proviene del latín (lingua) que significa lenguaje, que como bien lo

conocemos es un sistema de comunicación con contextos tanto naturales como

artificiales. Y es una de las características más importantes del ser humano. Y también

de los animales.

3.7.1. Características del lenguaje

 Es la facultad que tiene el ser humano de comunicar su pensamiento.

 Cualquier sistema de signos que permita entablar un acto comunicativo.

 La facultad humana de comunicarse es independiente de una lengua a otra.

3.7.2. Tipos de lenguaje

Al buscar transmitir algo, parte de un símbolo determinado y de manera deliberada

por parte del ser humano, estos signos se clasifican en:

ORAL: el lenguaje oral tiene la ventaja de articular, los sonidos con la entonación,

idóneo para la expresión poética. Para que se lleve a cabo, el mensaje se transmite por

medio del habla, y se percibe de forma auditiva. Este tipo de lenguaje es conocido como
25

lengua, es decir, un conjunto de signos que se ha formado por varias generaciones y

sirve para comunicarse.

MIMICO: es el uso regular de gestos faciales y manuales, silenciando las palabras,

pero aun transmitiendo un mensaje. El lenguaje mímico para algunos autores, es un tipo

de arte, ya que se requiere del uso de la interpretación para descodificar los signos

utilizados. Por otro lado, detrás de la mímica mostrada, hay un pensamiento y sentimiento

expresado.

ESCRITO: cumple la importante función de transmitir los conocimientos de una

generación a otra, gracias a su permanencia en el tiempo. El lenguaje escrito se podría

decir que es la traducción del lenguaje oral.

Actualmente existen otros tipos de lenguaje, más modernos y complejos, como el

lenguaje gráfico, el lenguaje informático y el lenguaje audiovisual.


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4. LA UTILIDAD Y LA INUTILIDAD DE LA FILOSOFIA

4.1. ¿Para qué sirve la Filosofía?

La FILOSOFIA (amor a la sabiduría) responde al deseo de saber. El de saber es

un deseo que brota naturalmente del ser humano. Aristóteles decía que el alma

es deseo (orexis). No es sólo eso, desde luego. Ni todo en la vida consiste en

saber. La vida es también praxis, acción. Y, como el ser humano es tanto deseo

de saber cómo deseo de praxis, un saber que no sirva para nada no interesa

nada.

Sin filosofía no conoceríamos el "sentido", ni de nada. Porque no es algo que

se pueda "ver" u "oír" en modo alguno.

La filosofía es una herramienta que nos permite observar el mundo con otros

lentes, con nuevos esquemas y posibilidades antes nunca vistas, es un aliado para

pensar nuestra sociedad, quiénes somos y en qué tiempo vivimos.

4.1.1. LA FINALIDAD DEL SER HUMANO

En lo que se refiere al conocimiento humano Tomás de Aquino seguirá el aporte

aristotélico, y considera que, si el ser humano posee cuerpo e inteligencia, puede

conocer de manera sensible (igual que Aristóteles considera que existen sentidos

externos e internos) e intelectual.

El problema vendrá cuando haya que explicar cual es el sentido de la vida. Explicar la

finalidad del ser humano en tierra, es un tema de debate tan complejo, ya que hay

varias hipótesis que es necesario cuestionarse.


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¿Cuál es el sentido de la vida?

hay teorías que dicen que nuestra existencia en este universo es solo una etapa, y que

el sentido de nuestra vida es prepararnos para la próxima.

Para las religiones, en la mayoría, nos dicen que, al abandonar esta dimensión, se te

juzgara dependiendo a las acciones que hiciste dependiendo a las reglas de cada

religión ya sea bueno o malo.

Y pese a esto algunas personas optan por escoger una religión, una religión que más le

convenga.

4.1.2. INTERVENCION DE LA FILOSOFIA

La filosofía opta por la discusión crítica y la argumentación racional para enfrentar

preguntas sobre la realidad, existencia, el conocimiento, y la justicia. A través del

tiempo, cientos de filósofos han ofrecido respuestas a estas preguntas.

Para Bertrand Russell: la buena vida es inspirada por el amor y guiada por el

conocimiento. Ni el amor sin conocimiento, ni el conocimiento sin amor pueden producir

una buena vida.

El filósofo creía que el requerimiento mas importante, es el bien supremo que es capaz

de despertar tus propios sentimientos.

El sentido de la vida no es algo que se deba encontrar, sino es algo que mas bien se

debe construir, con el conocimiento, las experiencias y las relaciones con las demás

personas. El sentido de la vida se construye en sociedad.


28

4.2. LA INUTILIDAD DE LA FILOSOFIA

A algunos filósofos les gusta repetir que la Filosofía no sirve para nada, pero esto es

falso, a no ser que se trate de una falsa filosofía. Todo saber sirve para mucho. Quizá

no de una manera inmediata, y desde luego, no para construir puentes, levantar

edificios o descubrir nuevas fuentes de energía.

La filosofía en muchos sentidos puede verse inútil o podría decirse que es

improductivo,

Platón: decía que la filosofía es la ciencia de los hombres libres.

La justificación de la inutilidad es mas o menos el decir. ¨que ganamos con saber de

filosofía¨. La filosofía no es un medio para otro fin, y por eso mismo se dice que es

inútil. Lo único que podemos destacar de la filosofía, es que es satisfactoria. La filosofía

es satisfactoria para el que busca y ve más allá de un pensamiento cerrado. Por

ejemplo, la belleza, el arte, la música son satisfacciones que por decir el espíritu del

hombre encuentra en su vida, y hablando de la filosofía como satisfacción busca la

verdad de las cosas, y bueno la persona que muestra interés de conocer cierta verdad

va a buscarla para satisfacer su duda.

La filosofía es un ejercicio y tiene un cierto valor que ya es a criterio propio, ese valor

que cada persona que muestre interés se lo dará.


29

CAPITULO III

5. CONCLUSUONES

5.1. Conclusiones

Presente visto el análisis decimos que a la filosofía a manera de ver el horizonte

y lo que va más allá del pensamiento y el conocimiento en forma sistematizada, podemos

darnos cuenta que la filosofía en todo ámbito siempre trata de encontrar la verdad de las

cosas. Bien su etimología misma dice que es el amor a la sabiduría, estas facultades se

presentan de manera subjetiva en el humano.

Pero en esta disciplina existen tantas respuestas, como en el caso de las

religiones, cada una tiene su propia verdad, y es difícil creer cual de todas es cierta, y allí

nacen las problemáticas que en ocasiones afectan a la sociedad.

Allí se da el que hacer filosófico, como su especialidad es encontrar la verdad a

través del razonamiento lógico, nos da la libertad de cuestionar y sacar conceptos o

teorías que sean de acuerdo a nuestro criterio propio. En la filosofía no existe la verdad

absoluta, si bien actualmente existen muchos campos de estudio que van relacionados

con la filosofía, esta misma no es una ciencia exacta y siempre está en continuo estudio,

adaptándose a los tiempos modernos que en esta época de modernismo y tecnología

talvez la filosofía ha pasado al olvido, y a sido blanco de muchas críticas, como la frase

¨ ¿para qué sirve la filosofía?, si la estudiar filosofía no te dará remuneración. ¨ Si bien la


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filosofía no sirva para generar ingresos, sirve para satisfacer el alma del que busca la

verdad de lo que le aqueja, y al conocer la verdad se obtiene esa satisfacción.

El conocimiento esta allí, solo hay que mostrar verdadero interés.


31

BIBLIOGRAFIA

 AMURRIO, T. V. (2017). Guia metodologica para la elaboracion de tesis de


grado de maestria. Bolivia: Universidad Mayor de San Andres.

 ARISTÓTELES (Ed). (1994) Metafísica. Introducción, traducción y notas de


Tomás Calvo Martínez. Madrid: Editorial Gredos.

 PULIDO, O. (2011) Aprender y enseñar filosofía en el mundo contemporáneo.


Colombia: Universidad Pedagógica y Tecnológica.

http://goo.gl/bV0Y1O.

 SUBELZA, A. (2021) La filosofía, monografía. Argentina. Universidad Nacional


de Jujuy.
https://www.studocu.com/es-ar/document/universidad-nacional-de-
jujuy/filosofia/monografia.

 FRAILE, O. P., Guillermo; Urdánoz O.P., Teófilo (1997-2013). Historia de la


Filosofía. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.
https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa.

 PLATÓN, República, Libro VII, Ed. Gredos, Madrid 1992.


https://www.unsam.edu.ar/escuelas/ciencia/docs/.

 D.D. (2018) la inutilidad de la filosofía. España. Narrativas y ensayos.


https://youtu.be/Y7GqNFu1znE.
UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO
CARRERA DE DERECHO

OBJETO DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO


UNIVERSITARIOS (AS): 1. Aliaga Mita Susy
2. Apulaca Mamani Mario Alberto
3. Fernandez Sanchez Nilda Raquel
4. Gomez Mayta Giovanna Hilda
5. Luque Maquera Adela
6. Mamani Hinojosa Ruben
7. Marquez Apaza Jhamil Galo
8. Ortiz Nieva Julio Cesar
9. Quispe Mamani Cristina Jhovanna
10. Yujra Alanoca Cesar
CARRERA: DERECHO
DOCENTE: Lic. EDWIN GIOVANI TICONA MACHACA
MATERIA: SOCIOLOGÍA
PARALELO: ´´G¨
FECHA: 11 de septiembre de 2022
CONTENIDO

OBJETO DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO ................................................................................ 3

1 INTRODUCCIÓN ............................................................................................................... 3

2 OBJETIVOS ....................................................................................................................... 4

3 JUSTIFICACIÓN................................................................................................................. 4

4 EL OBJETO DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO .................................................................... 4

5 LA ESENCIA Y EL CONCEPTO DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO ........................................ 5

6 PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO................................... 7

7 CONCLUSIONES ............................................................................................................... 9

8 BIBLIOGRAFÍA ................................................................................................................ 10
OBJETO DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO
1 INTRODUCCIÓN
La Filosofía del derecho: Como resulta claro del nombre, la Filosofía del derecho es
aquella rama de la filosofía que concierne al Derecho. Ahora bien, Filosofía es el
estudio de lo universal, luego en cuanto la Filosofía tiene por objeto el Derecho, lo
toma en sus aspectos universales.

Puede definirse también la Filosofía en general como el estudio de los primeros


principios, porque a estos, precisamente, corresponde el carácter de universalidad.
Los primeros principios pueden referirse ya al ser y al conocer, ya al obrar; de aquí
la división de la Filosofía en práctica y teorética. La Filosofía teorética estudia los
primeros principios del ser y del conocer, y se divide a su vez en las siguientes
ramas: ontología o metafísica (que comprende también la Filosofía de la religión),
gnoseología o teoría del conocimiento, lógica, psicología, filosofía de la estética.

La Filosofía práctica estudia los primeros principios del obrar y se divide en Filosofía
moral y Filosofía del Derecho.

A menudo se adopta también para la denominarla la palabra ética: más conviene


advertir que a veces se entiende esta denominación en sentido lato, en cuyo caso
es sinónima de Filosofía practica; y a veces en sentido estricto, en cuyo caso es
sinónima de filosofía moral.

El estudio del derecho en sus ingredientes universales constituye el objeto de la


filosofía jurídica. Pero el Derecho puede ser estudiado en sus aspectos

Claro está que ninguna ciencia jurídica en sentido estricto puede explicar que sea
derecho en universal, sino únicamente lo que es el derecho (o una parte del
derecho) en un cierto determinado tiempo. La definición del derecho in genere es
una investigación que trasciende de la competencia de todas y cada una de las
ciencias jurídicas particulares: y constituye precisamente el primer tema de la
Filosofía del Derecho.
2 OBJETIVOS
2.1. OBJETIVO GENERAL
Determinar las connotaciones de la filosofía del derecho, como una forma de interpretar
mejor el estudio jurídico.
2.2. OBJETIVOS ESPECÍFICOS
 Conocer las características de la filosofía del derecho considerando sus
antecedentes.
 Describir la importancia de la filosofía del derecho para comprender más las
bases del derecho

3 JUSTIFICACIÓN
Este informe se justifica por la importancia de temas como la filosofía del derecho,
considerando que estos pueden ayudar en la forma de desarrollar la comprensión
del derecho y explicando su relación con la sociedad y sus diversos pensamientos
de acuerdo a las normas de uno u otro lugar.

4 EL OBJETO DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO


Es lo principal de la filosofía del Derecho como rama de la Filosofía General, es el
que ubica los problemas más profundos y generales del Derecho, en función del
conocimiento en el plano del ser, la esencia lógica del concepto del Derecho y el
valor que en el orden jurídico positivo debe realizar del Derecho.

El objeto básico del, saber filosófico es el, de la relación entre lo espiritual y lo


material:

Responde estas preguntas:

 ¿Qué relación existe entre lo material y lo espiritual?

O, al contrario.

 ¿Si lo espiritual es producto de lo material?

Todas estas cuestiones constituyen el problema fundamental de toda la filosofía. El


objetivo que persigue la filosofía consiste:
1. En la comprensión y generalización del desarrollo del pensamiento.
2. El análisis en relación con la vida y la actividad o sea la práctica.
3. La aplicación de la lógica, en el proceso del conocimiento de la realidad

5 LA ESENCIA Y EL CONCEPTO DE LA FILOSOFÍA DEL


DERECHO
Afirmar que la filosofía del derecho es la disciplina que se encarga de crear
conceptos para pensar un fenómeno determinado, sea jurídico o no, es equivalente
a asumir la posición constructivista de Deleuze-Guattari en ¿Qué es la filosofía?
Este par de autores franceses, filósofo de escuela el primero y psicoanalista el
segundo, conciben la filosofía como una disciplina encargada de crear conceptos,
conceptos que, a su vez, están llamados a convertirse en amigos (philein) del
filósofo. En efecto, “[…] la filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar
conceptos”

Desde esta perspectiva, se entiende que el filósofo es un especialista en conceptos,


y, a falta de estos, sabe o puede determinar cuáles son in-viables, arbitrarios o in-
consistentes, es decir, cuáles de ellos pueden o no resistir un solo instante los
embates del pensamiento, sea porque están bien concebidos o porque ponen de
manifiesto un verdadero trabajo de creación.

En este sentido, la filosofía se opone a la contemplación, a la reflexión, a la


comunicación; y si la filosofía no contempla, no reflexiona, no comunica, ello no
implica que carezca de conceptos para dar cuenta y anclar el pensamiento
alrededor de las acciones y pasiones consistentes, a su vez, en contemplar,
reflexionar, comunicar, sufrir, angustiarse o tener una experiencia espiritual.

Al mismo tiempo los conceptos, en tanto creaciones, son singulares; constituyen


una singularidad que va acompañada de la rúbrica propia de un filósofo en
particular. De allí que vengan con la firma de Aristóteles (sustancia), Descartes
(cogito), Leibniz (mónada), Kant (condición), Nietzsche (eterno retorno), Bergson
(tiempo), o, en el caso de la filosofía del derecho, con las rúbricas de Kelsen (norma
fundamental), Hart (norma de reconocimiento), Dworkin (hard case), Bobbio
(filosofía del derecho de los juristas, o filosofía del derecho de los filósofos),
Habermas (facticidad, validez), etc.

Ahora bien, si desde esta perspectiva la filosofía es la disciplina que crea el


concepto, entonces ¿cuándo estaremos frente a una filosofía del derecho en sentido
constructivista? Parece que no existiese tema jurídico en el que el espinoso
problema ontológico del derecho no deje de insistir y de obsesionarse. Sin embargo,
¿Qué pude ser el derecho sino una juridificación de las conductas, juridificación está
siempre a posteriori, siempre producto de valoraciones previas? El derecho no
puede ser pensado como un objeto con existencia independiente del hacer de una
cultura que valora jurídicamente y que se expresa mediante un lenguaje que
enuncia, normativamente hablando, esas valoraciones. En este sentido, estaremos
frente a una filosofía del derecho única y exclusivamente cuando el filósofo del
derecho crea conceptos para pensar las valoraciones jurídicas (variante axiológica),
las conductas normadas o que normativizan algo (variante sociológica) y/o el
lenguaje en que se expresan esas valoraciones (variante normativista allegada a la
filosofía del lenguaje [filosofía analítica]). Entonces, como dice Nietzsche,

Los filósofos [del derecho] ya no deben darse por satisfechos con aceptar los
conceptos que se les dan para limitarse a limpiarlos y a darles lustre, sino
que tienen que empezar por fabricarlos, crearlos, plantearlos y convencer a
los hombres de que recurran a ellos. Hasta ahora, en resumidas cuentas,
cada cual confiaba en sus conceptos como en una dote milagrosa procedente
de algún mundo igual de milagroso. Deleuze-Guattari

Desde esta perspectiva, en consecuencia, es perfectamente posible encontrar


filosofía del derecho en autores de todos los tiempos y latitudes (aun cuando no
sean especialistas iuslógicos) siempre y cuando se hayan dado a la tarea de crear
conceptos que permitan al pensamiento huir del caos y anclarlo a un plano de
inmanencia en el cual existen normas, conductas en relación con esas normas y
valores que expresan o que traducen esas normas. Por el carácter fragmentario de
los conceptos así creados, y por la proximidad discursiva y práctica entre los
saberes, a veces es muy difícil disociar la filosofía del derecho de la filosofía política,
moral o ética, sobre todo en la Modernidad, ambiente de pensamiento en el cual, de
manera harto diciente, paradójica y arbitraria, se han disociado las formas de vida
inherentes a una filosofía en particular para privilegiar el mero discurso.

Finalmente, en este aparte, vamos a ilustrar la forma de contemplar o de hacer


pedagogía del concepto filosófico jurídico; esta contemplación se agota en la
descripción del plano de inmanencia conceptual creado por el filósofo del derecho.
Pensemos, por ejemplo, en los elementos de facticidad y validez de Habermas.
Entre estos, el concepto de derecho funge como elemento gozne y como puente
que permite el enlace, pues posee ambas dimensiones: la dimensión fáctica queda
condicionada social e históricamente, en tanto que la validez, condicionante de la
legitimidad, se vincula con principios teóricamente universales. Si fuésemos a
describir este concepto habermasiano de derecho, bien podríamos recurrir a la
imagen del rostro del dios romano Jano, con su plena capacidad de mirar en la
dirección de la facticidad desde la validez y de mirar a la validez desde la facticidad.
(Garcés)

6 PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA


DEL DERECHO
La historia de la filosofía es, al mismo tiempo, la historia de sus diversos problemas.
Nota común a estos problemas es siempre la de que todos ellos versan en torno a
lo que los hombres, con arreglo al espíritu de cada época, consideran como sus
preocupaciones más serias, más profundas y más altas.

En la época de predominio de las ciencias naturales, en la época del positivismo,


se asignaba a la filosofía, por tanto, la misión de armonizar en un sistema único y
exento de contradicción en los últimos conocimientos de las ciencias empíricas. De
aquí que la teoría general del derecho, la historia universal del derecho y la
sociología jurídica pasaran por ser a la razón las llamadas a sustituir a la filosofía,
cuando no se les consideraba como la filosofía misma. Ante el estremecimiento de
nuestro sistema de los valores, se comprende que nos sintamos inclinados a
concebir la filosofía, la ciencia de los valores, como la ciencia del deber ser. Es esta
clase de filosofía la que en la lógica nos enseña a pensar correctamente, en la ética
a obrar bien y en la estética a sentir como es debido. A tono con esta concepción,
se ha considerado la filosofía del derecho como la teoría del derecho justo (Rudolf
Stammler). Trata, por tanto, de los valores y las metas del derecho, de la idea del
derecho y del derecho ideal, encontrando su complemento en la política jurídica, la
cual versa sobre las posibilidades de convertir ese derecho ideal en realidad.

La teoría del derecho justo fue conocida durante siglos y milenios con el nombre de
derecho natural. En la antigüedad, esta idea descansaba sobre el antagonismo
entre la naturaleza y la convención (Aristóteles); en la edad media respondía a la
antítesis entre el derecho divino y el derecho secular (Santo Tomás de Aquino); en
los tiempos modernos tienen por fondo la antinomia entre la razón y el orden
coactivo (Hugo Grocio, Rosseau).

El moderno derecho natural basa sus postulados en la teoría del contrato social. No
debe verse en este un hecho real, sino simplemente una pauta ficticia. No debe
considerarsele como un contrato realmente concentrado, sino como una pura
construcción conceptual, como un concepto a que se recurre para contrastar la
rectitud de los órdenes estatales y jurídicos: serán buenos y justos aquél Estado y
aquél orden jurídico de los que es posible pensar que han nacido de libre convenio
de los individuos que lo forman. El contrato social es una forma del pensamiento
jurídico individualista: el Estado y el orden jurídico sólo pueden concebirse como
obra de un contrato entre individuales siempre y cuando le respondan a los intereses
individuales de todos ellos. El pensamiento individualista del contrato social fue, en
su tiempo, un pensamiento revolucionario; bajo esta forma triunfó en la revolución
francesa la idea individualista del derecho y el Estado. Con el retroceso de la época
de la restauración término también el reinado del derecho natural, que fue sustituido
por el reinado de la escuela histórica.

La filosofía del derecho descansa en parte sobre la naturaleza del hombre y en parte
sobre la naturaleza de las cosas, en parte sobre la idea del derecho y en parte sobre
la materia de éste. La naturaleza del hombre es el factor constante y la naturaleza
de las cosas, el factor variable de la filosofía del derecho.
Sobre la naturaleza del hombre descansa la idea del derecho. La esencia del
hombre es la razón. La idea del derecho basada en la razón, es como esta misma,
algo de validez universal, pero según Kant puramente formal y, por tanto, incapaz
de hacer brotar y desarrollarse por sí solo todo un orden jurídico, tal como intentó
hacerlo el derecho natural.

La naturaleza de las cosas, concepto que sufrió ya en la antigüedad, fue colocada


en el centro mismo del interés por Montesquieu. Su famosa obra en Lésprit des lois
comienza con estas palabras: “las leyes son las relaciones necesarias derivadas de
la naturaleza de las cosas”.

La naturaleza de las cosas sirve para descargar un poco, sin hacerla desaparecer,
la atención del escueto dualismo entre el ser y el deber ser, entre la realidad y el
valor. La idea del derecho es también la llamada a decir la última palabra con
respecto a la naturaleza de las cosas, que se mueve por el lado del creer como
sentido de lo dado. Es cierto que la naturaleza de las cosas se enfrenta a la idea del
derecho con la exigencia de una estructura sensata, es decir, consentido de la
materia jurídica dada, pero la decisión final incumbe a la idea del derecho. (Gustav)

7 CONCLUSIONES
Entendida en un sentido amplio, puede decirse que la Filosofía del Derecho no es
más que la aplicación de los métodos de conocimiento filosófico a un objeto o sector
concreto de la realidad como es el Derecho, es decir, consiste en una actividad
racional de carácter reflexivo sobre las normas jurídicas que va más allá de la
comprensión de su utilización técnica o práctica inmediata, intentando averiguar el
porqué de la existencia de la mismas en la sociedad.

Consecuentemente, la Filosofía del Derecho tiene como objeto principal la justicia


más bien que el Derecho, el cual examina solamente (pero de una forma completa
y transversal) en cuanto se relaciona con los valores morales que le justifican
socialmente.
La calificación de justo o injusto de un Derecho positivo determinado sólo puede
admitirse y justificarse desde un punto de vista racional cuando es comparado con
un modelo de justicia que dicho Derecho consigue o no plasmar. De no ser así, el
Derecho vigente siempre sería justo por hipótesis, porque estaríamos afirmando
que es justo lo que es y no lo que debe ser.

8 BIBLIOGRAFÍA

Garcés, J. P. (s.f.). ¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:.

Gustav, R. (s.f.). Introduccion a la Filosofia del Derecho.


UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO
FACULTAD DE DERECHO

HISTORIA DE LA FILOSOFIA DEL DERECHO


EL PENSAMIENTO FILOSOFICO JURIDICO EN LA
ANTIGUEDAD
Universitarios (as):
1.- Chipana Suxo Javier
2.- Gomez Montero Cristian Rene
3.- Nina Zabala Zulema Rosse Mary
4.- Patsi Cruz Jhonny
5.- Perez Chambilla Angelica Virginia
6.- Quispe Mamani Eddy
7.- Ramírez Parra Marco Zeilin
Carrera: DERECHO

Docente: LIC. EDWIN GIOVANI TICONA MACHACA


Materia: SOCIOLOGIA Y FILOSOFIA DEL DERECHO
Paralelo: “G” NOCHE
Fecha: 18 DE SEPTIEMBRE 2022

EL ALTO – LA PAZ – BOLIVIA


HISTORIA DE LA FILOSOFIA DEL DERECHO
EL PENSAMIENTO FILOSOFICO JURIDICO EN LA
ANTIGÜEDAD
PERÍODO COSMOLÓGICO

Los primeros filósofos griegos se denominan cosmológicos, ya que, cuestionan los misterios de la
naturaleza y el cosmos que antiguamente se explicaban mediante los mitos (mitología griega).

Este primer período de la filosofía griega, también conocido como filosofía presocrática, abarca los
siglos VI y V a.C.

El objetivo principal era la búsqueda del principio primordial, único y universal del cual se
generaban todas las cosas, el cual lo llamaron arjé. Esta búsqueda era hecha a través del
conocimiento, dando inicio al pensamiento racional.

La filosofía presocrática se divide en 2 grandes escuelas:

 las escuelas monistas (siglo VI a.C.): siendo sus representantes más importantes Tales de
Mileto, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Heráclito de Éfeso, Jenófanes, Parménides y
Zenón de Elea.
 las escuelas pluralistas (siglo V a.C.): en las cuales se destacan Empédocles, Anaxágoras,
Leucipo y Demócrito.

LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA

Se refiere a la filosofía griega antigua anterior a Sócrates.

Los filósofos presocráticos se interesaban sobre todo por la cosmología, el principio y la sustancia
del universo, pero las investigaciones de estos primeros filósofos abarcaban tanto el funcionamiento
del mundo natural como la sociedad humana, la ética y la religión.

Buscaban explicaciones basadas en la ley natural y no en la acción de los dioses. Sus trabajos y
escritos se han perdido casi por completo.

El conocimiento de sus puntos de vista procede de los testimonios, es decir, de las discusiones de
autores posteriores sobre la obra de los presocráticos.

La filosofía encontró un terreno fértil en el mundo griego antiguo debido a los estrechos vínculos
con las civilizaciones vecinas y al surgimiento de entidades civiles autónomas, las polis.

La filosofía presocrática comenzó en el siglo VI a.C. con los tres miembros de la escuela de
Mileto: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Todos ellos atribuyeron el arché (palabra que podía
tener el significado de "origen", "sustancia" o "principio") del mundo a, respectivamente, el agua,
el Ápeiron (lo ilimitado) y el aire gobernado por el nous (mente o inteligencia).
¿Qué era la filosofía para los presocráticos?

Se puede decir que estos personajes concibieron la filosofía como reflexión acerca de las cosas
naturales.

La filosofía consistió, ante todo, una reflexión sobre el mundo natural. Los filósofos eran hombres
dedicados a preguntarse por la realidad del mundo que los rodeaba. Mientras la mayor parte de los
hombres ocupaban su vida en las tareas más inmediatas y necesarias para la supervivencia, el
filósofo se detenía a interrogarse por las cosas naturales.

El filósofo era algo así como un teórico de la naturaleza. Los primeros filósofos griegos se hicieron
la siguiente pregunta: ¿de qué están hechas las cosas? Es decir, ¿cuál es el componente último de la
naturaleza? Se trataba de decir, de un modo más o menos racional, aunque todavía primitivo, qué es
eso de la naturaleza.

Para unos, la respuesta era que toda la naturaleza consta de agua en diversas formas y estados -
sólido, líquido, etc. Para otros todo lo real está en el fondo hecho de fuego, o de aire, etc. Sin
embargo, el gran valor de estas teorías no está tanto en las respuestas que dieron, sino en la
pregunta: los filósofos naturalistas griegos fueron los primeros en preguntarse por lo componentes
últimos del mundo: fueron pensadores que supieron ir más allá de las apariencias de las cosas para
preguntarse por lo esencial de las mismas. Y en ello consistió su aportación a la filosofía.

Características.

 Intentaron solucionar la pregunta de cuál era el principio básico que regía todos los
cambios de las cosas.
 A los primeros filósofos se les llamó filósofos de la naturaleza o físicos ya que
la naturaleza era su centro de reflexión.
 Los filósofos presocráticos tienen como tema central de reflexión el problema de la
naturaleza.
 Prácticamente todos los filósofos presocráticos vivieron en las colonias helénicas de Asia
Menor o las que estaban en Italia.
 Tenían mucho interés por la naturaleza y sus procesos.
 Eran filósofos cosmológicos

Quienes fueron presocráticos

Los llamados presocráticos fueron un grupo de pensadores y filósofos que ejercieron su labor
filosófica antes de Sócrates, iniciaron en el año 624 a. C. y lograron alcanzar el siglo V a. C. Eran
hombres considerados magos, médicos y sabios y fueron los encargados de elaborar
la filosofía como un paradigma racional autónomo y original, eliminando la religión, el rito y el
mito.

 Tales de Mileto. Consideraba que el agua era el principio de todas las cosas porque todo lo
que nos rodeaba está formado de agua.
 Anaximandro. Llamó al principio originario de materia abstracta como apeirón, que
significa lo indeterminado, lo infinito, lo ilimitado y pensaba que de él emanaban los
elementos contrarios a todas las cosas.
 Anaxímenes. Pensaba que el aire era el arjé de todas las cosas porque cuando el aire se
condensaba originaba el frío, cuando de enralece se originaba lo caliente.
 Empédocles. Para él, habían 4 diferentes tipos de elementos que se movían por medio del
amor y del odio: Agua, Tierra, Fuego y Aire. El amor forma una unidad mientras que el
odio los separa.
 Anaxágoras. Pensaba que cada objeto tenía una característica proporción de materias y que
éstas estaban en todo su ser incluso en las partes más pequeñas.
 Leucipo. Todo lo que nos rodeaba estaba formado por partículas indivisibles con forma
diferente al igual que su posición y ordenación llamados átomos, que eran partículas
diminutas y móviles que estaban en constante movimiento.

ANTROPOLOGÍA DEL DERECHO (PERIODO ANTROPOLOGICO)

La antropología del derecho analiza el comportamiento normativo del hombre desde el punto de
vista de las disposiciones evolutivas. Esto implica dos cosas: primero, que pueden ser explicados
algunos ámbitos del derecho desde las ciencias naturales (principalmente la biología y la
neurología), y, segundo, que el comportamiento normativo del hombre es el resultado del
intercambio entre genes y cultura. Lo que significa que los patrones básicos de comportamiento
normativo humano tienen como condición necesaria las disposiciones naturales dadas en la
información genética, y que las reflexiones sobre el derecho son también el resultado del diálogo
entre las disposiciones genéticas y culturales.

En el centro de este análisis filosófico-antropológico del derecho se encuentran, además de


conceptos como persona, (auto) conciencia, voluntad libre y responsabilidad, propios de todo
análisis de la conducta normativa, los conceptos de estrategias mixtas de comportamiento (útil para
explicar la transformación de la norma consuetudinaria en derecho positivo) y condiciones
contextuales óptimas (útil para explicar la obediencia o desacato a las normas sociales).

La pregunta sobre los servicios que brinda la conducta normativa en nuestro mundo, amenazado por
los intereses de grupo y la violencia, se formula así: ¿qué tan universales son los derechos humanos
en un mundo de economía y tecnología globalizada en el que persisten las tensiones entre derechos
e intereses? ¿Cómo puede tener lugar bajo estas condiciones un respeto a los derechos humanos?

Por un lado, es verdad que un moralismo normativo no garantiza el cumplimiento de los derechos
humanos, ya que éstos sólo pueden ser practicados bajo el auspicio del Estado: derechos humanos
son en la práctica derechos ciudadanos. Por otro lado, la normatividad del comportamiento práctico
no puede ser delegada a la ciencia (económica) o al desarrollo tecnológico; incluso pueden fracasar
ambas cuando se le adjudica el papel de autoridad normativa, simplemente porque en la ciencia (y
tecnología) se trata de la verdad y eficacia y no de la justicia social. Por el contrario, ciencia y
tecnología precisan de una normatividad ética-jurídica como su asociado. Las dos grandes guerras
del siglo XX, y todos los conflictos actuales, han puesto de manifiesto el atraso de la ética y el
derecho respecto del avance de la técnica y el uso de la investigación científica con fines bélicos.

Frente a esto, Friedrich von Hayek avizoró la solución en el punto de vista evolutivo, pero con
consecuencias inadmisibles. Él y sus colegas de Freiburg expresaron su desconfianza por el
constructivismo, o sea, por aquella concepción originada en la Ilustración que afirmaba la
posibilidad de un nuevo orden apoyado únicamente en la planeación racional científica. Como
reacción, Hayek propuso el orden espontáneo de la evolución, según el cual las instituciones de la
sociedad (morales y jurídicas) no fueran un invento o diseño racional humano, sino fruto de
un orden espontáneo, resultado de la acción humana, pero sin un diseño racional estricto.
El concepto de orden espontáneo alude a la formación de sistemas desarrollados sin planeación
alguna o impulsados por el beneficio personal. Ese es el caso —según Hayek— de la evolución de
la vida sobre la Tierra, del lenguaje humano, del derecho, la economía de mercado y el sistema de
precios, etcétera.

Hoy día no se puede seguir la visión de Hayek sobre una evolución cultural que se ordene por sí
sola; antes bien, hay que apostar por un desarrollo cultural guiado por la razón. En la situación
actual del mundo, no nos podemos dar el lujo de confiar en el ensayo y error o estar a la espera de
que un “orden espontáneo” caiga del cielo. Un comportamiento normativo que busca dirigir la
evolución cultural de manera racional y humana tiene que tomar en cuenta factores como nuestra
innata inclinación natural, los problemas mundiales actuales y la transformación racional de la
cultura para solucionarlos. Entonces, el mundo depende de lo que nosotros hagamos racionalmente,
y el homo sapiens no puede sobrevivir sin redoblar sus esfuerzos en este aspecto, porque estamos en
un momento de la evolución cultural que exige sentar nuevas pautas para el pensamiento jurídico y
bioético. Por ello, la mirada inteligente de los legisladores deberá reconocer siempre la línea
divisoria entre lo dado y lo adquirido, lo natural y lo cultural, así como las aptitudes inclusivas y
las propiedades emergentes, acreditadas a lo largo de la evolución y necesarias para entender el
comportamiento normativo humano.

LOS SOFISTAS Y SU INFLUENCIA


El término “sofista” ha tenido durante casi toda la tradición filosófica, a partir de Platón y
Aristóteles, exactamente, un sentido peyorativo, designando a aquel que engaña con argumentos
tramposos aunque aparentemente correctos. Sin embargo, originalmente, el término “sofista” quería
decir “sabio”, o, más concretamente, “maestro” en un determinado campo del conocimiento. Queda
patente, de esa forma, la vinculación con la enseñanza. Los sofistas solían ser profesores
ambulantes que cobraban por sus enseñanzas (uno de los puntos en que se diferencian de Sócrates).

Muchos de los sofistas eran extranjeros. Sus enseñanzas, en muchas ocasiones, no consistían tanto
en un saber por el saber, sino que, como afirma Protágoras, consisten en “hacer más fuerte el
argumento más débil”. Recuérdese que la oratoria y la retórica eran fundamentales en el ámbito
público. Los sofistas, en ese sentido, ofrecían sobre todo a los hijos de las clases acomodadas una
educación a medida del gusto del alumno (o de su familia), bien que fuese para poder enfrentarse a
una actuación concreta en el agora ,o bien como medio de aumentar el prestigio social.

Estos filósofos comienzan en el siglo V a. de JC., un nuevo enfoque en el pensamiento filosófico. A


la preocupación por el mundo sucede la preocupación por el hombre y por ello aparece la figura
central del hombre. El hombre que habla bien, el ciudadano el ateniense que interviene en la
realidad política del hombre que trata de hallar el fundamento racional en su conducta

Los sofistas son oradores y retóricos tenían gran brillantez y éxito social, deambulaban enseñando
todo lo que pretendían saber, no fueron eruditos en sentido estricto, entre otras razones por que no
existían aun ciencias positivas sin filosofía capaces de abarcar de un modo escueto la totalidad del
hombre y sus aspectos esenciales.

Además los sofistas perseguían la finalidad practica de infundir al hombre una ciencia acerca de lo
que es fundamental en el mundo moral y lo que puede procurar una satisfacción en el ser humano
dentro de los más importantes sofistas podemos mencionar a Protagoras de Abdera y a georgias de
Leontinos.
Hay dos generaciones distintas de sofistas en primer lugar encontramos a los sofistas mayores,
contemporáneos de Sócrates que florecieron con anterioridad a la guerra de peloponeso (431-404
A.C) y por otra parte encontramos a los sofistas menores que son discípulos anteriores destacan por
la radicalidad de sus concepciones y enseñanzas.

En mi punto de vista en base a la información anterior los sofistas fueron aquellos maestros
profesionales que transmitían sus conocimientos a sus alumnos mediante la argumentación jurídica
que era su fundamento legal y trataban de darle alguna explicación a la mayoría de los
cuestionamientos que se les planteaban, el pensamiento sofista depende de la valoración e
interpretación y visión de cada persona, por ello las características comunes del movimiento sofista
fueron la aptitud escéptica entendiéndose por escepticismo la afirmación de que no podemos estar
seguros de nada o al menos casi de nada por ello el entendimiento humano puede discernir de lo
verdadero y de los falso, el relativismo esta actitud viene a defender que lo verdadero y lo falso es
relativo, la negación de la existencia de normas morales o jurídica inmutables y necesarias a esto es
lo que llamamos positivismo ético-jurídico, el humanismo los sofistas centran el problema
filosófico en el hombre, cuestiones pedagógicas los sofistas son los primeros en preocuparse en la
pedagogía o en el arte de enseñar y la preocupación en problemas lingüísticos refiriéndonos a la
retórica y la dialéctica.

SÓCRATES Y LOS SOCRÁTICOS


Sócrates y los Socráticos. El centro del que hacer de la filosofía griega se desplazó de la periferia
colonial a la metrópoli durante la segunda mitad del siglo V a.C.,

Hasta las guerras del Peloponeso, Atenas experimento un periodo de paz y prosperidad que sirvió
de marco para el desarrollo de nuevas corrientes de pensamientos.

El interés por la explicación cosmológica de los fenómenos naturales decreció y fue sustituido por
enfoque humanista: el hombre, entonces, paso a ser el centro de la especulación filosófica este
cambio de perspectiva tuvo su origen en la aparición de los sofistas quienes introdujeron la cuestión
filosófica en la vida pública y la dotaron de un sentido práctico. Sin embargo, fue Sócrates la figura
más eminente en este periodo decisivo para la consolidación definitiva de la filosofía como saber
racional.

Hijo del escultor Sofronisco y de la comadrona Fenérestres, Sócrates nació en Atenas, donde paso
la totalidad de su vida en el 470 a.C. setenta años más tarde fue condenado a beber cicuta castigo
que le impuso un tribunal tras usarlo de conducta impía, sacrilegio, introducción de nuevas
divinidades y corrupción de la juventud con enseñanzas inmorales. La serenidad con que acepto su
injusto destino, rechazando los planes de fuga urdidos por sus seguidores, es representativo de la
profundidad convicciones éticas que rigieron su vida hasta el último momento.

Todos los filósofos posteriores coinciden en proclamar el carácter excepcional y la originalidad de


Sócrates.

Vestido con burdos ropajes recorría descalzo las calles de Atenas y se abstenía de placeres
materiales como el vino, los manjares delicados o la riquezas su complexión física,
extraordinariamente robusta, y rostro tostado y vulgar contribuían a crearle una imagen totalmente
opuesta a la de sofisticados sabios sofistas que por aquel entonces seducían a los atenienses, en
suma, Sócrates represento un nuevo tipo, que sería en el futuro el modelo habitual de sabiduría
personal e incorruptible, ajeno a la presión de las circunstancias.
No existe ningún testimonio legado por Sócrates, puesto que jamás escribió. La recopilación de sus
ideas se ha llevado a cabo en función de lo que sobre él transmitieron sus contemporáneos y
discípulos. La referencia más antigua es del comediógrafo Aristófanes, quien en su obra Las nubes
hizo del filósofo objeto de una cruel sátira, mostrándolo como el peor de todos los sofistas, el
segundo testimonio, en orden cronológico y, sin lugar a dudas, el de mayor importancia el discípulo
Platón, que convirtió a Sócrates en protagonista de la mayoría de sus escritos dialogados. La tercera
fuente es la obra de Jenofonte titulada dichos memorables de Sócrates, de naturaleza eminentemente
laudatoria, por lo que ha sido utilizada con reservas por los historiadores.

La filosofía ética de Sócrates.

Sócrates adopto el enfoque iniciado por los sofistas, es decir, el interés exclusivo por el asunto
humano frente a las especulaciones cosmológicas tradicionales. Con toda seguridad, Sócrates
dedicó parte de su tiempo a dilucidar cuestiones físicas; sin embargo, fueron la ética y el lugar del
hombre en el mundo los exclusivos objetos de sus enseñanzas hasta el punto de estar considerando
como el inventor de la ciencia moral.

En palabras de cicerón, Sócrates “hizo bajar la filosofía desde el cielo, las estableció en las
ciudades, la introdujo en los hogares y la convirtió en instrumento necesario para las
investigaciones sobre la vida, la moral, el bien y el mal.

La novedad del pensamiento socrático con respecto a las fórmulas de los sofistas fue la afirmación
del alma como centro definido de la personalidad intelectual y moral del ser humano. La ética
sofista careció de todo fundamento moral; del ser humano. La ética sofista carecía de todo
fundamento moral, sus autores se perdían en el utilitarismo y el escepticismo, incapaces de imponer
un principio rector de la conducta humana. Por el contrario, el objetivo de Sócrates fue guiar a los
hombres hacia el conocimiento interior “conócete a ti mismo”, reza uno de los célebres dichos,
como medio de obtener la verdad moral, única e inconfundible, y latente en todos ellos. De ahí que
mostrarse un profundo desprecio por la actividad interesada de los sofistas, cuyas enseñanzas en
nada contribuían, según Sócrates, al beneficio y mejora del alma humana.

En esa alma, afirma el pensamiento socrático, reside la virtud (arte) que permite al hombre obrar
correctamente y alcanzar la felicidad. Sin embargo, los hombres, por lo general, la desconocen. En
consecuencia, la virtud consiste, en conocer el bien, es lo opuesto a la ignorancia. Las malas obras
no son cometidas a conciencia, sino por desconocimiento de la rectitud. Y Sócrates se autoproclama
capaz de ayudar a los hombres en esa búsqueda de la verdad moral.

El relativismo de los sofistas “el bien y el mal no constituyen principios absolutos”, es una idea
dañina y falsa; en realidad asegura el filósofo, si es posible distinguir entre lo bueno y lo malo.
Gracias a un privilegio que le ha sido concedido por los dioses en forma de demonio interior
(daimon), Sócrates asegura poseer el don de aceptar el bien y repudiar el mal para poder aconsejar
moralmente a las personas. La virtud es, por tanto, susceptible de ser enseñada e inculcada por la
vía intelectual en los hombres.

La visión Socrática identifica virtud y ciencia. Es la ciencia el conocimiento lo que induce a obrar
bien, y la ignorancia la causa del delito moral.

Por eta razón, el pensamiento del filósofo ateniense ha sido acusado de un grave intelectualismo:
según su modelo, la voluntad no desempeñaría papel alguno en el comportamiento humano y todas
las malas acciones estarían justificadas por la ignorancia. Además, establece una correspondencia
ineludible entre el descubrimiento del bien y su apuesta en práctica, como apuntaron pensadores
posteriores, es posible conocer el bien y no aplicarlo.

Sin embargo, conviene precisar alguno de los conceptos socráticos. Su idea de la virtud está
recogida de modo más nítido en el término griego (enkratenia) que significa demonio del alma
sobre el cuerpo, autoridad de la razón sobre los instintos. Es este autodominio lo que otorga al
hombre su libertad interior para desarrollar un comportamiento virtuoso. Por tanto, la ciencia como
fuente de virtud moral no debe ser entendida como acumulación de conocimientos, sino en su
aceptación de capacidad racional para imponerse sobre los impulsos corporales. De este modo, el
hombre que asimila la virtud se convierte en autosuficiente para alcanzar la felicidad que, según la
concepción de Sócrates, consiste en no sentir ninguna necesidad de bienes materiales.

El método socrático.

Para conducir a los hombres hacia el descubrimiento de la virtud moral que se oculta en el interior
de sus almas, Sócrates no seguía el procedimiento clásico de enseñanza. Su sistema de
conocimiento se basaba en un método original, la dialéctica. Mediante el cual lograba persuasión
del interlocutor de forma indirectas través de sus ingeniosas preguntas. En este método Sócrates
distinguía tres momentos o fases definidas.

En primer lugar, se parte del fingimiento de la propia ignorancia como medio de hacer evidente
desconocimiento del contrario. Es la célebre ironía socrática, mezcla de desprecio por la arrogancia
de los sofistas y de humildad” solo sé que no se nada” ante la responsabilidad de alcanzar un saber
divino. En un segundo momento se obliga al interlocutor a acercarse gradualmente a la virtud
mediante el encadenamiento de preguntas cuyas respuestas vayan aproximándose a la conclusión
deseada, que finalmente sale a la luz en el tercer momento, denominado arte mayéutica, esto es el
arte de extraer la sabiduría encerrada en el interior de las personas. Según afirmaba Sócrates, no era
su función engendrar conocimientos algunos, sino ayudar con sus interrogaciones al nacimiento de
la verdad latente en las almas. Como solía decir el filósofo, su oficio era análogo al de su madre:
comadrón de las ideas.

El esquema de la dialéctica socrática parece definido en los diálogos que Platón escribió utilizando
a su maestro como portavoz de sus reflexiones. En ellos se muestra a Sócrates como más interesado
en poner a prueba los razonamientos de sus rivales y en pronunciar su falsedad que en hacer triunfar
sus propias tesis.

Todo el método socrático parece consistir en el intento por hacer que los hombres se conozcan a sí
mismo; su ironía consiste en mostrarles que la tarea es difícil y que están equivocados al creer que
ya poseen ese autoconocimiento. En última instancia su doctrina enseña que dicha tarea es
necesaria, porque nadie es malo voluntariamente y toda mala acción deriva de la ignorancia acerca
de uno mismo. Según Sócrates, es el único conocimiento afirmable es el de saber que no se sabe
nada.

Los socráticos menores.

El principal discípulo de Sócrates fue Platón. Pero no fue el único. Existieron también muchos otros
seguidores del método y de las ideas socráticas, que constituyen el grupo de pensadores
denominados socráticos menores. Algunos fundaron diversas escuelas de pensamiento: la escuela
cínica, la cirenaica, la megárica y la de Elida. Entre estos pensadores hay que situar a Entéstenos,
Diógenes de Sinope, Aristipo, Euclides y Felón. Otros como Jenofonte y Esquipo, se limitaron a
recoger las líneas generales del pensamiento de Sócrates en escritos de naturaleza laudatoria, por lo
que no constituyen una doctrina filosófica propiamente dicha.

PERIODO SISTEMÁTICO

Platón 437 – 437 a.c.) Nació en Atenas, probablemente. De familia aristocrática, tanto él como sus
parientes se creían descender de dioses (de Neptuno, en este caso), para justificar así la superioridad
de su linaje. A los 20 años conoce a Sócrates, sintiéndose inclinado hacia la acción política (entre
los Treinta Tiranos de Atenas hubo dos parientes suyos y varios conocidos, lo que explica quizás su
escaso interés por la democracia), y se desilusionó cuando condenaron a muerte a Sócrates (acusado
de corromper a la juventud, no dar culto a los dioses y de inducir demonios, fue maestro de
violentos tiranos como Alcibíades y Critias). Sostiene que solo la filosofía puede mostrar donde está
la
justicia. Su propuesta con respecto al problema del ser es: Platón influenciado por los grandes
problemas que afectaban a su ciudad (la gran inestabilidad política y social, y el relativismo
sofistico) postulo a esta la existencia de un mundo que no está sujeto al cambio y a la inestabilidad
propia del mundo que nos rodea, en el cual estamos y que es, captado por nuestros sentidos, es
aparente, superficial y, lo denomina mundos sensible. Considera que a través de la razón podemos
llegar al mundo de las ideas donde se encuentran la esencia última de las cosas, del mundo sensible.

Mundo de las ideas Mundos sensible

 universal particular (hay


multiplicidad)
 inmutable
está sujeta al cambio
 originales
copias (aproximación de los
 incorpóreo perfecto)

 captado por el corpóreo (material)


intelecto
captado por los sentidos

Aclaración: las ideas, a diferencia del significado que tenía esta palabra actualmente, no forma parte
de la creación humana, y por ello las ideas no son el producto fantasioso de la mente de platón (de
hecho platón creía en su existencia).

El Periodo sistemático Representa para el pensamiento griego, una época de madurez y esplendor
filosófico. Se desarrollan los grandes sistemas metafísicos. La investigación de esta época está
encaminada tanto al cosmos como al hombre. A los sistemáticos les interesaba saber que es el
mundo, pero también que es el hombre en el conjunto del universo. Aparecen por primera vez los
verdaderos sistemas filosóficos en otras palabras el cuerpo de doctrinas integrados por conjunto de
principios mediante los cuales se planteaba y se resolvía lo que era objeto de asombro e inquietud
filosófica como el cosmos o universo, el conocimiento y el hombre.
Principales Exponentes:

Platón (427-347 a.C.)


Plantea que existen dos mundos: el de las ideas y el sensible.
Siendo el mundo de las ideas el superior o perfecto. Considera que la idea se concibe sólo a través
de la razón

Aristóteles (384- 322 a.C.)


Consideró que el único mundo existente es el mundo sensible y que las ideas son propiedades de las
mismas cosas y no son independientes ni superiores. Creó el Órganon como medio o instrumento
para el logro del conocimiento científico, demostrativo y verdadero.

Los aportes más Importantes de Platón son:

Platón: Explica la totalidad acudiendo a la teoría de las ideas, que actualmente es llamado como
idealismo y que La sabiduría radica en el conocimiento de las ideas internas e inmutables; este
conocimiento es la existe como ciencia superior en todo el conocimiento sensible llamado doxa
(opinión

En este periodo la revolución del pensamiento es total, puesto que se enlaza el fisicentrismo y el
antropocentrismo, es decir el enfoque es sistemático.

Hay toda una estructura teórica (Platón) dirigida al hombre y la naturaleza que ha dejado
asombradas a todas las generaciones subsiguientes hasta nuestros días.
Platón: su verdadero nombre era aristocles; pero ha pasado a la posteridad con el de Platón que
significa ancho de espalda. Fue atraído inicialmente por el arte y la poesía dedicándose
posteriormente a la filosofía.
Sus escritos: sus obras más importantes; apología de Sócrates, 34diálogos y 13 cartas.
Los diálogos de Platón constituyen todo un sistema filosófico y se pueden clasificar en:

A) Socráticos
B) Transición
C) Madurez
D) Vejez

La filosofía de Platón se puede dividir en 3 partes

a) La teoría de las Ideas.


b) La Física
c) La Ética.

Teoría de las ideas: para Platón todas las cosas sensibles son singulares, contingentes, variables y
cambiantes; mas no constituyen el verdadero ser. A esas realidades Platón les llama ideas, en suma
las ideas son base y raíz de toda la verdad y de todo el valor.

La física: para Platón el mundo es sus inicios no era más que materia informe, pasiva, caótica,
donde las cosas no son.
Platón en su cosmología nos habla de 3 mundos: el suprasensible, el sensible, y el infrasensible
La ética: por la virtud el hombre se libera y purifica de las torcidas inclinaciones y se asemeja a
Dios.

PERIODO SISTEMÁTICO O POSTSOCRATICO:

Recordemos que Esta etapa comprende del año 400 a 322 A.C., y culmina con la muerte de
Aristóteles. El periodo sistemático representa en la historia del pensamiento griego una época de
madurez y esplendor filosófico.

Se denomina sistemático, porque durante esa etapa se desarrollan los grandes sistemas metafísicos
más importantes de la antigüedad. A los sistemáticos les interesa saber que es el mundo, pero
también que es el hombre en el conjunto del universo.

Como ejemplo notable de estos sistemas de la etapa sistemática están Platón. Y Aristóteles. Platón
explica la totalidad acudiendo a la teoría de las ideas, el hallazgo fundamental. Mientras que
Aristóteles construye su concepción del mundo a la luz del principio de evolución originando su
sistema conocido como hilemorfismo.

Según Aristóteles, la filosofía es lo que entiende por metafísica o las cosas. La metafísica como
ciencia del ser en tanto que ser, como ciencia suprema, la filosofía según Aristóteles, tiene las
siguientes características:

 Ciencia Universal
 Ciencia difícil
 Ciencia rigurosa
 Ciencia didáctica
 Ciencia principal y
 Divina.

Aristóteles 384 – 322 A.C.), nacido en Estagira (Macedonia) cuyo padre era médico del rey de
macedonia. Fue maestro de Alejandro Magno, y en el 335 fundó en Atenas su escuela cerca del
templo de Apolo llamado Liceo (escuela peripatética o
Liceo), y se dedica a ella hasta que muerto Alejandro Magno (323), el partido Mantimacedónico lo
acusa de impiedad, obligándolo a retirarse de falcidia, en donde muere. Con respecto al problema
del ser

Aristóteles planteó: Que el objeto de la filosofía de investigación del ser en cuanto a ser, es decir,
indagar los principios y causas de seres, en cuanto seres. A diferencia de Plantón, plantea que la
esencia del ser no se encuentra en las ideas, sino que tiene que ser buscada en las cosas mismas y no
fuera de ellas. El ser es la sustancia que existe y que puede ser pensado en sí y en sí, es la realidad
concreta, el individuo (entendido como singular o particular). Ejemplos; la tierra, el fuego, el agua y
todas las demás cosas, que van desde las sillas donde nos sentamos hasta nosotros mismos, la
sustancia es pues en individuo. Unidad de materia y de forma.
Teoría de Critica de Aristóteles a la
platón teoría de platón

Teoría de las causas. Aristóteles plantea que las condiciones o causas de la


existencia de la sustancia (ser) son cuatro:

 causa materia (materia). Aquello de lo que una cosa esta hecha: madera– causa material de
la silla.

 Causa eficiente. Llamado también agente, es de quien procede el movimiento y permite que
las cosas lleguen a lo que son. Ejemplo: un carpintero es la causa eficiente para que la
madera se transforme en silla.

 Causa formal. Es la esencia de las cosas, provista de forma, la cual permite mediante su
acción que la materia se actualice y se convierta en realidad. Ejemplo: el modelo que el
carpintero tiene de la silla, va a permitir darle forma a la materia (la materia).

 Causa final. La finalidad de las cosas, la cual es propia o inmanente del ser o
sustancia. Ejemplo: la silla hecha por el carpintero va a servir para sentarnos. La
razón de ser de la silla es el uso que se le va a dar.

Acto o potencia.- se ha mencionado las causas del ser aristotélico, la materia y la forma coexisten
en la sustancia o ser, son una unidad; pero su desarrollo consiste la materia ya posee en si la
posibilidad (potencia) de convertirse en materia con alguna forma particular y esto se va
concretando en una serie de acciones que la llevan a esa forma (acto). Así por ejemplo el escultor
que crea una estatua. Aristóteles concibe que la naturaleza está en constante movimiento, desarrollo,
proceso en que la materia cobra forma, es decir, como paso de la potencia al acto.

DEMÓCRITO.

Demócrito nació en un lugar llamado Abdera, en la región de Tracia, alrededor del año 460 a.C., fue
hijo de una familia noble y con grandes riquezas. Su padre colaboró con Jerjes, rey de los persas,
para entrenar sus ejércitos. Gracias a la reputación que tuvo su familia, Demócrito tuvo la
oportunidad de trabajar y rodearse de muchos conocedores, filósofos y científicos, quienes fueron
los encargados de introducirlos en temas como la astronomía y la teología. Se le atribuyen una gran
cantidad de viajes realizados a Egipto y a la India, en donde logró adquirir los conocimientos de
teología, astrología y geometría.
TEORÍA DE DEMÓCRITO.

Demócrito fue la persona que logró desarrollar la teoría atómica que había sido promulgada
por Leucipo tiempo atrás. Esta teoría decía que no podía existir una división “ad infinitum” de las
cosas por la naturaleza infinita que tenían los átomos. Aseguró que era prácticamente imposible
determinar el origen del tiempo, así como la eternidad de la naturaleza, del vacío espacial y
el movimiento. Esta teoría atómica ha sido la revolución más grande del mundo en la antigüedad
pues fue el adelanto para la física cuántica actual. Según su teoría los átomos siempre habían
existido bajo un movimiento consustancial.

Estos átomos se movían en línea recta pero debido a algunas causas mecánicas salían de la
trayectoria normal produciéndose choques entre ellos, los átomos que eran desviados provocaban
una agregación de los mismos dando forma de esta manera a los objetos que nos rodeaban.

PERIODO SISTEMATICO.

La etapa posocrático o sistemático es la etapa que comprende del año 400 a 322 a.C. y culmina con
la muerte de Aristóteles. Es un periodo que representa la madurez y el esplendor filosófico. Es
sistemático porque se desarrollan grandes sistemas metafísicos más importantes de la antigüedad.
Demócrito fue discípulo de Leucipo, con quien fundó la escuela del atomismo los trabajos de
Demócrito cubren diversas áreas, incluyendo ética, física, matemática, música y cosmología. Sus
principales aportes a la filosofía y a la ciencia son el atomismo.

EL MATERIALISMO Y ATEÍSMO.

Demócrito es uno de los propulsores del materialismo y defendió que la materia es el origen y el
principio de todo, es decir, que las cosas y la realidad existen porque tienen materia (sin la materia
nada existe= el no ser).

En este sentido, también afirma que las cosas existen sin necesidad de ser creadas o percibas,
rechaza la intangibilidad (el mundo metafísico y lo sobrenatural) y la idea de la existencia de un
ente superior o dios creador del mundo (para él las cosas se van formado a través de choques de
átomos). Así, Demócrito también va destacar por su ateísmo, no obstante, él nos dice que los dioses
existen como seres superiores mortales y sujetos al destino.

LA ÉTICA DE DEMÓCRITO.

La finalidad de la ética de Demócrito está basada en el equilibrio interno, la tranquilidad de ánimo,


la cual se encuentra por el control de las pasiones por el saber y lo que significa ser prudente. Esto
no se logra a través de deleites, sino por la ausencia de miedo.

Según Demócrito, lo que debe buscar todo individuo es la tranquilidad del espíritu, más que el
placer. Pero, no solo eso, sino también en la correcta discriminación de los placeres para alcanzar la
verdadera felicidad, pues esto debe elegirse y el dolor debe evitarse. A él se le atribuye la frase “el
hombre valiente es aquel que vence no solo a sus enemigos sino a sus placeres”.
PRINCIPALES APORTES DE DEMOCRITO.

 Fundó la escuela filosófica del atomismo en la cual se enseñaba que los átomos eran
partículas minúsculas que podían variar en tamaño y forma y que cuando chocaban entre
sí.
 Promulgó la teoría de la percepción la cual estaba relacionada con los átomos, decía que
las imágenes eran capas de átomos los cuales se expandían o encogían, y que las ...
 Habló del conocimiento bastardo y el legítimo. El bastardo era el conocimiento ineficiente
adquirido por medio de la percepción sensorial, mientras que el legítimo se obtenía por
medio de él.
 Algunos datos e historiadores refieren que Demócrito fue quien creó la teoría del
desarrollo histórico de las comunidades.
 Planteó la existencia de un tipo de bien supremo al que llamó como alegría, el cual estaba
relacionado con la habilidad de disfrutar la vida.

ACADEMIA DE PLATÓN

El filósofo griego Platón fundó una escuela que fue llamada Academia. Esto se debió a que su
localización estaba en los jardines consagrados a Academos, un héroe de la mitología griega. Junto
al culto religioso, la Academia desarrollaba una labor filosófica y científica. Entre las disciplinas
cultivadas por la comunidad académica destacaban la geometría, la música, la astronomía y otras
áreas consideradas propedéuticas por Platón para la dialéctica.

Algunos investigadores como E. Howald consideraron que la actividad preponderante y casi única
era la dedicada al culto. No obstante, otros como H. Cherniss entienden esta afirmación como una
exageración.

La Academia de Platón llegó a ser un importante foco de influencia, al menos durante el tiempo de
su fundador, tanto en el ámbito moral y cognoscitivo como en el plano político. La trayectoria de la
esta institución fue larga, pues llegó a extenderse hasta el 529, año el cual el
emperador Justiniano la cerró por decreto. Esta acción se realizó por finalidades religiosas y no por
los aspectos filosóficos. De hecho, cabe señalar que el platonismo continuó teniendo influjo en el
contexto cultural bizantino, incluso en las corrientes teológicas cristianas. Con anterioridad, la
Academia sufrió una destrucción en la época de la primera guerra mitridática, pero posteriormente
se refundó.

Ahora bien, el largo recorrido de la Academia de Platón no supuso una continuidad doctrinal en lo
concerniente a las concepciones teóricas presentes en la institución. Incluso, existía desacuerdo
entre los miembros de la Academia, llegando a discrepar de algunas concepciones del
propio Platón tan fundamentales como la misma teoría de las ideas. Este fue el caso de Espeusipo,
el sobrino y sucesor inmediato de Platón en la dirección de su escuela.

Se denomina escolarcas a las personalidades que dirigieron las diferentes escuelas en el marco de la
filosofía griega. La sucesión de los escolarcas de la Academia de Platón ha llegado a nuestro
conocimiento fundamentalmente a través de la Crónica de Apolodoro. Nos centramos en el llamado
“período clásico” de la Academia comprendido entre Platón y Teomnesto de Naucratis. La tradición
ha clasificado esta etapa en tres épocas principales.
El primer período de la Academia platónica clásica es la Academia antigua. Entre sus figuras
distinguidas destacan Espeusipo, Jenócrates, Heráclides Póntico, Polemón, Crates y Crantor. Otros
representantes menores fueron Hermodoro y Kion. Las principales concepciones que predominaron
en esta etapa fueron las ideas pitagorizantes, el valor cognoscitivo de la percepción o los estudios
acerca de los grados del saber. Algunos miembros como Crantor y Polemón integraron aspectos
ascéticos con perspectivas hedonistas, y otros como Crates se acercaron al cinismo.

La segunda etapa se conoce como la Academia media o segunda Academia. Su máximo


representante fue Arcesilao de Pitana, mientras que otros menos relevantes fueron Laquides,
Euandro, Telecles y Heguesino. Dicho período se caracterizó por un marcado
rasgo antidogmático que tendía hacia un escepticismo moderado en lo atinente a la teoría del
conocimiento. El tercer momento es denominado Academia nueva o tercera Academia, en la cual
sobresalen Carnéades y Clitómaco. Mantiene sustancialmente el contenido filosófico de la anterior
etapa pero añade un componente probabilístico al antidogmatismo. Los académicos de estos dos
períodos discutieron con frecuencia contra los filósofos pertenecientes a la escuela estoica.

Es menester realizar dos observaciones al respecto: los límites entre la Academia media y la nueva
no son muy precisos, y hay quien considera que la etapa que inicia Filón de Larisa es una cuarta
Academia que recibe el nombre de Academia novísima. Tanto a Filón de Larsia como a Antíoco de
Ascalón se los suele contar entre los académicos nuevos, sin embargo, su tendencia hacia
cierto dogmatismo moderado y su eclecticismo que se reconciliaba con el estoicismo, marcan una
diferencia con la tercera etapa por lo que se entiende que abren una nueva.

A partir de entonces, la Academia se bifurca filosóficamente en dos orientaciones distintas, a saber,


el neoplatonismo y el platonismo ecléctico. La posición ecléctica, heredera de la dirección que
adoptó Antíoco de Ascalón, intentaba integrar las consideraciones platónicas con ideas estoicas y
peripatéticas, además de interesarse por la mística pitagórica y por los temas teológicos. A esta
corriente pertenecieron Eudoro de Alejandría, Plutarco de Alejandría, Máximo de Tiro, Severo,
Teón de Esmirna, Ático, Celso, Albino, Nicostrato y Nigrino.

LICEO DE ARISTÓTELES
Aristóteles emprendió una labor pedagógica en Assos entre los años 347 y 345 a. C. Sin embargo,
esta actividad no supuso el inicio de su escuela filosófica ya que se trataba de una extensión de
la Academia de Platón, a la cual pertenecía. No será hasta que Jenócrates obtuvo el cargo
de escolarca de la Academia (sucediendo a Espeusipo) en 339/8 a. C. cuando el Estagirita se
dispuso a fundar su escuela.

Se llama peripatéticos a los discípulos de Aristóteles y a los que seguían sus doctrinas. Peripatético
es un adjetivo relativo a la filosofía de este personaje. Es extendida la creencia en virtud de la cual
dicha denominación tiene su origen en el hecho por el que Aristóteles impartía sus lecciones
mientras paseaba con sus discípulos. Esta interpretación se apoya en el término peripatētikós cuyo
significado es “que pasea”. No obstante, es una interpretación errónea. El uso del término
“peripatéticos” para designar a los discípulos de Aristóteles procede del nombre del sitio en el que
se instaló el Liceo, esto es, el Peripatos, que significa “paseo cubierto”. Por este motivo se conoce a
esta comunidad como escuela peripatética.

La primera escuela se abrió bajo el amparo de Antípatro, quien era amigo de Aristóteles y
gobernaba Grecia y Macedonia en nombre de Alejandro Magno, al noreste de Atenas.
Posteriormente se trasladó al Peripatos. El impulso inicial de la escuela peripatética se debió
a Teofrasto, discípulo de Aristóteles. Otros importantes peripatéticos de la época antigua fueron
Eudemo de Rodas o Aristoxeno de Tarento, este último mezcló la doctrina pitagórica de la armonía
con el aristotelismo. Por otro lado, Dicearco de Mesina realizó una actividad más bien
enciclopédica y Demetrio de Falera llevó a cabo una actividad política además de la filosófica.

El escolarca que sucedió a Teofrasto fue Estratón de Lámpsaco, el cual tendió a ocuparse del
estudio de la naturaleza y se acercó al atomismo. Las líneas que marcó Estratón fueron seguidas por
otros discípulos como Aristarco de Samos, que defendió el heliocentrismo. Otros peripatéticos se
dedicaron al cultivo de la historia de la filosofía como Soción. Respecto al estoicismo, algunos
peripatéticos como Cristolao de Faselis o Jerónimo de Rodas lo combatían, mientras que otros
como Diodoro de Tiro asumieron sus influencias.

A pesar de la difusión del peripatetismo, éste sufría un retroceso del cual se repuso en el siglo I a. C.
con una renovación en Alejandría donde desarrolló una intensa labor investigadora ligada a la
compilación y comentario de las obras de Aristóteles. El personaje que destacó en el inicio de este
trabajo es Andrónico de Rodas, a quien siguieron otros muchos de gran renombre
como Ptolomeo, Galeno o Alejandro de Afrodisia. Muchas de estas figuras adoptaron elementos no
estrictamente peripatéticos.

Desde el comienzo, el Liceo se ocupó en sus investigaciones de materias y disciplinas muy


variadas. Tanto Aristóteles como Teofrasto intentaron dotar al Liceo de los instrumentos necesarios
para las distintas investigaciones. En esta institución se impartían lecciones, se discutía y se
realizaban comentarios de textos notables. Las actividades principales como las lecciones o los
cultos y las fiestas mensuales estaban reguladas por un horario y por unas normas redactadas por el
mismo Aristóteles. Los miembros del Liceo compartían una vida en común dirigida al conocimiento
desinteresado.

También se trataban temas políticos pero, por el riesgo de ser acusado de macedonismo, el Liceo no
participó en la vida política. Respecto a la investigación histórico-política, en el Liceo se emprendió
la tarea de compilar las 158 constituciones griegas. Las investigaciones naturales y analíticas
también despuntaban en esta institución, con estudios de la clase del Organon y la Física de
Aristóteles. En la última etapa de Teofrasto como escolarca prevaleció la tarea (que hoy podríamos
denominar) enciclopédica y con la influencia de Eudomo abundaron los trabajos en ética.

CONCLUSIONES
En definitiva, la filosofía del Derecho busca analizar, conocer y ofrecer un conocimiento pleno
del Derecho.

La filosofía del Derecho constituye el motor que lleva a la mutación del ordenamiento, al
nacimiento de nuevos derechos, siendo lo jurídico un resultado histórico del conjunto de
categorías filosóficas de una sociedad.
UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO
FACULTAD DE DERECHO

“EL PENSAMIENTO FILÓSOFICO JURÍDICO EN EL


MEDIOEVO”
Universitarios: TAMBO SIRPA CLETO OSCAR

CONDORI QUISPE RODRIGO

MAMANI POMA AIDEE MARIBEL

CONDORI QUISPE LUIS RODRIGO

CALLISAYA LLIULLI MARCELO

GUACHALLA NINA FIDEL

GUACHALLA NINA MARITZA

DELGADO APAZA JHESICA SUSAN

Carrera: DERECHO

Docente: LIC. EDWIN TICONA

Materia: DERECHO

Fecha: 26/04/2022

1
EL PENSAMIENTO FILOSOFICO JURIDICO EN EL MEDIOEVO

El pensamiento filosófico es una forma de pensamiento racional, crítico y especulativo que

busca respuestas sobre la existencia. Se trata del método, por decirlo de laguna forma

utilizado para encarar el objeto de estudio de la filosofía. Para ello, el pensamiento filosófico

trata de hallar respuestas científicas acerca de las causas y razones de la existencia. Se

trata de una forma de pensamiento universal, total, generalizado que aborda aquellas

preguntas que la ciencia no logra responder. De esta manera, este pensamiento toma la

realidad como un todo desde una perspectiva crítica.

El pensamiento jurídico filosófico, en la filosofía del derecho constituye una rama jurídica

propia, y para los filósofos una rama de la filosofía, en la que el Derecho da la mano a otras

disciplinas humanas y sociales como la filosofía, la historia o la teología, pero con un

carácter propio que la dota de especificidad y la cualifica como una rama del conocimiento

independiente. La filosofía jurídica comprendida como la disciplina que se encamina a

establecer los principios que organizan y orientan el conocimiento del Derecho, tiene

importantes repercusiones teóricas y prácticas.

La Edad Media o Medioevo es el periodo histórico de la civilización occidental comprendido

entre el siglo V y XV. Su inicio se sitúa en el año 476, el año de la caída del Imperio Romano

de Occidente, y su final el año de 1492, año en el que Colon llego a América. Esta es la

división temporal más extendida, pero también se fecha como año final de la Edad Media

1453, año que cayó el Imperio Bizantino.

1.EL PENSAMIENTO FILOSOFICO JURIDICO EN LA PATRISTICA. La patrística se

desarrolló en la edad media y surge con el objetivo de desplazar a las otras religiones o

2
doctrinas religiosas y se considera como única doctrina religiosa lo cual su fundamento

estaba en la creencia de Dios, se habla de los padres de la iglesia, de la importancia del

magisterio de la iglesia como un órgano de la tradición viviente en continuidad con la

predicción apostólica, al hablar de los padres, aquellos cuya labor fundamental fue la de

redactar obras que exponían la doctrina cristiana, son los verdaderos iniciadores de la

filosofía cristiana al mismo tiempo que desarrollan la estructura eclesial.

Su nombre deriva de Padis, que es padre. Era la doctrina filosófica que se da con los

estudiosos padres de la época cristiana. La doctrina filosófica de los santos padres. Con la

patrística veremos la apologética y dentro de la apologética a los padres de la iglesia.

La Patrística: Es la doctrina filosófica que estudia el conocimiento de las vidas y obras de

los santos padres que contribuyeron a la defensa de la fe y a los dogmas cristianos y que

introducen como novedad original el elemento revelación presentado a lado de la razón

formando una unidad armónica.

Esta segunda escuela de la época medieval es la continuidad del pensamiento escolástico

y que se va a encargar de hacer cumplir desde el punto de vista canónico y jurídico las

leyes de los santos padres. La defensa de la fe tiene un resguardo que es tratar de hacer

valer en la sociedad la norma canónica que en aquel momento imperaba y que era la base

de la norma jurídica y así poder mantener el status religioso que gobernaba en la edad

media.

La patrística tiene auge inmediato con la decadencia de la Escolástica y los sacerdotes de

aquel entonces logran haciendo valer la fe cristiana, tomando las ideas de Moisés y de los

apóstoles de Jesucristo hasta que la sociedad común se vuelque. Lo preponderante para

el examen es que en aquel momento se presentan para entender la patriótica a través de

la figura de los sacerdotes, la presencia del elemento revelación, que aparentemente es la

voluntad divina manifestada al hombre que le revela la Ley. Y esa Ley, por su puesto, se

dice que está al lado de la razón: En la patrística se van a presentar dos elementos, que se

3
conjugan para poder entender la figura cristiana o la fe cristiana que es elemento revelación

al lado de la razón. Lo que es lo mismo, al lado de Dios, como orden divina el hombre. Pinta

la fe cristiana, la figura de la iglesia como algo supremo, única y exclusivamente para

mantener el poder, el gobierno del grupo social.

LA APOLOGÉTICA

Dentro de la patrística encontramos a la Apologética y dentro de ésta vamos a encontrar a

los padres de la iglesia. La palabra apologética significa (de acuerdo al diccionario) «el

discurso de palabras o por escrito en defensa o alabanza de Jesucristo.

La Apologética viene a ser una rama de la patrística que se encarga de defender la doctrina

cristiana a través de la norma canónica o jurídica que imperaba y era establecida en el

entonces por la sociedad suprema, religiosa o sacerdotal medieval; para defender y

«alabar» la figura de Jesucristo; más que con la figura del Padre, manejaban la figura del

hijo. Y la hacen conocer en el mundo social los padres de la iglesia. Se dice de los padres

de la iglesia que fueron una especie de dogmas, «una escuela» que imperaba y que hacía

valer la doctrina de Papá Dios y de su hijo Jesucristo, tomando como ejemplo, a Moisés y

a los apóstoles, y tuvieron su apogeo en la época clásica medieval europea.

¿Qué manifiesta la Patrística a diferencia de la Apologética?

La patrística daba mayor preeminencia a la raíz, que es la figura del Padre y la apologética

se va directamente a la figura del Hijo. ¿Y Qué son los Padres de la Iglesia? Serían los

primeros teóricos del cristianismo que estudian la palabra de Jesucristo; aquí también hay

una diferencia con la apologética. La apologética defiende la figura de Jesucristo de forma

oral o escrita; pero los padres de la iglesia lo manifiestan más a través de la escritura

(narración de los hechos pasados, de la Historia de la Filosofía Cristiana que manifiesta

que los primeros padres de la iglesia fueron Moisés y los apóstoles de Jesucristo, que se

traduce por escrito. Los padres de la iglesia van a dejar a futuro la secuencia que tenemos

4
de la filosofía cristiana actual que no se ha actualizado en dos siglos y está intacta. PADRES

DE LA IGLESIA: Es la labor dada por los primeros teóricos del cristianismo (enseñanzas

tanto del Hijo como del Padre, y a su vez enseñarlas a sus sucesivos seguidores) para

hacer conocer la defensa o la alabanza de Jesucristo dado por el conocimiento emanado

de Papá Dios y sus ejemplos se traducen en la antigüedad a través de los primeros escritos

dejados por Moisés y los apóstoles de Jesucristo.

2. EL PENSAMIENTO FILOSOFICO JURIDICO EN EL CRISTIANISMO.

cuando el cristianismo hace su aparición en el mundo antiguo se encuentra con el orden

social y jurídico del Imperio Romano, propone un cambio total en todas las dimensiones

humanas por ser en esencia una doctrina de salvación y no una teoría filosófica o política.

Encuentra de inmediato oposición en los romanos, ya que amenaza los fundamentos de su

cultura, religión y de su sistema jurídico. También se encuentra discrepancias con el pueblo

hebreo, que para preservar la integridad de su fe y la unidad de su pueblo se aferran al

cumplimiento estricto de la Tora, estos temen que la nueva enseñanza de la escritura

quiebre la idea legalista y el formalismo de su derecho y modos de vida. El problema es

mucho más profundo aun, pues la predicación de Cristo se dirige a todos, y no solo a los

hebreos, con lo cual amenaza a quebrarse la idea del pueblo elegido, esta nueva iglesia se

funda no en un vínculo creado por obediencia ciega a la ley, sino en una surgida del amor

a Dios y al prójimo.

El cristianismo ofrece un concepto de ley de derecho, afirmando en la existencia de un

derecho natural, el concepto que surge del Nuevo Testamento presupone la existencia de

una ley del hombre y que este puede conocer por su razón, se abre así el camino a la Nueva

Ley, cuyo contenido fundamental, amor a Dios y al prójimo, implica una universalidad del

mensaje cristiano.

Es sobre todo San Pablo el que replantea desde la perspectiva cristiana el concepto de Ley

y Justicia. Presenta en sus escritos, dos grandes tipos de leyes: la ley de Dios o ley eterna,

5
y la ley natural o la ley de la razón, la ley natural refleja la ley eterna, actúa mostrando lo

que es justo y lo que no, la ley natural se entiende ahora como norma de conducta y no

solo como mediada de ley positiva. Junto al concepto de ley, replantea también la idea de

justicia, el cumplimiento de la Nueva Ley, es ahora expresión de justicia, y no la condición

para ser justo, no es justo aquel que cumple estrictamente la ley, sino que esta la cumple

el justo.

A medida que la comunidad cristiana va aumentando, sus relaciones con el mundo social y

jurídico del Imperio se hacen cada vez más difíciles, es necesario entonces precisar los

fundamentos de la doctrina cristiana para que tanto los romanos como los hebreos vean en

ella la posibilidad de salvación de todos los hombres. Surge entonces en la primitiva ley

cristiana un movimiento intelectual que comienza a elaborar el cuerpo doctrinario implícito

en el mensaje de salvación, constituyen este movimiento, los llamados padres de la iglesia,

entre los que se destaca San Agustín.

A partir del edicto de Milán en el año 313, se declara el cristianismo como religión oficial del

Imperio, la Iglesia actúa en un Imperio Cristiano. En este periodo de transición hacia la Edad

Media, la Iglesia comienza a estructurarse institucionalmente y jurídicamente. Com o

consecuencia de esta consolidación, se afianza el derecho propio de la iglesia, las

recopilaciones se hacen más precisas o decretadas, y los cánones o reglas surgidas se

convierten en el mayor de los casos, en leyes imperiales, aquí es importante la recepción

del derecho romano por la legislación eclesiástica, que le brinda un ordenamiento

sistemático que le permite a su vez influencia en muchas instituciones de la Edad Media.

3. EL PENSAMIENTO FILOSOFICO EN EL MEDIO EVO.

Baja Edad Media

Al pensamiento jurídico de los estoicos y de los filósofos y juristas romanos, los Padres de

la Iglesia añadieron un elemento netamente cristiano. La ley de la naturaleza ya no era la

racionalidad impersonal del universo, sino que estaba integrada en la teología de una

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deidad personal y creadora. La relación entre la ley mosaica, los Evangelios y el derecho

natural surgió como un problema específico; la noción de jus divinum (ley divina) como un

tipo distinto de ley, junto con las tres reconocidas por los juristas, se cristalizó. La noción de

la caída del hombre de un estado de perfección (que puede compararse con la visión de

Séneca) jugó un papel importante. Así, según san Ambrosio (340-397), la ley mosaica -una

ley de pecado y muerte (véase Romanos 8:2)- fue dada porque el hombre no obedeció la

ley de la naturaleza. El hecho de que muchas instituciones jurídicas, como la esclavitud y

la propiedad privada, se desvíen de esta ley ideal no implica necesariamente que sean

injustas o ilegítimas; pues el derecho natural se adapta al hombre solo en condiciones de

inocencia.

De los Padres de la Iglesia, San Agustín (354-430) fue quizás el más original y complejo:

Sólo un punto de su pensamiento será anotado aquí. Cicerón sostuvo que nada puede ser

más noble que la ley de un estado y que, si un estado no tiene ley, no puede ser considerado

verdaderamente un estado.

Por lo tanto, la ley del Estado debe encarnar la justicia, porque sin justicia no hay justicia.

Agustín consideró esta posición en La Ciudad de Dios, Libro XIX. Según Agustín, como

Roma no tenía justicia, la posición de Cicerón tiene la inconveniente consecuencia de que

Roma no era un estado en absoluto.

Por lo tanto, debemos buscar otra definición de «estado» (populus) en el que la justicia no

sea un elemento esencial. Agustín enfatizó la noción de orden – «una multitud armoniosa»-

con la sugerencia de que el orden legal no tiene por qué ser moral o justo. Hay pasajes en

Agustín, sin embargo, que parecen mantener una posición más ortodoxa del derecho

natural. En cualquier caso, los términos de sus discusiones son algo diferentes; sus

principales puntos de contraste son el derecho divino y la ley humana, más que el jus

naturale y el jus civile.

Las fuentes de las teorías del derecho natural que dominaron la filosofía jurídica occidental

durante muchos siglos fueron los escritos de los filósofos y poetas griegos y romanos, el

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Corpus Juris Civilis de Justiniano y los Padres de la Iglesia. Isidoro de Sevilla (c. 560-636),

un enciclopedista y un importante transmisor del pensamiento romano a escritores

posteriores, expresó concisamente el ideal del abogado natural sobre el derecho positivo:

«La ley será virtuosa, justa, posible a la naturaleza, según la costumbre del país, adecuada

al lugar y al tiempo, necesaria, útil; claramente expresada, no sea que por su oscuridad

lleve a la incomprensión; enmarcada no para beneficio privado, sino para el bien común».

Edad Media y Renacimiento

Civiles y canonistas

En el estudio reavivado del derecho romano en el siglo XII, asociado a los glosadores, la

filosofía jurídica recibió un nuevo estímulo. De especial interés son los intentos de

reconciliar las diferencias entre los juristas romanos sobre la definición del derecho y la

clasificación de sus ramas. En general, los civiles estaban en la amplia tradición del

pensamiento del derecho natural; el jus fluye de la justicia, aunque siempre debe estar por

debajo de la justicia perfecta, que es la única de Dios. Irnerio (c. 1050-c. 1130) afirmó que

los estatutos deben ser interpretados a la luz de la equidad. La ley estricta requiere que

todos los acuerdos se mantengan, pero la equidad permite excepciones a la regla. Esta

equidad, según Azo (c. 1150-c. 1230), debe ser escrita, y no un principio que se encuentra

en el corazón del juez.

A mediados del siglo XII también se sistematizó el derecho canónico. En el Decreto de

Gracia se aportó un alto grado de competencia jurisprudencial a esta tarea. La división

tripartita del derecho de los abogados romanos fue aceptada verbalmente, pero las

concepciones principales fueron el jus divinum y el jus humana de Agustín. El derecho

natural se identifica con el primero, mientras que el rasgo distintivo del segundo (que abarca

tanto el jus gentium como el jus civile) es la costumbre. La ley natural está contenida en la

ley mosaica y en los Evangelios; el mandato de hacer a los demás lo que queremos que

nos hagan a nosotros es su principio fundamental. La ley natural se relaciona con la

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naturaleza racional del hombre y es inmutable; la mistica, las regulaciones cultuales que se

encuentran en la Escritura, son parte del derecho natural solo en su aspecto moral. Los

comentaristas de Gratian dividieron el derecho natural para incluir no solo órdenes y

prohibiciones sino también demostraciones, que apuntan a lo que es bueno para la

humanidad, como la posesión de todas las cosas en común. En la condición caída del

hombre, la costumbre ha modificado legítimamente las manifestaciones para permitir la

propiedad privada y la esclavitud. Las otras ramas del derecho natural no pueden ser

abrogadas y son las normas por las cuales incluso la ley eclesiástica debe ser juzgada.

Gratian, si no todos sus comentaristas, parece haber mantenido generalmente una clara

distinción entre el derecho natural (divina) y la ley canónica.

3.1 SAN AGUSTÍN DE HIPONA

Nació en la población de Tagaste (norte de África) en el año 354 y murió en el año 430 D.C.

En los primeros siglos del cristianismo San Agustín de Hipona marcó pauta; siguió el

pensamiento platónico, es un neoplatónico; el neoplatonismo es una filosofía cristiana de

principio del siglo IV al siglo IX, a este sacerdote no se le consideró un filósofo del

cristianismo como tal, pero a lo largo de su vida tuvo que afrontar problemas filosóficos, lo

cual hizo que la historia de la humanidad le colocara el título de primer filósofo de la edad

cristiana, título que se gana gracias a dos cosa: En primer lugar, al establecer como ser

racional, pensante, que la Filosofía tiene un doble objeto que son Dios y el alma; establece

que el hombre es el centro de estudio de la filosofía, siendo su hacedor el Creador que es

Dios. La palabra hombre difiere del término alma, para hacer ver que el hombre está

presente a través del elemento razón y lo coloca como el término alma para hacer ver que

es el hombre el único ser vivo que posee alma y esa alma a su vez tiene algo que lo

identifica que es la inteligencia; ya que todo hombre tiene inteligencia a través del alma y la

utiliza mediante el elemento razón. Establece que la ciencia y la fe no pueden ligarse; que

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una cosa es la ciencia y otra cosa es la fe, que deben estar separadas, a pesar de que el

hombre trate de combinarlas.

Clasificación que da San Agustín de Hipona del conocimiento humano:

1. Conocimiento empírico o vulgar: Lo va a denominar con un término nuevo, y lo

llama conocimiento perceptivo, lo define como aquel conocimiento que sirve para que el

hombre conozca las cosas cotidianas mediante la utilización de los sentidos.

2. Conocimiento racional: Es aquel conocimiento cuya utilización es válida para el

estudio e investigación de la ciencia, es decir, del conocimiento científico.

3. Conocimiento contemplativo (conocimiento nuevo dado por San Agustín): Es

aquel conocimiento que adquiere el hombre como fin último que persigue, que es estar

cerca de su hacedor o creador, que es Dios; y que se logra justo en el momento antes de

morir.

La obra de san Agustín se denomina la ciudad de Dios. La ciudad de Dios que la cátedra

la interpreta como el estudio o peregrinar que tiene el hombre a través de su vida mundana

para llegar a estar al lado de Dios. Pero de acuerdo a San Agustín, la ciudad de Dios es un

contenido netamente utópico, religioso, que tiene un mensaje real. ¿Cuál es la utopía? San

Agustín tenía gran admiración y afinidad por la población de Roma, a pesar de no ser

romano, debido a que esa parte humana cristiana observaba lo malo, la crueldad que

manifestaban no para bien sino para el mal y con todo lo mal que se manifestaba como ser

humano había logrado un gran imperio; que para él era majestuoso, grande. San Agustín

establece paralelamente una comparación entre las civitas dei y las civitas humanas, que

no es otra sino la romana. Toma como ejemplo el mundo romano en comparación con las

civitas dei que es un mundo celestial, el paraíso y dice que si se entra a ambas ciudades

hay un paralelismo, porque ambas tienen como objetivo reclutar todos los hombres de faz

de la tierra, inicialmente en vida y posteriormente después de su muerte. Manifiesta en su

contenido que existen dos mundos que llama civitas, donde uno es el mundo del bien y el

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otro el mundo del mal. El mundo del bien tiene sus características particulares (bien, amor,

unidad, igualdad, comprensión, etc) y en el mundo o civitas romano impera el mal (envidia,

avaricia, competencia, etc), ambos mundos persiguen algo en común, que es tener para sí

el mayor número de hombres que él denomina con el término reclutamiento.

En la obra de San Agustín hay un segundo punto de vista que es político: Establece que en

la ciudad de Dios se observa el aspecto político porque en la iglesia lleva muy cerca ese

gobierno, ese poder, manifestado en los personajes religiosos a convertir el mundo terrenal

en general (sacerdotes y personas) con el común hacedor en el reino de los cielos.

Establece que para poder controlar las civitas humanas tiene que ser controlada por las

civitas dei y en el mundo terrenal la única civitas dei que se puede encontrar es la de los

sacerdotes. En el mundo, en el caso terrenal debe reinar el reino de los cielos, el mundo se

debe llamar reino de los cielos donde se encuentren hombres como civitas humanas y los

sacerdotes como civitas dei y que el grupo social debe estar siempre gobernado por los

sacerdotes; dice que el reino de los cielos está identificado a través de características cual

es ser idealizado, identificado, magnificado y que a su vez se identifique a través de Dios

mediante la figura del sacerdote.

3.2. SANTO TOMAS DE AQUINO. Sigue el pensamiento aristotélico, contradice a San

Agustín, afirmando que puede existir un paralelismo entre la ciencia y la fe, que toda ciencia

que contradice a la fe es una ciencia muerta, una ciencia vaga y que toda ciencia que sigue

los mandamientos religiosos tiene progreso, tiene evolución.

Nació en el castillo de Roccasecca en Lombardía, cerca del monte casino en Italia y que

hoy día forma parte de Berlín, en el año 1224 al 1274. Es considerado la mente más clara

de la edad media, de él como filósofo se dice que fue un hombre racional y que creyó en

un tipo de positivismo sin caer en esa teoría. Acepta que el hombre como ser pensante

necesita utilizar el elemento razón, ya sea en el análisis científico o de la fe, pero que no

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todo puede ser ciencia; netamente teórico y llevado a la práctica sin la presencia de Dios.

Justifica el derecho positivo sin caer en el Positivismo, acepta que el hombre evoluciona a

la par de la humanidad; que el hombre crea la norma, la cual debe estar a la par de cada

grupo social, pero que el positivismo tiene que estar en concordancia con la fe, siempre

manejando que la Ley natural fue dada a través de Dios al hombre, y que esa ley fue la que

imperó, impera e imperará. La piedra angular de su filosofía es el Derecho Natural, los

postulados de este Derecho son su base desde el punto de vista científico, pero que lo va

a asimilar a la fe. Une de manera directa a la Filosofía, que lo manifiesta a través del

elemento ciencia y la fe. Es más abierto que San Agustín.

Establece sus puntos de vista a través de sus dos obras básicas: Las sumas contra

gentiles y la suma teológica. En la suma contra gentiles establece el nacimiento, el origen

del Derecho a través de la Ley. Y la suma teológica que representa tres órdenes de

preceptos que es la práctica efectiva de la religión.

La suma contra gentiles: Habla del nacimiento, del origen del Derecho, desde tres puntos

de vista y lo manifiesta como ley: cómo se da o se traduce la ley del hombre a la de la ley

fundamentada a la del Derecho Natural fundamental, habla la de la ley del Derecho Civil y

habla de la ley del Derecho de Gentes. Así clasifica Santo Tomás la Ley.

¿Qué sería para Santo Tomás de Aquino la ley del Derecho Natural fundamental?

Plantea que esta Ley es la básica, la raíz, la piedra angular de la norma que rige al hombre

está dada por los preceptos básicos del Derecho Natural.

El Derecho Natural Fundamental es el Derecho común a todos los hombres manifestado a

través de los principios de libertad, vida e igualdad. Este es el inicio de la norma jurídica

que le traduce Dios al hombre.

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La ley del Derecho civil: Es el Derecho constituido por las conclusiones obtenidas del

Derecho Natural Fundamental y por la razón humana. Los principios del Derecho Natural

son vivir honestamente, no dañar a otro y dar a cada quien lo que le corresponde; estos

tres principios se van a sumar a la razón humana, que sería en este caso la norma que el

hombre crea a través del elemento razón.

La Ley del Derecho de Gentes (consuetudinario): Es el Derecho simplemente acreditado

por el consenso general de los hombres y este acuerdo universal hace presumir una

inclinación del hombre hacia la naturaleza, a través de las prácticas reiteradas de

costumbres. Se traduce en un Derecho Consuetudinario.

Vemos la presencia de los tres tipos de Derecho: Derecho Natural, el Derecho Civil y el

Derecho de Gentes o Consuetudinario (no está escrita en ninguna parte, pero debo

respetarlo).

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UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO
FACULTAD DE DERECHO

“PENSAMIENTO FILOSOFICO JURIDICO DEL RENACIMIENTO,


REFORMA Y RECONTRA REFORMA”

INTEGRANTES : 1.- JHUMER QUISPE CARVAJAL


2.- ERICK GUSTAVO MAMANI MACHACA
3.- SANDRA ROXANA HUANCA PEREZ
4.- EDGAR PAXI HUAYTA
5.- NAYELI ANAHI MENDOZA LAURA
6.- IVAN MAMANI GUTIERREZ
7.- WILLY WILFREDO DURAN BUSTENCIO
8.- DANIELA SANCHEZ CONDORI
9.- BLADIMIR CONDORI QUISPE
10.- RENE FERNANDO CALLATA MACHICADO

CARRERA : DERECHO
DOCENTE : LIC. EDWIN GIOVANI TICONA MACHACA
MATERIA : SOCIOLOGIA Y FILOSOFIA DEL DERECHO
PARALELO : “G” TURNO NOCHE 2DO. AÑO
FECHA : SEPTIEMBRE DE 2022
INDICE

1. INTRODUCCION………………………………………………………… Pg. 1

2. OBJETIVO…………………………………………………………………. Pg. 1

3. DESARROLLO……………………………………………………………. Pg. 2

3.1. MAQUIAVELO Y RAZÓN DE ESTADO…………………………… Pg. 2

3.2. EL HUMANISMO POLÍTICO…………………………………………. Pg. 4

3.3. EL PODER REAL, DERECHO DE


RESISTENCIA Y LA RAZÓN DE ESTADO……………………….. Pg. 10
3.4. JEAN BODINO, JUAN ALTUSIO Y SUS
TEORIA DEL ESTADO………………………………………………. Pg. 13
4. CONCLUSION………………………………………………………………. Pg. 16

5. RECOMENDACIONES…………………………………………………….. Pg. 17

6. BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………… Pg. 17
PENSAMIENTO FILOSOFICO JURIDICO DEL RENACIMIENTO, REFORMA Y
RECONTRA REFORMA

1. INTRODUCCIÓN

En el presente trabajo de investigación podremos ver la etapa de la filosofía en el


Renacimiento, puede describirse brevemente como despertar de la ignorancia,
reconocimiento a los valores de cada persona. Los representantes del
Renacimiento y la Reforma son varios filósofos y naturalistas pero los más
destacados por la historia esta como Nicolás Maquiavelo, Jean Bodino, Juan
Altusio, entre otros. Se convirtieron en sus obras identificar a Dios no solo con la
naturaleza, sino con el cosmos infinito y el universo Fijaron sus ojos en el cielo.

La filosofía renacentista incluye no solo ideas filosóficas naturales e ideas de


panteísmo, sino también puntos de vista humanistas. La filosofía de este período,
requiere que una persona esté constantemente en superación personal, coraje y en
la búsqueda del sentido de la existencia terrenal, en el principio divino de todo lo
que existe.

2. OBJETIVOS
a) Objetivo General
 Enseñar con una investigación sobre el Pensamiento Filosófico Jurídico
y del Renacimiento, Reforma y Recontra Reforma.
b) Objetivo Especifico
 Desarrollar la investigación de Maquiavelo y la razón del Estado
 Desarrollar la investigación del Humanismo Político
 Desarrollar la investigación sobre el Poder Real, Derecho de resistencia
y razón del estado.
 Desarrollar la investigación de Bodino, Altucio y la teoría del estado.
3. DESARROLLO

3.1. MAQUIAVELO Y RAZÓN DE ESTADO

La ciencia moderna del estado y la ley comienza con el famoso florentino Nicolás
Maquiavelo (1469-1527), quien se fijó el objetivo de crear un estado estable en las
condiciones de la inestable situación sociopolítica de ese momento en Europa.
Maquiavelo distingue tres formas Gobierno estatal: monarquía, aristocracia y
democracia. En su opinión, todos ellos son inestables y sólo una forma mixta de
gobierno le da mayor estabilidad al Estado. Un ejemplo para él es la Roma de la era
de la república, donde los cónsules eran un elemento monárquico, el senado,
aristocrático, y los tribunos populares, democráticos. En sus escritos "Soberano" Y
"Juicio sobre la primera década de Titus Livius" Maquiavelo considera las causas
de los éxitos y fracasos en la política, que interpreta como una forma de retener el
poder. En la obra "El Soberano" actúa como defensor de la monarquía absoluta, y
en "Juicios sobre la primera década de Titus Livius", una forma de gobierno
republicano. Sin embargo, estos trabajos expresan el mismo punto de vista real
político sobre las formas de gobierno del estado: solo los resultados políticos son
importantes. El objetivo es llegar al poder y luego mantenerlo. Todo lo demás es
sólo un camino, incluyendo la moral y la religión.
Maquiavelo parte de la premisa del egoísmo del hombre. De acuerdo con esto, no
hay límites para el deseo humano de bienes materiales y poder. Pero debido a los
recursos limitados, surgen conflictos. El estado, por otro lado, se basa en las
necesidades del individuo para protegerse de la agresividad de los demás. En
ausencia de una fuerza detrás de la ley, se produce la anarquía, por lo que se
necesita un gobernante fuerte para garantizar la seguridad de las personas. Sin
entrar en un análisis filosófico de la esencia del hombre, Maquiavelo considera
evidentes estas disposiciones.
Basado en el hecho de que, aunque las personas siempre son egoístas, existen
diversos grados de depravación, Maquiavelo usa el concepto de buen y mal estado,
así como buenos y malos ciudadanos en su argumento. Le interesan precisamente
las condiciones que harían posible la existencia de un buen Estado y de buenos
ciudadanos. El estado, según Maquiavelo, será bueno si mantiene un equilibrio
entre varios intereses egoístas y, por lo tanto, es estable. En mal estado, varios
intereses egoístas entran en conflicto abierto, y un buen ciudadano es un sujeto
patriótico y militante. En otras palabras, un buen estado es estable. El objetivo de la
política no es una buena vida, como se creía en la antigua Grecia y la Edad Media,
sino simplemente el mantenimiento del poder (y por lo tanto el mantenimiento de la
estabilidad).
Maquiavelo entiende la importancia de un fuerte poder estatal. Pero, sobre todo, le
interesa un juego político puro. Muestra relativamente poca comprensión de las
condiciones económicas para el ejercicio del poder.
En general, la contribución de Maquiavelo al desarrollo de la teoría filosófica y
jurídica es que él: rechazó el escolasticismo, reemplazándolo con el racionalismo y
el realismo; sentó las bases de la ciencia filosófica y jurídica; demostró la conexión
entre la política y las formas del estado con la lucha social, introdujo los conceptos
de "estado" y "república" en significado moderno; creó los requisitos previos para la
construcción de un modelo de Estado basado en el interés material del hombre.
Al evaluar las enseñanzas de Niccolo Machiavelli, uno no puede sino estar de
acuerdo con aquellos investigadores que creen que sus puntos de vista políticos no
se han convertido en una teoría coherente y completa, e incluso en su base misma
hay cierta inconsistencia. Pero lo principal es que, a partir de Maquiavelo, la fuerza
política, más que las actitudes morales, se considera cada vez más como la base
jurídica de las estructuras de poder y de los individuos, y la política se interpreta
como un concepto independiente y separado de la moral.
Además de Nicolás Maquiavelo, durante el Renacimiento, una contribución
significativa al desarrollo del pensamiento filosófico y jurídico fue realizada por
Marsilio Ficino (1433-1499), Desiderio Erasmo de Rotterdam (c. 1469-1536), Tomás
Moro (1478-1535)". Junto con las enseñanzas filosóficas y jurídicas del
Renacimiento, el período hizo una contribución significativa a la ciencia jurídica en
el nivel de la comprensión filosófica del derecho de reforma. El proceso de
superación de la escolástica medieval, en principio, se llevó a cabo de forma dual:
por un lado, a través del Renacimiento, por otro, a través de la Reforma europea.
Estas corrientes difieren entre sí en la forma de criticar la escolástica medieval, sin
embargo, ambas expresan la necesidad de la muerte de la filosofía, la ideología y
las teorías políticas medievales, son una manifestación de su crisis y forman los
requisitos previos para crear las bases de la filosofía del derecho de la Nueva Era.
Así, la filosofía del derecho del Renacimiento y la Reforma intentó “limpiar” la
filosofía antigua de las deformaciones escolásticas, hizo más accesible su
verdadero contenido y, de acuerdo con las necesidades de la vida, un nuevo nivel
de desarrollo social y científico, traspasó sus fronteras, preparó el terreno para la
filosofía “Ley de la Nueva Era y la Era de la Ilustración”.

3.2. EL HUMANISMO POLÍTICO

LA PERSONA BAJO EL ESTADO

Las teorías políticas son más humanistas ya que la preocupación de un estado está
basada en las necesidades de su población como lo indica el filósofo Santo Tomas,
asimismo podemos indicar que en el transcurso del tiempo se fue tergiversando la
misión del estado en un estado de manejo económico, la cual es una situación
errónea por que el estado debería velar en primera instancia las necesidades para
la vida digna de su población.

Debido a la división de trabajos y diferentes funciones que tienen las personas


dentro de un estado, se toma como un factor muy importante para ver la articulación
del estado con el hombre, ya que el estado no puede solo manejar aspectos
políticos administrativos sino oriéntalos estos aspectos hacia las necesidades de los
diferentes sectores de la población.

La calificación humanista dentro de un estado se denota en la articulación constante


de las necesidades del pueblo con lo administrativo del estado debido a que en los
diferentes países difieren estas necesidades y van evolucionando las posibles
soluciones día a día.

El estado se desarrolla según la naturaleza histórica del hombre y la sociedad


política es una realidad práctica, una realidad existencial que dan principios para la
vida humana dentro de la ética y la política, la actividad del hombre se basa en las
experiencias de su naturaleza la que lo ha hecho sociable y libre personalmente.

HUMANISMO POLÍTICO Y SOCIAL

La vida política, se nos muestra hecha de equilibrio y de armonía. Consiste en la


coordinación y el equilibrio de las riquezas espirituales y materiales capitalizadas
por la nación. Se debe entender cómo concibe la naturaleza íntima del vínculo
político.

a) Carácter racional de la unidad política

El hombre está constituido por la racionalidad, la sociedad esta fundad por ella,
en la razón del ser humano despierta las necesidades reales para una
convivencia social con el deseo de superación y mejoramiento cotidiano, la
razón es uno de los factores predeterminantes en las acciones políticas del
hombre, como un carácter imperativo que debe aceptar la sociedad en
consecuencia, no es exigida a modo de obligación mecánica, sino en forma de
solicitación moral para poder buscar una perfección y libertad política del
estado.

En la actividad política mediante la razón podremos tener una buena


organización y planificación dentro del estado, en cuanto a las elecciones de los
regímenes hay una cuestión de sentimientos y costumbres para descubrir el
contenido y las exigencias del ideal humano, una vez hecha la elección,
construir el régimen en conformidad con los principios universales. Esto siempre
consultando a la naturaleza y la experiencia para una constitución social, el vivir
bien, a esto no solo bastaran con las leyes sino será necesario la razón, en
busca de las necesidades humanas necesarias para este efecto, asimismo, el
poder imperativo que debe darse al estado para despertar el sentimiento de
miedo mediante la amenaza y la sanción.

A primera vista, parece que este poder afectaría la autonomía de las libertades
individuales, sin embargo, pensándolo bien, se observa que está ordenado al
mantenimiento de la supremacía de la razón, de este modo se convierte, en
enemigo jurado de la autoridad fuerte, haciendo así al menos en defensor
intransigente del carácter racional de la vida política. Si los hombres se unen,
es con miras a un bien conforme a la razón; si los individuos consienten en
incorporarse al Estado, es con la intención de intensificar la racionalidad de su
propio actuar.

Tarde o temprano y en la mayoría de los sujetos, son reemplazados por


disposiciones virtuosas, cuando la buena conducta que imprimen se cristaliza
imperceptiblemente en hábitos. Y con esto tocamos un aspecto muy interesante
del humanismo tomista, a saber, que el ordenamiento de la vida política tiene
por efecto transformar las inclinaciones de naturaleza en virtud; de manera que
ésta se convierte en agente de vinculación social, instrumento propio de la
integración del individuo en el Estado. La regla que rige los comportamientos
del buen ciudadano se convierte en principio vital.

b) La virtud, fuente de solidaridad humana

El hombre tiende naturalmente a la verdad, a la belleza y al bien. Sin embargo,


sus inclinaciones, al ser propiedades de una naturaleza racional. El deseo
natural de lo verdadero, elemento constitutivo de toda inteligencia, necesita,
para resultar efectivo, ser formado, ser mejorado por un organismo de
disposiciones intelectuales adquiridas que recubran todo el campo de los
saberes racionales y empíricos. El amor innato de lo bello sólo puede liberarse
de su impotencia nativa asumiendo la forma de virtudes artísticas y de técnicas.
La inclinación al bien permanece inoperante en tanto que no se transforma en
virtudes morales, con todo esto realizaremos una vida común bien dentro del
vínculos sociales, haciéndonos capaces de aportar al medio al que
pertenecemos la contribución de una rica personalidad a una sociedad
agradable. Llena las relaciones sociales de lealtad, de rectitud, de pureza, de
desinterés y de honor.
c) La justicia, salvadora de lo humano

Dentro del individuo como también en toda la política viene inserto la justicia
como institutos solidarios en el comportamiento del ciudadano. Además, por ella
se realiza la adaptación del deseo natural a tal o cual forma determinada de
organización política. La justicia la lleva del estado espontáneo al estado
reflexionado y formado, así como la virtud del buen ciudadano lo ordena al vivir
bien con una justicia social.

Esto se verifica en una cierta medida también en la justicia particular que ajusta
la actividad del individuo para hacerla proporcionada a los títulos del otro. Su
función ha sido exclusivamente civilizadora. Ha liberado al hombre de las
tinieblas de la barbarie y ha instaurado un orden favorable a la eclosión y a la
conservación de las buenas costumbres.

Según Aristóteles el hombre sin leyes y ordenamientos viviría peor que los
animales, por esta situación es muy importante tomar en cuenta esta virtud de
la justicia ya que las leyes dan a la vida humana su constitución y su orden.

La justicia resulta de esto que es organizadora, promotora y salvadora de la


perfección humana.

d) Más allá de la justicia

La justicia es un perfeccionamiento de la libertad, el control de la prudencia y es


justa con la aglomeración humana, pero se limita con actividad colectiva como
también a las virtudes morales particulares y no se inmiscuye en la economía
interna. Estas limitaciones de la justicia son debido a que es personal de cada
individuo en aspectos privados. Cada economía privada está limitada de la
intervención de la justicia por la prudencia de la misma, en cuanto que son
bienes que adquirir y que hacer fructificar, están contenidas en la amplitud del
bien común.

Con esto se ve el maravilloso despliegue de disciplinas que provoca la


instauración de la justicia. Ésta es la base natural de la cultura y de la
civilización. En el orden que establece y mantiene, florecen espontáneamente
las letras, las artes, las ciencias y las virtudes. Primero salva lo humano,
después sostiene su desarrollo integral.

e) Desarrollo de la amistad

Con la razón como voluntad personal busca médiate la amistad una integridad
social conjunta para el bienestar y convivencia mutua en la naturaleza humana,
como una bondad infinita que el hombre tiene en la colaboración de sus
semejantes con una benevolencia congénita el cual constituye el fondo
humanístico.

Por tanto, admitiremos que se nos diga que la amistad está mucho más
implantada en el corazón de la humanidad, mucho más confundida con lo
humano, que la justicia. Cuando ésta nos hace ver en nuestro semejante a otro,
cuyos títulos hemos de reconocer y cuyos derechos hemos de respetar, aquélla
nos incita a verlo como una parte de nosotros mismos, como alguien que
comunica en los mismos principios que nosotros, en la misma mezcla de miseria
y de grandeza. El complejo de relaciones que crea la amistad necesita ser
medido, organizado, construido. Y esta es la función de la justicia.

Es el alma de todas y le da a cada una su suprema significación. No obstante,


la amistad no se disuelve en la justicia. Se sirve de ella, le confía el cuidado de
su propio ordenamiento, pero se reserva la prerrogativa de reaparecer una vez
realizado este ordenamiento. La amistad es el principio de la vida común, la
amistad es "lo más necesario" para la sociedad humana. La amistad reúne a los
hombres virtuosos en sociedad y la que conserva y hace prosperar su virtud.

De ahí proviene que los legisladores se preocupen más de mantener la amistad


entre los ciudadanos que de conservar la justicia misma, suspendiendo a veces
esta a fin de evitar disensiones. Si unos individuos son amigos, no tienen
ninguna necesidad de justicia. Tienen todo en común, pues el amigo es un otro
como uno mismo y no hay justicia respecto de uno mismo. En cambio, cuando
son justos necesitan la amistad. Lo que es justo en grado máximo parece ser
propio para conservar y reparar la amistad. Así pues, corresponde a la moral
considerar más la amistad que la justicia"

f) Virtudes de humanidad

La amistad es la fina flor de lo humano y como el aroma de toda virtud. Es fin


del esfuerzo del hombre que vive en sociedad. Además, simboliza la caridad y
le sirve de inicio. Lo cual nos revela la simetría maravillosa que existe entre el
orden de la naturaleza y el de la gracia. La amistad es el fin de la ley y de la
justicia, la justicia legal es la más natural de todas las virtudes, y la ley positiva
recibe todo su valor coercitivo (intrínseco) de la ley natural. Ninguna ley humana
obliga ni engendra un deber, salvo en la medida en que está sostenida por una
impulsión de naturaleza.

Nos parece que es preciso considerar dos cosas en la estructura de la ley


natural, así como en la de toda ley: su objeto y su fin. El objeto de la ley natural
es lo que manda, aquello a lo que se refieren sus preceptos. En cambio, su fin
y cuanto resulta de él por añadidura no es lo que manda, sino aquello con miras
a lo cual manda. Los preceptos tienen por objeto los medios, pero no el fin.

Además, como el acto exterior de la amistad es la beneficencia, inclinan al sabio


y al virtuoso a tender hacia sus semejantes y a hacerles compartir su porción
personal de perfección. Gracias a ellas, el humanismo y la cultura se vuelven
simpatía, generosidad, misericordia. Impiden que el intelectual emigre a las
regiones de lo universal y que el virtuoso se encierre en su propia perfección,
hacen de la Ciudad el medio humano por excelencia. Era preciso ser un gran
humanista para elevarse a semejante concepción de la vida social. Era preciso
haber percibido claramente el carácter fundamentalmente natural y humano de
la virtud y de la amistad para confiarles el cuidado de crear la unidad y la
armonía del cuerpo social. La justicia, que es como el nervio de toda virtud,
integra al individuo en el todo; la amistad corrige cuanto tiene de demasiado
rígido, de demasiado mecánico. Ambas desean hacer la existencia buena,
humana, dichosa, deleitosa. (LACHANCE, 2001)
3.3. EL PODER REAL, DERECHO DE RESISTENCIA Y LA RAZÓN DE ESTADO

I. EL PODER REAL

Desde el siglo IX los reyes astur-leoneses reconocen en sus documentos que


lo son “por la gracia de Dios”, fórmula que se repite a lo largo de la Edad Media
con algunas variantes. El poder se remite siempre a Dios y los diplomas
medievales expresan de diferentes formas ese fundamento sobrenatural y que
en última instancia justifica el gobierno político. En un estudio sobre el
pensamiento político medieval, José Antonio Maravall comenta un texto de un
diploma navarro que sitúa al monarca Sancho “reinando nuestro señor
Jesucristo y bajo su imperio”, por lo que Maravall entiende que “se trata de una
fórmula de doble valor ya que se produce el reconocimiento de la fuente de que
procede el poder que se tiene y de acatamiento de la superioridad de la misma.

La tesis de que el poder, originario de Dios, llega al rey por medio de la


comunidad fue explícitamente formulada por Santo Tomás de Aquino en el siglo
XIII y sentó las bases de una concepción democrática del orden político, porque
si el pueblo confía el poder a una persona, esta también legitimado para
quitárselo o para ejercer un adecuado control. Si, por el contrario, el monarca
recibe el poder temporal del papa, vicario divino, aquél queda subordinado a
éste y en términos generales el poder temporal depende del papa. Esta
interpretación concuerda con la creencia de que el vicario de Cristo ha recibido
ambas potestades, la espiritual y la temporal, de las que directamente ejerce la
primera y delega la segunda. A consecuencia de ello, el papa puede deponer a
un rey injusto y se justifica la intervención papal en los asuntos temporales, y
como el caso de Sancho Ramírez, los propios monarcas se hacen vasallos del
papa y feudatarios de la Santa Sede.

II. EL DERECHO DE RESISTENCIA

En la Filosofía política, el derecho de rebelión, derecho de revolución o derecho


de resistencia a la opresión es un derecho reconocido a los pueblos frente a
gobernantes de origen ilegítimo, o que teniendo origen legítimo han devenido
en ilegítimos durante su ejercicio, que autoriza la desobediencia civil o familiar
y el uso de la fuerza con el fin de derrocarlos y reemplazarlos por gobiernos que
posean legitimidad. En otro sentido, se puede considerar que es el deber del
pueblo de una nación a deponer un gobierno que actúe en contra del interés
común y/o que atente contra la seguridad del pueblo sin ninguna razón.

El derecho a la resistencia frente al tirano, que ha llegado a justificar la muerte


de este, se puede encontrar en la Antigüedad. Así ya Platón trató el tema de la
tiranía y del derecho del pueblo a defenderse contra el tirano y la injusticia. A
partir de él, numerosos autores han desarrollado el tema a lo largo de la historia,
tales como San Isidoro de Sevilla y Santo Tomás de Aquino.

Este derecho puede considerarse implícito en la Declaración de Independencia


de los Estados Unidos de 1776, que en su párrafo más famoso declara:

Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son
creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos
inalienables; que entre éstos están la vida, la libertad y la búsqueda de la
felicidad; que para garantizar estos derechos se instituyen entre los hombres
los gobiernos, que derivan sus poderes legítimos del consentimiento de los
gobernados; que cuando quiera que una forma de gobierno se haga destructora
de estos principios, el pueblo tiene el derecho a reformarla o abolirla e instituir
un nuevo gobierno que se funde en dichos principios, y a organizar sus poderes
en la forma que a su juicio ofrecerá las mayores probabilidades de alcanzar su
seguridad y felicidad.

El derecho a la resistencia fue incluido de forma explícita en la Declaración de


los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) de la Revolución francesa, se
desarrolla en los tres últimos artículos de la que se redactó nuevamente el 24
de junio de 1793:

Artículo 33. La resistencia a la opresión es la consecuencia de los demás


derechos del hombre.
Artículo 34. Hay opresión contra el cuerpo social cuando uno solo de sus
miembros es oprimido. Hay opresión contra cada miembro cuando el cuerpo
social es oprimido.

Artículo 35. Cuando el gobierno viola los derechos del pueblo, la


insurrección es, para el pueblo y para cada una de sus porciones, el más
sagrado de los derechos y el más indispensable de los deberes.

III. LA RAZÓN DEL ESTADO

Razón de Estado es un concepto de la ciencia política empleado, a partir del


Renacimiento, como una justificación, sino que también le eximiría de respetar
los límites de la ética: la razón de Estado estima lícito un mal menor si con ello
se evita un mal mayor; y entiende como bien mayor a proteger la propia
continuidad del Estado, en términos actuales, la evitación de una amenaza
existencial. La ausencia de límites al poder, pues por razón de Estado puede
ser conveniente eludirlos o suprimirlos, sitúa al concepto entre los argumentos
que defienden el principio de soberanía estatal (el soberano no reconoce ningún
superior) e incluso el absolutismo (el gobernante absoluto no está sujeto ni
siquiera a las leyes que se ha dado a sí mismo).

Tan abundante es la identificación del concepto de razón de Estado con Nicolás


Maquiavelo, que se utiliza de forma generalizada el término "maquiavelismo",
habitualmente de forma peyorativa. Las denuncias de su inmoralidad en 470
textos posteriores fueron recogidas por Giuseppe Ferrari en su Historia de la
razón de Estado (1860), que interpreta que en realidad estos autores no hacen
sino describir las "leyes" inexorables de la acción política, haciendo del discurso
sobre la razón de Estado el origen de las ciencias políticas en tanto que discurso
descriptivo y objetivo del campo político.

IV. DERECHO DE RESISTENCIA EN BOLIVIA

Después de múltiples episodios de violencia, muertes en los enfrentamientos


entre oficialistas y opositores e incluso una comisión que redactó los últimos y
más discutidos ajustes casi en la clandestinidad, se acordó incluir en la
Constitución que solo puede ser posible buscar la reelección presidencial una
vez y que el mandato de Morales de ese entonces (2006-2010) contaba como
su primer periodo.

El golpe desató una gran resistencia contra el ilegítimo gobierno de Jeanine


Añez, agente de la gran burguesía y el imperialismo. Al revés de lo que plantean
Evo y el MAS, la salida no es pactar con los golpistas sino derrotarlos.

3.4. JEAN BODINO, JUAN ALTUSIO Y SUS TEORIA DEL ESTADO

JEAN BODINO Y SU TEORIA DEL ESTADO

Entre los pensadores políticos geniales que tanto abundan en este siglo de colosos
el que posee una conciencia histórica clara e infalible es Bodino. Esta es la razón
de su valor ejemplar y de su actualidad. Bodino ha intuido maravillosamente el
rumbo del proceso histórico y su pensamiento político ha querido guiar el rumbo
intuido. Por eso su filosofía política no es una filosofía cualquiera, es la filosofía que
ha captado la estructura esencial y por ello ha servido de soporte al Estado moderno
neutral soberano. Es, por decirlo así, la filosofía perenne del Estado moderno
mientras subsista esta forma historica.

Jean Bodin, también conocido en español como Juan Bodin o Juan Bodino (Angers,
1529/1533 - Laon, 1596) fue un destacado intelectual francés que desarrolló sus
ideas en los campos de la filosofía, el derecho, la ciencia política y la economía.
Junto con el Cardenal Richelieu y sus juristas, se lo considera como uno de los
fundadores del absolutismo francés.

Jean Bodin nació en 1530, durante un periodo de la historia de Europa en el que


abundaban los regímenes monárquicos. Este filósofo produjo sus obras más
importantes hacia la segunda mitad del siglo XVI que coincidió con los reinados de
Francisco I, Enrique II de Francia, Francisco II, Carlos IX, entre otros. Fue a Enrique
II quien dedicó su obra más importante, Les six livres de la république (Seis Libros
de la República) (1576). Con esta obra, buscó fortalecer la posición del monarca
francés, aumentar su prestigio e insistir en su poder supremo pues así juzgó que las
circunstancias históricas lo ameritaban. Fue su análisis de la soberanía, incluido en
esta obra, aquél que lo hizo un pensador de importancia y por el que hoy se le
continúa estudiando (Copleston, 1994).

Este filósofo francés estudió leyes en la universidad de Tolouse. Uno de sus


primeros intereses intelectuales fue el de unir el estudio de la ley universal con el de
la historia. Además de su difundido análisis de la soberanía, Jean Bodin desarrolló
su propia interpretación naturalista de la historia, en la que buscó explicar las
costumbres de los pueblos a partir de las condiciones geográficas en las que se
desarrollaron. También desarrolló una teoría cíclica sobre el ascenso y el descenso
de los Estados. Murió en el año de 1596, a los 66 años (Copleston, 1994).

Jean Bodin dice que el Estado es una derivación de aquella multitud de familias que
están sujetas bajo el mismo gobierno que tiene legitimidad sobre sus hogares, sus
posesiones comunes y que además está dotado con poder soberano. Así también,
consideró que el derecho de propiedad de cada familia es inviolable y está fuera del
alcance de la soberanía. Este poder difiere del poder que tienen los cabezas de
familia y se define de la siguiente manera:

“El poder supremo sobre ciudadanos y súbditos, no limitado por la ley”.

Ese poder comprender el de crear magistrados y definir sus funciones; la capacidad


de legislar y anular leyes; el poder de declarar la guerra y hacer la paz; el derecho
a recibir apelaciones; y el poder de vida y muerte” (Copleston, 1994, pp. 308-9).

Ahora bien, aunque el filósofo reconoció que la mayoría de los Estados se forman
por la fuerza, esto no implica, en primer lugar, que la coacción se justifique a sí
misma, y, en segundo lugar, que el poderío militar no legitima la soberanía de
gobierno alguno.

Se puede tener la impresión de que Bodin fue simplemente un teórico del


absolutismo más y que no habría razón para creer que su pensamiento es de interés
para el estudio de la democracia. Pero, aunque inicialmente su obra estuvo pensada
para fortalecer a la monarquía francesa, su teoría no está necesariamente vinculada
al absolutismo (ej. la soberanía puede residir en una asamblea; es posible que un
monarca delegue gran parte de su poder y gobierne ‘constitucionalmente’). Así,
aunque Bodin se mostró abiertamente como un pro-monarquista sus escritos
llegaron a contradecirse con esto y fueron más bien encaminados hacia su propia
versión del constitucionalismo (Copleston, 1994).

Finalmente, se destaca el aporte del autor en favor de la tolerancia, que es un


elemento central en toda democracia: “En medio de acontecimientos históricos que
no eran favorables a la paz entre miembros de confesiones diferentes, él defendió
el principio de la mutua tolerancia” (Copleston, 1994, p. 310).

JUAN ALTUSIO (JOHANNES ALTHUSIUS - La "Althusiusforschung") Y SU


TEORIA DEL ESTADO

Este año se cumple el cuarto centenario de la edición definitiva de la Política (1603,


1614), de Johannes Althusius texto en el cual el autor trabajó por más de dos
décadas hasta dar a la imprenta la que consideraba la versión acabada y completa
de su tratado. Este texto de 1614 fue reimpreso como versión crítica por Carl
Joachim Friedrich, la cual se considerada como la versión canónica de la Politica de
Althusius Para Friedrich, Althusius representa a uno de los más destacados
miembros del pensamiento político moderno. Este reconocimiento lo experimentó
Althusius en vida, pues su obra fue recibida en Europa durante el siglo XVII como
una crítica del Absolutismo, y luego en América, como uno de los textos principales
del pensamiento liberal desarrollado por El Federalista, cuyo impacto será decisivo
como teoría político-jurídica de la democracia moderna y del constitucionalismo
europeo y americano, cuando las revoluciones del siglo XVIII.

La edición crítica de Friedrich ha servido de base para las traducciones modernas


de la Politica althusiana al castellano, ingles y aleman, respectivamente. La obra de
Althusius (1557-1638) ha sido estudiada tanto por la historiografía del pensamiento
jurídico, Cabe destacar además los estudios conjuntos de la historiografía jurídica y
política italiana de Bonfanti, Duso y Scattolo y de la historiografía alemana-italiana.
Por otro lado, los estudios de Finkennauer, Peterson, Stolleis sobre
Rechtssystematik, Rechtsdogmatik y Methodenlehre en la jurisprudencia de la
Temprana Edad Moderna, referida específicamente al pensamiento alemán, nos
proporcionan un conocimiento relativamente completo de la obra del Jurista y
pensador político Johannes Althusius, solo resta en la "Althusiusforschung" una
línea de estudios destinada a la obra romanista de Althusius. En efecto, este tema
se desarrollarán las bases del constitucionalismo y la codificación, relacionando un
aporte importante en el ámbito de la teoría de derecho a partir de sus dos textos
romanistas: Jurisprudencia Romana (1580).

4. CONCLUSIONES

 En conclusión, podríamos decir que para Maquiavelo La razón de Estado


articula un conjunto de objetivos que legitiman el obrar del político. Sea para
ganar legitimidad, sea para convencer a los gobernados, el Estado debe
garantizar de esta manera su existencia y su conservación. Por ello deberá
neutralizar, en cierta forma, todas las amenazas tanto externas como internas
que atenten contra él.
 La investigación realizada referente al humanismo político se efectuó con
teorías realizadas del famoso filósofo Santo Tomás quien expone que la razón
es el factor importante en el humanismo político acompañado de teorías de la
virtud humana y la justicia.
 Se sigue practicando en la actualidad con la participación de la iglesia en
asuntos políticos, el derecho a la desobediencia de la misma forma, en el último
golpe de estado se vio esta figura donde grupo de personas colectivas con fines
lícitos salieron a protestar en contra del gobierno de facto, por la violación de
derechos fundamentales que recibieron por parte de las fuerzas coercitivas del
estado, en tanto al razón de estado podemos concluir que las elecciones
celebradas anteriormente que dio la victoria al gobierno actual se restituyo la
constitucionalidad mediante el voto.
 Falta un estudio específico sobre la Escuela de Jurisprudencia de Herborn a la
luz del programa jurídico del protestantismo calvinista. En esta línea los estudios
de J. Strohm podrían proporcionar una base histórica segura para realizar dicha
pesquisa. Pero toda investigación debe estar precedida de una definición
metodológica rigurosa que precise los aspectos heurísticos que posteriormente
posibilitaran llevar a cabo una Historia Político – Jurídica conceptual.
 La "Staatslehre" de Althusius está formulada considerando la división interna
del discurso de la Politica que nace con la constitución imperial de 1356 ("Bula
de oro") y que se proyecta hasta la primera constitución europea: la "Paz de
Ausburgo" (1555). Hay aquí un cambio conceptual que proviene de la actividad
de la filología humanista y de su método hermenéutico para interpretar las
fuentes antiguas y medievales.
 Por tanto, el Renacimiento transformó no sólo las artes, sino también las
ciencias, las letras y las formas de pensamiento. Además, la reforma introdujo
la idea de la libertad de conciencia frente al poder civil.
5. RECOMENDACIONES
Se recomienda continuar profundizando en el tema por la importancia del
mismo.

6. BIBLIOGRAFÍA

 Carvajal, P. (2019). La reforma política una introducción al pensamiento


político jurídico del protestantismo en los siglos XVI Y XVII. Revista Scielo
parte de estudios histórico - jurídicos, 42(36), 75-110.
http://dx.doi.org/10.4067/SO716-54551999002100012
 López, J. (2020). La teoría del estado en sus fuentes: de Maquiavelo a Marx.
Editorial Tecnos
 LACHANCE, L. (2001). HUMANISMO POLÍTICO. Barañain España:
NAVAPRIN S.L.
 Hernán Martínez Ferro, Legitimidad, Razón y Derecho, U. Externado de
Colombia, 2013 (págs. 15-16 y Abstract):
 Antonio Hermosa, Del absolutismo a la democracia: génesis y desarrollo de
la teoría moderna del Estado, Revista de Estudios Políticos (Nueva Época)
Núm. 68. Abril - junio 1990.
 https://es.m.wikipedia.org/wiki/Jean_Bodin
 https://arboldelademocracia.cuaieed.unam.mx/autor/Jean_Bodin
 Copleston, F., (1994). Historia de la Filosofía (3ª ed., vol. III, M. Sacristán,
ed., J. C. García Barón, trad.) Ariel.
UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO

CARRERA DE DERECHO

SOCIOLOGIA Y FILOSOFIA DEL DERECHO

PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO

DOCENTE:
INTEGRANTES:
1.- LUIS DANIEL MAMANI
2.- MARIA BELEN ESPEJO JIMENEZ
3.- VERONICA JUANA PINEDO CHOQUEHUANCA
4.- MARCO ANTONIO ALCOREZA ALVAREZ
5.- CATALINA VERONICA ALARCON CHURATA
6.- RICHARD ANGEL ALARCON CHURATA
7.- GUSTAVO ALEJANDRO CONDE LUQUE
8.- CLAUDIA APAZA TARQUI

CURSO: 2do “G” TURNO NOCHE

EL ALTO – BOLIVIA

2022
I

DEDICATORIA

Con cariño, respeto y admiración: a los


compañeros de estudio de la carrera de
Derecho de segundo año, turno noche
paralelo “G”, que pese a los obstáculos y
circunstancias adversas de la vida continúan
con sus estudios académicos.
II

INDICE

DEDICATORIA .............................................................................................................................................I
1. INTRODUCCIÓN .....................................................................................................................................3
2. OBJETIVOS .............................................................................................................................................4
Objetivo general: .........................................................................................................................4
3. ANTECEDENTES HISTORICOS.................................................................................................................5
4. MARCO CONCEPTUAL ...........................................................................................................................6
La lógica jurídica .............................................................................................................................6
La lógica general y sus aplicaciones filosófica Jurídica...................................................................7
Consideraciones de la lógica jurídica .............................................................................................8
La lógica jurídica formal .................................................................................................................9
La lógica jurídica material ........................................................................................................... 10
Problemas fundamentales de la filosofía del derecho................................................................ 11
4.6.1. EL PROBLEMA DE “EL SER” ................................................................................................... 11
4.6.2. EL PROBLEMA DE LA BELLEZA. ............................................................................................. 13
4.6.3. EL PROBLEMA DEL BIEN Y DEL MAL ..................................................................................... 14
5. CONCLUSIONES .................................................................................................................................. 15
6. BIBLIOGRAFÍA ..................................................................................................................................... 16
3

CAPÍTULO I

1. INTRODUCCIÓN

El progreso de la especie humana exige conjugar razón y compasión. La razón


constituye un mecanismo de contraste entre las creaciones arbitrarias del
pensamiento y su correlación con el mundo al que pertenecemos. Este proceso de
criba consta de dos etapas principales. La primera consiste en un filtro interno a la
propia razón, que podríamos denominar "lógico". Sus resortes nos permiten
identificar la corrección del argumento, su coherencia intrínseca y su subordinación
a un conjunto de leyes de consecuencia lógica que gobiernan el ejercicio de la
racionalidad humana. La segunda parte versa sobre la adecuación de ese
razonamiento bien formulado a la realidad externa a la mente del sujeto, a su
“referencia”. No requiere de mayores compromisos epistemológicos. Ni siquiera nos
obliga a creer en la realidad del mundo externo. Simplemente nos obliga a aceptar
que, con independencia de la naturaleza de esas afecciones que llegan a nuestros
sentidos, de esas imágenes que recibimos de una instancia externa y cuyas
representaciones mentales conforman la materia de nuestro pensamiento, la verdad
de un enunciado estribará en el tipo de correlación que establezca entre su
contenido mental y su reflejo externo.
El pensamiento humano sólo pasa de manera fecunda si es capaz de integrar
ambas etapas: primero ha de clarificar sus propias ideas y ordenarlas de forma
óptima, mediante un análisis ponderado de su contenido y de sus implicaciones;
después ha de filtrar esas ideas en virtud de su comparación con el mundo accesible
a nuestra experiencia, ya sea directa (el horizonte de nuestros sentidos) o indirecta
(gracias al continuo refinamiento de los instrumentos de medida que propician los
avances tecnológicos). Sin una de las dos etapas, la razón cojea y se abisma en
toda clase de fantasías y de constructos mentales que obstruyen el progreso del
conocimiento. Una razón dejada a sí misma y desprendida de un filtro mundano se
clausura sobre sí misma y adquiere proporciones desmesuradas, casi
elefantiásicas, aunque sus enunciados se muestren significativos. Se arriesga a
4

caer presa de todo tipo de arbitrariedades e incluso de disparates, que en nada


contribuyen a ampliar la esfera de nuestro entendimiento de la realidad.
La lógica constituye una herramienta para la aplicación y obtención de
conocimientos dentro de cada ciencia. En ese sentido es un requisito para el
desarrollo de ésta. Y, entre las disciplinas que han precisado de una particular
utilización de la lógica cabe incluir al Derecho, como modo para la obtención de
razonamientos jurídicos lógicos. La aparición de la lógica jurídica es consecuencia
de las exigencias de las propuestas y soluciones en el Derecho. Con el fin de dotar
de racionalidad, objetividad y justificación a los sistemas jurídicos, se ha empleado
esta herramienta bajo diversas concepciones y contenidos, de modo que resulta
oportuno estudiar la conexión que se da entre Lógica y Derecho (Bobbio, 1965).
En este sentido, este trabajo tiene como objetivo principal identificar la importancia
de los problemas fundamentales de la filosofía en el campo jurídico, siguiendo un
proceso de recopilación y análisis bibliográfico que implicará la ponderación del
valor de la lógica en manera general; posteriormente se explicará la relación de la
lógica con el derecho; para determinar después cuál sea la utilidad de la lógica
jurídica como herramienta para el derecho. Finalmente, se concluirá en la relevancia
de la lógica para el derecho en su búsqueda de soluciones a los problemas de la
convivencia humana enmarcados en las reglas que la ordenan. Por esto, la
aplicación de la lógica es necesaria para un ejercicio ajustado del derecho.
Particularmente, se estructurará el trabajo abordando: la definición de la lógica en
general; lógica y derecho y, finalmente, la lógica jurídica.

2. OBJETIVOS

Objetivo general:

Identificar la importancia de los problemas fundamentales de la filosofía en el campo


jurídico, siguiendo un proceso de recopilación y análisis bibliográfico que implicará
la ponderación del valor de la lógica en manera general.
5

CAPITULO II

3. ANTECEDENTES HISTORICOS

Escuela Pitagórica, cuyo pensamiento fundamental es que la esencia de todas las


cosas es el número; por tanto, los principios de los números son los principios de
las cosas. La Justicia es una relación aritmética, una ecuación o igualdad, de la cual
se deduce la retribución, el contracambio, la correspondencia entre el hecho y el
tratamiento de que éste ha de ser objeto Escuela de los Sofistas, siendo la primera
que se decidió a afrontar los problemas del espíritu humano, el problema del
conocimiento y el ético, en el siglo V antes de Cristo. Sus principales características
eran el individualismo y el subjetivismo, en consecuencia, cada hombre tiene un
modo propio de ver y de conocer las cosas, por lo que no puede existir una
verdadera ciencia objetiva y universalmente válida, negando toda verdad objetiva,
no admiten una justicia absoluta.
Sócrates enseñó a respetar las leyes, inculcando la obediencia a las leyes del
Estado.
Platón, discípulo del Sócrates, desarrolló una concepción del Estado, como
organismo perfecto, dentro del cual esté la Justicia, considerándola como la virtud
por excelencia, en la cual existe una relación armónica entre las varias partes de un
todo.
Aristóteles, con un carácter más de observador de los hechos, que especulativo
como lo era su maestro Platón, consideró al Estado como una unión orgánica
perfecta, que tiene por fin la virtud y la felicidad universal; el Estado regula la vida
de los ciudadanos mediante leyes, cuyo contenido es la justicia, siendo el principio
de esta última, la igualdad, que se aplica de varias maneras, creando una
clasificación de justicia, la misma que será analizada en otra unidad didáctica.
6

CAPITULO III

4. MARCO CONCEPTUAL

La lógica jurídica

El Derecho ha venido utilizando la lógica como herramienta desde hace mucho


tiempo. El paso de sistemas jurídicos formalistas, rígidos, anclados en
supersticiones y mitos a un Derecho que busca la equidad y la solución ponderada
a los problemas de convivencia, ha venido facilitado por el desarrollo del
razonamiento lógico jurídico. La lógica jurídica es un instrumento para el Derecho y
se encarga de examinar, desde el punto de vista formal, las operaciones
intelectuales del jurista, así como los productos mentales de esas operaciones:
conceptos, definiciones, juicios y raciocinios jurídicos.

Ha habido momentos históricos de especial relevancia para la Historia del Derecho,


en que ha tenido protagonismo la forma de confeccionar el razonamiento jurídico,
como ocurrió en el esplendor de la Edad Media con el nacimiento del Derecho
Común, y en especial con las escuelas jurídicas a partir de los comentaristas. Y, en
la época siguiente, en el siglo XVII, el racionalismo jurídico sería el que generaría,
con el tiempo, el modo de pensar en el que se formaría la idea codificadora. En el
siglo XX ha resurgido la lógica jurídica, con perspectivas diferentes.

Actualmente, se distinguen dos tipos de lógica: la de los juristas y la Lógica del


Derecho. La primera estudia el raciocinio de los juristas, mientras que ésta analiza
la estructura de las proposiciones normativas. La lógica jurídica se constituye como
una ciencia auxiliar del Derecho, método de investigación aplicable a un área del
conocimiento jurídico.

La lógica jurídica es una lógica material, y sus reglas principales se encuentran en


la lógica formal. La disciplina lógica jurídica cuenta como método de investigación
con la razón; el empleo de un lenguaje simbólico permite el conocimiento jurídico,
del que se infieren resultados perfectos y razonamientos exactos para una buena
toma de decisiones (Cossio, 2011).
7

Como explica Gramajo (2010), Klug define la lógica jurídica como la teoría lógico
formal de las reglas que se emplean en la aplicación del Derecho. Asimismo,
subraya que la lógica jurídica es aplicada intuitivamente por los jueces en los
razonamientos de sus sentencias, pero, según considera, en ningún momento llega
a ser aplicada de manera rreflexiva.

La lógica general y sus aplicaciones filosófica Jurídica


En efecto, la lógica ha dejado de ser un estudio exclusivamente normativo que
regula todas las operaciones lógicas para adquirir, si se quiere, una fisonomía o
carácter mixto, en el sentido de que la lógica como ciencia es un estudio
estrictamente teórico y especulativo, por una parte, y un arte o conjunto de reglas
que nos dan pautas para llevar a cabo todas las operaciones del mismo orden.
Por el primer aspecto trata, como todas las ciencias, de descubrir relaciones
constantes entre los objetos que estudian todas ciencias; y, por la otra y con
fundamento en las leyes que en este sentido se formulen, da normas o pautas para
llevar a cabo todos los actos u operaciones que implica el trabajo lógico.
Como afirma un lógico contemporáneo, todas las ciencias normativas implican un
trabajo teórico o especulativo previo. La Moral, como conjunto normativo, supone
previamente la exploración especulativa que emprende la Filosofía Moral. Del
mismo modo, la técnica, también supone previamente el trabajo especulativo de las
ciencias naturales. La concepción equivocada de que la Lógica es un simple arte
que nos suministra normas para pensar correctamente, como se le entendió en
otras épocas, ha sido sustituida en el presente por una fijación más clara de sus
nobles y elevados objetivos, con lo cual se han dado las bases de su progreso y
perfeccionamiento.
Con la clarificación y precisión del objeto de la lógica se ha facilitado enormemente
su concepción o definición como la ciencia de los pensamientos y de sus leyes o,
también, como ciencia de los pensamientos sobre los pensamientos que hacen
referencia a toda clase de objetos. En ambas definiciones se destaca, pues, que el
objeto preciso y claro de los estudios lógicos es el "pensamiento" o "los
pensamientos", en lo que se relaciona con sus leyes y formas. Podría definirse
también la Lógica como el estudio de los conceptos formales que le dan forma y
8

estructura a los pensamientos Si el conocimiento se divide o clasifica en ordinario o


común, científico y filosófico, el pensamiento también participa de esta misma
clasificación. En efecto, en la vida ordinaria, la actividad intelectual del hombre es
muy fecunda en la producción de pensamientos; pero, normalmente, esta actividad
no está sometida a ningún rigor lógico ni a ninguna regla lógica y se puede afirmar
que en este campo predomina la lógica del sentido común. En cambio, en la
actividad científica y filosófica en las que el hombre persigue el hallazgo de la verdad
en estos mismos campos, es completamente indispensable que todas las
operaciones lógicas que supone el trabajo científico se sometan a las leyes y a las
normas lógicas.
Fue Aristóteles el primero que vislumbró la necesidad de un órgano o instrumento
para llevar a cabo con éxito el trabajo científico, como, también, el que puntualizó y
estudio magistralmente las operaciones lógicas fundamentales. En efecto, las
operaciones lógicas fundamentales para el estagirita son: el concepto, el juicio, el
raciocinio y aunque de un modo no muy explícito incluye también la sistematización
científica. El concepto, como material lógico fundamental, sin el cual no sería posible
el juicio no el raciocinio como una unión formal de juicios.

Consideraciones de la lógica jurídica


El nombre de la disciplina sobre la cual se hacen las presentes consideraciones,
podría dar la significación de lo que ella es. En primer término, se pudiera pensar
que es una adaptación de la Lógica al derecho. Más ampliamente puede decirse
que es una ciencia auxiliar del Derecho. Por último, podría tratarse la Lógica/
Jurídica simplemente como un conjunto de reflexiones y raciocinios sobre el De-¡-
recho, posición que enfrenta al estudioso al problema de separar ésta de otra5'
ciencias dedicadas al análisis del Derecho y lo jurídico. A la Lógica Jurídica se le
suele llamar Lógica del Derecho. Esta expres1on indica que el Derecho posee una
lógica, concluyéndose diáfanamente que se tra-ta de una Lógica especial. Mas,
afirmada la unidad de la Lógica, se derrumba la idea de hablar de Lógi-cas
especiales. Empero, a éstas se refieren los autores. Así, por ejemplo, Luis Recaséns
Siches, quien, arguyendo a favor de su tesis sobre la interpretación del Derecho,
menciona varias Lógicas, denominándolas especiales, como la Lógica dialéctica,
9

Lógica de lo racional, Lógica del vitalismo, del espíritu, para establecer que no son
más que regiones del lagos de lo humano, para estimar luego su lagos de lo
razonable. Lo que sí puede predicarse, en gracia de discusión de lo anterior, es que
las ciencias utilizan la Lógica en forma particular. Con esto adviértase que la Lógica
Jurídica es una aplicación de la Lógica al Derecho. Ahora, averiguar cuál sea el
objeto de la Lógica Jurídica, entendida de esta manera, no produce mayor dificultad.
El Derecho puede enfocársele como una totalidad de normas, y sobre las relaciones
a que éstas dan lugar se dirige o ejecuta la aplicación al orden jurídico.
Si se inquiere por esas relaciones, se hallará que ellas están constituidas por los
conflictos y oposiciones que se presentan entre las normas jurídicas, éstas mismas
representan en sí, juzgadas como pensamientos.
Para resolver esos conflictos y examinar tales pensamientos se hace indispensable,
entonces, un conjunto de principios lógicos que no son otros que los de la Lógica
Jurídica. Pero hay que aclarar que la solución de dichas oposiciones resulta
indirectamente, toda vez que la Lógica Jurídica sólo determina cuándo y cómo
ocurren.

La lógica jurídica formal


La lógica jurídica es una disciplina formal que demuestra los elementos y las
relaciones en el discurso jurídico, es decir, es la rama de la lógica especializada en
el derecho de los diversos casos de análisis de profundidad. Por otro lado, se
establece la metodología jurídica como área especializada de las ciencias legales y
constituye el conjunto de medios empleados en la localización, interpretación y
aplicación del derecho. De este modo, a través de esta disciplina se pretende
brindar a los profesionales de la rama jurídica una visión amplia que aporte al efecto
de los conocimientos que se aplican profesionalmente.
Acabamos de ver que la acepción amplia del término "lógica" debe descartarse
puesto que nada aporta para la clarificación de lo que deba entenderse por "lógica
jurídica", pues en tal caso "lógica jurídica" equivaldría al propio actuar racional del
pensamiento jurídico (que se presupone siempre), queriendo expresarse que se ha
razonado correctamente sobre una cuestión dada. Por otro lado, la tesis estricta nos
10

lleva a considerar la lógica jurídica, como la aplicación de la lógica como ciencia


(formal) al ámbito del Derecho.
Sobre este punto, es innegable que una parte del razonamiento jurídico puede ser
explicada y analizada con arreglo a las reglas de la lógica, pero, en general, esta
disciplina resulta inadecuada para el ámbito jurídico.

La lógica jurídica material

No hace falta destacar que la lógica no produce la decisión, sino que,


concretamente, es la herramienta que permite afirmar que una decisión es
razonada, Eso significa que la lógica prevé los criterios que determinan la
racionalidad de la decisión. La lógica jurídica material postula rechazar toda
interpretación que conduzca al absurdo y debe optarse por la decisión más racional,
lo que implica tres actividades: interpretar, argumentar y motivar. Es decir, para
pasar de un derecho general a uno concreto, según lo manifiesta el juez cuando
emite una sentencia.

En ese proceso se realiza un análisis lógico jurídico, toda una labor de


interpretación, para aplicar la ley y analizar que esa ley se mueva en el sistema
jurídico. El sistema jurídico tiene un ordenamiento y debe guardar tres condiciones
que son: unidad, coherencia, plenitud y actualidad.

El término de unidad implica que una norma puede ser aplicable con base en la
armonía del ordenamiento y en concordancia, según las exigencias formuladas por
la teoría kelseniana, con lo dictaminado por la constitución. En caso de que se
cumpla con esto, se habla de una validez material; mientras que la validez formal
tiene que ver con su vigencia.

La coherencia se da cuando ninguna de sus normas se contradice. Si las normas


efectivamente se contradicen, se habla de antinomias, que se solucionan por medio
de varios métodos: el jerárquico, cuando la norma superior deroga a la inferior; el
cronológico, que determina que la norma más actual tiene prioridad en la aplicación
sobre la anterior; y el criterio de especialidad, que prima sobre lo general.
11

La lógica jurídica, pues, permite un conocimiento jurídico, fundamentado en el


ejercicio de la razón. Por eso, se usa en el Derecho como herramienta de primer
orden, cuyo objeto de estudio son los pensamientos jurídicos y facilita la toma de
decisiones razonadas.

Problemas fundamentales de la filosofía del derecho

4.6.1. EL PROBLEMA DE “EL SER”


La reflexión sobre el ser en general aparece en el mundo clásico y persiste hasta la
actualidad. En el pensamiento occidental esta cuestión se plantea desde la
metafísica.

La metafísica.

El término metafísica aparece, en el desarrollo histórico del pensamiento, de


una manera anecdótica, ya que se atribuye su invención a un recopilador de las
obras de Aristóteles, Andrónico de Rodas, que en el siglo I las clasificó y designó
como un conjunto de escritos del filósofo griego con el nombre de “metafísica”-
aquello que está más allá de la física- porque eran los libros situados detrás de los
de la Física. En todo caso, no hay pruebas concluyentes sobre el origen del término.
Platón ofrece la primera visión metafísica de la realidad y del ser con su teoría
dualista sobre la misma. Hay un mundo sensible, sujeto al cambio, perceptible por
los sentidos. Y hay otro mundo, el mundo de las Ideas, que está más allá de lo
físico y que se constituye como verdadera realidad.
Pero es Aristóteles quien establece los fundamentos de esta rama de la filosofía.
Definición aristotélica de la metafísica.

La metafísica es la pregunta por el ser de las cosas, por la realidad en sus últimos
principios.
“Hay una ciencia que estudia el ser en cuanto ser y las propiedades que le
corresponden en cuanto tal. No se confunde con ninguna de las llamadas ciencias
particulares, porque ninguna de estas otras considera en general el ser en cuanto
ser, sino que, recortando una cierta parte del ser, investiga solamente las
propiedades esenciales de esa parte” (Metafísica. Aristóteles).
12

Para Aristóteles, la metafísica es la Filosofía primera. Es la ciencia que estudia


el ser en cuanto ser y se diferencia del resto de las ciencias denominadas
particulares.
La Física, por ejemplo, se ocupa del estudio de los seres en cuanto capaces de
movimiento; la medicina, en cuanto capaces de afectación de enfermedad. Es
decir, estas dos ciencias particulares estudian una parcela del ser y no su totalidad.
La sustancia y los accidentes.
Según Aristóteles, esa pregunta por el ser hace referencia a los seres concretos.

La sustancia (aquello que existe por sí mismo y que está compuesta, según
Aristóteles, por materia y forma.

Materia y forma.
Una vez definida la noción de ser y sustancia, Aristóteles afirma que las sustancias
individuales está compuestas de materia y forma. Esta teoría se conoce con el
nombre de hilemorfismo, que procede de los términos griegos, hyle o materia y
morfé o forma.

La materia es aquello de lo que algo está hecho; la forma, aquello que hace que
una cosa sea lo que es

El cambio o movimiento.
Hasta aquí, la reflexión de Aristóteles se refiere al ser en su aspecto
estático. Pero una cuestión esencial en el pensamiento filosófico desde los inicios
es la reflexión sobre el ser en su sentido dinámico.
Para Aristóteles, el cambio o movimiento es un hecho evidente por la observación.
No se puede negar que la realidad sea, pero tampoco se puede negar que esté
sometida al cambio. Conocedor de la problemática suscitada en esta cuestión, en
su obra denominada Física abordará los principios que hacen posible el movimiento

Metafísicas espiritualistas y pensamiento.

Dentro del grupo de las metafísicas espiritualistas también se incluyen aquellas que
explican la realidad como un contenido del pensamiento.
13

La causalidad.

Para Hume no se puede conocer lo que está más allá de las impresiones, es decir,
más allá de los datos que nos aportan los sentidos. El conocimiento es, por tanto,
solo conocimiento sensible.

Fenomenismo y escepticismo.

Lo único que la mente conoce son, pues, sus propias percepciones (impresiones e
ideas), pero no podemos saber de dónde proceden las impresiones. Y, si la mente
solo es capaz de conocer sus propios contenidos, la justificación de la realidad
extramental se hace difícil

La lucha de clases y la alienación.


La historia del ser humano es la historia de una continua alienación. Alienación
entendida como una situación vital en la que el ser humano se encuentra
desposeído de su propio yo. Y, al mismo tiempo, el progreso histórico es la solución
a esa alienación. Esta posible contradicción necesita ser aclarada.

a) Alienación religiosa.

b) Alienación política.

c) Alienación económica.

4.6.2. EL PROBLEMA DE LA BELLEZA.

El ser humano, ya desde la Antigüedad, se ha preocupado y se ha preguntado por


la belleza. Esta inquietud está estrechamente relacionada con el perenne deseo
humano de percibir y crear o expresar belleza. La estética es la disciplina filosófica
que estudia desde un plano teórico estas inquietudes.
La belleza.
El primer objeto de preocupación de la estética ha girado en torno a la definición
de la belleza, pero no ha existido ni existe unanimidad en esa definición. Con
respecto al origen histórico de la representación artística como búsqueda de la
belleza, no existe tampoco total acuerdo. El hecho indudable es que, a lo largo de
la historia, se han ofrecido distintos criterios para definir la belleza:
14

El arte.
El ser humano siempre ha demostrado una gran preocupación por saber qué es el
arte y cuáles son sus características, algo que ha reflejado también la estética. Es
tarea de la filosofía, pues, dar una respuesta a estas cuestiones.

4.6.3. EL PROBLEMA DEL BIEN Y DEL MAL


Tradicionalmente, la cuestión del ser se ha ligado a otros conceptos filosóficos muy
importantes, como el bien, la belleza, la verdad e incluso a Dios. Vamos a ocuparnos
de uno de ellos: el bien, y del concepto que se le opone: el mal. Se trata, como
ocurre en el caso del ser, de conceptos abstractos derivados de su constatación
cotidiana en situaciones particulares muy diversas.
15

CAPITULO V

5. CONCLUSIONES

En conclusión, podemos indicar La lógica es una de las herramientas fundamentales


para poner en ejercicio el Derecho: ayuda a buscar soluciones coherentes,
proporcionadas, adecuadas a los problemas fundamentales de la filosofia.

La relación entre Lógica y Derecho se ha construido a lo largo de toda la Historia y


la evolución del pensamiento lógico que ha defendido cada escuela filosófica, ha
incidido también en las diferentes corrientes de ver y aplicar el Derecho.

Pese a las innegables diferencias de escuelas y perspectivas, la conexión entre


Lógica y Derecho contribuye con procesos complejos como la interpretación de las
normas y sirve como herramienta en la toma de las decisiones.
16

6. BIBLIOGRAFÍA

 Bobbio, N. (1965). Derecho y Lógica, Bibliografía de Lógica Jurídica (1936 a 1960).


México D.F.: Instituto de Investigaciones Filosóficas.
 Cossio, C. (2011). Lógica jurídica y su denominación. Revista UNAM. No 87-88, pp.
447-470. Diponible en: https://revistas-colaboracion.
juridicas.unam.mx/index.php/rev-facultad-derecho-mx/article/ view/26780/24137
 Delgado, V. M. (1979). Consideraciones sobre la lógica y su historia. El Basilisco,
No 6, pp. 86-96.
 Freund, M. (2005). Enseñanza de la lógica para sentencias judiciales. Revista de
Ciencias Jurídicas, No 107, pp. 11-32.
 García López, M. (2013). Argumentos en la argumentación jurídica. Boletín
Mexicano de Derecho Comparado. Boletín Mexicano de Derecho Comparado, XLVI,
No 137, pp. 789-792.
 Gramajo, L. F. (2010). Lógica Jurídica: instrumento indispensable para el juez y
abogado litigante. Guatemala: Serviprensa.
 Ordorica Hodgers, O. (2013). Importancia del Estudio de la lógica en el Derecho.
Disponible
UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO
FACULTAD DE DERECHO

“PENSAMIENTO FILOSÓFICO JURÍDICO DEL


ESTRUCTURALISMO”

UNIVERSITARIOS (AS): 1. LIMACHI OSCO JULIANA


2. ARUQUIPA NINA YOLANDA ROXANA
3. HILARI NINA JOSÉ LUIS
4. MACHICADO MAMANI VICENTE
5. CHAUCA CHAUCA LOURDES
6. MAMANI CHOQUE ESTHER LIZETH
7. CONDORI HUANCA MILTON
8. MENDOZA CONDORI RAMIRO WILSON
9. MAMANI CHOQUE JUAN DANIEL
10. AGUILAR FORONDA CARLA BIANCA
11. CHAMBI AGUILAR HERNAN GUSTAVO
CARRERA : DERECHO
DOCENTE : LIC. EDWIN GIOBANI TICONA MACHACA
MATERIA : SOCIOLOGÍA Y FILOSOFÍA DEL DERECHO
PARALELO : 2DO AÑO “G” – TURNO NOCHE
FECHA : 12 DE OCTUBRE DEL 2022

L A P A Z – B O L I VI A
INDICE

Contenido
INDICE ................................................................................................................................................. 1
INTRODUCCIÓN ................................................................................................................................ 1
DESARROLLO ............................................................................................................................... 2
EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO JURÍDICO DEL ESTRUCTURALISMO. ........................ 2
1. MICHAEL FOUCAULT. ......................................................................................................... 3
2. JACQUES LACAN ................................................................................................................. 5
3. EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DEL RACIONALISMO CRÍTICO. ............................ 7
3.1 KARL POPPER................................................................................................................... 8
➢ RACIONALISMO CRÍTICO ................................................................................................. 10
3.2 THOMAS S. KUHN ........................................................................................................... 13
➢ PENSAMIENTO FILOSÓFICO JURÍDICO DEL RACIONALISMO CRÍTICO ............. 13
3.3 IMRE LAKATOS ............................................................................................................... 14
➢ LA OBRA CAPITAL DE IMRE LAKATOS ....................................................................... 15
CONCLUSIÓN. ............................................................................................................................. 17
BIBLIOGRAFÍA ............................................................................................................................ 18
“PENSAMIENTO FILOSÓFICO JURÍDICO DEL
ESTRUCTURALISMO”
INTRODUCCIÓN

El pensamiento filosófico y jurídico es un enfoque filosófico que trata de


analizar un campo específico como un sistema complejo de partes
relacionadas entre sí, una mereología. Por tanto, en términos amplios y básicos
el estructuralismo busca las estructuras a través de las cuales se produce el
significado dentro de una cultura.

El pensamiento jurídico es muy amplio y rico con múltiples perspectivas, lo que


implica una ardua tarea académica. En el campo de la filosofía y teoría del derecho
se revela con mejor claridad esta aseveración. El presente trabajo pretende
brindar una presentación, movimiento intelectual jurídico-político que se originó en
la década de los sesenta y setenta del siglo XX, con características disímbolas,
pero con una visión fresca y renovada de lo jurídico.

La filosofía y la teoría del derecho son los pilares donde se forman a los juristas.
Ante este panorama, la reflexión iusfilosófica constituye ese elemento que permite
adentrarse en los problemas jurídicos en donde la ley es limitada para darnos una
respuesta. Debemos fomentar una formación humanista en las nuevas
generaciones de abogados, y esto se logra en gran medida gracias a la reflexión
filosófica.

El estructuralismo sido siempre me permite integrar, sin mezclar, la perspectiva


dogmática -o lo que es lo mismo, estrictamente jurídica- acerca del Derecho, con
una visión científica más amplia, que lo vincula a las Ciencias Sociales en general

1
y a la Ciencia Política en particular. El empleo de esta metodología en el ámbito
de la Teoría y Filosofía del Derecho, no es en absoluto pacífica. De hecho, autores
muy relevantes en esta disciplina, como Francisco Elías de Tejada se han
manifestado muy distantes del Estructuralismo, lo cual no significa que, salvo
en el caso de otro autor muy concreto, débase a que, en

definitiva, el estructuralismo no puede dar de sí más que saberes técnicos, aunque


encubiertos bajo vestiduras sociológicas.

Según: Michael Foucault, Jacques lacan.

El pensamiento filosófico del racionalismo crítico presenta una visión del


conocimiento científico en función de la cual es necesario presuponer ciertas
condiciones en el mundo y en nuestro acceso cognitivo a él. En otras
palabras, consiste en adquirir una actitud más crítica frente a las teorías
plenamente establecidas en la ciencia. Según los aportes importante que hacen
conocer según: kart Popper, tomas Kuhn, impre Lakatos

DESARROLLO

EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO JURÍDICO DEL ESTRUCTURALISMO.

El pensamiento filosófico jurídico del estructuralismo, es un enfoque que trata de


analizar un campo específico como un sistema complejo de partes relacionadas
entre sí, Por tanto, en términos amplios y básicos el estructuralismo busca las
estructuras a través de las cuales se produce el significado dentro de una cultura.

2
Entonces, el significado es producido y reproducido a través de varias prácticas,
fenómenos y actividades que sirven como sistemas de significación.

Una estructura constaría así de dos principios, uno autorregulador o inclusivo, y


uno exclusor y delimitativo.

Es un enfoque de investigación de las ciencias sociales que creció hasta


convertirse en uno de los métodos más utilizados para analizar el lenguaje, la
cultura y la sociedad en la segunda mitad del siglo XX.

La novedad que introduce este enfoque no es la idea misma de estructura, ya


presente de forma continua a lo largo del pensamiento occidental, sino la
eliminación en ella de un concepto central que ordene toda la realidad, como
sucedía con las ideas platónicas.

Así, el estructuralismo puede pensarse desde tres grandes perspectivas o


escuelas de pensamiento, y se caracteriza por lo siguiente:

✓ Estructuralismo lingüístico.
✓ Estructuralismo antropológico
✓ Estructuralismo marxista.

1. MICHAEL FOUCAULT.

3
La proximidad de Foucault al estructuralismo se confirma por sus incursiones en
terrenos diferentes a la filosofía, como son la psiquiatría o la historia de la
medicina, tal y como ocurre con otros miembros de esta corriente

Para Foucault, el poder no es algo que posee la clase dominante; postula que no
es una propiedad, sino que es una estrategia. Es decir, el poder no se posee, se
ejerce.

En tal sentido, sus efectos no son atribuibles a una apropiación sino a ciertos
dispositivos que le permiten funcionar plenamente

Para Foucault, el cuerpo desde lo más individual representa un pequeño poder,


el cual lo denomina como micro - poder; este micro - poder entra en relación con
otros micropoderes, los cuales se manifiestan en diversos campos,
como, por ejemplo: en el campo social, económico, político, religioso, cultural
entre otros.

La teoría de Foucault analiza, los micropoderes que circulan en el orden social.


Por ello, el pensador francés afirma que todo saber implica poder y todo poder, un
saber específico. En otras palabras, todo discurso está atravesado por relaciones
inherentes de poder.

El poder no es una supraestructura, ni tampoco una ideología, constituida como


instrumento de lucha por la clase dominante. Del mismo modo, el poder no es
representado en la soberanía y no es el resultado de la unión de individuos que
realizan un pacto. Lo anormal no está fuera de lo normal o lo ilegal más allá de lo

4
legal, la guerra; por fuera de la paz, el desorden; por fuera del orden. De este
modo, para Foucault (1986: 114) "las relaciones de poder no se hallan en posición
de superestructura, con un simple papel de prohibición o reconducción;
desempeñan, allí en donde actúan, un papel directamente productor". Por lo tanto,
la función cambiante del poder no quiere decir subordinación a una estructura,
sino que ha de entenderse en términos de inmanencia. Que el poder es
inmanente, significa que crea instituciones, produce realidad, genera discursos,
engendra prácticas, se vale de estrategias y emplea instrumentos de intervención.

En palabras de Foucault, «el poder está en todas partes y viene de todas


partes». También rechazaba la concepción tradicional del poder como
algo que se puede poseer y blandir como un arma o una herramienta.
Según Foucault, esto no es poder, sino la capacidad de ejercerlo, y no se
convierte en poder hasta que se actúa.

En suma, para Foucault el poder no es una sustancia, sino un ejercicio, no se


encuentra centralizado en el Estado sino difuso en el tejido social, no es sólo
negativo o represivo en la forma de la ley, sino que en las sociedades liberales
crea la sensación de libertad y no reprime el deseo.

2. JACQUES LACAN

Jacques Lacan (1901-1981, es el más relevante psicoanalista francés, que


provocó reacciones extremas al intentar unir el psicoanálisis con el
estructuralismo. La lectura de los escritos de Lacan, desaniman a los lectores más

5
entusiastas, pero no demasiado legos, por lo oscura y compleja que resulta. La
intención de Lacan es darle al psicoanálisis sustento científico y hacer una teoría
científica del inconsciente.

Lacan, se inspira en la filosofía, la lingüística, las matemáticas y por supuesto en


la teoría de Sigmund Freud, pero a diferencia de Freud, no menciona en sus
escritos a ninguno de sus pacientes. Tal como lo hace Lévi-Strauss para la
antropología, Lacan pretende integrar el método lingüístico estructural al dominio
del inconsciente. Para elaborar una concepción del hombre como sujeto deseante
impulsado por la falta de ser, de Georg Hegel y Martin Heidegger. Lacan se basa
primeramente en la filosofía Lacan integra la idea de la estructura del lenguaje a
la estructura del inconsciente, construida por signos relacionados entre sí que
forman una cadena de significantes. Para el inconsciente, el padre real no cuenta,
sino el símbolo general de la paternidad, que se asocia al falo, lo prohibido, la ley,
etc. El inconsciente habla a través de las metáforas reenviando significados más
profundos.

Lacan se destacó como un erudito de la mente. Era un hombre extravagante,


aficionado al juego, que seducía a las mujeres y que ansiaba la fama y el dinero
pero que también amaba las matemáticas y la topología. En 1953, su pensamiento
se organiza en función del estructuralismo.

Para Lacan, lo real no se puede conocer. Lo imaginario es la suma de las


imágenes caóticas individuales y lo simbólico es el imaginario instituido y
codificado por la sociedad, Analizando las contribuciones del movimiento
estructuralista al avance del psicoanálisis lacaniana.

Para esto se vio una breve historia sobre los orígenes de este pensamiento y sus
principales afiliaciones. Tanto la antropología de Lévi-Strauss como la lingüística

6
de Jakobson le permitieron a Lacan realizar su proyecto freudiano atravesado por
una nueva forma de producir ciencia. Sin embargo, destacamos que la relación
de Lacan con la lingüística saussuriana tuvo un impacto único en la dirección del
psicoanálisis. Lacan encontró en la lingüística estructural la posibilidad de
devolver el psicoanálisis a su campo específico: el del lenguaje. Así, el
estructuralismo ocupa un lugar importante en la historia del psicoanálisis.

3. EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DEL RACIONALISMO CRÍTICO.

El presente artículo, pretende acercar algunos de los aspectos más importantes


del pensamiento de uno de los filósofos más destacados de nuestro tiempo: Karl
Popper. Su presencia atraviesa nuestro siglo, presentándose como una de las
voces visionarias y anticipadoras que se alzaron críticamente, contra toda actitud
o acción que estuviese fundada en lo dogmático y que tuviese como finalidad, el
olvido o la superación del individuo, aunque dicho olvido estuviese "justificado" por
oraculares "bienes o fines superiores".

Karl Popper nació en Viena en 1902 en el seno de una familia de origen judío.
Durante un breve período de su juventud, "se preguntó sobre el carácter científico
del marxismo y sobre si la certeza de sus predicciones justificaba esas pérdidas
humanas.

Karl R. Popper es uno de pensadores más sobresalientes del siglo XX. Exponente
de una epistemología revolucionaria, conocida como “racionalismo crítico”,
desarrolló las críticas más implacables al positivismo lógico, una escuela filosófica
que ancló en la inducción el método para el proceder científico y en la
verificabilidad el criterio para distinguir las teorías científicas de las

7
pseudocientíficas. Tanto el método inductivo como la verificabilidad han penetrado
profundamente el sistema educativo, de tal suerte que incluso en pleno siglo XXI
y en la era de la revolución tecnológica y del desarrollo de la inteligencia artificial,
prevalecen prácticas pedagógicas que privilegian la repetición y la memorización
sobre la creación y la imaginación.

Por otra parte, no resulta exagerado afirmar que la educación actual es de


inspiración positivista, y esa es una de las razones que llevan a los maestros a
sobrevalorar y promover los aciertos (afincados en la verificación, y en el supuesto
de que es posible aprender por repetición) mientras se reprimen y castigan con
severidad los errores, sin tomar en cuenta que una y otra vez se destacan los
aciertos estériles y que los errores, si son fértiles, podrían tener un enorme
potencial para el desarrollo mismo del conocimiento y del mundo, quizá por esto
es tan difícil tolerar el error, y en lugar de aprovecharlo para aprender de él, se lo
rechaza severamente.

Estas dificultades deben hacernos precavidos, pero no tienen por qué


paralizarnos. El racionalismo crítico puede ser una luz muy potente para enfrentar
el problema e iluminar el camino, pues en su núcleo encontramos que el mejor
método de solución de problemas es el de ensayo y error; esto es, el de conjeturas
y refutaciones, que no es otro que el mecanismo que hace posible la evolución.
Por eso sugerimos que la epistemología evolucionista de Karl R. Popper es útil
para proponer algunos cambios metodológicos, en la enseñanza de las ciencias y
en el desarrollo de habilidades de pensamiento superior, sino también porque
Popper levanta valiosas, sugerentes e iluminadoras críticas.

3.1 KARL POPPER

8
Filósofo de la ciencia británico, de origen austriaco, famoso por su teoría del
método científico y por su crítica del determinismo histórico. Nació en Viena y se
doctoró en

filosofía por la universidad de su ciudad natal en 1928. Aunque no fue miembro


de la llamada Escuela de Viena, simpatizó con su actitud científica, pero criticó
algunos de sus postulados. Desde 1937 hasta 1945 ejerció la docencia en la
Universidad de Canterbury (Nueva Zelanda) y, más tarde, en la Universidad de
Londres.

Murió el 17 de septiembre de 1994. La contribución más significativa de Popper a


la filosofía de la ciencia fue su caracterización del método científico. En su Lógica
de la investigación científica (1934), criticó la idea prevaleciente de que la ciencia
es, en esencia, inductiva. Propuso un criterio de comprobación que denominó
falsabilidad, para determinar la validez científica, y subrayó el carácter hipotético-
deductivo de la ciencia. Las teorías científicas son hipótesis a partir de las cuales
se pueden deducir enunciados comprobables mediante la observación; si las
observaciones experimentales adecuadas revelan como falsos esos enunciados,
la hipótesis es refutada.

Si una hipótesis supera el esfuerzo de demostrar su falsedad, puede ser aceptada,


al menos con carácter provisional. Ninguna teoría científica, sin embargo, puede
ser establecida de una forma concluyente. En La sociedad abierta y sus enemigos
(1945), Popper defendió la democracia y mostró reparos a las implicaciones
autoritarias de las teorías políticas de Platón y Karl Marx. Criticó la idea de que las
leyes descubridoras del desarrollo de la historia hacen inevitable su curso futuro
y, por tanto, predecible.

9
El racionalismo crítico es la base principal de la filosofía de Karl Popper, consiste
en hacer una crítica a las teorías establecidas por la ciencia y se opone
expresamente al positivismo lógico. Igualmente muestra la oposición de Popper
al empirismo basado en el de la naturaleza y la experiencia de los sentidos.

También la formación del conocimiento pasa a ser parte fundamental como


un proceso evolutivo que parte de problemas y tiene intentos de solución y
exclusión de intentos fallidos.

PALABRAS CLAVE:

Instrucción; selección; ensayo; error; crítica; moral; conocimiento;


compresión.

➢ RACIONALISMO CRÍTICO

En la investigación científica se utiliza el método de ensayo y de eliminación del


error y poner a prueba las hipótesis.

Todo ensayo, aun con intuición tiene la naturaleza de una conjetura o de una
hipótesis; en el nivel científico, los descubrimientos son revolucionarios,
creadores y deben ser objetos abiertos a investigación en consecuencia a
la ciencia, el progreso o el descubrimiento científico dependen de la
instrucción y la selección de un elemento conservador o histórico y del uso
revolucionario del ensayo y la eliminación del error mediante la crítica
buscando refutar las teorías.

10
La objetividad descansa en la crítica, en la discusión crítica y en el examen critico
de los experimentos.

Los principales obstáculos en el progreso de la ciencia son de naturaleza social y


se dividen en los económicos y los ideológicos, pero el mayor peligro
en teoría científica es que se pueda convertir en una moda intelectual.

Para Popper el observacionismo de Bacon, de referirse a la naturaleza como el


comienzo y fin de las cosas, del método de deducción como la observación pura,
libre de malas teorías y del error (Popper,1997, p. 89), la idea de depurar la mente
de prejuicios es una idea ingenua y equivocada, de una mente pura pero vacía,
para el racionalismo critico el conocimiento científico consiste en aprender de
nuestros errores y examinarlos.

Esto se presenta para poder producir nuevas teorías y continuar el avance de


otros, ya que el desarrollo del conocimiento podría ser el corazón de
la historia junto con la historia de la ciencia, sin olvidar que la ciencia va ligada a
la religión que es compartida por muchas personas.

Como se ha venido tratando del tema de la ciencia se puede decir que existe una
mala interpretación de ella (Popper,1997, p.154) ya que se dice que la ciencia
recolecta datos, hechos y mediciones, luego las generaliza y crea una teoría.

Pero un científico lo que hace es encontrar un problema importante el cual ha sido


fundamentado en teorías anteriores.

11
Con lo anterior se puede exponer que el desarrollo del conocimiento consiste
siempre en corregir el conocimiento anterior, por tal motivo se habla de que no
hay un comienzo, simplemente se comienza algo cuando comienza la vida
(Popper,1997, p157).

Además, hay que tener en cuenta que cuando se desarrolla un problema se debe
primero comprenderlo, lo cual significa que existe un intento de resolverlo y puede
dar como resultado un fracaso; por lo anterior resulta una dificultad particular del
no poder resolver tal problema.

Para continuar debemos tener en cuenta lo más importante: Discusión crítica la


cual es un mecanismo de aprendizaje a partir de los errores, es un intento de
encontrar y eliminar un error.

Un ejemplo claro de esto es cuando una persona en la vida cotidiana se encuentra


con un problema simple el cual y por supuesto desea resolverlo, lo que se debe
hacer es fundamentarse en explicar y comprender los acontecimientos en termino
de acciones humanas y situaciones sociales.

Por tal motivo hay que actuar apropiadamente a una situación; la que se conoce
como principio de racionalidad.

Aunque sabemos y conocemos que no todas las personas actúan como debería
ser.

12
3.2 THOMAS S. KUHN

(Thomas Samuel Kuhn; Cincinnati, 1922 - Cambridge, 1996) Filósofo de la ciencia


estadounidense, figura capital, junto con Karl Popper y Paul Feyerabend, del
despegue de esta disciplina en el siglo XX. Fue profesor en la Universidad de
Princeton y desde 1979, en Massachusets. Influido por el pensamiento de
historiadores como Alexandre Koyré o filósofos como Willard van Orman Quine,
consideró que el estudio histórico es necesario para entender cómo se han
desarrollado las teorías científicas y para conocer por qué en ciertos momentos
unas teorías han sido aceptadas antes que otras.

➢ PENSAMIENTO FILOSÓFICO JURÍDICO DEL RACIONALISMO CRÍTICO

Thomas S. Kuhn realiza OBSERVACIONES científicas universalmente


reconocidas.

Los sistemas jurídicos contemporáneos se encuentran en constante evolución;


por tanto, el racionalismo se basa por nuevas formas epistemológicas y de
actuación. De otra manera, no podría darse el progreso científico en el derecho.

El racionalismo crítico se centra en criticar el sistema jurídico nacional que


estamos viviendo una serie de cambios evolutivos vertiginosos, como es la
variación de perspectivas en la asimilación de los derechos humanos en nuestros
conceptos constitucionales; el tránsito de los sistemas procesales escritos a los
orales, que implican no sólo oralidad, sino la adopción de principios que conducen
a una justicia eficiente, inmediata (en el sentido que implica la inmediación),
efectivamente pública y dada en igualdad de condiciones.

13
Sus características fundamentales residen en la clara división de acciones
ejercidas en el proceso por el acusador y por el imputado. Las diferencias entre
un sistema y otro se encuentran sustentadas en los principios de publicidad,
contradicción, concentración, continuidad e inmediación, que son rectores e
informadores del proceso penal de naturaleza acusatoria.

3.3 IMRE LAKATOS

Imre Lakatos, nacido Imre Lipschitz (1922 – 1974) fue un filósofo, economista y
matemático húngaro de origen judío. Célebre por sus contribuciones a la filosofía
de las matemáticas y la ciencia, Lakatos consiguió escapar a la persecución nazi
cambiando su apellido en los años 40. Se exilio en Viena e Inglaterra y fue
miembro del movimiento comunista húngaro. Lakatos fue profesor del London
School of Economics hasta su muerte, en 1974.

Akatos propuso que la evaluación y análisis de las teorías científicas debería


incluir tanto su descripción, como una serie de ellas que tiene en cuenta sus
predicciones, así como las evidencias en pro de su corroboración o falsación. Tal
serie de constructos teóricos constituyen pues los PIC, que por tanto podrían ser
considerados como una nueva unidad de evaluación del desarrollo del
conocimiento científico. Vemos pues que, adicionalmente de considerar las
teorías como sistemas, agrupa a todas aquellas vinculadas entre sí en un nuevo
nivel jerárquico (PIC) a los que analiza en su conjunto.

Adicionalmente, el enfoque de Lakatos es historiográfico, teniendo en cuenta,


tanto la estructura interna, como el contexto en que se propusieron. Introduce
pues aspectos sociológicos a penas valorados por las escuelas filosóficas

14
precedentes. Lakatos entró en escena cuando justamente comenzó el debate
entre los popperianos y la filosofía emergente de Thomas Kuhn, de la que
hablaremos cuando finalicemos de explicar los rasgos más relevantes del
pensamiento lakatosiano. De hecho, este filósofo húngaro recoge en su propuesta
elementos de ambas escuelas.

Realmente, dada la ambigüedad con la que se utiliza el concepto de teoría


científica, resulta difícil realizar una demarcación de lo que es un constructo teórico
respecto a un conglomerado de ellos que se asocian por defender un “núcleo
central” que comparten. Quizás pudiera tratarse de una sola teoría, al menos muy
a menudo. Sin embargo, en sucesivos posts intentaremos mostrar que, en
cualquier caso, tal ambigüedad no resta méritos a la propuesta lakatosiana.
Vemos, en cualquier caso, como Imre, en la supuesta serie de constructos modelo
teóricos discierne entre lo que resulta esencial de lo que puede considerarse
fundible (reemplazable). Es decir, ahonda y categoriza entre los diferentes
elementos constitutivos de tales aparatos modelo-teóricos.

➢ LA OBRA CAPITAL DE IMRE LAKATOS

Empero lo que me resulta más esclarecedor es como Lakatos “humaniza la


ciencia” y nos intenta apartar del ideal de santurrón absurdo que Popper defendía
cuando hablaba de los investigadores.

Algunos de sus colegas le consideraron como un seguidor de la escuela de Karl


Popper. Sinceramente, a título personal, defiendo que la enjundia de la filosofía
de Lakatos y sus discrepancias con el pensamiento poperiano, le hacen

15
merecedor de un capítulo aparte en la historia de esta disciplina. Otros muchos
interesados en el tema también son de la misma opinión.

Imre Lakatos nació en Hungría en 1922. Durante la Segunda Guerra Mundial fue
miembro de la resistencia. En 1947 fue designado para ocupar un alto puesto en
el Ministerio de Educación húngaro. En 1950 fue arrestado por ser “un revisionista”
y tuvo que pasar tres años en una prisión stalinista.

En 1956 se enteró de que podría ser arrestado de nueva cuenta, lo que le hizo
escapar a Viena y casualmente llegó a la London School of Economics and
Political Sciences, de la Universidad de Londres. Allí hizo sus estudios de filosofía
de la ciencia bajo el tutelaje de Sir Karl Popper. Fue profesor de la LSE desde
1960 hasta 1974, año en que repentinamente murió el 2 de febrero.

A pesar de su relativamente corta carrera como filósofo de la ciencia, Lakatos ha


tenido una gran influencia tanto en ciencias naturales como en ciencias sociales.
Su trabajo es más conocido y reconocido como un valioso esquema para la
evaluación del progreso (y/o degeneración) del conocimiento de cualquier área
científica de investigación. Lakatos (1978) presentó su metodología de programas
científicos de investigación como una versión mejorada del falsacionismo ingenuo
de Popper.

Lakatos dio a conocer su “metodología” en 1965, con motivo del Coloquio


Internacional de Filosofía de la Ciencia, celebrado en Londres. En esa ocasión
el grupo de la LSE (llamado informalmente “el grupo Popperiano”) criticó

16
La Estructura de las revoluciones científicas de Kuhn (1962) y la “nueva imagen”
de la ciencia que de él se deriva.

Lakatos toma de Popper los ingredientes esenciales del racionalismo crítico: a) la


creencia de que el crecimiento del conocimiento científico es racional y b) la
convicción de que es precisamente la crítica el vehículo de tal crecimiento. De
Kuhn toma principalmente la “tenacidad” de los que hacen ciencia y la importancia
de “contextualizar” la explicación del crecimiento de la ciencia (aunque rechaza la
versión relativista kuhniana acerca de cómo se da dicho crecimiento).

Dicho de otro modo, bajo la tutela de Karl, y en un ambiente de trabajo netamente


poperiano, probablemente no deseara desmarcarse radicalmente de él y prefirió
(por estrategia o talante) introducir sus ideas de la forma más diplomática posible.

Damos pues el pistoletazo de salida para describir la teoría de uno de los filósofos
más relevantes del siglo XX, y al que personalmente le profesó una gran
admiración. Posiblemente su prematura muerte nos hurtó de una mente preclara
apta para ahondar más aún en una nueva perspectiva de la ciencia. Una
verdadera lástima.

CONCLUSIÓN.

El presente tema, nos menciona muchos exponentes que dedicaron su vida al


estudio de las organizaciones en las sociedades, en búsqueda de un modelo
perfecto, muchos de ellos crearon teorías las cuales siguen vigentes hasta la
actualidad, al analizarlo nos ayuda a entender cada una de las ideas, teorías y

17
pensamientos de aquellos que son parte de ella, en concepto estructuralismo se
entiende el estudio sociológico de las diferentes formas de organización social,
modelos establecidos de interacción, visión forma de pensar y elementos de
progresión social, Clases y jerarquías, así como, las funciones de sus miembros
por sexo, edad y posición social a fin de conocer cómo operan, cambian, se
adaptan y/o se destruyen las organizaciones sociales.

En general, EL ESTRUCTURALISMO, es un enfoque filosófico que trata de


analizar un campo específico como un sistema complejo de partes relacionadas
entre sí. Por tanto, en términos amplios y básicos el estructuralismo busca las
estructuras a través de las cuales se produce el significado dentro de una cultura.

Y el RACIONALISMO considera fundamental a todo conocimiento no adquirido


por medio del aprendizaje o la experiencia. Se supone que las ideas innatas están
presentes en la mente humana ya desde su nacimiento, y fueron puestas allí por
Dios o alguna otra entidad creadora. La razón es fuente de conocimiento, como
terminar un tema de colegio del estructuralismo y racionalismo.

BIBLIOGRAFÍA

➢ Popper, Karl. El Mito del Marco Común "En defensa y de la ciencia y la


racionalidad". España: Editorial PAIDOS, 1ª edición, 1997.

➢ Miller, David. Popper Escritos Selectos. México, D.F: Fondo de Cultura


Económica, 1995.

18
UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO
FACULTAD DE DERECHO

EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO JURÍDICO HELENÍSTICO ROMANO


Universitarios (as): 1.- ALBAREZ CARVAJAL ALVARO BRAYAN
2.- CANAVIRI MAYDANA MIGUEL LUGO
3.- CUENTAS CONDE PEDRO ABDON
4.- GUTIERREZ LAIME WILDER DANIEL
5.- RAMOS PATZI MARCELO
6.- MITA PACAMIA MARIANA
7.- MITA PACAMIA RAQUEL
8.- MORALES CONDORI PEPE LUIS
9.- POMA TITO CELIA SANDRA
10.- MAMANI LIMACHI EDWIN WILFREDO

Carrera: DERECHO

Docente: LIC. EDWIN GIOVANI TICONA MACHACA


Materia: SOCIOLOGIA Y FILOSOFIA DEL DERECHO
Paralelo: “G” NOCHE
Fecha: 18 DE SEPTIEMBRE 2022
DEDICATORIA

A NUESTRAS FAMILIAS, POR


TODO EL APOYO INCONDICIONAL
BRINDADO, DURANTE TODO EL
RECORRIDO EN NUESTRO CAMINO EN
EL ESTUDIO Y EL SABER.

1
INDICE

1. INTRODUCCIÓN………………………………………………………………………..3
2. DESARROLLO DEL TEMA………………………………………………….…… ….4
2.1. PERIODO ÉTICO…………………………………………………………………….4
2.2. EPICURO………………………………………………………………………….….6

a) Los seres humanos nos regimos por diversos principios. ………….6

b) Aportaciones……………………………………………………………………6

c) Legado de Epicuro……………………………………………………………7

2.3 POLIBIO………………………………………………………………..…………….9
3. ROMA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO………………………………………..10
a) La Ley de las XII tablas…………………………………………………………….11

b) Corpus iuris civilis ……………………….……………………………………....12

c) La filosofía del derecho……………………………………………………………12

d) La filosofía del derecho como concepto histórico…………………………13


e) Objeto fundamental de la filosofía del derecho…………………………….13

3.1. CICERÓN…………………………………………………………………………...14
3.2. LOS JURISTAS ROMANOS……………………………………………………..15
4. PERIODO RELIGIOSO……………………………………………....……………...17
4.1 SENECA……………………………………………………………………………..18
4.2 TEORÍAS DE LA MONARQUÍA HELENÍSTICA………………………………..25
5. CONCLUSION……………………………………………………………..…………27
BIBLIOGRAFÍA………………………………………………...……….………………28

2
1.- INTRODUCCIÓN

Dentro de la Antigüedad el periodo helenístico (323 a.C.-30 a.C.) representa una


transformación radical del mundo conocido, en el momento, en aspectos como la
cultura, la lengua, la forma de vida e incluso la propia concepción del individuo y el
mundo. Lo más destacable de estos siglos son las continuas guerras y
conspiraciones entre los herederos de Alejandro Magno para hacer con los territorios
fragmentados del grandioso Imperio macedónico formado por el rey macedonio,
estos sucesores fueron llamados Diadocos y los herederos de estos los Epigonos
que imitaron a sus padres o predecesores, pero sin la intensidad e inteligencia
guerras, enfrentamientos, tratados, paces, negociaciones etc, entre los diferentes
monarcas helenísticos que son a la postre los que configuran el mundo helenístico y
a todos sus miembros poderosos Ptolomeos, Seleucos, AntÍocos y Atálos
gobernantes de los grandes reinos. Los estudios sobre esta época se centran en
esos acontecimientos políticos y como se van formando los reinos así como su
evolución en la conquista y perdida de territorios hasta la definitiva desaparición de
los estados helenísticos bajo el dominio romano, superior a la suya en bastantes
aspectos, excepto en el militar que es el que propició las conquistas y la perdida de
la autonomía para los griegos.

3
2.- DESARROLLO DEL TEMA

2.1.- PERIODO ETICO.

La ética surge en el período de establecimiento del régimen esclavista, disociándose


de la conciencia moral espontánea de la sociedad como una de las principales partes
integrantes de la filosofía, como ciencia “práctica” de cómo se debe proceder, a
diferencia del saber puramente teórico sobre la realidad. Posteriormente, la ética
misma se divide en los campos teórico y práctico, en ética filosófica y ética
normativa. En la ética burguesa moderna, esta división históricamente justificada ha
llegado a la ruptura total (Análisis lingüístico en ética, Positivismo lógico, Meta ética,
a la enajenación mutua entre la ciencia y la moral. La contraposición tradicional de la
teoría y la práctica en la historia de la ética también obstaculizaba la solución de su
problema fundamental: el de la fuente y la base de las ideas morales. De ordinario, la
moral se deducía de un principio extra histórico, Dios, naturaleza del hombre o leyes
del Cosmos (Naturalismo, Ética teológica)–, de algún principio apriorístico o idea
absoluta en autodesarrollo (Kant y Hegel) o de cierta autoridad (Ética aprobativa). En
el siglo 20, la crisis de estos modos tradicionales de deducción de la moral halló su
expresión en la tesis de la ética burguesa moderna sobre la imposibilidad de
fundamentar teóricamente las ideas morales, así como en la división de dicha ética
en dos corrientes mutuamente opuestas (irracionalismo y formalismo). Únicamente el
marxismo, que supera por completo la contraposición de la teoría y la práctica,
esclareciendo su naturaleza socio-histórica, permite deducir científicamente las ideas
morales de los modos de producción en desarrollo histórico, de los tipos de vida
social, que sustituyen con carácter lógico unos a otros, y del progreso de la cultura
material y espiritual de la sociedad, y esclarecer la naturaleza de la moral y su lugar
en la vida social y la especificidad del reflejo del ser social en la conciencia moral.

4
Respectivamente se resuelve también la cuestión del objeto y las tareas de la ética
marxista, que abarca una serie de esferas de investigación. Una de ellas es el
estudio de la historia del desarrollo de la moralidad del género humano, que
transcurre en forma de lucha y cambio de la moral de las diversas formaciones
socioeconómicas y clases, así como en forma de historia de las doctrinas éticas, que
refleja este proceso. En cuanto a nuestra época, esta tarea de la ética consiste en
fundamentar históricamente la moral superior de la humanidad –la moral comunista–
y en someter a crítica la moral y la ética burguesas. De esta manera la ética
normativa se convierte en desarrollo natural de las conclusiones de la teoría histórica
de la ética y deja de ser una doctrina independiente, opuesta a la ética teórica. Los
principios morales no se establecen por ciertos filósofos, partidarios de una u otra
corriente, sino que se forman en el proceso de la práctica social, reflejando la
experiencia atesorada por muchas generaciones, por todo el pueblo y las distintas
clases. La ética marxista analiza también la naturaleza y el mecanismo de acción de
la moral y la investiga como aspecto de la actividad social del hombre, como forma
específica de relaciones y conciencia sociales. En la época de edificación del
comunismo crecen inconmensurablemente las tareas teóricas de la ética marxista y
su significación práctica. La ética marxista sintetiza y sistematiza los principios de la
moral comunista, que se forman por la masas trabajadoras en el proceso de
construcción de la nueva sociedad, fundamenta científicamente dichos procesos y
constituye la base teórica de la educación moral de los trabajadores, de la formación
de su posición activa en la vida y de la intransigencia para con las infracciones de las
normas de la moral comunista.

La ética es la doctrina sobre la moral, la moralidad; el sistema de normas y reglas de


conducta de los hombres en su relación con la sociedad y entre sí; una de las formas
de la conciencia social.

5
2.2.- Epicuro

d) Los seres humanos nos regimos por diversos principios.

A lo largo de la historia, diversos pensadores se han dedicado a estudiarlos,

siendo Epicuro (341 a. C – 270 a. C) uno de ellos. A través de la filosofía, este

filósofo exploró maravillosos rincones de nuestra naturaleza para acercarnos

a su comprensión.

Gracias a su trayectoria y a su gran pasión por el conocimiento, fundó su propia


escuela, el epicureísmo. Fue tan importante su aporte que hoy en día se sigue

estudiando.

e) Aportaciones

Entre sus principales aportaciones mencionamos las siguientes:

 Creó la palabra ataraxia, que quería decir que la razón era la encargada de
nuestra felicidad.
 Fundó la teoría empirista del conocimiento por medio de una física atomista en
la cual tomó inspiración de Leucipo y Demócrito.
 Decía que los hombres debían de rechazar toda enseñanza que se
fundamentara en miedos y en supersticiones, pues no existía ningún motivo
para tener miedo de los dioses.
 Fundó la ética de la Reciprocidad o mejor conocida como la Regla de Oro, que
significa «tratar a los demás como te gustaría ser tratado», posiblemente la
base del concepto moderno de los derechos humanos.
 Introdujo en el pensamiento griego el igualitarismo humano fundamental que
daba paso a la admisión de las mujeres y los esclavos en las escuelas.

6
 Introdujo la idea de un contrato social ya que la justicia proviene de un
acuerdo en conjunto para no perjudicarse mutuamente. Teoría que más tarde
dio origen al utilitarismo.

f) Legado de Epicuro

Tras su muerte, Epicuro dejo más de 300 manuscritos. Diógenes Laercio lo

describió como un escritor prolífico, y conservó tres de sus cartas y el Kyriai

doxiai. Veamos un poco más sobre ellos:


 Carta a Heródoto. En la que habla de la física y la gnoseología.
 La escrita a Pítocles. En esta habla sobre la meteorología. Además, hace
referencia a la cosmología y a la astronomía.
 Carta a Meneceo. En la que le cuenta sobre ética y teología.
 Kyriai. Se trata de las doctrinas principales de Epicuro, también llamadas
“Máximas Capitales” consisten en cuarenta breves declaraciones
aforísticas. En ellas se conservan las creencias éticas centrales de la
escuela filosófica epicúrea

 Filosofía de Epicuro

La filosofía para Epicuro era opuesta a la platónica y a la aristotélica. Su

pensamiento giraba en torno a una idea: no hay nada más allá de la realidad y el
mundo sensible; por lo tanto, negaba la inmortalidad del alma. De hecho,

promovía que el alma, al igual que el resto de elementos, estaba constituida por

átomos.

Ahora bien, podemos resumir la filosofía de Epicuro de la siguiente manera:

 Filosofía Canónica

7
A través de ella examinaba la forma en la que conocemos. Según Epicuro, la

sensación es la base del conocimiento; y se da como resultado cuando las

imágenes llegan hasta nuestros sentidos. Además, formuló que la experiencia es

en lo único que podemos confiar para obtener información

del mundo exterior.

 Física

Por su parte, Epicuro creía que toda realidad estaba formada por átomos y vacío.

Y, aunque fue influenciado por Demócrito, introdujo el elemento del azar en el

movimiento de los átomos. De hecho, en la carta que le escribió a Heródoto

formuló que no surge nada de lo que no existe.


 Política

A diferencia de Platón y Aristóteles, Epicuro defendía que la política y la filosofía

son irreconciliables. Por tanto, el filósofo debe rechazar lo político en favor de la

vida contemplativa

De esta forma, abogó por el abandono de la polis y defendía una vida sin llamar

la atención. Esto implicaba renunciar a la gloria, la riqueza o al poder, y disfrutar

de las pequeñas cosas como la compañía de amigos.


 Ética

Quizá por este asunto es que sea Epicuro mayormente reconocido. Habló de que
la filosofía cuenta con el objetivo de llevar a quien está inmerso en ella a la

felicidad. Pero basada en: autonomía, autotarquía y ataraxia. Además, asociaba

los placeres con la calma y la paz, por ello, se refería a los placeres como la

fuente de la felicidad.
Por su parte, Epicuro hizo hincapié en los miedos. Habló del miedo a los

dioses como absurdo: debían ser un modelo de virtud, pues según él no

8
intervienen en asuntos humanos. Sobre el miedo a la muerte también decía

que era irracional. Entendía que se producía por dos motivos: la imaginación

que nos lleva a pensar que existen cosas horrorosas tras la muerte, o fruto del

sentimiento que genera pensar en dejar de existir.

2.3 . - POLIBIO

Polibio nació en (200-118 a.C.), es un nombre Griego que Significa "De larga vida el
cual fue un historiador griego deportado a Roma.
fue un notable historiador griego del período helenístico reconocido por su obra “Las
Historias”, que cubre el período entre los años 264-146 a.C., y relata detalles de las
Guerras Púnicas. Es relevante su opinión en el análisis de la constitución mixta o la
separación de poderes en el gobierno, su profunda discusión de los controles y
equilibrios para limitar el poder, y la introducción de la expresión “el pueblo”.
Es el primer autor en verificar cuidadosamente los materiales originales y la
historia actual como una secuencia causal es también la única referencia a otras
obras y la fuente se basa en ellos. El historiador griego tiene conocimiento directo de
los asuntos políticos y militares de su tiempo. Como destacado exponente de la
política de neutralidad en la Guerra de Perseo de Roma con Macedonia, despertó la
sospecha romana de que a Polibio se le permitió regresar como uno de
los 1.000 nobles aqueos enviados en 166 a. C., pero pasó los siguientes años en
la empresa. amigos en África, donde pudo participar en la tercera guerra púnica y en
la ocupación de Cartago, que describe en su relato histórico. El
propio Polibio participó en el asedio, confirmando su opinión de que solo
los verdaderos soldados deberían escribir sobre la guerra.

Tras la destrucción de Corinto, gracias a su popularidad en Roma, se le encargó


crear los cimientos de la futura provincia de Acaya, en base a las decisiones del
concilio decenviro. Polibio regresó a Grecia y usó sus conexiones con los romanos

9
para promover mejores condiciones de vida allí y ayudó a fortalecer la oligarquía que
había llegado a un acuerdo con Roma. Enfrentado a la abrumadora tarea de
organizar una nueva forma de gobierno en las ciudades de Grecia, Polibio
ganó los más altos elogios por este trabajo. Después de completar este trabajo,
regresó a Roma. Aparentemente también entrevistó a veteranos de las
guerras romanas para conocer los detalles de los hechos que describió, por lo que
obtuvo acceso a los archivos.

También sostenía que todas las potencias que habían sido poderosas, habían caído
por la degradación. Pero Roma conservaba su poder porque combinaba de forma
equilibrada las tres formas, siendo:

 Realeza: Consulado
 Aristocracia: Senado
 Democracia: Comicios
Por eso, Roma siempre puede imponerse a otras naciones, y Cartago es la única
que puede resistir, porque también ellas son equilibradas, aunque no tan perfectas
como Roma. Lo más importante es que Polibio fue el primero en proponer esta
razón. El destino de Polibio ha cambiado mucho a lo largo de los siglos.

3.- Roma y la filosofía del derecho

En Roma el Derecho Romano es el fundamento del cumplimiento de leyes en


sociedad para lograr así un desarrollo económico, social y político. Con esa finalidad,
teóricos del Derecho elaboraron un código escrito para dar a conocer a cada quien
sus derechos y deberes.

Este código tipificado, denominado “Código de las XII Tablas”, vino a resolver una
problemática que afrontaba la población romana. Con el objetivo de otorgarle a los
ciudadanos igualdad, justicia, propiedad y un papel en la sociedad, a cambio de la
resolución de los conflictos en ese momento.

10
Unos siglos más adelante, mediante la creación del “Código de Justiniano”, se logró
la universalidad del Derecho Romano, su perdurabilidad en la historia y su utilización
por gran parte del mundo. Por ende, el derecho actual no es otra cosa que el
Derecho Romano actualizado, adaptado a la realidad de la sociedad del presente.

a) La Ley de las XII tablas

En la antigua roma, a mediados del 451 a.c, el estrato más humilde de la sociedad se
encontraba ejerciendo presión a sus gobernantes. En esa época exigían igualdad
política y jurídica.

Se designó a un grupo de 10 hombres, llamados Decenviros, quienes tenían la tarea


de tipificar y codificar el derecho vigente para hacerlo de público conocimiento para la
sociedad. Es así como se creó la “Ley de las XII Tablas”.

La Ley de las XII Tablas fue la primera ley escrita en Roma. Además se distribuyó en
Doce tablas de bronce, la cual otorga diversos avances en derechos y deberes, que
sentaron las bases del Derecho actual. Entre estas se encuentran:

 Derecho de la mujer, familia y sucesiones

Uno de los avances romanos, en cuanto al Derecho, fue la inclusión a la mujer en la


sociedad, le otorgaron derechos civiles que en ninguna otra civilización pensaban
siquiera en promoverlos.

 Derecho Procesal Civil

Una de las mayores influencias del Derecho Romano es en el derecho procesal civil,
porque básicamente fueron los creadores del sistema jurídico actual, otorgándoles a
los ciudadanos romanos la posibilidad de defender sus derechos.

Además, se crearon distintas instituciones jurídicas:

 Contestación de la demanda.
 Apelación de sentencia.
 Apertura de lapsos probatorios.

11
 Caducidad de instancias.
 La sentencia.
 Obligaciones y derechos reales
 Derecho penal público y privado

b) Corpus iuris civilis

También conocido como “Código de Justiniano”. Es una recopilación de


constituciones y jurisprudencias romanas, compilado por órdenes del Emperador
Justiniano. Es considerada la obra jurídica más importante de la historia.

Gracias a la existencia de la compilación o colección es que se han podido conocer


las bases, fundamentos y contenidos del derecho romano antiguo. Por ende, gracias
al Código de Justiniano es que en la actualidad conocemos el Derecho Romano tal
cual como fue.

El Corpus iuris civilis es una obra que contiene todos los aspectos positivos del
derecho romano, es una obra tan extensa como su importancia para la humanidad,
ya que las bases sentadas por el código, fueron usadas como eje principal del
derecho en una gran cantidad de países alrededor del mundo.

c) La filosofía del derecho

El punto de partida de la filosofía del Derecho es que el Derecho es Derecho positivo,


y que posee una existencia histórica y condicionada, diversa y variable.

Es una rama de la filosofía y ética que estudia los fundamentos filosóficos que rigen
la creación y aplicación del Derecho. La filosofía del Derecho trata de las cuestiones
filosóficas planteadas por el hecho jurídico, por la existencia y la práctica de las
normas. Son problemas que las ciencias jurídicas no pueden responder. La ley y el
Derecho constituyen fenómenos históricos que han incidido de una manera general y
constante en la gente y en los modelos sociales y políticos.

12
Según Vecchio define a la filosofía del derecho como “la disciplina que define al
derecho en su universalidad lógica, investiga los fundamentos y los caracteres
generales de su desarrollo histórico y lo valora según el ideal de la justicia trazado
por la razón”.

f) La filosofía del derecho como concepto histórico

La filosofía del Derecho aparece, con este preciso nombre, a finales del siglo XVIII e
inicios del XIX. Hasta entonces, la reflexión de carácter filosófico sobre el fenómeno
jurídico se había enmarcado dentro de la tradición del Derecho Natural, bien de corte
escolástico o racionalista. Al lado de las leyes positivas, el Derecho Natural se
presentaba como un orden válido por sí mismo, evidente, e invariable, que constituía
la regla última de toda comunidad humana. El Derecho Natural no es obra de los
seres humanos, y no es producto de la historia.

La filosofía del Derecho considera a los ordenamientos jurídicos como creaciones


humanas que se desarrollan y cambian en el tiempo histórico. El Derecho es siempre
un sistema normativo efectivamente válido y vigente en un grupo social determinado.
No es un orden lógico y racional, surgido de la naturaleza, sino un conjunto de
normas de conducta elaborado artificialmente como respuesta a los conflictos y a las
necesidades de una comunidad específica en un momento histórico.

g) Objeto fundamental de la filosofía del derecho

Es todo el derecho, lo mismo el derecho positivo que el natural, estatal y social,


considerado en las grandes formas que comprende en sus diversas manifestaciones,
así como las investigaciones de las causas ultimas de las razones más elevadas de
los primeros principios del derecho.

La filosofía busca darle explicación a los acontecimientos que se viven a diario, y lo


hace basando sus pensamientos en los hechos sobresalientes del pasado y
evolución de la humanidad, dejando ver su punto crítico de lo que para la filosofía
está bien o mal; de esa misma manera, la filosofía del derecho pretende darle

13
respuestas lógicas a preguntas formuladas por el ser humano de lo que fue, es y
serán las leyes que mantendrán el equilibrio entre la sociedad misma y más aún,
entre la sociedad y el estado, sembrando así, la duda de lo que se cree está bien y lo
que se repudia como mal.

3.1.- Cicerón

Cicerón es reconocido mundialmente nació el 3 de enero de 106 a.c., como uno de


los autores más importantes de la literatura romana, político, filósofo, escritor y
orador romano, se le considera uno de los más grandes retóricos y estilistas de la
prosa en latín de la República romana Introdujo el vocabulario filosófico al latín y se
destacó por ser un gran orador y abogado, trabajando mayoritariamente en la
política.

Cicerón fue un gran opositor de Julio Cesar, fundamentando su postura republicana


tradicional. Luego de la muerte de César, se convirtió en el principal enemigo de
Marco Antonio, importante político romano. Fue perseguido y ejecutado por los
soldados del Segundo Triunvirato en el 43 a. C.

La filosofía helenística apunta a la influencia de Cicerón en la antigüedad


tardía y los tiempos modernos como un aspecto importante de la tradición clásica
que se encuentra en los escritos filosóficos de Cicerón, y le da crédito a los
apinacianos y una de las mayores representaciones del eclecticismo y del desarrollo
del derecho natural, por darse cuenta de alguna manera de que, en nuestra
comprensión filosófica antigua, queremos distinguir entre los aspectos duales de la
filosofía después de la influencia póstuma de Cicerón. Por un lado, la filosofía en la
Antigüedad, especialmente la acaecida tras la muerte de Alejandro Magno y
su mentor Aristóteles. Por otro lado, los esfuerzos de Cicerón
por crear casi completamente desde cero los términos de la filosofía latina
permitieron más tarde que la filosofía, originalmente un producto de Oriente,

14
impregnara Europa occidental y formara aquí una tradición secular que
nos condujo desde el principio a lo moderno.

Cicerón vio este hecho como una amenaza a los valores republicanos, porque era
algo difícil para los líderes oligárquicos que tenían el apoyo del pueblo acabar con las
antiguas libertades (que pocos tenían) y establecer gobiernos autoritarios y
establecer gobiernos autoritarios. una persona inteligente Fue el intento
de Catalina, y también después de que Claudio defendiera las leyes de los
hombres, para desterrar a Cicerón y tomar algunas de
sus posesiones. Pero, sobre todo, César, que tenía una relación conflictiva con los
Alpes: por un lado, admiraban y respetaban mucho a este soldado talentoso y
reflexivo, pero no podían ocultar su rechazo. Demandas de centralización
del poder surgidas y acabadas en los últimos años.

3.2.- El jurista romano

El jurisconsulto no era un abogado, ni un profesional del Derecho. Tampoco era un


simple copista de fórmulas y documentos, aunque sí se ocupaba de aconsejar los
que eran más adecuados para el negocio o el pleito que sometían a su estudio. Al
jurista romano no le preocupan las construcciones jurídicas brillantes, ni las
definiciones perfectas, sino sólo aquellas reglas claras, precisas y sencillas que
sirven para resolver los problemas de la vida cotidiana.
La enseñanza la impartía a unos pocos discípulos que acudían a las consultas del
maestro; así aprendían las escuetas reglas del ius civile. El Derecho, como la
prudencia que le servía de fundamento, era un arte que se adquiría directamente con
el ejemplo de quien lo practicaba y poseía.

La jurisprudencia era prudentia iuris, el arte de saber elegir. La jurisprudencia está


basada en la iustitia, dar a cada uno lo suyo, y también en la utilitas. El prudente
analiza lo justo y lo injusto, pero también lo útil y lo que no lo es para satisfacer las
necesidades de la vida.

15
El jurista daba consejos. Los jurisconsultos romanos mantuvieron un fiel apego a lo
ya conseguido por sus predecesores; de ahí proceden, como notas distintivas de la
labor de la jurisprudencia romana, la continuidad y el tradicionalismo. Cuando el
jurista llevaba a cabo alguna innovación que suponía otro paso en la evolución del
Derecho, lo hacía sobre la base del Derecho innovado, apoyándose fuertemente y
con la mayor seguridad en la tradición.

Todos los juristas mantienen un pensamiento y una idea constante: la de que el


Derecho no puede ser originalidad y elegancia, sino más bien justicia y oportunidad.

La simplicidad es también una característica constante en la técnica de los juristas;


constituye uno de los principios básicos del ordenamiento jurídico romano.

El jurisconsulto emplea un estilo lapidario y utiliza con sumo cuidado cada palabra.

Durante los primeros siglos de la historia de Roma, la jurisprudencia se consideraba


labor propia de los Pontífices. Éstos formaban el más importante de los cuatro
colegios sacerdotales, tenían competencias en cuestiones de Derecho sagrado y
también de Derecho civil, ya que el derecho estaba vinculado a la religión. Los
Pontífices eran los intérpretes supremos del fas o Derecho sagrado.

En sus comienzos, la jurisprudencia republicana conserva los caracteres y funciones


de los antiguos pontífices, a las actividades tradicionales
del responderé, agere y cavere se unen dos nuevas funciones de carácter
didáctico: Instituere: enseñanza elemental a sus auditores, principiantes en el
Derecho, de las máximas, reglas y principios fundamentales. Instruere: enseñanza
avanzada de carácter práctico dirigida a comunicar el arte del responsum.

Se denomina clásica a la etapa de máximo apogeo y esplendor de la jurisprudencia


romana, que se consideraba modelo.

La última etapa clásica, se caracterizaba por la progresiva centralización del Derecho


en la cancillería imperial formada por los jurisconsultos y el inicio de la
transformación de estos burócratas.

16
En la época de los emperadores destacan tres grandes juristas: Emilio Papianiano,
Domicio Ulpiano, Julio Paolo.

 Emilio Papiniano. - Entre sus cualidades como jurista siempre se destacan su


independencia de opinión y el afán por la búsqueda de soluciones equitativas.
Pero fue precisamente esa independencia de opinión lo que le llevó a la muerte.
 Domicio Ulpiano. - De todas las definiciones que se han dado de Justicia, quizá,
la más conocida en el siglo III de nuestra era por el jurista Ulpiano, quien decía
que “la justicia es la constante y perpetua voluntad de dar a cada uno su propio
derecho”. Una máxima que también fue defendida por Tomás de Aquino y sus
seguidores Domicio Ulpiano, está considerado, todavía hoy, como uno de los
más grandes jurisconsultos de la historia del Derecho romano. Para Ulpiano, el
derecho consistía en tres reglas o principios básicos: vivir honestamente, no
dañar a los demás, y dar a cada uno lo suyo. Algo que compartimos
prácticamente todas las personas que vivimos en sociedad y que, sin embargo, a
él le sirvieron de muy poco.

Ulpiano, al igual que otros juristas de la época, formó parte de la burocracia imperial
convirtiéndose en asesor del emperador Alejandro Severo.

 Julio Paolo. - Julius Paulus fue uno de los más influyentes y distinguidos juristas
romanos. Conocido como Paulo, fue el escritor jurídico más fecundo de la Antigua
Roma. Se cree que escribió 319 publicaciones jurisprudenciales.

Asesoró jurídicamente a los pretorianos en un primer momento para, más


tarde, participar en el consejo imperial durante los reinados de Septimio Severo y
Caracalla. Paulo fue desterrado por Heliogábalo, pero regresó a Roma cuando
Alejandro Severo le nombró prefecto del pretorio, Paulo es el segundo jurista más
citado, después de Ulpiano.

4. PERIODO RELIGIOSO

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La Religión helenística es cualquiera de los diversos sistemas de creencias y
prácticas de las personas que vivieron bajo la influencia de cultura griega antigua
durante el período helenístico y el Imperio romano (c. 300 a.C. hasta 300 d.C.). Hubo
mucha continuidad en la religión helenística: los dioses griegos continuaron siendo
adorados, y los mismos ritos fueron practicados como antes.

El cambio vino de la adición de nuevas religiones de otros países, incluyendo


las deidades egipcias Isis y Serapis, y los dioses sirios Atargatis y Hadad. Estas
proporcionaron una nueva salida a las personas que buscaban la conexión entre la
vida presente y la del más allá. El culto a los gobernantes helenísticos también fue
una característica de este período, especialmente en Egipto. Los
gobernantes ptolemaicos adoptaron la práctica egipcia anterior con el culto a los
héroes griegos y su establecimiento como faraones dentro del nuevo sincretismo
del culto ptolemaico a Alejandro Magno. En otros lugares, los gobernantes podrían
recibir el estatus divino sin el estatus absoluto de un dios.

La magia en el mundo grecorromano se practicó ampliamente, siendo también una


práctica continuista de los tiempos anteriores. A lo largo del mundo helenístico, las
personas consultaban oráculos , y utilizaban amuletos y figurillas para disuadir la
desgracia o lanzar hechizos. También se desarrolló en esta era el complejo sistema
de astrología, que buscaba determinar el carácter y el futuro de una persona con los
movimientos del sol, la luna, y los planetas. Los sistemas de filosofía helenísticos,
como el Estoicismo y el Epicureísmo, ofrecieron una alternativa a la religión
tradicional, incluso si su impacto estaba limitado en gran parte a la élite educada.

4.1.- Seneca

creador de los derechos del hombre, y la concepción moderna sobre los derechos
humanos sitúa a la dignidad como el auténtico sustrato sobre el que se edifica la
moderna construcción jurídica de los derechos humanos. La dignidad parece
encontrarse en la base de todo, de hecho, no hallamos ningún derecho humano que

18
posea este alcance trasversal y catalizador sobre la esencia del resto. A nuestro
juicio, el resto de los derechos humanos

cobran su verdadero sentido bajo el filtro la dignidad, que es la que los encauza y les
confiere su recto sentido. Así, por ejemplo, el derecho al trabajo no cobra su genuina
significación si esta no posee un cierto nivel de dignidad, lo mismo cabría decir del
derecho a la vivienda si esta no puede ser reputada como una vivienda digna, ni un
derecho humano a recibir una pensión por viudedad si no nos estuviésemos
refiriendo a una pensión digna, etc.
séneca la dignidad en la pluma de séneca, por otro lado como vimos es la dignidad, y
solo la dignidad, el derecho fundamental que correlaciona a todos y la que permite la
creación de nuevos derechos humanos. En este sentido el derecho a una vida digna
hace que derechos fundamentales desconocidos salgan a la luz, como el
medioambiente, la autodeterminación informativa o el acceso a internet. La adaptación
del ser humano al nuevo entorno antropológico hace que para sobrellevar una vida
digna aparezcan nuevos derechos que serían completamente impensables en otras
épocas.
El concepto moderno de dignidad se correlaciona en gran medida con el concepto
neuropsicológico de empatía, que viene a representar «el ponerse en el lugar del
otro». Pero solo se puede llegar a la empatía mirando al otro de igual a igual,
reconociendo la dignidad de nuestro semejante. Séneca es el gran pensador del
estoicismo romano. Tres siglos antes, había nacido esta filosofía en Grecia, pero es
Séneca quien la traslada a Roma y la adapta mejor que ninguno de sus
predecesores al espíritu romano y al Imperio. El estoicismo poseía una inmensa
aceptación en tiempos de la República, la gran ideología de Roma, en el terreno
intelectual, moral y político. Pero es Séneca quien la lleva a la cumbre, quien la
adapta al Imperio, quien la dota de una fuerza y de una cercanía que no había tenido
nunca desde su fundación.
Contexto histórico y social de Séneca

19
La Corduba romana en la que nació Séneca había asumido como propio el discurso
estoico, como lo había hecho el padre de Séneca, Marco Anneo, como lo hizo la propia
Roma y todo el Imperio. Pero Séneca conseguirá traer al estoicismo de las regiones
etéreas del pensamiento para darle tangibilidad en el mundo, hacerlo realidad,
convertirlo en la ideología que puede levantar un Imperio, ofrecerlo como un mundo de
ética y política para el buen gobierno, y, lo que es más importante, consigue acercarlo al
ser humano y convencerlo de que puede alcanzar la felicidad personal. Además, y lo
que es importante a efectos de este estudio, como abogado que es, le otorga una
dimensión jurídica que trasciende del concepto ius humanus, que genera unas
expectativas para sus titulares. Séneca no solo ofreció un modelo de convivencia y
política al Imperio. Con sus ideas enseñó a vivir a sus contemporáneos y elucubró un
concepto que viene a incubar y dar vida a unos derechos inherentes del hombre, que
con el iluminismo empezarán a tener un sustrato más sistematizado27. Así Séneca
proclama «Cuida ante todo de ser igual a ti mismo»
Sin embargo, este análisis de sus ideas no debe ser entendido como una hagiografía
del cordobés. Séneca es un hombre tremendamente disociativo, plagado de
contradicciones, poseedor de una incalculable fortuna y utilizando continuamente la
usura acaparará otra aún mayor; de otro lado, comía poquísimo, solo bebía agua, Como
sostiene Battaglia, la visión humanista de la humanidad consigue un hito inalcanzable
cuando afirma: «Me parece que Séneca, como ningún otro, profundiza en el sentido
ciceroniano de la ‘humanitas’»30. Anteriormente, Ulpiano, en sus célebres tria iura
precepta, parece esbozar de un o abstracto, una atmosfera propicia a un discurso. Los
estoicos creían que la razón humana, que provenía directamente de la naturaleza, era
en última instancia práctica y necesaria. Bajo su perspectiva, los humanos son el único
elemento de la naturaleza que permitía el uso autónomo de su capacidad acional. Por
tanto, la piedad o la clemencia serían un subproducto natural del uso adecuado de la
razón, de la toma de decisiones correctas. «De todas las virtudes, en verdad, ninguna
es más apropiada para un ser humano [que la clemencia], ya queninguna es más
humana»

20
El uso adecuado de la razón y sus efectos correspondientes, incluida la clemencia, son
suficientes para la felicidad. Séneca, por lo tanto, consideró que actuar con clemencia
era afirmar la propia humanidad. Hay algún indicio de que Séneca sintió que la
moralidad de Nerón era análoga a la moralidad del Estado, o al menos que el mismo
consejo que era bueno para Nerón como individuo también era bueno para el Imperio.
«La moral del estado, además, se arregla mejor con el uso moderado de medidas
punitivas...» El estado del Imperio, en particular Roma, parece haber aumentado y
disminuido con la salud ética de Nerón.
Quizás la frase más emblemática que haya pronunciado Séneca para la posterioridad
haya sido: «Homo sacra res homini», el hombre es cosa sagrada para el hombre. Esta
frase a mi juicio es la mejor definición que nunca se ha alcanzado del derecho
fundamental a la dignidad. En el aserto cabe inferir que somos personas, no nos
hacemos personas, que la barrera moral de neminem laedere se edifica en el respeto al
mundo del otro. Bajo esta aura de respeto, Séneca predica la existencia de un derecho
común a todos los vivientes, commune ius animantium, un derecho que exige un trato
de mutua consideración entre todos los hombres libres y esclavos e incluso se proyecta
a los animales. El esclavo tiene derecho a un respeto pues comparte la igualdad que
dimana de todos los seres vivientes y ello impide que se les trate de forma indigna e
inhumana Tal vez uno de los documentos donde Séneca expresa con más claridad la
igualdad sustancial entre los hombres es una carta dirigida a Lucilio, donde se puede
leer, He sabido con agrado, por las noticias que me llegan de ti que vives familiarmente
con tus siervos. Es lo que conviene a tu prudencia a tu cultura.
«Son siervos», también son hombres.
«Son siervos», también amigos humildes.
«Son siervos», piensa que ese al que tú llamas esclavo, nació de la misma semilla que
tú, goza del mismo cielo, respira igual, vive igual, muere igual, tanto puedes verle tú
libre como él a ti esclavo compórtate con el inferior como quisieras que el superior se
comportase contigo no has de buscar amigo Lucilio al amigo sólo en el foro o en el
senado, si atiendes con inteligencia los hallares también en casa, es esclavo pero
quizás es libre por su alma.

21
La virtud, de entrada, no está vedada a nadie: ella abre a todos sus santuarios, invita a
todos, hombres libres, emancipados por nacimiento, esclavos, reyes y proscritos…Un
esclavo puede ser justo, valiente, magnánimo» También minusvalora la influencia de la
esclavitud, al considerar que la circunstancia de ser esclavo no somete per se al
espíritu.

 Séneca afirma:
Es un error creer que la condición de esclavo afecta al hombre entero. La mejor parte
de su ser queda libre. Los cuerpos están sometidos al deseo del dueño, pero el espíritu
es dueño de sí mismo: es enteramente libre y tiene alas. A pesar de la cárcel que lo
contiene, su ímpetu que nada cautiva, se eleva y realiza los actos más sublimes y
remontándose al infinito trata con los seres más elevados.
 Séneca De Beneficiis:
Séneca debe ser etiquetado dentro de esa serie de intelectuales que pueden ser
reputados como un individuo adelantado a su tiempo (al igual que Moro, Erasmo
Samuel Johnson, Tolstoi, Gandhi, Orwell, etc.). En De Beneficiis, Séneca atribuye la
titularidad de los derechos humanos (ius humanum) a los esclavos. En consecuencia,
debiera ser reputado como el primer autor que enuncia expresamente el concepto de
derechos humanos y les confiere una proyección universal, pues tiene una visión del
ser humano como un ente global, no admitiendo ni discriminaciones ni adjetivos.
Esto no es solo una elucubración teórica vacua de contenido, el cordobés, congruente
con su planteamiento de supremo respeto al otro, declara en las Cartas a Lucilio: «Son
esclavos. Pero también compañeros de esclavitud, si consideras que la fortuna tiene los
mismos Embebido en este discurso pro-homine, Séneca introduce siempre un alegato
latente de tolerancia y respeto al otro. Así, escribe: «No nos conocemos ni siquiera a
nosotros mismos: ¿por qué vamos a juzgar al prójimo?».

La importancia de estas normas supra legales resulta evidente en el Principado, así


Cicerón escribe un De officiis y Séneca un De Beneficiis, donde los actos no regulados
que contribuyen al bienestar social: los beneficia, son el motivo que le permite enlazar

22
con los officia, todas las mencionadas ideas aparecen incardinadas dentro del concepto
del commune ius generis humani, expresión con la que Séneca parece querer referirse
a la comunidad universal de los seres humanos, cuyos bienes, aun siendo propiedad
particular de cada uno de los hombres, deben ser compartidos por todos en virtud del
amor y de la fraternidad que caracteriza a esta comunidad. Este derecho común de
todos los seres humanos pasa a ser una proclamación de la solidaridad universal que
caracterizaría la pertenencia al género humano derechos sobre ellos que sobre
nosotros»
Alcance universal de los derechos humanos de Séneca frente al clasismo tradicional en
la lucha por los derechos humanos.
Otro de los aspectos que hay que considerar al examinar el flujo histórico de los
derechos humanos es que suelen empezar por unas castas oligárquicas y luego se van
paulatinamente generalizando hacia los estratos inferiores. Solemos ensalzar lo que
sucedía en el ágora de Atenas y en sus asambleas, pero desconocemos que solo un
pequeño porcentaje de la población tenía acceso a la misma (así, se excluía a las
mujeres, a los extranjeros que no tenían la ciudadanía, a los libertos y a los esclavos,
etc.).

Seres humanos dotados de dignidad a los que se les cerraba inmisericordemente la


puerta. Por ejemplo, los derechos procesales de la Carta Magna en 1215 vienen a ser
reconocidos a una elite aristocrática, mientras que el resto de la población queda
huérfana de protección y en la misma Roma y en la Edad Media no se podrá ejercer la
tortura contra el noble, pero sí discrecionalmente sobre el resto de la población. Sin
embargo, como afirma Hirschberger, el estoicismo y Séneca proclaman una igualdad
universal de derechos respecto a otros pueblos, ya sea frente a los esclavos, ya sea
frente las mujeres y los niños, o cualesquiera sectores de la sociedad que quedaban
muy desprotegidos en el mundo romano.

A diferencia de otros estoicos, su aceptación de la fortuna contiene un cierto reproche,


al afirmar que puede ir contra la dignidad del hombre y ser injusta: Un espíritu derecho,
bueno, grande, solo puede nombrarse diciendo que es un dios que se ha hospedado en

23
un cuerpo mortal. Esta alma puede ir a parar al interior de un caballero romano, de un
liberto o un esclavo. ¿Qué es un caballero romano, qué es un liberto, qué es un
esclavo? Nombres surgidos del orgullo o de la injusticia.
Visión internacionalista en Séneca

La pétrea convicción de Séneca sobre la igualdad sustancial entre los seres humanos
le hace proclive a aceptar una visión internacionalista o globalista de cada ser humano
que habita el planeta. Así escribe: «Sabré que mi patria es el mundo y que los dioses la
presiden: que ellos están por encima de mí y muy cerca de mí para juzgar mis acciones
y mis palabras»
Como refiere Sabine, frente al valor supremo que dan sus coetáneos a la ciudadanía
Séneca expone una igualdad común, compartida entre todos los hombres de toda
suerte y condición.
 Séneca y la mujer
La igualdad ante el destino queda reflejada en la famosa frase «Resumo así mi lección:
vive con tu inferior del mismo modo que querrías que tu superior viviera contigo». La
originalidad de Séneca radica en que eleva el valor del hombre sobre cualquier otro
objeto medible, ensalza su esencia y proyecta la idea de un aura de respeto que debe
configurarse en torno a su esencia. Posteriormente, el humanismo de Erasmo o de
Moro lo asumirá como una parte más de su línea de discurso, entendiendo que cada
hombre es un éxito del cosmos. Séneca analizando la relación entre los esclavos y sus
señores admite un origen común a todos y proclama unas relaciones de derechos y
deberes entre ellos, así como la existencia de un ius humanum
 Séneca y el medioambiente
Como señala Brun, para los estoicos, el principio fundamental que debía regir toda vida
humana era el seguimiento de los designios de la naturaleza, la cual proveía de
sabiduría al hombre. En consonancia con lo anterior, Séneca postula que la tierra es en
cierto modo un ser vivo, orgánico, con funciones corporales, humores y ritmos como el
hombre. De este modo explica Séneca los fenómenos de la naturaleza, el rayo, las
cavernas, las corrientes de agua.

24
Como refiere Sabine, Séneca procede a la glorificación de un idílico Estado de la
naturaleza (planteamiento que sería seguido por Rousseau) y lo contrapone a los. En
las Cartas a Lucilio, Séneca recomienda una vida equilibrada y sencilla en plena
armonía con la naturaleza, y sus cartas exponen una serie de ideas prácticas que
pueden ayudarnos en el camino correcto de la reflexión, la paz interior y evitar la
tentación.
Así el filósofo escribe que «la verdadera sabiduría es saber vivir una vida sencilla de
acuerdo con la naturaleza». Como refiere Sabine, la naturaleza es para Séneca un
patrón de bondad y racionalidad y hay un cierto talante pesimista pues parece que el
alejamiento del hombre con la naturaleza ha llegado a un punto de no retorno.
Pero para Séneca la naturaleza se configura como una orquesta de fuerzas
heterogéneas sobre las que late un punto de equilibrio («La armonía total de este
mundo está formada por una natural aglomeración de discordancias»). Releyendo sus
obras, las metáforas a la naturaleza como medio para comprender el mundo son
constantes (p. ej., «cuando el sol se eclipsa para desaparecer se ve mejor su
grandeza» o «no hay vientos favorables para el que no sabe dónde va»).
Una de las afirmaciones de Séneca ha servido a los defensores del medioambiente
para auspiciar los daños propiciados por el ser humano en la naturaleza.

4.2 Teorías de la Monarquía Helenística

La monarquía helenística significaba que podía llegar a ser soberano cualquiera que,
por medio de su conducta, sus méritos o sus acciones militares, pudiese aspirar al
título de basileus

La filosofía helenística se refiere al período de la filosofía griega desde la muerte de


Alejandro Magno (323 a. C.) hasta la invasión romana de Macedonia (148 a. C.). Las
ciudades griegas pierden su independencia y Atenas pierde su hegemonía comercial,
política y hasta cierto punto cultural. Las monarquías helénicas sucedieron a las

25
ciudades-estado. Hay una inestabilidad política constante. Se enfatizan las
diferencias entre las clases sociales.

En el período de transición del siglo IV al III a. V., tras la muerte de Aristóteles y la


decadencia de las ciudades griegas, las guerras entre los reyes griegos hicieron la
vida difícil e incierta para el sucesor de Alejandro Magno. Más tarde, surgieron en
Atenas dos escuelas filosóficas que, en claro contraste con la Academia platónica y
el Liceo aristotélico, pusieron en el centro de sus esfuerzos la salvación individual:
por un lado, para Epicuro y sus seguidores, por otro lado, para los estoicos. Zenón.
Zitium sirvió a la filosofía principalmente para lograr el bienestar mental o la paz a
través de medios morales.

de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo III d. C., transformó la teoría de las


Ideas de Platón para dar lugar a las escuelas filosóficas de la POLIS Aparecen
nuevas escuelas de pensamiento que completan el trabajo de la Academia platónica
y del Liceo de Aristóteles se abandonan los grandes sistemas metafísicos en
beneficio de una filosofía más personal y ligada a la vida moral, los filósofos
escépticos, epicúreos y estoicos defenderán modelos de comportamiento de un
marcado carácter individualista , en buscar la propia felicidad en el placer duradero
(epicúreos), aceptando lo inevitable (estoicos) o practicando el silencio y la negativa
a juzgar (escépticos).

 Escepticismo Fundado por Pirrón de Elis (360 – 270 a. de C.), en la línea de los
sofistas y de los cínicos Antístenes y Diógenes, según los escépticos, la verdad
no existe y si existiera no podría conocerse. Así pues, ante la dificultad de
conocer la verdad, más vale olvidarse de opinar, ya que la duda y la ausencia de
conocimiento producen inquietud.Lo que cuenta, pues, es vivir tranquilo, y eso se
consigue suspendiendo el juicio (epojé). El sabio escéptico se mantiene en
silencio porque sabe que la verdad es inalcanzable. Así logra la ataraxia o
tranquilidad de ánimo, que es lo más próximo a la felicidad.

26
 Epicureísmo. - Escuela filosófica fundada por Epicuro de Samos (341 – 270 a.
de C.), en la tradición materialista de Demócrito. Epicuro pensó que el placer era
realmente lo único bueno y que debía ocupar el primer lugar en nuestras vidas.
Por esta razón, a Epicuro y a sus seguidores se los considera hedonistas, de la
palabra griega hedoné, que significa ‘placer’. No obstante, Epicuro no defiende la
búsqueda y el ejercicio de cualquier placer, sino solo de aquellos que nos ayudan
a evitar el dolor y pueden darnos bienestar a largo plazo. Averiguar qué
comportamientos resultan más convenientes en ese sentido significa aplicar la
prudencia a la hora de tomar decisiones. Para el epicureísmo, el ideal de sabio
consiste en elegir bien y saber vivir con equilibrio y serenidad.
 Estoicismo. - Escuela de filosofía fundada por Zenón de Citio (334 – 262 a. de
C.), en muchos aspectos influida por el pensamiento de Heráclito, según los
estoicos, la tranquilidad de ánimo se consigue con una vida virtuosa, esto es,
conforme a la naturaleza y su ley (logos). La ley que rige la naturaleza es
racional y determina todos los sucesos del Universo. Esta ley puede ser conocida
por la razón y debe ser aceptada como necesaria. Conocer, aceptar y vivir de
acuerdo con la ley de la naturaleza nos hace sabios y virtuosos, y nos permite
vivir tranquilos. Los moralistas estoicos más conocidos vivieron durante el
Imperio romano: Séneca (2 a. de 5), Epicteto (50 – ~130 d. de C.) y el emperador
Marco Aurelio (121 – 180 d. de C. C. – 6).

5. CONCLUSION

Como conclusión se puede establecer que los aspectos jurídicos del pensamiento
filosófico en la época romana y helenístico fue uno de los grandes cambios en tema
jurídico donde los grandes reinos se consideraban los más poderosos por la
aplicación de normas que faculten el vivir de la Sociedad y sobre todo de la población
de clase baja. Bajo reglamentaciones jurídicas, leyes y sanciones aplicables a la
sociedad.

27
Por otra parte, los grandes reinos tenían el poder de dominar a la sociedad en
general realizando sanciones leves hasta muy graves como es el castigo corporal y
la infracción de tributos, utilizando a sus capataces para poder generar el poder y
dominio dentro de la época romana. Este tipo de normas jurídicas eran impuestas
por los denominados reyes las cuales dominaba grandes territorios y tenían la
facilidad de cambiarlas a su gusto del rey o soberano.

BIOGRAFIA:

https://www.filosofia.org/enc/ros/etica.htm

Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes - Algunos textos de Polibio sobre Hispania

Giovanni Reale,Dario Antiseri. Historia del Pensamiento Filosófico y Científico. Vol. I.


Ed. Herder

https://www.lanacion-frases-de-ciceron/

28
UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO
FACULTAD DE DERECHO

“CIENCIA DEL DERECHO Y FILOSOFIA DEL DERECHO”


Universitarios (as): 1. CALLE TINTAYA EVER RONALDO
2. COPETICONA TICONA EDGAR
3. GUACHALLA QUISPE BEATRIZ NELIDA
4. GUARACHI MITA EDDY
5. HUAYTA YUCRA HERNAN
6. LAURA ORIHUELA WILMER EMILIO
7. LAURA ORIHUELA ROXANA INES
8. LLALLY RUIZ CATHERIN ANA
9. MAMANI MAMANI JUAN PABLO
10. SURCO POMA ADELAIDA

Carrera: DERECHO
Docente: LIC. EDWIN GIOVANI TICONA MACHACA
Materia: SOCIOLOGÍA DEL DERECHO
Paralelo: “G” NOCHE
Fecha: SEPTIEMBRE 2022

EL ALTO - BOLIVIA
1. ÍNDICE
2. INTRODUCCIÓN
3. FORMA DEL SABER
4. NOCION DE CIENCIA
5. CLASIFICACION DE LAS CIENCIAS
6. CIENCIAS IDEALES
7. CIECNCIAS REALES
8. CIENCIAS DE LA NATURALEZA
9. CIENCIAS DE LA CULTURA
10. OBJETO DE LA CIENCIA DEL DERECHO
11. LA TRADICION DOCTRINAL
12. FILOSOFIA DEL DERECHO
13. CAPITULO 1
14. ¿QUÉ ES EL DERECHO?
15. EQUÍVOCOS CONCEPTUALES
16. LA IDENTIFICACIÓN DERECHO-LEY
17. LA IDENTIFICACIÓN DERECHO-FACULTAD
18. EL CONCEPTO DE ANALOGÍA EN EL DERECHO
19. CAPITULO 2
20. EL OBJETO MATERIAL Y FORMAL DEL DERECHO
21. EQUÍVOCOS CONCEPTUALES
22. EL DERECHO COMO MANDATO
23. EL DERECHO COMO MÉTODO
24. LA FUENTE DE LOS EQUÍVOCOS
25. MÁS ALLÁ DE LOS EQUÍVOCOS
26. CAPITULO 3
27. FUENTES DEL DERECHO
28. LAS FUENTES DEL DERECHO POSITIVO Y SUS DIMENSIONES
29. LA DIMENSIÓN MATERIAL DEL DERECHO POSITIVO
30. LA DIMENSIÓN FORMAL DEL DERECHO POSITIVO
31. LAS FUENTES DEL DERECHO POSITIVO Y SUS MANIFESTACIONES
32. LA LEY
33. LA COSTUMBRE
34. LA JURISPRUDENCIA
35. LA DOCTRINA
36. LOS PRINCIPIOS GENERALES DEL DERECHO
37. LA EQUIDAD
38. CAPITULO 4
39. LA JUSTICIA Y EL DERECHO
40. LAS COSAS ESTÁN REPARTIDAS Y PUEDEN ESTAR EN PODER DE OTRO
41. PRECISIONES SOBRE EL REPARTO
42. LA COSA COMO DEBIDA
43. ACERCA DE LOS TIPOS DE JUSTICIA
44. LA JUSTICIA CONMUTATIVA
45. LA JUSTICIA DISTRIBUTIVA
46. LA JUSTICIA LEGAL
47. CAPITULO 5
48. LA PERSONA HUMANA COMO FUNDAMENTO DEL DERECHO
49. LA “NATURALIZACIÓN” DE LA NOCIÓN DE PERSONA
50. LAS VIRTUDES PROPIAS DE LA PERSONA HUMANA DESDE EL DERECHO
51. SOBRE LA DIGNIDAD DE LA PERSONA HUMANA
BIBLIOGRAFIA
1. INTRODUCCIÓN
Dice Santo Tomás: “La finalidad de la filosofía no es saber lo que los hombres han
pensado, sino saber cuál es la verdad de las cosas”. Por ello, el presente libro se
desarrolla desde el Realismo Filosófico -como sistema de pensamiento-,
seleccionando los temas que pueden ser relevantes para quienes se dedican al
estudio de la Filosofía del Derecho, donde el conocimiento toma su impulso hacia
lo real, hacia la verdad natural. En consecuencia, téngase presente que habrá
siempre una verdad conquistada donde ha habido un auténtico conocimiento
desde el estudio de la realidad, con independencia del sujeto pensante y no por
cuenta y riesgo del mismo.
Ahora bien, ¿qué tiene que ver todo esto con el Derecho? La respuesta es clara,
no hay Derecho sin persona humana, como no hay Derecho sin justicia. No se
desconoce con ello la existencia de otras líneas de pensamiento al respecto, sino
que, al contrario, se declara que la opción por el Realismo cuenta con la suficiente
fundamentación jurídica y filosófica para salvarlas del entuerto epistemológico
entre moral y Derecho en el que se encuentran. Por lo regular, estas otras posturas
se presentan como neutrales y científicamente imparciales, aunque les sea común
una perspectiva idealista.
2. FORMA DEL SABER
La actitud del hombre ante el mundo, frente a cuanto le rodea, es siempre activa,
un constante e interrumpido hacer, tenso o lánguido, es la trama dinámica de su
existencia.
Las maneras como cumple esta incesante actividad, han inspirado dos imágenes
hipotéticas y contrapuestas que no han tomarse por reales: el homo faber y el
homo sapiens, en el primero la acción es externa de inmediata percepción el homo
faber parece empeñado en una batalla por el dominio físico de las cosas “hacer”
en la mente común tiene este significado casi exclusivo: acto de material
trasformación corpóreos, esta forma de actuar suele velar la actividad del homo
sapiens que asume la tarea del control mental del mundo mediante su conquista
imperceptible por el entendimiento que se filtra a través de las cosas, para
conocerlas desde dentro en su íntima estructura, hasta aprender los principios que
rigen su manera de ser.
En vista cada hombre participa de ambas formas de actividad que se
complementan el predominio de una y otra es un resultado netamente personal en
el sabio la fase intelectual en el hombre.
En la totalidad del saber forjado en el transcurso de la historia hasta nuestros días.
De acuerdo a un esquema de francisco Romero, el saber de la humanidad está
distribuido de la siguiente manera.

• Saber Vulgar.- es el cumulo de creencias, ideas, nociones, pensamientos,


conocimientos, y supersticiones que cada individuo adquiere a lo largo de
su vida.
• Saber Científico.- es el resultado de ahincada y metódica búsqueda de
conocimientos y la subsiguiente ordena con de estos en una estructura
orgánica en que cada uno ocupa un lugar.
Advertimos que la diferencia entre el saber vulgar y el saber científico no
puede establecerse mediante la separación de los objetos que conocen,
pues uno y otro enfoca en principio la misma realidad el mundo que rodea
y que condiciona nuestra vida tanto el hombre corriente como científico
conocen la utilidad de los antibióticos y otras nociones que van pasando de
la nociones científicos de la sabiduría popular sin embargo conviene
remarcar de que lo que se difunde es el resultado.
• Saber filosófico.- Estudia críticamente que es el conocimiento y sus
fundamentos examina los alcances y límites de la inteligencia humana y
consiguiente sus posibilidades para revelar el verdadero ser de las cosas
además mientras el científico no problematiza la existencia de los objetos
que estudia y llanamente los maneja para descubrir sus componentes y sus
relaciones mutuas, el filósofo escaba, y con renovados bríos, la realidad
toda ordenando los objetos que la integran de acuerdo a su naturaleza t
tratando de captar su esencia íntima y sus modalidades radicales llega al
interrogar, con acuciosa ansiedad, si cuando contemplamos en nuestro
entorno existe manera plena y suficiente, o es nada más que una apariencia
falaz y contingenta de algo profundo que hurta y esconde obstinadamente
su efectiva manera de ser.
Otro problema suyo es el estudio del espacio y el tiempo como categoría de la
realidad.
Finalmente le incumbe ofrecer un cuadro general del saber humano en que se
conjuguen los resultados obtenidos por las ciencias particulares, cuyos
conocimientos son parciales, en una concepción unitaria y sin contradicciones.
3. NOCION DE CIENCIA
En la concepción actual, ciencia es el conocimiento racional, metódico y
sistemático de un sector del ser real o ideal.
La ciencia al investigar la materia, la naturaleza, la sociedad o el hombre no está
demasiada preocupado por la realidad total profunda de cada objeto qué
descuenta que es polifacético y muy complejo deja el ser de las cosas a la
ontología sobriamente abstrae elementos o aspectos de los entes y fenómenos y
con ellos elabora conceptos operaciones que la permiten actuar eficientemente,
por lógica si se verifica la eficiencia de dichos conceptos operacionales en la
práctica es que correspondan a una cierta y determinada manera de ser de la
realidad es decir aciertan en la versión que dan del objeto estudiado.
Francisco romero define la ciencia como un conjunto de conocimientos ciertos y
probables metódicamente fundados sistemáticamente dispuestos según los
grupos naturales de objetos en síntesis la ciencia consta de conocimientos
métodos y sistemas.
Con respecto al conocimiento, continua el profesos romero no es licito adjudicar a
la ciencia la certeza indiscutible de todo el saber que la compone al lado de los
conocimientos ciertos la masa de los probables es enorme en ciencias como la
geología y la biología no solo se admiten conocimientos de cuya verdad no se está
absolutamente seguro, sino que convienen hipótesis o teorías distintas para dar
cuenta de los mismos hechos.
Estos conocimientos no son fruto del azar como el saber ingenuo, se los alcanza
por medio de procedimientos racionales y adecuados, cada ciencia tiene sus
métodos propios, reelaborados constantemente y sobre todo después de los
tropiezos que jalonan el progreso aunque lento avance científico los métodos de
la química de hoy son muy diferentes a los de la alquimia su predecesora medieval,
un refinamiento permitir perfecciona los métodos que son rieles por donde avanza
el saber científico.
La aprehensión mental de lo que se conoce procesos filosóficos génesis
biológicos, imperativos éticos etc. Ha de realizarse en el posible, con absoluta
prescindencia de motivaciones subjetivas y por tanto con garantías de una efectiva
y limpia captada de los fenómenos y de sus relaciones superar influjos
perturbadores en la obra científica requiere vigilancia empeñosa romero dice la
reformación del conocimiento ocurre al adquirirse y también al conservar en la
memoria en la adquisidor del sabor opera una actividad selectiva queda por
intereses vemos bien y retenemos bien, por lo tanto, lo que de alguna manera nos
interesa o conviene, lo demás lo advertimos apenas y lo retenemos difícilmente.
No solo estas preocupaciones están contenidas en el método en el van
involucrados procedimientos para probar los conocimientos adquiridos que deben
estar fundados en la realidad y asistidos por razones claras y suficientes de
manera que no haya la menor dudad de su acierto.
Los conocimientos logrados con todas las exigencias y previsiones medicas no se
entreveran caóticamente, están subordinados a una totalidad sistemático y, por
ende han de ser explicados y comprendidos en función del todo, cada
conocimiento ocupa un lugar inequívoco dentro de la estructura de la ciencia,
como las piedras de un arco suerte que forman un conjunto orgánico no
entenderemos que es un tejido si no tenemos en cuenta el órgano de que forma
parte, y solo entenderemos el órgano si tenemos en cuenta el aparato a que
pertenece, y solo entenderemos el aparato si tenemos en cuenta la totalidad del
organismo, cuando existe esa relación de todo a parte tenemos un sistema, la
ciencia es conocimiento sistemático.
4. CLASIFICACION DE LAS CIENCIAS
La ciencia se clasifica en.

IDEALES
CIENCIA NATURALEZA
REALES
CULTURA
Los cuales se clasifican dependiendo del conocimiento científico como ciencia
fácticas, formales, naturales y sociales que se agrupan según el objetivo de
estudio con factores de interpretación, integración y sistematización de un
ordenamiento jurídico determinado para su justa aplicación.

5. CIENCIAS IDEALES
Son ciencias cuyo objetivo de estudio no es el mundo y la naturaleza, ni las leyes
físicas o químicas. Son sistemas de relaciones que está en principios básicos de
cometido propio es decir que son ciencias que estudian los objetos ideales que se
Allan fuera de la experiencia, es una operación puramente intelectual que se
relaciona con estructuras lógicas, relaciones, entes matemáticos.

6. CIENCIAS REALES
Son las que conocen objetos reales, es decir, los que se dan en la experiencia
cuya nota mas general es la temporalidad, pues, el mundo, con todos sus
estratos, tal como lo contemplamos, es algo que advino y que tendrá fin, aunque
algunas de sus formas, dada la brevedad de la existencia, aparezcan
imperecederas al hombre: Las especies zoológicas, la forma de la corteza
terrestre, etc.
Percibimos los seres reales con los sentidos, empíricamente. Así aprehendemos
cosas, hechos, fenómenos concretos y otro jaez de entes tales como signos,
sonidos, actitudes, palabras, acciones, esculturas, cuadros y libros, plenos de
significado, sentido y expresión, porque en ellos encarnan, diríamos que en cierto
modo se materializan, las artes, los mitos, las religiones, las costumbres, las
creencias, los sentimientos y el lenguaje, en suma, el espíritu humano.
Las ciencias fácticas se fundamentan en lo material, en los hechos, en lo que
puede observarse. Podemos observar un relámpago en el cielo y buscar por qué
o cómo se produce.
Las ciencias reales también denominadas ciencias fácticas buscan el
conocimiento a través de la observación y la experimentación por medio del
método científico. Gregor Mendel descubrió los principios de la herencia por
observar y experimentar con guisantes de diversas formas y colores.
Como son ciencias verificables por la experimentación, también se conocen
como ciencias empíricas. Buscan confirmar o desechar hipótesis o explicaciones
tentativas a un dado fenómeno. Hasta que Albert Einstein presentó la Teoría de
la relatividad, por muchos años las leyes de Newton se consideraban infalibles.
Dentro de las ciencias fácticas existe una siguiente clasificación, según se
enfoque en la naturaleza y sus componentes, como ciencias naturales, o si
estudia al ser humano y sus interrelaciones o ciencias sociales.
Las ciencias fácticas, también llamadas ciencias factuales o ciencias empíricas,
según una clasificación de las ciencias, son las que tienen el fin de comprender
los hechos, es decir, crear una representación mental o artificial de los hechos lo
más cercana a cómo son en la realidad o naturaleza. Para lograr esto, se utiliza
la lógica, es decir, se asegura que los hechos no se contradigan entre sí en la
representación mental, y la experimentación, para comprobar la similitud entre la
representación mental o artificial y la realidad o naturaleza. Tienen, por su
método, saberes provisorios, ya que las nuevas investigaciones pueden
presentar representaciones artificiales más cercanas a las naturales que las que
había anteriormente.
Las ciencias que estudian las leyes de la lógica en sí, y sacan conclusiones o
hipótesis de ellas para crear más leyes, son las llamadas ciencias formales,
porque su materia de estudio son objetos y formas ideales o abstractas, que no
existen en el mundo real o en la naturaleza tangible y por ende, no se pueden
comprobar empíricamente. A su vez, las ciencias fácticas se dividen en dos: las
ciencias naturales como la biología, física o química, que se limitan al estudio de
la naturaleza (su aplicación a favor del hombre es la ingeniería, pero está limitada
por la tecnología), y las ciencias sociales como la sociología, economía, política,
que estudian la sociedad, y al tener el hombre poder sobre ella, hace sugerencias
de cómo modificarla a su favor.
Las ciencias reales se dividen en Ciencias de la Naturaleza y Ciencias de la
Cultura.
7. CIENCIAS DE LA NATURALEZA
Estudian objetos y procesos que no son productos del hacer humano, que existen
con independencia del hombre: Zoología, botánica, geología, mineralogía, etc.
Las ciencias naturales, ciencias de la naturaleza, ciencias físico-naturales o
ciencias experimentales (históricamente denominadas filosofía natural o historia
natural) son aquellas ciencias que tienen por objeto el estudio de la naturaleza,
siguiendo la modalidad del método científico 1conocida como método empírico-
analítico.
Las ciencias naturales se apoyan en el razonamiento lógico y el aparato
metodológico de las ciencias formales, especialmente de la matemática y la lógica,
cuya relación con la realidad de la naturaleza es indirecta. A diferencia de las
ciencias aplicadas, las ciencias naturales son parte de la ciencia básica, pero
tienen en ellas sus desarrollos prácticos, e interactúan con ellas y con el sistema
productivo en los sistemas denominados de investigación y desarrollo o
investigación, desarrollo e innovación.
Las ciencias naturales son todas aquellas disciplinas que se encargan del estudio
de una parte de la naturaleza y el Universo. Por ejemplo, la ciencia que estudia
cómo funcionan las cosas es la física, la ciencia que estudia la materia que
compone la naturaleza es la química, la ciencia que estudia los seres vivos es la
biología.
Las ciencias naturales se caracterizan por ser objetivas, el investigador no es parte
del objeto de estudio. Las ciencias naturales también abarcan una gran extensión
del conocimiento por lo que se puede subdividir en:
Ciencias físicas: estudia el contexto inorgánico, como la química, la física y la
astronomía.
Ciencias biológicas: estudia la vida y sus organismos, como la botánica, la
zoología, la ecología y la genética.
Ciencias de la Tierra: estudia los fenómenos de la Tierra y sus capas, como la
geología, la oceanografía, meteorología y paleontología.
8. CIENCIAS DE LA CULTURA
Son aquellas que conocen objetos y procesos creados o modificados por el
hombre: historia, economía, política, etc.
¿QUE SON LAS CIENCIAS CULTURALES?
Son aquellas ciencias científicas que se ocupan de aspectos de comportamiento
y actividades de los humanos.
En las acciones culturales se examinan tanto las manifestaciones materiales como
las inmateriales de sociedades e individuos.
Las ciencias culturales tienen por objeto la condición humana: el espíritu del
hombre y la realidad que él crea, la cultura. Son también ciencias de lo real, pero
no constituyen un saber de experiencia, sino de comprensión psíquico-espiritual,
y tienen en cuenta un sistema de valores que las colocan en una relación inmediata
con la axiología.
*Psicología social *Historia material
*Psicología *Historia de las ideas
*Economía
*Ciencia política
¿QUE ES LA CULTURA?
Heinrich Rickert fue quien hizo la clasificación entre ciencias naturales y ciencias
culturales
La distinción, pues, entre ciencias del espíritu y de la naturaleza, está en la
metodología exponiendo las relaciones existentes entre el principio formal y el
principio material de la clasificación.
OBJETO MATERIAL
Es aquello que la ciencia estudia
OBJETO FORMAL
Objeto material de las ciencias naturales
Es aquello que faculta a una ciencia para estudiar su objeto formal terminativo.
Estudio de la naturaleza
Objeto material de la ciencia de la cultura
Trata el comportamiento y las actividades de los humanos. Es en un sentido, de
las virtualidades y personalidad de un hombre. En otro, el conjunto de
características más elevadas de un pueblo, época o civilización. Modernamente
se ha querido ver en la cultura un principio civilizador y social primario y superior
a la religión, y en cierto modo, compuesto a ella, por lo que debe sustituirla
9. OBJETO DE LA CIENCIA DEL DERECHO
El derecho es una ciencia práctica que tiene por objeto discernir cual es la
conducta adecuada para alcanzar, en una determinada relación, la justicia. Es, en
otras palabras, una ciencia práctica que define lo que es justo en las relaciones
interhumanas, y especial- mente, lo justo en casos concretos.
10. LA TRADICION DOCTRINAL
Se examina el significado de los conceptos de "doctrina" y "tradición" en las
reflexiones de W. Benjamin hacia 1917, íntimamente vinculados con su recepción
de Kant. Los escasos análisis de tal apropiación relegan este aspecto. Se intenta
mostrar que estos conceptos expresan un interés por la idea kantiana de unidad
sistemática del conocimiento, y que Benjamin reinterpreta tal unidad en términos
mesiánicos: ya no como un supuesto necesario, sino como una exigencia de
redención. Finalmente, se muestra cómo estas nociones se hallan implícitas en el
escrito Sobre el programa de una filosofía futura.
11. FILOSOFIA DEL DERECHO
Dice Santo Tomás: “La finalidad de la filosofía no es saber lo que los hombres han
pensado, sino saber cuál es la verdad de las cosas”. Por ello, el presente libro se
desarrolla desde el Realismo Filosófico -como sistema de pensamiento-,
seleccionando los temas que pueden ser relevantes para quienes se dedican al
estudio de la Filosofía del Derecho, donde el conocimiento toma su impulso hacia
lo real, hacia la verdad natural. En consecuencia, téngase presente que habrá
siempre una verdad conquistada donde ha habido un auténtico conocimiento
desde el estudio de la realidad, con independencia del sujeto pensante y no por
cuenta y riesgo del mismo.

12. CAPITULO 1
13. ¿QUÉ ES EL DERECHO?
En dos sentidos fundamentales: el primero es el derecho como institución, como
sistema jurídico, es decir como conjunto de reglas válidas y eficaces; el segundo
es el derecho como concepto del derecho, como conjunto de ideas acerca de lo
que es o debería ser el derecho como institución. En este segundo sentido se
puede hablar de derecho como conjunto de teorías del derecho ser una teoría de
la justicia y del derecho construida desde la perspectiva del jurista, entendido este
según se deduce de la clásica definición de justicia que se encuentra en el Digesto:
dar a cada uno su derecho, dar a cada uno lo suyo.
14. EQUÍVOCOS CONCEPTUALES
Para muchos juristas el Derecho expresa conflictos , es decir que el terreno social
es el diario vivir de muchos problemas que se nos presentan .En otras palabras,
desde esa perspectiva, el Derecho es un mecanismo de administración de la
violencia inherente a la sociedad, que debe ser gestionado de forma correcta para
evitar la ausencia de la norma.
15. LA IDENTIFICACIÓN DERECHO-LEY
Para Kelsen, el derecho es un universo de normas válidas interrelacionadas que
organizan la aplicación de actos coactivos a determinadas conductas humanas.
Esto supone que toda su teoría gira entorno a la tentativa de conferir a la noción
de validez de las normas un significado estrictamente jurídico.
Lo paradójico en esta perspectiva es que si se extrae la justicia del Derecho y este
se identifica con la ley, no hay forma de identificar cómo el Derecho objetivo
materializa la paz jurídica, ya que, ciertamente y resulta claro que el Derecho
objetivo no es sinónimo de justicia.
En lo clásico se reconocían “que la ley es la razón del derecho, pero no el mismo
derecho”. Por suerte hay distinción entre el Derecho y el “hecho” psicológico,
sociológico o político de producción y aplicación de la ley. Lo que sugiere entonces
es que la ley no es todo el Derecho porque el Derecho se vincula a la justicia y,
obviamente, si el Derecho fuera la ley misma, toda ley sería justa, lo cual resulta
contrario a toda evidencia histórica y, de contera, confunde el objeto formal ósea
la conducta humana con el objeto material (la justicia) de la disciplina jurídica.
16. LA IDENTIFICACIÓN DERECHO-FACULTAD
Otra de las equívocas definiciones del Derecho descansa en la identificación de
este con cierta potestad, facultad o poder de la subjetividad con relación a ciertas
realidades jurídicas
Por lo que, en dicha perspectiva, primero está el poder supuesto y luego el derecho
puesto (creado) e impuesto (aplicado). En otras palabras, la subjetividad hace que
el derecho cual derive de un sujeto agente y recipiente al mismo tiempo, en cuanto
lo que hace suyo lo de cada Desde esa perspectiva, el recurso de fundamentar
subjetivamente al Derecho tiene dos propósitos especiales:
primero, porque afirmar que la facultad, potestad o poder subjetivo es la naturaleza
misma del Derecho, no evita la pregunta respecto a de dónde proviene la misma.
Segundo, porque desestimar la existencia de un terreno de la realidad distinto al
de la apariencia y experiencia, es decir, de lo relativo, no evita la cuestión en torno
a de dónde proviene, en últimas, la titularidad el derecho de esa facultad, potestad
o poder subjetivo. Estas dos preguntas, en términos de lógica, desembocan en
que:
Ciertamente la definición principal del Derecho no es la facultad subjetiva, aunque
ella, sin duda, es cierta razón del Derecho, no hay derecho real independiente de
un titular del mismo.
pues en tanto acción subjetiva refiere una cierta ordenación de lo justo que no
podría ser ella misma Derecho, sino cierta razón del derecho. Lo que de nuevo
sumerge al concepto en la equivocidad, brindada la pluralidad de objetos que se
designan con esta palabra, a saber: se llama “derecho” a cierto tipo de normas, a
poderes o facultades de los sujetos jurídicos, al conjunto
la perspectiva en la que se mueve esta Introducción al Derecho es la del Realismo
Jurídico Clásico, que se asienta en las premisas del Realismo Filosófico, que son:
a) La realidad existe con independencia de ser pensada y conocida por el
hombre; por lo que
b) El principio y fundamento del conocimiento se encuentra más allá de lo
fenoménico; y, por eso,
c) Existe una cierta dimensión de moralidad en la realidad humana,
asequible a la razón práctica. De la realidad jurídica, que el Derecho se identifica
con lo justo, la cosa debida, cuya determinación corresponde a un saber práctico:
el del jurista. Pero como esa identificación se dice de manera analógica,
corresponde ahora aclarar este punto
17. EL CONCEPTO DE ANALOGÍA EN EL DERECHO
En este enfoque, por tanto, el conocimiento de la legislación sólo es uno de los
componentes de un proceso formativo que contempla, a la vez, el estudio de los
distintos sistemas de pensamiento jurídico ,sean estos filosóficos o no y , el
principio de justicia. Esto, en el entendido de que dar a cada cual lo suyo, su
derecho, es el fundamento práctico de la acción individual y el factor de cohesión
social que, como advierte la Philosophica Juris.
La analogía, por ende, permite advertir que la ipsa res iusta, como el objeto de la
justicia, es el objeto terminativo del Derecho. Sin embargo, señala Herrera, la
justicia tiene un doble objeto: la conducta o acción realizadora del acto justo (que
constituye el objeto inmediato de la virtud, que como tal tiene que consistir en una
acción o una pasión, y en este caso es una acción y el objeto exterior al que está
dirigida y en el cual termina la acción.
18. CAPITULO 2
19. EL OBJETO MATERIAL Y FORMAL DEL DERECHO
Posee diferentes realidades a las que se aplica, las cuales están estrechamente
relacionadas entre sí, según lo que se suele impartir en la educación básica y
media, todo saber es y debe ser un saber de algo, único y distinto, es decir,
unívoco y no análogo. En ese sentido, el Derecho no poseería un estatuto
epistemológico propio ni autónomo, como el de la Física, la Biología o la
Matemática y, por ende, no podría considerarse un saber científico. Toda ciencia
se diferencia de las demás, por la perspectiva desde la cual estudia una
determinada relación de cosas (objeto formal), así como por los asuntos de los
que trata (objeto material), aunque puede compartir algunos de estos con otras
ciencias, respecto a identificar el Derecho con la ley, la cual les podría parecer sin
duda el genuino objeto de estudio de la disciplina jurídica.
Ciertamente la preocupación de cualquier iniciado a ese respecto es lícita, aun
cuando surge de un equívoco conceptual de origen histórico, que sin embargo no
puede socavar el hecho de que como toda ciencia el Derecho posee un genuino
estatuto epistemológico, pues se diferencia de otras como la moral, la Sociología,
la Psicología, la política, etc., con las que comparte el mismo objeto material (la
conducta humana), por su objeto formal que no es otro que lo justo.
20. EQUÍVOCOS CONCEPTUALES
Así como el concepto de Derecho ha sufrido la ambigüedad en sus significantes,
también la determinación de su objeto de estudio se encuentra teñida por la
equivocidad conceptual. Por lo que, como resume claramente la philosophica
Juris, es un error común establecer que la ley es el objeto material del derecho,
es importante afirmar que respecto a la realidad del fenómeno jurídico suele
aducirse que la pregunta por el quid iuris el que debe ser considerado Derecho,
como se estableció anteriormente, ello reduce la pregunta por el quid ius a una
tautología, por la cual se valida la contingencia de la norma, partiendo de una
concepción de la ciencia productora del Derecho, capaz de atribuirle el carácter
de necesidad a su propia contingencia.
No obstante, “cuando se habla de una ciencia autónoma del derecho o de la
ciencia del derecho por antonomasia, se hace referencia a la tarea intelectual cuyo
objeto es el conocimiento y elaboración racional de los datos proporcionados por
el derecho positivo”. Esta definición, de trazas positivistas, pretende simplificar la
compleja realidad de la adecuación de las relaciones humanas a lo debido o a lo
justo, por medio de datos accesibles sensorialmente, es decir, siguiendo el modelo
de las Ciencias Naturales y de la Matemática, propio del “cientificismo” del siglo
XIX.
El objeto material del Derecho la conducta humana en la relación con otros no
podría ser sino contingente, porque todo dependería de un contexto social,
cultural, político, económico, etc., por lo que el positivismo buscó la cientificidad
del Derecho en su objeto formal. El sistema jurídico es autónomo en el plano formal
porque contiene dentro de sí mismo los principios que regulan su producción y
reproducción, y estos principios también son jurídicos, es decir puestos, frente a
semejante problema, la aporía del positivismo, su posición, enmarca dos
alternativas: la primera, consiste en aceptar que el Derecho es lo ya dado como
imposición, sin consideración distinta a ser impuesto; la segunda, es construir una
teoría del Derecho desarrollada sobre el presupuesto de la validez como existencia
de la norma.
21. EL DERECHO COMO MANDATO
Ya que para el positivismo es una regla casi sagrada la diferencia entre el ser y el
deber ser del Derecho, muchos de sus autores señalan que el único fundamento
de la cientificidad de lo jurídico descansa en reconocer qué es en realidad el
Derecho en las relaciones sociales, dicha línea de pensamiento tiene su origen en
los trabajos de John Austin (1790-1859) y en las clases que dictó en la Universidad
de Londres en el período comprendido entre 1829 y 1832. Austin declaró, sin
ambages, que el Derecho era el conjunto de las “órdenes respaldadas por
amenazas”, El Derecho, así visto, es un universo de normas válidas
interrelacionadas que obtienen su legitimidad de una jerarquía normativa, de deber
ser, una cosa es una teoría científica del Derecho y otra una filosofía metafísica
de la justicia. El “derecho subjetivo”, por otra parte, es definido como el reflejo de
una obligación jurídica existente.
22. LA FUENTE DE LOS EQUÍVOCOS
Cualquier iniciado en la disciplina jurídica puede naturalmente preguntarse: ¿por
qué existe esa tendencia entre los pensadores del Derecho a diferenciar el ser del
derecho de su deber ser, cuando la realidad jurídica es sólo una? La respuesta a
esta cuestión, y no es de extrañar, es de suyo una cuestión filosófica que consiste
para la posición realista, por lo cual se puede decir con Latorre, que el positivismo
representa una típica actitud mental de aislamiento de un sector de la realidad en
este caso del Derecho.
El derecho puede ser realmente estudiado como algo separado de la
consideración global de los fenómenos sociales, la actitud mental positivista, pese
a que desde el siglo XIX mucha agua ha corrido bajo el puente, persiste todavía
en muchos abogados que repiten sin más que “el derecho es el derecho”, que “el
derecho no tiene nada que ver con la ética”, que “el imperio de la ley es el derecho”,
entre otras frases similares que muchas veces encubren intereses pragmáticos
antes que una verdadera posición teórica, a pesar de que el significado de
“derecho” y de sus equivalentes no es unívoco, una convención científica moderna
ha elegido solo un aspecto de la complejidad problemática del “derecho”,
reservándole la condición de objeto del conocimiento “científico”, a saber, el
sentido de “derecho” como norma impuesta por el poder social y político.
23. MÁS ALLÁ DE LOS EQUÍVOCOS
El Realismo Jurídico Clásico reconoce que el saber acerca del Derecho no
consiste en un conocimiento exclusivamente especulativo, como proponía la
Teoría pura de Kelsen, sino que está dirigido a la acción y a una ciencia práctica
que reconoce la apertura de la contingencia de los distintos analogados del
Derecho, la razón determina lo justo de un acto conforme a una idea preexistente
en el entendimiento como cierta regla de prudencia. Y ésta si se formula por
escrito, recibe el nombre de ley de ahí que la ley no sea el derecho mismo,
propiamente hablando, sino cierta razón del derecho.
Las diferencia entre el realismo y el inmanentismo, que sintetiza Corredor, es que
mientras que la primera postura recalca el principio de trascendencia por el cual lo
factual (el ente) se refiere en último término a la metafísica del ser (lo real), la
segunda reduce, por el principio de inmanencia, el conocer al pensar; es decir, la
realidad a la conciencia, lo cual implica por demás que la libertad para el realismo
se encuentra en el vértice de la consideración sobre el ser, mientras que para el
inmanentismo la libertad se encuentra al comienzo ya que es la esencia misma de
cogito, de hecho la cosa (conducta-realidad social) para ser considerada jurídica,
requiere ser estimada como sub specie iuris, es decir, por su objeto formal que no
es otro que lo justo. Por lo tanto, el objeto formal del Derecho es inseparable de
su objeto material, como causa intrínseca al mismo, pues, sin su objeto formal, el
Derecho se trastocaría en Psicología, en política, en Sociología o en cualquier otra
rama del saber humano sobre la realidad. Siendo así, en modo alguno saciaría la
más humana de las demandas, la demanda de justicia: de aquello que se debe a
cada persona, porque lo primario es lo suyo de cada cual, aquello que se debe a
otro en razón de la justicio, como recuerda Aristóteles, “muchas veces se conoce
un modo de ser por su contrario, pero muchas veces también se conocen los
modos de ser por las cosas en las cuales se dan”. En otras palabras, el aspecto
formal del saber jurídico sobre la sociedad humana es un saber vista sub especie
iuris o iustitiae, este elemento especifica el saber jurídico en diversos grados de
conceptualización, los cuales se hallan en relación directa con los aspectos aquí
resumidos:
1) Fundamental. Epistemológicamente, está determinado porque opera en el plano
de abstracción más alto del conocimiento; es el caso de la Ontología Jurídica, que
estudia las causas primeras que pueden explicar la realidad jurídica y, en
consecuencia, se ocupa de conceptualizar, definir y enunciar de modo propio y
distinto acerca del Derecho. Dicho de otra manera, el grado fundamental del
conocimiento jurídico es metaempírico, pues se refiere a la esencia misma de la
realidad que se nos pone de manifiesto y no se agota con las percepciones
experienciales.
2) Científico. Se caracteriza por un conocimiento fenoménico y experimental y, por
tanto, se pregunta por las causas próximas, por los fenómenos captables
empíricamente, por ejemplo, la ley promulgada, la sentencia o el contrato, las
costumbres, los usos sociales, el Derecho conciliado, los acuerdos.
3) Casuismo. Se propone sintetizar las conclusiones derivadas de los grados
anteriores, con el fin de resolver posibles casos pasados, presentes o posibles a
modo ejemplar.
24. CAPITULO 3
25. FUENTES DEL DERECHO
Según el diccionario de la Real Academia Española, el término fuente, del latín
fons, remite en su primera acepción al manantial de agua que brota de la tierra,
esto es, a un nicho fundante de vida, ciertas variables sencillas son necesarias y
suficientes para que ocurra determinado resultado, mientras que en la compleja
realidad del Derecho la cosa (conducta-realidad social), por su objeto formal que
no es otro que lo justo, no obstante, como para el Realismo Jurídico Clásico la
clave del concepto de derecho está en la analogía, es preciso aclarar que a
continuación se busca describir las fuentes del analogado derecho – norma y no
de todos los analogados posibles al analogado principal del Derecho.
En ese preciso sentido, el concepto de fuente es una expresión que alude, más
que al origen del objeto formal del Derecho, a los elementos o realidades
extrínsecas que concretan el analogado secundario derecho – norma, aunque la
norma recibe el nombre de derecho, la norma no es el derecho sino su regla, la
norma es la regla del derecho, siendo el derecho, como tantas veces hemos dicho
la cosa justa.
Ciertamente esa perspectiva contiene observaciones verdaderas, aunque para el
Realismo Jurídico Clásico reducir en cada caso la determinación de qué es
Derecho y qué no, no pasa solo por aplicar los criterios que cada sistema jurídico
contemple para producir “normas jurídicas”, lo justo sería un negocio acabado
consigo mismo, desde la cual el Realismo Clásico concibe el Derecho, a la
ordenación positiva de la conducta humana, puesto que esta se refiere a una sola
de las dos dimensiones con las que la teoría tradicional ha divido las fuentes del
Derecho.
26. LAS FUENTES DEL DERECHO POSITIVO Y SUS DIMENSIONES
El tema de la clasificación de las fuentes del Derecho ha sido siempre una de las
cuestiones más complejas y discutidas en la Teoría General del Derecho, al punto
que se han creado diversas tipologías para su distinción. Así, por ejemplo, Bobbio
distingue entre fuentes directas e indirectas; Nino entre fuentes espontáneas y
deliberadas y Martínez Roldán entre fuentes internas y externas, estatales y no
estatales, escritas y no escritas, se dice que en los países de tradición continental
el criterio determinante para decir qué el Derecho es primero la ley y
subsidiariamente los restantes; mientras que en los países de tradición
anglosajona sucede lo contrario. Además persistir en que las fuentes del Derecho
“son aquellos hechos o aquellos actos de los cuales el ordenamiento jurídico hace
depender la producción de normas jurídica.
27. LA DIMENSIÓN MATERIAL DEL DERECHO POSITIVO
La teoría se remonta al trabajo de Gény, suele identificar la dimensión material con
un determinado tipo de fuentes, entre las múltiples causas que originan
materialmente el “Derecho” suelen ubicarse dos grupos: el de las circunstancias
políticas, sociales, económicas, históricas, geográficas, culturales, las cuales
pueden influir en la producción del Derecho y pueden considerarse como factores
de significación fáctica, y el de los móviles de orden ideológico o espiritual
(religiosos, políticos, científicos, etc.), que pueden considerarse como factores de
significación ideal. En España por ejemplo son fuentes del Derecho la ley, la
costumbre y los principios generales del Derecho; en la categoría de ley, y como
norma fundamental, se encuentra la propia Constitución.
La jurisprudencia aún no merece el calificativo de fuente, aunque en la práctica ha
adquirido una cierta trascendencia normativa, por eso se dice que fuente primaria,
según la disposición es la ley en sentido amplio, es decir el ordenamiento jurídico
español vigente, las fuentes complementarias son la costumbre y principios
generales del derecho y finalmente la doctrina y jurisprudencia les da la calidad de
fuentes aclaratorias, en los órdenes jurídicos constitucionalizados que disponen
en una Constitución o en una Carta Política el resultado de un acuerdo social
respecto a los pesos y contrapesos en el ejercicio del poder no del Derecho, de
ahí que la obligatoriedad de la norma jurídica se haya visto sólo como fruto del
mando se tiene el derecho porque se tiene el poder.
28. LAS FUENTES DEL DERECHO POSITIVO Y SUS MANIFESTACIONES
Los medios por los cuales se exterioriza la voluntad creadora de la norma jurídica
constituyen, para lectura corriente, fuentes del Derecho diferenciadas por su
estudio desde el Derecho mismo y no por el estudio de las fuentes mismas, por lo
que se describe a continuación.
29. LA LEY
Es unánimemente admitido que es una de las modalidades del Derecho Positivo
general, en el sentido amplio de ser norma legislada, pues alberga los Decretos-
Leyes, las resoluciones y actos administrativos con fuerza directiva, la norma
jurídica es un precepto impuesto por los poderes públicos y debe entenderse la
norma que cumple con los factores de significación cualificativa y de significación
técnica que se requieren para que sea jurídica.
30. LA COSTUMBRE
Cuando el Derecho se manifiesta bajo la forma de la costumbre, suele
considerarse que el orden jurídico examinado es un orden no suficientemente
desarrollado, como la costumbre tiene una evidente relación con las fuentes
materiales del Derecho, las de orden meta-jurídico, en la doctrina se controvierte
el fundamento de su juridicidad.
31. LA JURISPRUDENCIA
Se entiende por jurisprudencia el conjunto de resoluciones de los jueces o
tribunales que pueden constituir un criterio auxiliar o una fuente aclaratoria para
casos en los que no exista una fuente primaria para su resolución o que la misma
resulte dudosa.
32. LA DOCTRINA
Los estudios y opiniones de los juristas lo mismo que la jurisprudencia, no se
consideran regularmente fuentes en sentido original, sino un criterio auxiliar o una
fuente aclaratoria, porque la doctrina no es una modalidad del Derecho Positivo,
no es fuente formal sino fuente material.
33. LOS PRINCIPIOS GENERALES DEL DERECHO
Se entiende por principios generales del Derecho los enunciados generales a los
que se subordina un conjunto de soluciones particulares, una norma jurídica se
establece para un número determinado de actos o hechos y sólo rige para esos
actos o hechos, es necesario anotar que una cosa son los principios generales de
un área específica de los elementos o realidades extrínsecas que concretan el
analogado secundario Derecho-norma y otra los principios generales del
analogado principal Derecho.
34. LA EQUIDAD
Este concepto es de todo lo visto, el más difícil de hacer, pues su indudable vínculo
con la justicia implica desbordar la dimensión jurídico positiva ordinaria por esta
razón, expresa el texto constitucional colombiano, no le es posible a los jueces
ordinarios fallar en equidad, aunque sí pueden emplear el criterio para comprender
el alcance y espíritu de la fuente formal que ha de basar su decisión judicial,
Fonseca con excepciones a la norma general, la Constitución eleva la equidad al
rango de fuente formal del derecho colombiano en los siguientes casos:
1) la justicia arbitral: en virtud de lo dispuesto en el último inciso del Art. 116 de la
Constitución “los particulares pueden ser investidos transitoriamente de la función
de administrar justicia en las condiciones de conciliadores o en la de árbitros
habilitados por las partes para proferir fallos en derecho o en equidad, en los
términos que determine la ley”. Nótese que se autoriza a los particulares y no a los
jueces para fallar en equidad por voluntad de las partes;
2) los jueces de paz: a partir del Art. 247 de la Constitución “La ley podrá crear
jueces de paz encargados de resolver en equidad conflictos individuales y
comunitarios, también podrá ordenar que se elijan por votación popular”
35. CAPITULO 4
36. LA JUSTICIA Y EL DERECHO
Se oye continuamente que tal o cual impuesto es injusto y, al tiempo, que a cierta
persona se le ha tratado injustamente. ¿qué tienen en común semejantes
aseveraciones? ¿cuál definición de justicia es la apropiada para que su negación
sirva para calificar por igual situaciones tributarias, de trato interpersonal, entre
otras muchas situaciones?
Para Kelsen el Derecho es un orden de conducta humana y más bien la justicia
es un anhelo social:
“La aspiración a la justicia es el eterno anhelo humano de felicidad. El individuo
aislado no puede, en cuanto tal, encontrar la felicidad, y por ello la busca en la
sociedad. Justicia es felicidad social."
Kelsen, al igual que Bentham y Austin, también asocia la idea de justicia con la
felicidad: La justicia es felicidad para todos. Sin embargo, Kelsen considera que la
felicidad individual, entendida como la satisfacción de todos los intereses que una
persona posee, en cierto momento entra en conflicto con la felicidad de otro
individuo.
Existe una relación constitutiva y necesaria entre derecho y justicia. La justicia es
una cualidad estable o perfección, del hombre y del orden social, que se alcanza
mediante la realización de su objeto: lo justo (el derecho).
Ulpiano define: “la justicia es la constante y perpetua voluntad de dar a cada uno
lo suyo”, Tomas de Aquino : “la justicia es, ante todo, una virtud” a “La justicia es
el hábito mediante el cual alguien, con constante y perpetua voluntad, da a cada
uno lo suyo”.
El hábito es una modalidad de la sustancia que la determina y perfecciona desde
su interior, es aquello que en su naturaleza está en potencia. Los hábitos son
cualidades que se adquieren con esfuerzo mediante la repetición de actos, y
también por la intensidad con la que estos se realizan.
37. LAS COSAS ESTÁN REPARTIDAS Y PUEDEN ESTAR EN PODER DE OTRO
El principio de la relación de justicia descansa en el reparto, pues si las cosas no
están repartidas no es posible la facultad de exigir deuda alguna. Sin reparto o
distribución ya hechos no hay lo suyo, ni deber, ni justicia. Aunque se reconoce
que obedecer la ley pertenece al deber.
En ese sentido, la declaración: “todo no es de todos”, es de la naturaleza de las
cosas, de la estructuración constatable y lógico-objetiva de la realidad, cuyo
carácter de orden adecuado al ser constituye decisivamente al Derecho. Las cosas
están repartidas, tienen su titular y, por eso, la justicia sigue al Derecho y es un
acto segundo, como se había dicho antes: “La justicia es la virtud de cumplir y
respetar el derecho, no la virtud de crearlo”. De ahí que cuando se habla de
repartos justos o injustos, es necesario aclarar su carácter, sea este original o
derivado.
38. PRECISIONES SOBRE EL REPARTO
Se ha dicho que el arte del Derecho es el reparto justo y, al tiempo, que la justicia
sigue al Derecho y restituye a su titular lo que se le adeuda, lo suyo. Dos
afirmaciones que pueden parecer contradictorias si se atiende que la justicia es un
acto segundo y que no crea el Derecho, es decir, no hace el reparto, por lo que a
este no podría calificársele como justo o injusto.
Dadas las anteriores precisiones, resulta claro que todos los repartos primeros
devienen originariamente de exigencias de justicia, que no son otra cosa que el
Derecho Natural, pues lo que preexiste al Derecho Positivo no es la justicia sino el
Derecho Natural. Cuando se afirma, en sentido propio, que existe un reparto
injusto, lo que se exige no es cosa distinta que los preceptos y principios del
Derecho Natural, tal y como se presentarán en el siguiente capítulo. Por eso, la
justicia en cuanto relación jurídica se refiere solo a repartos segundos, o sea, a
derechos preexistentes.
39. LA COSA COMO DEBIDA
el derecho en sentido primero y fundamental no es la ley ni la facultad de exigir.
La facultad de exigir es un derivado de la índole de debida de la cosa; esa facultad
secundariamente y por analogía recibe el nombre de derecho: el derecho
subjetivo.
Recuerda: la cosa es exigible, porque es debida. En sentido propio y estricto, el
derecho es la res iusta, la cosa debida. Por eso, se habla del realismo jurídico
clásico: El derecho como cosa.
Entonces diremos, como dar remite a la acción, no puede decirse que se le da a
un sujeto su derecho, sino que se le posibilitan, simultáneamente, los medios para
desarrollarlo. O sea, no basta que se declare formalmente la titularidad sobre una
cosa –su derecho– si no se prestan los medios para ejercer el dominio sobre ella
y/o para que pueda efectivamente realizarse.
Recuérdese que se da a cada uno lo suyo y que en eso consiste el arte del
jurista, la justicia del jurista, la justicia particularmente considerada como una
relación de deuda por la que el hombre justo da lo suyo a quien es su titular. Por
eso es también una exageración del lenguaje reclamar justicia indeterminada para
un “sujeto de derecho”. Se da, se actúa, porque a alguien se le adeuda y se les
adeuda a personas singularmente consideradas, una a una, sin discriminación. La
fórmula de justicia es dar a cada uno lo que le es debido, ni más ni menos.
Y ¿qué es lo debido? Naturalmente el Derecho, el ius suum, lo suyo. Y ¿qué es lo
suyo? Naturalmente cosas, algunas de las cuales pueden ser corporales –
materiales– y otras incorporales –bienes, cargos, dignidades, actividades–,
aunque siempre se encuentran referidas a otros. Esto, debido a que no hay
facultad jurídica de exigencia interior. Así como no hay deuda sin deudor, no puede
exigirse en justicia lo que no es “suyo”, es decir, es lo suyo de cada cual, lo que se
debe dar en justicia. Queda claro que lo justo es el objeto de la justicia, esto es,
aquella cosa que la virtud de la justicia impele a dar a otro por constituir lo suyo.
En otras palabras, lo justo es lo suyo de cada cual, su derecho, aquello que la
justicia da”.
40. ACERCA DE LOS TIPOS DE JUSTICIA
Los tipos de relaciones de justicia son descritos por Aristóteles a través de tres
clases: justicia conmutativa, justicia distributiva y justicia legal, “en realidad, no se
trata de clases de justicia, sino de tres criterios de determinación de lo justo”.
De las dos primeras clases, Aristóteles observa que “una forma tiene lugar en las
distribuciones de honores o de riquezas o de otras cosas que puedan repartirse
entre los miembros del estado y la otra forma desempeña una función correctiva
en las transacciones o conmutaciones privadas”. En palabras de Santo Tomás,
una consiste en el mutuo dar y recibir, mientras que la otra en el acto de la
distribución. De la restante, Aristóteles afirma que es la virtud total, pues la mayoría
de las leyes, que son las que regulan esta justicia general, “ordenan vivir según
todas las virtudes y prohíben hacerlo según todos los vicios”. Así, las dos primeras
se refieren a los modos de trato y a las distribuciones, mientras que la última trata
sobre aquello que es propio de la ordenación al bien común.
41. LA JUSTICIA CONMUTATIVA
Ya que lo dado debe ser siempre igual a lo debido, ni más ni menos de lo que se
adeuda, la relación de justicia que determina exactamente esto se denomina
justicia conmutativa. En la tesis tomista, sólo la justicia de los intercambios y
conmutaciones puede caracterizarse como una justicia absoluta, porque
únicamente ésta se da entre aquellos que son estrictamente iguales.
La relación de deuda entre las personas surge por intercambio de bienes o por la
lesión o apoderamiento de los bienes de otros. En el ámbito de estas relaciones
las acciones pueden reducirse a tres clases: a) el intercambio de cosas (v. gr. la
compraventa o el arrendamiento); b) la traslación de una cosa (p. ej. el comodato,
o préstamo gratuito, y el depósito) que genera el deber de devolución; y c) el
respeto al derecho ajeno, a lo que se opone el daño, el cual genera la restitución
y, subsidiariamente, la compensación.
Teniendo en cuenta lo anterior, es claro que esta justicia particular es la que se da
voluntariamente entre individuos, de una forma que Aristóteles llamó aritmética,
porque las cosas –materiales o inmateriales–, involucradas en la relación, pueden
ser siempre intercambiables por identidad (porque son iguales) o equivalencia
estimada (porque tienen el mismo valor correlativo). De tal forma que cuando se
exige lo adeudado al acreedor, corresponde por mandato de justicia y/o
disposición jurídica, una y la misma cosa, dar a quien se debe lo suyo, no otra
cosa. Por ello, esta “forma” de justicia ordena cosas como la actividad contractual,
la compra, la venta, el préstamo o el usufructo, entre otras.
42. LA JUSTICIA DISTRIBUTIVA
Lo debido por la colectividad al individuo. Se trata de distribuciones y repartos, la
igualdad que importa es distinta: es la igualdad de proporción. Algunas veces la
distribución se hará por partes iguales, por exigirlo así la igualdad de proporción,
pero muchas otras veces se distribuirá a partes desiguales.
La igualdad de proporción es distinta a la igualdad aritmética. La igualdad
distributiva o igualdad de proporción no consiste en dar a todos lo mismo, sino en
distribuir las cosas en proporción a la finalidad del reparto o distribución. Lo
importante es que se guarde la proporción, que se determina por la finalidad del
reparto. Cuando no se guarda esta igualdad proporcional, aparece la
discriminación injusta.
Razón de más para que, en términos de Aristóteles, esta “forma” de justicia mande
al margen la voluntad de las partes y busque corregir, por medio del fallo del juez,
el daño causado por un ilícito. Daño que no compromete solo a las partes
involucradas en la deuda como en la justicia conmutativa, sino además, y sobre
todo, a la esfera de la colectividad, ya que se trata de la distribución de lo común.
43. LA JUSTICIA LEGAL
La justicia general o legal es propia de la ordenación al bien común, de tal manera
que su igualdad consiste en la adecuación entre lo dispuesto por la norma (natural
o positiva) y la conducta del individuo. Se llama legal, precisamente, porque es
conducente respecto al fin último del bien común a través de las leyes, pues estas
forman buenos ciudadanos y, en lo posible, buenos hombres. Sin embargo, lo
dicho no obsta para discernir sobre la propia ley, es decir, no es el caso de fe en
la legalidad de Weber, ya que no es correcto afirmar, como bien aclara en sus
diálogos con Escrivá, que la justicia general sería propia de moralistas y políticos,
mientras lo propio de los juristas sería lo justo particular.
Hay pues un justo legal, que no es la justicia general, sino que consiste en el fiel
cumplimiento de las leyes –de las normas jurídicas– por parte de sus destinatarios,
correspondiendo a los juristas su interpretación y su aplicación al caso concreto.
En otras palabras, entendiendo que la distinción entre justicia general y particular
no tiene relevancia en relación al oficio de jurista. Para éste no hay más que una
justicia: dar a cada uno lo suyo; y esta da lugar a lo justo conmutativo, lo justo
distributivo y lo justo legal.
En últimas, se trata de lo debido por el hombre a la colectividad, al bien común,
precisamente porque su recto cumplimiento es un derecho de la colectividad y una
obligación de justicia. El sistema de leyes de una sociedad engendra deberes de
justicia y, por tal razón, es objeto del arte del Derecho: donde hay ley de la
sociedad, hay arte del Derecho. Como ya precisaba Aristóteles, lo anterior
constituye una virtud perfecta, no sólo porque comprende todas las otras virtudes
morales, sino, sobre todo, “porque el que la posee puede hacer uso de la virtud
con los otros y no solamente consigo mismo”. Sirviendo, además, a los propósitos
de enfrentar el problema de la categoría normativa, ya que son dos las funciones
que guardan la determinación de categorías normativas para los sistemas
jurídicos: i. sistematizar un orden de prevalencia en la aplicación de cada uno de
los tipos de categoría normativa, situación que afecta su espectro de validez
jurídica; ii una legitimación, por vía axiológica, para la concreción de los principios
y valores en la aplicación de normas jurídicas a casos particulares.
44. CAPITULO 5
45. LA PERSONA HUMANA COMO FUNDAMENTO DEL DERECHO
Desde el inicio mismo de esta Introducción al Derecho se ha repetido que la
Ciencia Jurídica, desde el punto de vista realista, se genera en la perspectiva del
jurista. De hecho, la Ciencia Jurídica no consiste en dar a cada uno lo suyo, pues
la ciencia es un saber, un conocer, sin embargo, saber dar a cada uno lo suyo,
saber determinar y discernir lo que a cada uno pertenece, es lo que le compete al
jurista. Tratar de dar a cada uno su derecho, desde esa perspectiva, consiste en
saber lo que es de cada uno, discernir y determinar lo suyo de cada uno, lo que
aparece como debido al otro, o sea, de quien es derecho: ius dicere o iuris dictio.
No obstante, como se señaló anteriormente, “decir el derecho” supone la realidad
inexcusable de que el Derecho, no la ley positiva, existe. Y existe en razón del
fundamento de toda juridicidad en la que se funda que, respecto a una persona –
en su condición de ser humano–, un bien pueda ser suyo. O sea que la deuda se
funda, en última instancia, en el estatuto ontológico de la persona humana. Pero
¿en qué consiste exactamente dicho estatuto? Y, ¿cuáles son las notas definitivas
que le comprometen para el desempeño del arte del jurista? Las respuestas a
estas cuestiones, por paradójico que parezca, no se encuentran en la Ciencia
Jurídica, sino más bien en la Filosofía del Derecho y en la metafísica, pues, como
ha dicho Hervada, la “ciencia jurídica y la filosofía del derecho, siendo diferentes,
se comunican naturalmente; la filosofía del derecho proporciona los criterios
básicos sin los cuales no se puede comprender científicamente la realidad
jurídica”. En ese sentido, la aproximación ontológica provee a la Ciencia Jurídica
de la respuesta a la cuestión ¿por qué hay Derecho?, una pregunta que es anterior
incluso al interrogante con el que inició este estudio: ¿qué es el Derecho?
Dicha cuestión se ha dejado para el final de esta primera parte de la Introducción,
porque involucra varios de los distintos elementos del espectro jurídico que se
vieron en los capítulos previos. Al tiempo, rebasa la perspectiva epistemológica
con la que se ha definido la Ciencia Jurídica –en tanto que ciencia– como un
conocimiento práctico que indaga en la realidad por lo debido o lo justo en las
relaciones humanas,155 ya que la reflexión sobre la naturaleza de la persona se
sitúa por encima del mundo de los objetos.
Pretender la salida del mundo de los objetos implica tomar como partida la
consideración del mundo de los fines, de inspiración aristotélica, porque “hablar
de persona, es hablar del hombre en cuanto portador de una eminencia especial
que comporta exigencias y, en este sentido, el estudio del hombre en cuanto
persona siempre tendrá una connotación jurídica y moral”. En efecto, todo acto
humano es de naturaleza moral, o sea, un acto propio del hombre que expresa y
pone de manifiesto su peculiar dignidad que, como se verá más adelante, supone
el ejercicio de la libertad. Como aclara Hoyos, “predicar del ser personal la dignidad
es también referirla a la naturaleza, porque no existe dignidad sin persona ni
persona sin naturaleza”. En ese orden de ideas, hay que indagar por la fuente de
todo deber-ser, por la realidad natural que comporta en sí misma la debitoriedad o
debitud. De ahí que resulte primaria la reflexión ontológica sobre el concepto de
persona, el cual alude a una realidad que no se reduce a sus expresiones
fenoménicas o psicológicas, sino que consiste propiamente, y como dice el
Aquinate: en el subsisitens in rationali natura o subsistens distinctum en natura
intellectuali. Con razón, subyace a la relación que hay entre el concepto filosófico
u ontológico y el concepto jurídico de persona, de acuerdo a Hervada, el que ser
sujeto del mundo jurídico, titular de derechos y de obligaciones, es consecuencia
directa del hecho de ser persona en sentido filosófico, esto es, sustancia de
naturaleza racional, que, por ende, es irreductible a mera parte del Universo y no
tiene a la fatalidad física como causa única o principal de sus actos. Poner de
relieve esta relación no significa confundir los ámbitos de la filosofía y la ciencia
del derecho, como algunos podrían alegar. Simplemente asegura la saludable
comunicación entre dos disciplinas mutuamente relacionadas y salvaguarda a la
ciencia del derecho del peligro de convertirse en conceptualización y formalización
de arbitrariedades. Sin embargo, la comunicación a la que invita Hervada no
desconoce la conceptualización de la persona como categoría jurídica, de eso no
se trata la perspectiva realista, sino que busca ubicarla en sus precisos lindes.
Estos no son los del estudio de la persona en cuanto sujeto de derecho, desde la
ciencia del jurista, cuestión que de momento no viene al caso tratar aquí, puesto
que de lo que ahora se trata es de ubicar el nivel primario y fundamental del ser
persona en sentido ontológico. La estructura íntima del ser humano posee una
cierta condición o dimensión en virtud de la cual es centro del orden jurídico, lo
cual no se debe confundir con su mera hominidad, es decir, su ser humano, su
pertenencia a una especie Biológica.
46. LA “NATURALIZACIÓN” DE LA NOCIÓN DE PERSONA
Partiendo de la premisa de que la noción filosófica de persona se define como
sustancia individual de naturaleza racional, esto es, como sustrato óntico que
caracteriza y diferencia la entidad humana de las restantes entidades no-humanas,
cabe aclarar que “lo humano” que interesa a la Filosofía del Derecho es esa
dimensión en virtud de la cual ser persona es el centro de la juridicidad.
Por lo mismo, sugiere Castaño, como la personeidad (sic) no se reduce a un mero
factum verificable empíricamente, sino que es constitutivamente natural de un
cierto tiempo de entes, ese carácter de persona no se adquiere ni se pierde junto
con la capacidad afectiva de ejercer los derechos o de ser responsable de las
consecuencias; por el contrario, la personeidad se adquiere con la existencia en
cuanto subsistente intelectual y se pierde solo con esa misma existencia.
Dicho subsistente intelectual, o sea, lo que queda del “hombre” tras despojarlo de
todos los accidentes tempo-espaciales, es precisamente lo que les otorga
perfección o dignidad frente a los restantes entes temporales. Empero, esta
intelectualidad no se refiere a la facultad o al acto, porque, advierte Hervada, el
concepto de persona no ha de confundirse con el de naturaleza, ni con la razón o
la voluntad, ni con los actos o productos propios de tales potencias. Para decirlo
en términos menos precisos, pero tal vez más asequibles, la persona es el
individuo concreto de naturaleza racional, está sujeto a unos determinados
accidentes y actúa en unas determinadas coordenadas de espacio y tiempo. No
es, en cambio, la naturaleza, el acto ni las circunstancias. Como filósofo del
derecho he observado que esta confusión de los conceptos de persona y
naturaleza o persona y actos propios de la naturaleza es especialmente notable
en dos supuestos. El primero de estos errores radica en que a partir de Descartes
ha sido común confundir a la persona con la conciencia del «yo» psicológico. En
tanto que esta autoconciencia es un acto psicológico, que tiende a verse
prescindiendo de la potencia y la sustancia que lo sustentan, el concepto de
persona parece disolverse en el flujo de la autopercepción y la autoconciencia, y
por lo tanto se reduce a mera historia y contingencia. Una segunda modalidad de
esta confusión, está en identificar a la persona con la conciencia autónoma, y
hacer radicar toda la personalidad en el ejercicio de la autonomía o en la capacidad
de imputación moral.
Tal y como advierte Hervada, una cosa son las potencias y los actos que se
encuentran inescindiblemente ligados al carácter histórico, y por ende relativo de
la conciencia del sujeto, y otra lo que le permanece, lo que le es siempre constante,
el sustrato último y objetivo de su ser persona. Para este hay un derecho general
en el cual se resumen los diversos derechos de toda persona humana: el de ser
tratados cabalmente como personas, no en virtud de razones o motivos
particulares, sino en función de la dignidad ontológica del ser sustancia del
hombre.
Por ello, confundir la sustancia con el accidente implica naturalizar de modo
excesivo la noción de persona, cuando en realidad la persona no se confunde con
la naturaleza ni se agota en ella. Realmente es la misma naturaleza racional del
hombre la que le confiere su condición de persona, en la conjugación de sus tres
elementos naturales: entendimiento, voluntad y libertad. De ahí que el acto
humano bueno respeta la exigencia de la realidad (qué es, cómo es) y obra
voluntariamente según ese saber. La libertad humana nace de la confluencia del
pensamiento reflexivo que conoce y juzga y de la voluntad que desea, quiere y
ama espontáneamente el bien. Obviamente tal naturalización no puede prever la
conjunción señalada, pues su énfasis en una consideración factual de lo existente
no le permite advertir que, como señala Massini, lo que sucede es que la noción
clásica de naturaleza es una filosófica, producto de una abstracción de tipo
metafísico, capaz de obtener una visión de la realidad mucho más intensa que la
que puede obtenerse en el nivel de la mera opinión o de las ciencias
experimentales.
Al contrario, la perspectiva realista entiende que el acto humano se fundamenta
en esa realidad más intensa. Con conocimiento de ella, con una observación
atenta y respetuosa de la misma, con un deber que se convierte en una exigencia
propia afirma su existencia, puede desarrollarse, mejorarse y elevarse. Frente a
una naturalización vaciada de sentido, colmada de pulsiones y flujos orgánicos, la
racionalidad de la naturaleza humana se plantea como equivalente de su
espiritualidad, esto es, de ese “algo” que trasciende la corporeidad. Como destaca
Hervada, en el hombre, el cuerpo y el alma se hallan inseparablemente unidos
formando una sola sustancia individual y así hay que decir que la racionalidad –y
por ende la condición de persona– se predica de todo el ser humano y no sólo de
su alma.
Aceptar dicha trascendencia implica admitir que el entendimiento se alimenta del
conocimiento. Se conoce disponiendo la mente para aprender, luego de lo cual se
valora la conveniencia o no de los medios para la acción y por último se elige-
actúa. Por eso, el ser personal tiene por primera tarea conocerse, tanto su verdad
como la verdad del mundo que le rodea. El fin del hombre ha de ser el descubrirse
a sí mismo para llegar a ser verdaderamente libre y es allí en donde tiene cabida
el concepto de perfección. La perfección es el derrotero de su más pura esencia
metafísica, de manera que esta no es punto de llegada, sino más bien un punto
de partida desde donde es posible actuar verdaderamente como persona humana,
guiada por las virtudes, esto es, de acuerdo con las exigencias y tendencias de la
propia naturaleza (al bien y a la perfección).
47. LAS VIRTUDES PROPIAS DE LA PERSONA HUMANA DESDE EL DERECHO
Identificarse como persona, en el sentido más amplio, quiere decir reconocer y
reconocerse en el respeto por la integridad y dignidad personal del otro. El ejercicio
alteritivo en el reconocimiento de los fines naturales y de la aceptación de los fines
libres es la primera forma para captar al ser humano como unidad esencial y
operativa, en la relación de la multiplicidad con la unidad y en cuanto al orden del
ser que le trasciende. No obstante, no se le impone, porque precisamente a
diferencia de las demás criaturas, la calidad de ser sujeto le impele a ser dueño
de sí mismo y a elegir libremente los medios para satisfacer las tendencias
naturales al bien y a la perfección, desde la razón y la voluntad. Es aquí en donde
encuentran su lugar las virtudes intelectuales y las virtudes prácticas.
Para que la persona pueda perfeccionarse debe conocerse a sí misma, esto es,
saber lo que ella es. En términos más precisos: saber qué clase de ser es y está
llamado a ser y a configurarse, con una recta conformación de la libertad humana.
En este contexto tienen lugar las virtudes, las cuales, como se ha dicho en varias
oportunidades, deben entenderse aquí desde la configuración del Derecho como
un saber práctico, aunque la Ciencia Jurídica consista en un saber respecto a la
virtud de la justicia. Como lo señala Victoria-Aguilar: Los bienes son los fines de la
acción y, además, son medios para los fines (Wojtyla, 2005, p. 257). Solo el
hombre capta de modo general la esencia del bien y con la voluntad se vuelve
siempre al bien captado de este modo (p. 259). Dicho de otro modo, el bien es el
objeto de la voluntad, pero su comprensión y objetivación es, según santo Tomás,
tarea de la razón. Estos dos poderes colaboran estrechamente el uno con el otro:
la voluntad quiere que la razón conozca, y la razón comprende que la voluntad
quiere y qué cosa quiere. Como consecuencia de esta colaboración de la razón
con la voluntad, el bien y la verdad se entrelazan recíprocamente: cuando la razón
comprende que la voluntad quiere el bien, y cuando comprende que alguna cosa
es un bien, entonces el bien se hace objeto de la razón; por otro lado, la verdad es
un bien de la razón y, por consiguiente, es también un fin de la voluntad que en un
cierto sentido empuja a la razón hacia la verdad. La verdad sobre el bien puede
tener un significado especulativo; la razón capta el bien de modo especulativo
cuando lo define, revelando de este modo su esencia: es un conocimiento
puramente teórico del bien. Pero la razón conoce el bien también de modo
práctico, cuando constituye el objeto de la acción.
En cuanto perfeccionan el entendimiento en su capacidad de conocer y descubrir
la verdad, las virtudes intelectuales a las cuales apunta la ciencia práctica del
Derecho se refieren tanto a virtudes de orden especulativo (la ciencia y la
sabiduría), como a virtudes de orden práctico. Especulativo en el sentido de que
la Ciencia Jurídica, como toda ciencia, discurre a partir de principios universales o
particulares, procurando el perfeccionamiento del raciocinio. Y, en sentido
práctico, porque como señala Corchuelo, las virtudes intelectuales ordenadas
ahora a lo práctico, que son el arte y la prudencia, se diferencian entre sí en que
la primera será aquella disposición innata o adquirida ordenada más a perfeccionar
las habilidades fácticas del ser humano, mientras que la segunda se trata de un
saber orientado a cómo obrar responsablemente en una situación concreta.
No obstante, el ars iuris, el arte del jurisprudente, no se dirige solo a la perfección
del entendimiento respecto a las cosas justas, sino, además, al perfeccionamiento
de la voluntad, entendida ésta como la facultad que inclina espontáneamente al
hombre en la búsqueda del bien universal. Por ello, destaca Hervada, “la
naturaleza racional se estima fundamento de los órdenes de la moral y del
derecho. [Y] la dimensión de la naturaleza humana en virtud de la cual ésta es
causa de debitoriedad jurídica y moral se llama dignidad”. En ese sentido, la
dignidad que supone aquel ser que participa tan intensamente del ser, que tiene
como una de sus características el dominio sobre su propio ser y sobre su entorno
no personal, es finalista y está ordenada a unos fines naturales. Estos, para el
orden de la voluntad, se perfeccionan con las llamadas virtudes morales,
denominadas regularmente virtudes cardinales. Una de ellas, la justicia, regula las
operaciones de la voluntad en orden a dar a cada uno lo que le es debido, sobre
lo que se le debe dominio, porque es en esa capacidad de dominio, de apropiación,
donde se funda el Derecho y, en consecuencia, la justicia respecto a las cosas
suyas de la persona, o sea, que son debidas. Por lo tanto, señala Hervada, la
deuda se funda, en última instancia, en el estatuto ontológico de la persona
humana; de ahí que la fuerza del derecho es igual e idéntica en todos los hombres.
Siendo el fundamento del derecho la ontología de la persona humana, que
comporta la capacidad de apropiación, es evidente el hecho que las cosas estén
atribuidas, que estén repartidas, es un hecho que nace de la misma constitución
ontológica de la persona humana de su ser personal. Otra cosa es que estén mal
repartidas; tal desorden no lo origina la personalidad del hombre sino la injusticia.
En este último sentido, la potencia por el orden y por la justicia es subyacente al
estado de cosas existente en el Derecho, coincidiendo con una característica
idéntica para el caso de la Moral, estudiada por Galán, pues la moral interna del
Derecho recoge las acepciones de la moral del deber. La moral básica de la vida
social se representa por los deberes que afectan a la comunidad en general, en
oposición a aquellos que conciernen a individuos en particular, por ejemplo, no
matar, no estafar, etc. Los deberes legales y morales pueden ser el punto de
partida para la creación de normas que indiquen la presunción de un
comportamiento social que se quiere agregar o evitar. La moral interna del
Derecho es la fuente que posibilita el conocimiento de la ley, con la mayor claridad
y coherencia posibles; no obstante, medir de manera específica el grado de moral
de aspiración puede representar una seria dificultad, por lo que: se debe partir de
una presunción ontológica de respeto, hacia la dignidad humana representada a
través de la garantía de derechos humanos de cada uno de los miembros, por
parte de las constituciones y los tribunales imperantes dentro del sistema jurídico.
No obstante, para el caso realista, la dignidad de la persona no es una presunción,
sino que es, como advirtió previamente Hervada, la dimensión de la naturaleza
humana en virtud de la cual ésta es causa de debitoriedad jurídica y moral. Por
esta razón, el estatuto ontológico de la persona humana ha de encontrarse
precisamente allí.
48. SOBRE LA DIGNIDAD DE LA PERSONA HUMANA
Para el Realismo Jurídico Clásico no hay derecho posible que no sea expresión
mediata o inmediata de la dignidad que deriva de la condición de persona. De ahí
que todo acto, institución o forma de la juridicidad ha de poner de manifiesto esa
peculiar “naturaleza” humana. Pero ¿en qué consiste precisamente dicho
concepto? El diccionario de la Real Academia define dignidad como “aquello que
constituye, por tanto, una especie de preeminencia, de bondad o de categoría
superior, en virtud de la cual algo destaca, se señala o eleva por encima de otros
seres, carentes de tan excelso valor”.
Millán Puelles considera que la dignidad de la persona es una redundancia
intencionada, cuyo fin es el de realzar esta particularísima realidad. Por un lado,
esa idea de grandeza y de superioridad es un valor que puede entenderse como
relativo respecto a las demás criaturas: a mayor perfección en su ser, mayor
dignidad. Pero, por otro lado, al ser la dignidad algo predicable de todo sujeto
humano, se refiere a algo absoluto, es decir, no dependiente de la comparación
con otras especies ni de la valoración subjetiva. Hay algo objetivo que hace
eminente con un alto grado de perfección a la persona, o sea, al sujeto de
naturaleza humana, lo que puede llamarse “dignidad referida al ser” o “dignidad
ontológica”. Por eso, aclara Hervada, el hombre es digno absolutamente, pero por
participación. Por lo tanto, la dignidad no configura al ser humano como un ser
desvinculado, con derechos ilimitados y deberes autónomamente surgidos (ser su
propia ley, conciencia autónoma sin reglas objetivas), sino como un ser que, al
tener su dignidad por participación, está naturalmente reglado por normas
inherentes a su ser, que son recibidas, como recibido es su ser y su dignidad. Al
mismo tiempo, los derechos, siendo inherentes a su ser, son derechos limitados y
condicionados por su mismo ser, por su naturaleza, que tiene una ordenación a la
relación con los demás (dimensión social) y a unos fines naturales.
La ordenación a la que se refiere Hervada supone el ejercicio de las inclinaciones
a la perfectibilidad y al bien para la realización de los fines naturales humanos en
clave moral, que siguen al conjunto de inclinaciones naturales del hombre en
cuanto persona. Se pueden sintetizar, sin enumerarlas por orden de importancia
(pues esto es objeto de ponderación, en cada caso, por el jurisprudente), de la
siguiente manera:
a) inclinación a la conservación del ser, también llamada instinto de conservación.
De ella deducimos que la integridad física y moral del hombre sean derecho [...] b)
la inclinación al matrimonio [...] De ella se derivan los preceptos fundamentales
que rigen la institución matrimonial y la familiar, los derechos relativos a ella [...] c)
la inclinación a la relación con Dios o religiosidad, que da lugar al derecho de
libertad religiosa [...] d) la tendencia al trabajo [...] de cuyo derecho se deducen los
derechos fundamentales sobre el salario, las relaciones entre trabajo y capital,
etc., e) la inclinación a la sociedad política y a las varias formas de asociación,
cuyo conocimiento nos lleva a las cuestiones sobre las formas de gobierno, la
legitimidad del poder, el derecho de asociación y otras muchas cosas. F) la
tendencia a la comunicación, de cuya finalidad se desprende el deber de
veracidad, el derecho de buena fama, etc. G) por último, la inclinación al
conocimiento y a las diversas formas de cultura y arte, de donde se desprende el
derecho de educarse, la libertad de enseñanza y otros derechos y deberes.
No se discute aquí el alcance normativo de dichas inclinaciones, ni la forma en que
ellas se expresan en proposiciones deónticas o de ley natural, baste retener por el
momento que la dignidad de la persona humana es absoluta e inherente a su
propia naturaleza, que no se define por lo que está en acto, sino por las potencias
y sus fines en relación a dichas inclinaciones naturales. Lo que implica que la
capacidad para asignar y ser sujeto de atribuciones jurídicas (positivas), a través
de actos libres y voluntarios, no es absoluta, ya que esta capacidad no es creada
por el hombre, sino que supone algo recibido o participado de la atribución natural.
En ese orden de ideas, al ser persona, al hombre digno, le compromete sólo una
participación del absoluto que es sólo atribuible al Ser Subsistente. Realmente el
hombre participa del ser de Dios y, por tanto, sólo es persona de manera finita y
limitada con respecto a Él, que se identifica con la plenitud personal. Por ello, como
destaca José Chávez-Fernández, esta finitud hace que el hombre dependa
ontológicamente de Dios tanto en su ser como en su dominio personal. Dios no
sólo lo crea, sino que lo mantiene en la existencia. Así el hombre depende en su
vida y en su conducta moral de una ley superior que es natural, en el sentido de
que forma parte de su naturaleza humana, pero que tiene su origen en Dios
creador. Esta ley es expresión de la intrínseca condición de criatura de la persona
humana que está ordenada a su propio fin y realización personal. Por esta razón,
la dignidad humana tiene que ver con los fines esenciales a los cuales tiende
naturalmente toda persona. Éstos son principios operativos en torno a los que se
conforman los derechos y los deberes inherentes a la dignidad humana. Sin
embargo, el ser humano no tiene dignidad sólo en razón de la consecución de sus
fines:
la operación sigue al ser y el principio de operación es constitutivo intrínseco del
ser, pero no es todo el ser, ni lo es en su más profunda radicalidad: como hemos
visto, la persona es eminente por sí misma, no obstante la pauperización moral a
la que pueda llegar […] Intentando una síntesis podríamos decir que por los
aspectos relativos a la dignidad, por un lado, el ser humano tiene más valor que
las demás criaturas y, por otro, puede ser más o menos digno —moralmente
hablando— dependiendo de la consecución de los fines propios de su naturaleza.
Pero, en definitiva, para la fundamentación del Derecho hervadiana tiene
importancia directa el aspecto absoluto de la dignidad humana. Esta hace
referencia a que su riqueza ontológica —dignidad ontológica— no es meramente
comparativa con la de las demás criaturas, sino que posee un valor por sí mismo,
incluso independiente de toda valoración subjetiva. Pero sobre todo esta dignidad
que se expresa en un dominio ontológico es verdaderamente absoluta, en tanto
que es una dignidad participada por el Absoluto.
El sustrato moral resulta evidente en cuanto la dignidad humana no expresa una
entidad neutra, sino un valor objetivo de acuerdo con el cual al ser del Derecho le
son inherentes unos deberes, lo que implica la negación de la separación
conceptual “entre derecho y moral en relación con la labor del jurista”.
La razón es clara, la persona humana no puede ser el fundamento ontológico
acabado, final y último del Derecho, porque ella no se trasciende a sí misma. Al
contrario, su dignidad le viene dada porque toda autonomía, debitud y
normatividad absoluta sólo es atribuible a quien es Ser Subsistente: Dios. Por lo
mismo, en su análisis de Wojtyla, Victoria-Aguilar destaca que la persona humana,
que es el ser más perfecto en el mundo visible, tiene también el valor más alto. El
valor de la persona es, a su vez, la base de la norma que debe gobernar las
acciones que tienen a la persona como objeto (Wojtyla. Amor y responsabilidad.
Madrid: Palabra. 2009, p. 143). Por todo lo anteriormente expuesto, una de las
primeras conclusiones es entender que el pensamiento wojtyliano enfatiza en que
la persona está dotada de una naturaleza racional y libre, y a la que se le ha
conferido el poder de asignarse ella misma los fines de su acción; ello tiene como
consecuencia la imposibilidad de reducirla y utilizarla como instrumento para fines
de otros. El hombre no puede ser un medio de acción, porque él es una expresión
del orden moral natural y usarla sería contrario a su naturaleza. El personalismo
tomista sostiene que el bien individual de la persona debe estar, por naturaleza,
subordinado al bien común al que tiende la colectividad, la sociedad; pero esta
subordinación no puede, en ningún caso, degradar y anular a la persona. El
verdadero bien común no amenaza nunca al verdadero bien de la persona
(Wojtyla, K. Mi visión del hombre, 5.a ed. Madrid: Palabra. 2005, p. 318).179
Resumiendo, a juicio de Hervada: 1) el concepto jurídico de persona se deriva o
es una dimensión del concepto ontológico de persona, por lo tanto, quienes son
personas en sentido ontológico lo son en sentido jurídico; 2) todos los hombres
son personas en sentido ontológico; 3) en consecuencia, todos los hombres son
personas en sentido jurídico, el quid de la cuestión reside en que, si toda realidad
procede de Dios, es preciso comprender en qué sentido la realidad jurídica tiene
un fundamento último divino y en qué medida el Derecho natural y el Derecho
positivo pueden decirse que derivan de Dios.
BIBLIOGRAFIA

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