Compendio de Filosofia (A-5) - Usmp

COMPENDIO DE
FILOSOFÍA
MsC. OSCAR CORZO
Compendio de Filosofía
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Titulo:
“Compendio de Filosofía”
© Oscar Corzo
Tratamiento digital e imagen: Jam Semmel (Revista Muy Interesante)
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ejemplares mediante alquiler o prestamos públicos.
@ 2009 Ediciones CUADROS Impresores Editores S.C.R.TDA.
Palacio Viejo 321
E-mail: corzo2606@gmail.com
Arequipa – Perú
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INTRODUCCION
El presente compendio de filosofía intenta dar un panorama crítico y
reflexivo de la filosofía, con problemas que están siendo planteados, en los
debates educativos, políticos, económicos y científicos en el Perú del presente,
especialmente los problemas suscitados por los diversos proyectos de reforma de
los planes de estudio de la enseñanza secundaria y de nivel universitario.
Históricamente, la filosofía tiene sus comienzos hace dos mil quinientos años,
pero antes de ella existía una forma de pensar prefilosófica. Poco a poco se dio
paso de un saber irracional a un saber lógico, y de un saber dogmático a un saber
que daba razones y explicaciones, hasta llegar a un saber basado en las
demostraciones. El progreso del conocimiento humano ha llevado a que de este
conjunto de saberes, llamado filosofía, propio de la antigüedad, se hayan ido
desgajando campos de saber que, por la limitación de su objeto y por la
especificidad de su metodología, han adquirido el status de lo que hoy se conoce
como ciencia. La filosofía quedó así convertida en un tipo de saber general que
todavía con Descartes era visto como un árbol cuyas raíces son la metafísica, el
tronco la física y las ramas todas las demás ciencias.
Posteriormente al identificar conocimiento con ciencia, la filosofía deja de
ser un conocimiento en este sentido para pasar a ser algo no enseñable, en el
sentido en que pueden transmitirse los conocimientos y ser una actividad que
permite unificar los conocimientos y las actitudes de los hombres. Por ello, podría
decirse que la filosofía es, a partir de Kant, teoría del conocimiento, ética y, sobre
todo, una reflexión unificadora de los saberes de la humanidad. En esta
publicación se trata el tema de las diferentes cosmovisiones filosóficas, desde el
periodo cosmológico hasta la visión de la postmodernidad. Comprende varias
etapas y diferentes teorías que han hecho que la filosofía avance cada vez más y
por consiguiente, tenga una idea más amplia de las cosas y su por qué. Este
trabajo también contiene los nombres de los filósofos que con sus logros e ideas
sentaron las bases de la filosofía. Entendiéndola como el intento del espíritu
humano de establecer una concepción racional del universo mediante la
autorreflexión sobre sus propias funciones valorativas, teóricas y prácticas.
El estudio de la Filosofía como materia es muy complejo que puede
suscitar el interés o el rechazo de los alumnos por muy diversos motivos, como
puede ocurrir con cualquier otra materia del nivel universitario. El objetivo de
estas páginas es evitar que ese rechazo pueda estar motivado por la falta de
recursos a la hora de abordar su estudio, o por no saber cómo aplicar los
recursos de los que disponemos. Esos recursos están ya en nuestras manos, y
los hemos aprendido a utilizar a lo largo de nuestros estudios en otras materias.
Aquí vamos a seleccionar solamente aquellos que son indispensables para
comprender la filosofía y sus más importantes disciplinas. El elemento del que
disponemos es nuestra capacidad de razonamiento abstracto, conceptual.
Descartes, al principio del "Discurso del método", una de sus obras
fundamentales, nos recuerda, no sin cierta ironía, que todos parecemos muy
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satisfechos de la razón conque la naturaleza nos ha obsequiado, pero que,
poseyendo todos la misma, quizá no sepamos utilizarla correctamente, y de ahí
las diferencias entre los hombres respecto al conocimiento.
El Autor
NOCIONES PRELIMINARES
La filosofía es un conocimiento teórico: por ser conocimiento es un
sistema de conceptos precisos, basados en el ejercicio de la razón y disciplinado
mediante la fidelidad a la lógica y a las reglas de la argumentación y por ser
teórico es un saber ajeno a la preocupación por el domino técnico del mundo
pues la filosofía no da reglas concretas para la transformación de la realidad y la
construcción de objetos. Si nos situamos en el nivel de la actitud espontánea o
natural, y comparamos el resto de actividades que se hacen en este nivel con la
propia filosofía, la filosofía se presenta como actividad desinteresada, puramente
teórica y contraria a la vida, o al menos a cierta disposición espontánea del vivir
que es preciso matizar: es una actividad con la que nos podemos ocupar, y en
este sentido es, desde luego, un vivir e incluso puede dar lugar a una forma de
vida; pero es un vivir muy particular: otras actividades, otros modos de vivir
consisten en el trato con las cosas, en transformarlas, quererlas, detestarlas,
preocuparse por ellas. Pero la filosofía, ya se ha dicho, es teoría, es una actividad
teorética y, por serlo, no es un hacer cosas; la filosofía no es un saber técnico ni
una disciplina práctica que presente reglas cuyo cumplimiento nos permita el
control y dominio del mundo. Cuando se vive la filosofía no se viven las cosas, se
las teoriza, se las contempla, “contemplar una cosa implica mantenerse fuera de
ella, estar resuelto a conservar entre ella y nosotros una distancia”. Además, hay
otro sentido en el que la filosofía se aleja de la vida: La auténtica filosofía debe
buscar el dato radical, lo incuestionable, pero el conjunto de cosas naturales y los
demás seres humanos, el mundo exterior, en suma, es dudable, por lo que no
puede partir de él. Sin embargo, nuestras creencias vitales parten del hecho de la
existencia del mundo exterior. Por tanto, la filosofía es contraria a nuestra
creencia vital.
Sin embargo, no hay que creer que esta "inutilidad" de la filosofía la haga
poco importante; antes, al contrario; Ortega presenta dos razones que convierten
a la filosofía en un saber imprescindible: por un lado, intenta satisfacer una de las
dimensiones más importantes de la vida humana como es el afán por el
conocimiento, la búsqueda de la verdad sobre el mundo, puesto que el apetito del
conocimiento forma parte de las inclinaciones humanas más profundas e
irrenunciables. Además, la filosofía tiene lo que podríamos llamar "utilidad
existencial": como indica con frecuencia, el hombre es un náufrago perdido en la
existencia, en su raíz está instalado en la desorientación y fragilidad ante el
entorno o circunstancia; por esta razón, una de las tareas más urgentes e
irrenunciables del hombre es la de orientarse, encontrar un sentido a las cosas y
los datos que se le ofrecen en su experiencia, y para ello el hombre utiliza su
pensamiento, hace ciencia y filosofía. De este modo, el pensar tiene un alcance
vital. La teoría, la pura contemplación se hace sobre el fondo del interés
primordial por orientarse en el mundo. No nos es ajena la filosofía, como no nos
es circunstancial el apetecer la verdad.
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Descartes establece la nueva función de la filosofía: asegurar la certeza
del conocimiento humano; la misión de la filosofía es poner en claro en qué
fundamenta el sujeto humano su confianza en saber. Racionalismo y empirismo
son dos maneras de responder a lo mismo: la certeza la da la razón o la
experiencia. Hay acuerdo en admitir la existencia de un conocimiento objetivo y
común; el desacuerdo está en el método de conseguirlo y en la medida en que es
posible conseguirlo.
Kant invierte sustancialmente la perspectiva y la actitud crítica se dirige
al mismo sujeto que la ejerce; se investiga su capacidad estructural de conocer y
como resultado del “giro copernicano”, establece que el conocimiento es, de algún
modo, constituido por el mismo sujeto humano, no sólo en sus límites sino
también en su mismo contenido y este conocimiento es universal y el mismo para
todos porque la naturaleza humana es la misma en todos. En la historia posterior
a Kant, la creencia en una naturaleza humana y en un solo tipo de racionalidad ha
sido puesta en cuestión. Además de naturaleza, hay historia y evolución, además
de razón, valores, estructuras económicas, inconsciente y vida. No puede darse
ya por supuesto que existe una cosa tal como racionalidad y naturaleza humana,
igual como no hay una cosa objetiva que pueda llamarse “verdad”; más bien hay
que preguntarse por cuáles son las condiciones que hacen posible que haya
racionalidad, naturaleza y verdad.
El desarrollo de las mismas ciencias empíricas durante los dos últimos
siglos, y sobre todo el de su metodología, ha llevado a la conclusión de que la
investigación científica no apunta simplemente a la verdad y a la certeza. El valor
de la ciencia es incuestionable y demostrable, sus procedimientos son modelos
de racionalidad, pero lo son precisamente porque cree que debe cuestionarse a sí
misma constantemente. A la filosofía corresponde, en los distintos ámbitos en que
es necesario el acuerdo, en lo social, en lo ético, en lo teórico, en lo científico,
tratar de las condiciones que lo hacen posible y de los términos en que puede
establecerse. A lo largo de su historia la filosofía ha consistido en un saber
sustantivo y autónomo, en ocasiones, ha sido el único saber disponible; en la
actualidad no se atribuye a la filosofía un objeto propio de estudio, por la simple
razón de que puede abarcarlos todos. Las ciencias son posteriores a la filosofía
en cuanto a su nacimiento cronológico, pero ésta ejerce ahora su actividad tras la
actividad de las ciencias. Por esto suele definirse la filosofía como una reflexión
de segundo orden que se ejerce sobre otras actividades reflexivas de primer
orden. Estas actividades reflexivas de primer orden se ejercen directamente sobre
la naturaleza en su sentido más amplio, que abarca desde el universo hasta el
individuo pasando por la sociedad y la historia, y sobre esta actividad primera
reflexiona posteriormente la filosofía, analizando, criticando, dilucidando,
interpretando o evaluando sus presupuestos, sus conceptos básicos, sus
métodos, sus resultados y sus objetivos.
No constituye la filosofía un cuerpo de doctrinas propio y exclusivo
distinto de los demás saberes, sino una actividad racional de reflexión sobre todos
aquellos aspectos que se consideran fundamentales en distintos ámbitos de la
vida humana. Esta actividad se desarrolla: a) Constituyendo sus propias
reflexiones teóricas en aquellos aspectos no susceptibles de ser tratados
científicamente o técnicamente. b) Sometiendo a crítica, con todos los medios de
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que dispone la racionalidad humana, desde procedimientos formales de la lógica
y del análisis del lenguaje hasta la sola actividad reflexiva, con presupuestos,
nociones fundamentales, creencias básicas, objetivos y métodos de la vida
científica o de la vida ordinaria.
LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA
Diógenes Laercio
Escritor e historiador de la filosofía
griega. A pesar de ser uno de los
autores que más han contribuido al
conocimiento de las biografías de
filósofos antiguos, la propia
biografía de Diógenes nos es
desconocida. Entre los años 225 y
250 escribió una obra en 10 libros
titulada Vidas de los filósofos, o
Vidas y opiniones de filósofos
ilustres, que contiene abundantes
referencias, datos, textos,
anécdotas y resúmenes de
doctrinas de 84 diversos filósofos,
desde la antigüedad griega hasta
las escuelas helenistas.
Su información sobre los filósofos
presocráticos es bastante
deficiente, excepto la que
proporciona sobre Platón,
Aristóteles, los estoicos y Epicuro.
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La filosofía es un conocimiento teórico, por ser tal es un sistema de

conceptos precisos, basados en el ejercicio de la razón y disciplinado mediante la
fidelidad a la lógica y a las reglas de la argumentación y por ser teórico es un
saber ajeno a la preocupación por el domino técnico del mundo pues la filosofía no
da reglas concretas para la transformación de la realidad y la construcción de
objetos. Además, la filosofía tiene lo que podríamos llamar "utilidad existencial":
como indica con frecuencia, el hombre es un náufrago perdido en la existencia, en
su raíz está instalado en la desorientación y fragilidad ante el entorno o
circunstancia; por esta razón, una de las tareas más urgentes e irrenunciables del
hombre es la de orientarse, encontrar un sentido a las cosas y los datos que se le
ofrecen en su experiencia y para ello el hombre utiliza su pensamiento, hace
ciencia y filosofía. De este modo, el pensar tiene un alcance vital. La teoría, la pura
contemplación se hace sobre el fondo del interés primordial por orientarse en el
mundo.
La enseñanza de la filosofía, constituye al conjunto de métodos y técnicas

que se emplean para transmitir los conceptos, métodos y conocimientos propios
de la filosofía, teniendo una especial importancia a lo largo de la historia del
pensamiento. Ésta ha sido conformada, muchas veces, por poderosas e
influyentes escuelas que se encontraban estructuradas no sólo por una serie de
presupuestos compartidos, sino por un modo de enseñar determinado, que unía a
quienes formaban parte de esta escuela. Sin embargo, toda reflexión coherente
sobre la enseñanza de la filosofía debe confrontar la famosa expresión de
Emmanuel Kant: “No es posible enseñar filosofía: lo único que puede hacerse es
enseñar a filosofar”. Semejante expresión, que plantea una evidente complejidad,
deberá ser enfrentada por todas aquellas reflexiones dedicadas a analizar el papel
la relevancia o la metodología de la enseñanza de la filosofía.
Debe señalarse que la enseñanza de la filosofía ha tenido siempre un
estatuto problemático importante. A veces se pensaba que era posible enseñar
filosofía de un modo independiente a su contenido. Pero la enseñanza de ella es
un problema en sí misma que afecta a la misma concepción que se posea de la
actividad filosófica. Semejante perspectiva no ha hecho sino aumentar con la
expansión del sistema educativo en los países occidentales, entendiéndose
también en el Perú, a partir del siglo XIX. La discusión sobre la enseñanza de la
filosofía será especialmente relevante en nuestros países latinos, también los
iberoamericanos donde la filosofía forma parte como asignatura de una área de
los programas oficiales de enseñanza, con lo que la discusión acerca del modo de
enseñar esta actividad se ha visto recientemente muy renovada.
Son varias las perspectivas que se han planteado recientemente sobre la
didáctica de la filosofía y el problema filosófico que comporta su enseñanza. Así, el
filósofo alemán E. Martens ha desarrollado técnicas de enseñanza apropiadas
para que la enseñanza de la filosofía se centre en la elaboración del discurso
filosófico por parte de los alumnos. Los españoles Domínguez y Orio de Miguel
han diseñado un método que privilegia la aplicación del método activo en la
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enseñanza de la filosofía. Ignacio Izuzquiza ha propuesto una teoría de la
enseñanza de la filosofía basada en la simulación de la actividad filosófica. En
nuestro país la enseñanza de la filosofía se ha dado a través de las escuelas
profesionales como la universidad católica de Lima, en provincias sólo en
universidades estatales. Pese a que existen semejanzas entre estas propuestas,
cada una de ellas incide en una serie de rasgos determinados, y pretenden
resolver el problema que Kant expresó y que se encuentra en el inicio de todo
planteamiento didáctico de la filosofía.
1. La Enseñanza de la Filosofía como Traducción de la Actividad Filosófica:

Puede afirmarse que todo acto de conocimiento es un peculiar proceso de
traducción. Por ello, la consideración del proceso de transmisión de conocimiento,
encerrado en el concepto de “enseñanza de la filosofía”, puede ser concebida
como un proceso de peculiar traducción. En una aproximación elemental, puede
entenderse por “traducción” el proceso de “hacer propio lo ajeno” para que pueda
ser integrado debidamente en el conocimiento y en el comportamiento de quien
desea realizar esa traducción. Ahora bien, una traducción no es nunca un proceso
mecánico, que se sirva de una mera repetición. Pues bien, un modo de entender
la enseñanza de la filosofía supone comprenderla como un modo de “traducir” la
actividad filosófica; es decir, la actividad que realizan los filósofos profesionales
cuando realizan su trabajo.
Es evidente que existen diferencias importantes entre los diferentes tipos
de ejercer la actividad filosófica que se han planteado a lo largo de la historia y
que, por ejemplo, Platón, Aristóteles, Juan Duns Escoto o John Langshaw Austin
no llevaron a cabo actividades idénticas. Sin embargo, a partir de las diferencias
que presentan los diferentes modelos de actividad filosófica a lo largo de la
historia, puede elaborarse un matriz de rasgos comunes. Así, es posible pensar en
un sistema de clasificación, un modo de plantear hipótesis, un peculiar tratamiento
de problemas y cuestiones, la atención a determinadas áreas del conocimiento y
de la actividad humana. Todos ellos componen lo que puede denominarse
“actividad filosófica”, se encuentran presentes en los más dispares modelos de
pensamiento filosófico. Si se desea describir, de modo elemental, la actividad de
un filósofo o filósofa, podemos decir que trata una serie de problemas con una
determinada metodología de análisis y elabora un discurso filosófico preciso. Así
pues, problemas, método y discursos son componentes esenciales de la actividad
filosófica. Son ellos los que pueden ser objeto de “traducción” cuando se enseña a
pensar. Por ello, puede decirse que una clase de filosofía debe ocuparse en
“traducir” problemas, métodos y discursos.
2. Problemas en la Enseñanza:
El planteamiento de un problema sólo puede entenderse a partir de una
determinada sensibilidad. Detectar problemas, trabajar con ellos o crear otros
nuevos es siempre un capítulo importante del amplio “libro” de la sensibilidad
humana. En una clase tradicional de filosofía suele suponerse que los alumnos
poseen la misma sensibilidad que un filósofo profesional y se pretende, sin
introducción alguna, enfrentarlo a los más complejos problemas que han
atravesado la historia del pensamiento. Pero éste es un erróneo punto de partida.
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Pues solamente desde la cuidadosa atención a la sensibilidad teórica y práctica
del alumno puede iniciarse una reflexión coherente. Y siempre será necesario
recorrer un largo camino para que el alumno pueda “traducir” la sensibilidad en la
que se ha formado un determinado problema filosófico. Una vez se encuentre este
nivel de sensibilidad, el alumno podrá comprender el problema, manipularlo e
integrarlo en su comportamiento.
Es claro que no se puede entrar ahora en la caracterización adecuada de
lo que sea un problema filosófico. Pero debe dejarse claramente expresado que
una clase de filosofía no puede convertirse nunca en una amalgama informe de
problemas de todo tipo. En filosofía, los problemas y su método de tratamiento
forman una unidad coherente que siempre debe tenerse en cuenta.
Así pues, el proceso de enseñanza de la filosofía puede concebirse como un
proceso de “traducción” de problemas filosóficos. Para realizar esta tarea deben
tenerse en cuenta los conocimientos de primer grado que el alumno posee, los
problemas a los que se enfrenta cotidianamente, los problemas planteados por su
entorno. Como es sabido, existe un largo y lento, pero siempre necesario, proceso
que va desde los problemas personales y cotidianos al planteamiento de
problemas más abstractos. El alumno comenzará por manipular sus propios
problemas y conocimientos elementales, hasta llegar a considerar problemas más
abstractos como los que se presentan en la historia del pensamiento. Al diseñar su
actividad, el profesor deberá construir un “programa de problemas” en torno a los
cuales se estructuran determinados conocimientos.
3. Métodos:
Junto al tratamiento de los problemas, se hace necesaria la exigencia de
un método en la enseñanza de la filosofía. Esta exigencia supone adentrarse en la
variedad de métodos aplicados en filosofía, en su ordenada clasificación y en una
discusión de su validez. En este sentido, la metodología de la investigación
científica representa un marco de referencia fundamental para la enseñanza de la
filosofía. De hecho, en un curso de filosofía deben “traducirse” lo que pueden
denominarse diferentes “conductas” o “comportamientos metódicos”. Para ello es
posible tratar críticamente situaciones y problemas cotidianos con los adecuados
instrumentos metodológicos extraídos de la tradición filosófica clásica o
contemporánea. Paulatinamente, es posible elevar el nivel de generalidad y
dificultad, pero siempre es necesario tener en cuenta que el alumno debe realizar
un ordenado proceso de inducción en la aplicación de métodos de análisis cada
vez más complejos.
4. Discursos:
Además de plantear problemas y manejar un método riguroso los filósofos
deben elaborar un discurso. Éste será, pues, el tercer elemento del proceso de
traducción en que puede concebirse la enseñanza de la filosofía. De hecho, en un
curso de filosofía, el alumno debe ser capaz de elaborar un discurso coherente y
bien fundamentado. En un primer momento, este discurso será elemental, pero no
por ello ha de ser menos riguroso. Todos conocemos la extraordinaria importancia
de planteamientos elementales en la historia de la filosofía. Como orientación a su
propio proceso de elaboración de un discurso, será necesario “traducir” al alumno
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diferentes modos de elaboración de un discurso filosófico y situarle ante
determinados modelos de discurso ya elaborado, de modo que los alumnos
lleguen a formar su propio discurso. Existen, desde antiguo, toda una amplia serie
de sugerencias y técnicas que tienden a la correcta elaboración del discurso
escrito. Son técnicas que lindan, muchas veces, con las reglas esenciales de la
expresión escrita. Parece necesario revitalizar algunas de estas técnicas como
complemento indispensable en una clase de filosofía. En este sentido, debe
hacerse una especial referencia al valor conceptual de la retórica. Es conocida la
íntima relación que en la antigüedad poseía la retórica con la teoría del
conocimiento. Se trata de una relación que vuelve a ser valorada en la actualidad
en diferentes ámbitos de la reflexión filosófica. De hecho, un tratamiento adecuado
y debidamente “traducido”, así el alumno pueda manejar las técnicas esenciales
de la retórica para plantear interesantes perspectivas de análisis y de trabajo en la
enseñanza de la filosofía.
5. El Profesor como “Traductor” Cualificado:

Si consideramos que la enseñanza de la filosofía puede identificarse
como un conjunto de sucesivas traducciones de problemas, métodos y medios de
expresión para elaborar un adecuado discurso crítico, parece evidente que es
posible considerar al profesor como si de un cualificado “traductor” se tratara. Ello
supone una perspectiva compleja sobre la función de un profesor y encuentra una
aplicación en todo proceso educativo que suponga enseñar algo al mismo tiempo
que se “construye” una forma de conocimiento con los alumnos de forma rigurosa
y contrastada. Al traducir, el profesor se convierte en un intérprete, en un
“hermeneuta”. Con ello, muchos de los elementos de la hermenéutica clásica
encuentran aplicación aquí. Desde este punto de vista, el profesor no se limitará
nunca en su trabajo a una mecánica repetición de contenidos educativos, sino que
deberá desarrollar un proceso que desemboque en una apropiación que el alumno
haga por sí mismo de lo que anteriormente le resultaba ajeno. La gran amplitud de
posibilidades que se abre en una teoría de la traducción se integrará al trabajo del
profesor de filosofía. Un elemento que parece indispensable en esta consideración
de la figura y función del profesor de filosofía es la necesidad de que el profesor se
encuentre abierto a cuantas sugerencias y posibilidades considere válidas para
ampliar los límites de su proceso de traducción. Puede decirse que nada de
cuanto ocurre en el ámbito del conocimiento y de la práctica humana debe ser
ajeno a su interés. Una gran variedad de aportaciones realizadas en ciencia, arte,
literatura, música, sociología, puede ser tomada en consideración por parte del
profesor de este modo quedar integrada en su trabajo de traducción hermenéutica.
Aun cuando ello suponga como requisito constante, mantener el rigor crítico que
desde siempre ha caracterizado el verdadero trabajo de la actividad filosófica.
CARACTERÍSTICAS O RASGOS DE LA FILOSOFÍA
a) Es Problemática. Ya que de todo lo existente inquiere profundamente y en

consecuencia, de todo hace un problema.
b) Racional. Pues se vale de ella para analizar todo y sólo acepta como
verdadero a todo aquello que haya resistido dicho análisis. La filosofía es una
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forma de conocimiento que pretende ofrecer explicaciones de los temas que
analiza empleando la razón y los argumentos racionales (a diferencia de la fe
o la autoridad). Es posible, sin embargo, ofrecer una descripción de la
filosofía como saber racional totalizante.
c) Crítica. Pues como nada puede estar excepto de ella, no existen verdades
sagradas todo es susceptible de una crítica, sólo es aceptado como
verdadero aquello que previamente haya sido sometido a una crítica
implacable, es decir, que es muy rigurosa. Su saber crítico analiza los
fundamentos de todo lo que considera y nunca se limita a aceptarlos de
forma ingenua. Debe señalarse que en filosofía posee un gran valor la actitud
interrogativa, se dice que en ella son más importantes las preguntas que
plantea que aquellas respuestas que pueda ofrecer.
d) Metódica. Ya que posee sus propios métodos de estudio para analizar a la
totalidad de sus temas sus conocimientos que no son producto del azar o la
suerte ni mucho menos de la contingencia.
e) Sistemática. Porque todos sus conocimientos son producto de una reflexión
rigurosa, están lógicamente ordenados en un cuerpo de conocimientos
escritos.
f) Totalizadora. Ya que a diferencia de las ciencias que se caracterizan por su
enfoque parcial, el de la filosofía es de manera integral, esta cualidad le
permite estudiar al hombre así como a todo lo existente en forma total o
global teniendo como teleología: proporcionar a todos los hombres de una
coherente y completa concepción del mundo, fomentando al máximo el
desarrollo del intelecto humano, esclareciendo y complementando el trabajo
de las ciencias y descubriendo el fundamento de toda verdad. Además la
filosofía es un saber de tipo general y totalizante, pues pretende ofrecer
respuestas a cuestiones de tipo general, mantiene siempre en esa
perspectiva sobre las mismas.
g) Constituye su propio objeto de estudio. Como no existe algo específico
que estudie la filosofía ella misma se propone su objeto de estudio, a
diferencia de la ciencia que ya tiene un objeto dado.
h) Es inherente a todos los hombres. No es necesario estudiar una carrera de
filosofía para poder preguntarse sobre el devenir, el sentido de la vida, la
existencia del hombre, ¿Qué debemos hacer?, ¿Qué debemos esperar?.
Todo hombre, siempre se ha interrogado por el ser de este mundo y de todo
lo que existe, son problemas y preguntas que todo hombre de toda cultura
sea ha planteado. En el intentar responder a tales preguntas está el filosofar
dosificado, metódico, académico. Aunque suele afirmarse que todo hombre o
mujer es un filósofo, la filosofía ha desarrollado a lo largo de su historia un
conjunto de conceptos y métodos que conforman una técnica y una
sensibilidad conceptual muy determinada; de ahí que sea necesario destacar
el carácter técnico que posee gran parte del trabajo filosófico. Es éste un
rasgo que no ha hecho sino aumentar en los dos últimos siglos, cuando el
análisis filosófico se ha visto enriquecido con un elevado nivel de
complejidad, que exige un conocimiento especializado.
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i) Es fundamental. Sólo ella inquiere sobre los primeros principios y los fines
últimos de las cosas, es decir, que tiene pretensiones de una validez
universal.
j) Es interpretativa. Un problema lo interpreta desde varias ópticas y sólo así
puede anticiparse a postular una verdad.
k) Es sintética. Extrayendo la esencia de la totalidad de los conocimientos de
las diferentes ciencias es que puede expresarse de una manera integral.
l) Es un saber de segundo grado. Finalmente, la filosofía emplea los datos y
las contribuciones de las ciencias, que son siempre un conocimiento de
primer grado de la realidad.
m) Es un saber eminentemente interdisciplinar. Emplea las aportaciones de
diferentes disciplinas científicas y de distintos tipos de saber sin limitarse a
ninguno de ellos; en este sentido, la filosofía va más allá de las habituales
especializaciones del saber científico. Este rasgo es una derivación de su
carácter general y crítico.
n) Es intemporal. Es evidente que muchos de los análisis que se realizan en
filosofía mantienen una cierta conexión con la sociedad y la época en la que
esos análisis se han realizado. Sin embargo, muchos de los problemas
filosóficos poseen un carácter general que sobrepasa el marco histórico y
social en el que han surgido. Esto es lo que explica, en cierto modo, el
carácter intemporal de algunas de las cuestiones filosóficas más relevantes,
como es la pregunta por el ser, el sentido del cambio, el concepto de sujeto,
la estructura de la trascendencia o el alcance del conocimiento.
DEFINICIÓN DE FILOSOFÍA
Descartes establece la
nueva función de la filosofía:
asegurar la certeza del
conocimiento humano; la
misión de la filosofía es
poner en claro en qué
fundamenta el sujeto
humano su confianza en
saber. Racionalismo y
empirismo son dos maneras
de responder a lo mismo: la
certeza la da la razón o la
experiencia. Hay acuerdo en
admitir la existencia de un
conocimiento objetivo y
común; el desacuerdo está
en el método de conseguirlo
y en la medida en que es
12 posible conseguirlo.
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La filosofía determina el valor de todas las actividades que realiza el ser

humano, significa reflexionar sobre la totalidad de lo que nos aparece, con vistas
a la última razón y significado. Además, este filosofar, así entendido, es un
empeño razonable e incluso necesario, del que no se puede en modo alguno
dispensar el hombre que verdaderamente vive en el espíritu; el hombre que
sencillamente piensa.
El termino, “filosofía” procede de las palabras griegas “philo”, amor y
“sophia”, sabiduría. Etimológicamente, significa “amor a la sabiduría”. Esta
definición nos permite diferenciar a los filósofos de los sabios ya que los primeros
sólo aman toda forma de conocimiento, sin embargo, los segundos son aquellos
que poseen un profundo conocimiento en artes, ciencias y técnica. Aunque esto
es conocido, sin embargo vale la pena profundizar algo más en la historia de la
palabra “filosofía” y en sus connotaciones históricas.
El nombre de “filosofía”
En Grecia se llamaba sabio al que era hábil en el arte de navegar, en la
medicina, en la adivinación y en la poesía. El mismo significado de “hábil,
habilidoso” tuvo la palabra sapiente en sus comienzos. Así se aplicaba a los
adivinos, a los músicos y poetas y, en general, al que sobresalía en algo. Ambas
palabras desembocaron paralelamente en el significado de “sabio”, aplicado, por
ejemplo a los varones preclaros de Grecia y a los “filósofos”. Pronto, sin embargo,
los caminos de las dos palabras comenzaron a divergir. Mientras siguió siendo
palabra honrosa, comenzó a designar al maestro itinerante de elocuencia y de
filosofía, a la que nosotros conocemos con la misma palabra griega sin traducir:
“sofista”: “¿Acaso un sofista, Hipócrates, no viene a ser un comerciante o un
tendero que vende los géneros de que se nutre el alma?”. De aquí pasó
enseguida a adquirir el significado peyorativo de “charlatán, impostor”. Platón
recalca en diversos pasajes de sus diálogos. Así en el Eutidemo “filosofía” tiene el
sentido de búsqueda del saber y equivale a la adquisición de una ciencia. En el
“Banquete” declara más su pensamiento.
El Amor “se encuentra en el término medio entre la sabiduría y la ignorancia...
ninguno de los dioses filosofa ni desea hacerse sabio, porque ya lo es; ni filosofa todo
aquél que sea sabio. Pero, a su vez, los ignorantes ni filosofan ni desean hacerse
sabios, pues en esto estriba el mal de la ignorancia: en no ser ni noble, ni bueno, ni
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sabio, y tener la ilusión de serlo en grado suficiente. Así, el que no cree estar falto de
nada, no siente deseo de lo que no cree necesitar.
- Entonces, ¿quiénes son los que filosofan, Diotima? —Le dije yo—, si no son los
sabios ni los ignorantes?
- Claro es ya incluso para un niño —respondió— que son los intermedios entre los
unos y los otros, entre los cuales estará también el Amor. Pues es la sabiduría una de
las cosas más bellas, y el Amor es amor respecto de lo bello, de suerte que es
necesario que el Amor sea filósofo, y, por ser filósofo, algo intermedio entre el sabio y
el ignorante”.
Fedro. Dice Sócrates que Homero, Solón y otros hombres insignes “no deben recibir
su nombre de ninguna cosa de esta tierra, sino de aquellos objetos superiores, por los
cuales se han afanado.
Fedro.- ¿Cuáles son, pues, los nombres que les destinas?
Sócrates.- El de sabio, Fedro, me parece demasiado grande, y adecuado sólo para la
Divinidad. Pero el de “amigo de la sabiduría” (filósofo), o algún otro por el estilo, les
iría mejor y no desentonaría tanto”.
Se le considera como el padre de la filosofía a Tales de Mileto, por haber

sido el primer filósofo en haber dado una explicación racional de todas las cosas;
afirmó que el origen del universo y de todo lo existente es el agua, predijo el
primer eclipse en la historia de la ciencia (585 a C.) y explicó racionalmente los
temblores. El verbo filosofar aparece por primera vez en un texto de Heródoto
donde se manifiesta que Solón se caracteriza por su amor al saber y a sus viajes
que le permiten saber nuevas cosas. Pitágoras ya se consideraba como un
filósofo, pues era amante de la sabiduría y que se diferenciaba del sabio que
poseía la verdadera sabiduría. En calidad de disciplina especial lo introdujo por
primera vez Platón. Cabe aclarar que no existe un consenso en cuanto a la
definición de lo que sea la filosofía, es por ello, que se puede afirmar
enfáticamente que existen tantos conceptos de filosofía como escuelas y filósofos
existen.
PARA QUE SIRVE LA FILOSOFÍA
Rafael Gómez Ortega, el “Gallo”, era un torero español, de carácter, que

supo codearse con personalidades destacadas de la sociedad de su tiempo,
cuenta las crónicas que en una ocasión alguien quiso presentarle a José Ortega y
Gasset. “¿Quién es ese señor?”. Inquirió el matador. Cuando le contaron que se
trataba del más eminente filósofo español del momento, el Gallo pidió que le
explicaran en que consistía su oficio. “Bueno –titubearon los interlocutores- los
filósofos se dedican a pensar”; ante lo que el torero, hermano del afamado
Joselito, contestó asombrado: “Hay gente pa’to”.
La anécdota, una más de aquel torero español, quedó en el recuerdo; la
pregunta, en realidad, cobra hoy cierto interés, en un tiempo de cambios, en el
que la postmodernidad ha labrado un cierto desencanto con el saber positivo y la
razón científica y técnica empieza a tener que verse la cara con sus propios
límites. La filosofía, en tanto, intenta sobrevivir en un plano universitario, toma
nuevas y renovadas formas y renace todos los días de la mano de los filósofos.
Pero, ¿En qué consiste la actividad del filósofo? ¿En qué se diferencia su
actividad con la de un carpintero la de un científico social? Así como un carpintero
construye y crea elementos con madera y es un especialista en trabajarla, el
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filósofo crea conceptos. “Los conceptos son creaciones. No hay una bolsa de
conceptos a la cual recurrimos en cualquier momento de la historia.
Dice Martha López Gil profesora de la Facultad de Filosofía y Letras de
la Universidad de Buenos Aires e investigadora de la Asociación Argentina de
Investigaciones Éticas, Un gran filósofo tiene que tener la cortesía de explicar qué
es lo que quiere decir inventar conceptos, lo cual va ha dar un poco de trabajo
porque todo lo que pertenece al ámbito filosófico, pertenece al afuera del
pensamiento del sentimiento y de la acción con la que nos manejamos
habitualmente”. Mientras López Gil cree, entonces, que la pregunta para qué
sirve la filosofía es una pregunta que ya no tiene vigencia, el filósofo argentino
Tomás Abraham opina que la filosofía depende mucho de la que la ejerce “no es
una entidad en sí que pueda servir o no -señala-. Si hay un filósofo hay filosofía.
Si ese filósofo dice algo, la filosofía dice algo. Si hoy en día no hay filósofos que
digan nada, la filosofía no sirve para nada, la filosofía es una entidad cuya vida
depende únicamente de los que la ejercitan y se reclaman de ella. Por otra parte,
si uno se preguntara para qué sirve todo lo que se pretende hacer, no sé cuántas
cosas se harían”.
¿Para qué sirven la historia, el latín, el griego, la filosofía, la lengua, la
literatura? Son disciplinas fascinantes, pero ¿no sirven para nada útil? “La
cuestión es: ¿para qué necesitamos un objeto que no sea útil? Bien. ¿Qué hay,
por ejemplo, en nuestra sala de estar? Objetos que sirven para algo: sillas para
sentarse, mesa, ceniceros, radiadores, etcétera. Pero también encontramos
cuadros, esculturas, fotografías de parientes y amigos. ¿Para qué sirven todas
estas cosas? ¿Qué se puede hacer con ellas? Aparentemente nada. ¿Para qué
sirven? Para decorar. Aquí nos encontramos con un valor que no es
inmediatamente útil, el decoro” (Alejandro Llano). El ser humano es un ser
teórico-práctico: no se puede amputar. Para que su acción le satisfaga ha de ser
fruto de una buena teoría. No hay nada más práctico que una buena teoría, es
decir, una buena ciencia de porqués últimos. Ganar dinero es un porqué
inmediato. Pero no es un porqué último. Por eso no podemos evitar la pregunta:
¿Por qué ganar dinero? En definitiva, ¿Por qué vivir?, ¿Por qué trabajar, por qué
descansar, por qué? ¿Qué es lo que pretendo?, ¿Qué sentido tiene todo esto?
¿De dónde viene mi vida? ¿Adónde va mi vida? ¿Adónde puede ir? ¿Adónde
debe ir, para ir bien? ¿Tiene una finalidad?
¿Qué hace un ente como yo en un sitio como éste? Si no sé contestar
satisfactoriamente a estas preguntas, aunque sepa mucha matemática, biología,
medicina, paleontología, economía, etc., no me conozco, es decir, soy un
desconocido para mí mismo; y no sé siquiera para qué hago todo lo que hago.
Necesito saber, no sólo simplemente para saber, sino saber para qué sirve el
saber. ¿Qué hago, qué voy a hacer conmigo mismo, con lo que sé y lo que puedo
hacer? Cuando del hombre sólo se considera la fisonomía, la anatomía, la
fisiología, puede parecer que no es más que un simio evolucionado. Sólo se ha
visto una faceta del ser humano y no se ha considerado la que más importa: la
intelectual y libre, en una palabra, la dimensión espiritual. Es famoso un científico
que después de hacer la disección de un cadáver, declaró que el alma no existía,
porque él no la había visto. Es una manifestación de uno de los errores más
corrientes en el mundo de los científicos: pensar que sólo es real lo que se
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percibe, experimenta y comprueban en un laboratorio o de un modo similar. Pero
el universo está lleno de cosas que los científicos no pueden percibir en sus
laboratorios o bibliotecas.
Si ahora tomamos un cilindro de un metro de diámetro y un metro de alto
y lo proyectamos en dos planos, uno horizontal y otro vertical, ¿qué resulta? Si
nos fijamos sólo en la proyección, podemos llegar a la conclusión de que el
cilindro en realidad es un círculo, aunque también un cuadrado. ¿Es posible que
un círculo sea cuadrado? No parece, pues ni siquiera la cuadratura del círculo ha
sido lograda hasta la fecha. Si nos fijamos en secciones particulares del ser
humano podemos llegar a conclusiones de lo más pintorescas. Las ciencias
particulares son eso: “particulares”, contemplan sola uno o algunos segmentos del
ser humano. Nos podrán decir qué tiene el ser humano desde su punto de vista
(orejas, huesos, músculos, células, átomos, etc.) Pero nunca podrán decirnos qué
es el ser humano.
Para saber lo qué son las cosas y cuál es el sentido de su existencia es
preciso enfocarlas desde una perspectiva que pueda alcanzar su propio ser y
esencia. Lo cual podrá vislumbrarse si contemplamos las cosas y en particular al
hombre desde todos los puntos de vista posibles. Una vez considerados todos los
fenómenos a nuestro alcance, podremos aproximarnos al conocimiento de su
naturaleza, es decir, de su esencia. Así llegamos a conocer al hombre como un
ser que tiene mucho en común con los animales, pero que es infinitamente más
que un animal irracional. A esta conclusión sólo puede llegar una inteligencia que
no se limita a ver y a experimentar, sino que razona sobre los datos de la
experiencia (lo físico) y saca conclusiones que la física no percibe, porque se
refieren a realidades meta-físicas; Es decir, a realidades que son más íntimas a
las cosas que sus propiedades físicas y requieren, para ser desveladas, la
aplicación y ejercicio del intelecto. Esto es lo que compete a la filosofía y más
concretamente a la antropología filosófica. En filosofía hacemos mucho caso de
los datos que aportan las ciencias empíricas. Pero en todos ellos nos
preguntamos: ¿Qué es esto?, ¿Cuál es su causa primera?, ¿Cuál es el sentido de
su existencia?
Por eso cabe adelantar que la Filosofía es lo más vital que existe. “Vivir
no es necesario, navegar sí”, rezaba una inscripción en una nave griega.
Consideraban que hay algo más importante que vivir: navegar, porque de la
navegación dependía su riqueza y su poder. También se dice: “primum vivere,
deinde philosophare”. Sí, para filosofar es necesario primero vivir y, por lo tanto,
comer. Pero para vivir conforme a la categoría y dignidad del ser humano es
necesario saber por qué vivir y cómo conviene vivir dentro de las diversas
opciones que se me presentan. La verdad del vivir, esto es, en síntesis, lo que ha
interesado e interesa al filósofo; y es, en definitiva, lo que interesa a todo hombre
que utilice con lógica el entendimiento. La verdad: ¿Qué es la verdad?, ¿Es
posible conocer alguna verdad?, ¿Qué verdades es posible conocer? Son
cuestiones netamente filosóficas. Se comprende pues que la filosofía sea el
quehacer intelectual más importante para el vivir conforme a la categoría y
dignidad del ser humano.
1. La Filosofía Debe Estar Abierta a las Inquietudes.

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Según Malena Lasala, profesora de filosofía de la Universidad de Buenos
Aires, la pregunta más adecuada sería: ¿para qué filosofía? Y quitar la palabra
“sirve” que es “lo que nos lleva a pensar en una actividad sujeta a la ley del
mercado”. En ese caso, se diría que la filosofía es algo vivido por las personas
que están abiertas y receptivas a esos grandes goces de los grandes textos, tanto
de filósofos como escritores, en general, pues la actividad filosófica está
profundamente unida a la literatura y a la poesía. Sin embargo, su preocupación
está centrada en el fuerte conflicto en el plano de la producción filosófica. “Creo
que la filosofía ha perdido lo que la alimenta verdaderamente, -señala Lasala-.
Por un lado, la sensibilidad frente al misterio, es decir, poder sostener en el
estado de extrañeza. Por otro, esa capacidad de pensar lo importante, ya que
sirve la gran filosofía ha estado enraizada en la vida de esa manera y, por último,
esa habilidad para hacer preguntas que desconocen de los caminos trillados
donde están dadas las respuestas.” ¿Qué sucede en la Universidad? Según
Abraham, la filosofía es una carrera universitaria y al, serlo, tiene su propio
sistema burocrático institucional-pedagógico que se conserva a sí mismo contra el
mundo. “Por lo tanto, -agrega- se aísla, se impermeabiliza. Tiene un lugar en la
Universidad de Buenos Aires, tiene su cuerpo de profesores y trata de
mantenerse pura y de no mezclarse, es decir, muere, no sirve para nada, ya que
una carrera de filosofía para formar profesores de filosofía para la carrera de
filosofía, indudablemente, es un sistema incestuoso autógeno, que hace lo
contrario de lo que siempre fue la filosofía: estar totalmente abierta a la ciudad, a
las inquietudes, tal como lo hizo su fundador Sócrates, quien estaba todo el
tiempo en la plaza”.
2. La Filosofía nos Enseña a Pensar

El problema en cuestión no es exclusivo de nuestro país. Algo similar
sucede en países de la unión europea, donde los expertos creen que el pensador
ha perdido el protagonismo intelectual del que antiguamente se vanagloriaba,
sobre todo en el ámbito académico, donde los profesores de filosofía tienen
dificultades para afrontar los recortes administrativos en sus materias. La
disciplina, dicen, se encuentra amenazada por los nuevos planes de estudio que
rigen en aquel país. Juana Sánchez-Gey, directora de la Fundación Fernando
Ríelo, de Madrid, cree que “el boom economista y la creencia de que sólo con la
ciencia positiva se puede dar respuesta a las preguntas del hombre nos han
hecho a los filósofos perder la batuta”, y que esa pérdida de protagonismo se deja
notar, de manera principal, en nuestro medio.
El filósofo Javier Sadaba es otro español que se queja de que la calidad
de la enseñanza de filosofía en su país es, en ciertas ocasiones, muy baja. Pero,
semejante panorama no hace sino reafirmar la necesidad de que la filosofía no
desaparezca de las aulas. Así lo cree el pensador español quien agrega que “hay
materias, como ésta, que enseñan a pensar, que nos dotan de los rudimentos
necesarios para la argumentación diaria y que nos permiten afrontar la vida con la
necesaria distancia. La filosofía, asegura Sadabá, sirve para lo que ha servido
siempre: primero, para gozar, ya que una de las mayores satisfacciones del ser
humano es enterarse de lo que ocurre y comprenderlo. Segundo, para estar en
contacto con el devenir de la ciencia; un filósofo que no esté al día del desarrollo
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de la investigación científica no es un buen filósofo. En tercer lugar, para vivir
bien; para disfrutar no sólo del conocimiento, sino de la acción”.
Las distancias entre ciertos filósofos europeos y latinoamericanos se
miden más que en kilómetros en criterios. En ese sentido, la filósofa argentina
López Gil comenta que, en Europa, además de que se ha tematizado lo que hay
que pensar, están con la idea de que como está todo resuelto hay que volverse a
la interioridad, a raíces culturales en las cuales está muy indicada la religión.
“Esta vuelta a la religión tan dogmáticamente expresada, -manifiesta- no la veo
como teórica en el Sur. Decir que todo está solucionado y que entonces tenemos
que volver a nuestras raíces, no es lo que aquí está ocurriendo. Acá tenemos
problemas muy graves que urgen resolver. De manera que, si alguna vez sentí
que la filosofía del Norte está en una zona diferente a la nuestra, es en este
revival del tema de la religión como el tema hacia el cual convergerían todos los
filósofos”.
Respecto a ciertos filósofos europeos como Baudrillard o Vattimo,
Abraham hace una reflexión. “En general, los filósofos europeos, italianos,
franceses, y algunos norteamericanos que aún producen o aún se leen, no están
en el cielo ni en la tierra sino en el limbo. Si estuvieran en el cielo serían como
algunos místicos o como los profetas; -explica- si estuvieran en la tierra,
circularían entre la gente común pensando lo común de la gente común, sobre
temas como la pasión, el amor, el trabajo, el hambre, la soledad, cosas que tienen
lugares y personas y no entidades, por otra parte, es lo más complicado de
pensar. Sin embargo, por lo general, están en el limbo. Entonces hablan de las
cosas que suceden en el mundo de un modo en el que se habla en la universidad
y la universidad es otro mundo.” Pero, ¿cuáles son los temas de hoy?, ¿debe el
filósofo tener cierta proyección pública? Está claro que los problemas del hombre
de hoy no son los mismos que los de los coetáneos de Aristóteles. El filosofo José
Ferrater Mora, cuando se pregunta sobre el papel del pensador en el mundo
actual, exige un rotundo cambio en el oficio: “Que la filosofía salga de su torre de
marfil, se haga solidaria con las preocupaciones del hombre y circule por vías
más accesibles y populares”.
3. La Filosofía está Comprometida con los Problemas de la Vida.

Sánchez-Gey, por su parte advierte que “una filosofía que no sirve para
resolverlos problemas de la vida cotidiana, para curar las heridas del alma, no
interesa”. ¿Cómo sé pone en práctica esta declaración de intenciones?
“Sencillamente, opinando de todo. Señala Sadaba, si Sócrates levantara la
cabeza y viera a filósofos que se niegan a discutir del terrorismo, de la clonación...
se volvería a morir.” Y es que la filosofía está íntimamente emparentada con los
dilemas de la vida por múltiples vías deshace la ambigüedad de los problemas y
ayuda a tomar decisiones; analiza y aclara las ideas complejas de la ética, la
política, la ciencia, etc.; se dedica a buscar posibles explicaciones de cuestiones
abstractas como lo válido y no válido, lo justo o lo injusto, lo cierto y lo falso,
finalmente plantea preguntas que han sido olvidadas por la sociedad y son útiles
para su desarrollo.
En efecto, algunos pensadores creen que existen ciertas preguntas que
habría que reiterar ante la avalancha de fenómenos nuevos, tales como la
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globalización económica. La pregunta: ¿qué es lo real? No es de ninguna manera
trivial, -opina López Gil- porque en este momento permite, por ejemplo, centrar la
realidad de los medios masivos de comunicación que, en algunos casos, parecen
dar una realidad más real que la realidad vívida. Tanto que, a veces, prendemos
el televisor para saber cuál es la temperatura en lugar de salir al balcón. Tal como
lo manifiesta la pensadora argentina, todo eso implica un cambio, para lo cual el
filósofo tiene que crear conceptos, dado que no puede recurrir al vocabulario de
los ilustrados del siglo XVIII, del siglo XIX, ni siquiera al de la década del ‘60,
porque es un vocabulario que ya no esta acorde con la realidad. Como fruto de
una extraña paradoja y a pesar de que la filosofía no está suficientemente recono-
cida, por lo menos, en el ámbito de la universidad, en ciertos países el
pensamiento vende más que nunca: Gracián, el fraile zaragozano del siglo XVII.
Se ha convertido en pensador de cabecera de los yuppies de los Estados Unidos
y se hacen reediciones de su obra en español para lectores de hoy. Femando
Savater ha protagonizado uno de los fenómenos editoriales de los últimos años
con su “Ética para amador”, un libro de filosofía que en España lleva más de
350.000 ejemplares vendidos, que en Italia es el ensayo de más éxito desde hace
50 años, y que en nuestro país alcanzó los 70.000 ejemplares.
La obra “El mundo de Sofía” del sueco Jostein Gaarder, que novela la
historia del pensamiento occidental, ha sido un éxito aquí y en varias partes del
mundo y el último libro de Umberto Eco, “Kant y el ornitorrinco”, se adentra en el
terreno de la divulgación filosófica. No sólo eso, en Francia, la filosofía llegó a
algunos canales de televisión donde han decidido incluir espacios sobre
pensamiento en sus programaciones, y algunos hasta tienen rating. Aquí en
nuestro país, algunos filósofos también están asistiendo a un fenómeno que los
favorece. En la actualidad, hay grupos de profesionales como psicólogos,
psicoanalistas, sociólogos que nos llaman para ser traductores de esa filosofía
académica que si la dejamos dentro de las paredes rígidas del edificio de la
facultad ahí queda y no sirve para nada. -afirma López Gil- La actividad del
filósofo es mucho más generalista. Esa visión más general es la que buscan, por
ejemplo los psicoanalistas, para tratar de lograr una suerte de resignificación de
los viejos conceptos y la incorporación de los nuevos. Aunque Abraham señala
que la presencia mediática de los filósofos no es demasiado grande, hoy en día,
la filosofía tiene una especie de frescura. Hay una serie de temas de interés
público y social que han hecho que la filosofía sea convocada fundamentalmente
por el problema de la ética. En la medida en que la ética se ha convertido en un
asunto de opinión pública la filosofía viene medio pegada: -puntualiza- La ética le
pertenece a la filosofía, no le pertenece al shopping center, ni a la economía, ni a
la religión. La verdad es que es un negocio filosófico, uno de los pocos que le
quedan.
4. Bioética: El Gran Reto de la Filosofía de la Ciencia

Ciertamente, algo similar sucede con las ciencias, ya que, sin una
concepción ética de la investigación, los descubrimientos no podrían jamás
ponerse al servicio de la humanidad. Javier Sadaba, por ejemplo, está
hondamente preocupado por la ciencia biológica: “Los grandes problemas del mo-
mento van a ser bioéticos. La profunda revolución de la genética puede servir
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para vivir infinitamente mejor, pero también para hacernos terriblemente
esclavos”. “Por ello -comenta Juana Sánchez Gey- hay que darle la palabra al
filósofo especializado en ética, capaz de dotar de contenido humano a la ciencia.”
Lo cierto es que la filosofía ha sido motivo de reflexión desde siempre. Fernando
Savater comienza su diccionario filosófico con la palabra alegría y escribe: “El
dicho castizo ‘tomarse las cosas con filosofía’ aclara desde ahora su exigencia; no
significa tomarse las cosas con resignación, ni con gravedad, sino tomárselas
alegremente”. El filósofo francés Michel Foucault escribió “qué es, por lo tanto, la
filosofía -quiero decir la actividad filosófica- si no es la labor crítica del
pensamiento sobre sí mismo. Y si no consiste, en vez de legitimar lo que ya se
sabe, en tratar de saber cómo y hasta dónde puede ser posible pensar de otro
modo”. Por último, Abraham recuerda a Séneca quien decía que existe el destino,
la fatalidad y el azar; lo imprevisible y, por otro lado, lo que ya está determinado.
Entonces, “como hay azar y como hay destino, -declaraba- filosofemos”.
EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA FILOSOFÍA
La estatua de Zeus que Fidias

hizo para Olimpia hacia el 435
a.C., fue quizás la escultura
más famosa de la antigüedad
griega. La toga del dios y sus
ornamentos fueron realizados
en oro y la escultura se
esculpió en marfil. Hoy día la
estatua se conoce únicamente
por los escritos que dejaron los
contemporáneos de Fidias.
Este grabado muestra una
20 reconstrucción imaginaria de la
estatua que medía 12 m de
altura.
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La historia de la filosofía como todas las demás cosas existentes son
susceptibles de un enfoque historicista para poder comprenderla, interpretarla,
cuestionarla objetivamente en sus diversas etapas, cabe aclarar, que la historia
de la filosofía es un proceso único, continuo e irrepetible, que debe considerarse
desde diversos criterios para su enfoque que puede darse a través de sus
autores, temas o sus problemas y así tendremos una historia de la filosofía
cronológica, temática y problemática. Su estudio de todas la ideas y sistemas de
pensamiento racional creados desde la época en que el modo de explicar los
fenómenos de la naturaleza comenzó a prescindir de los mitos para apoyarse
sobre todo en la razón. Este gran paso de la mitología a la verdad comprobada se
le conoce como "el paso del mito al logos".
El mito puede ser definido como un conjunto de leyendas imaginativas y
fantásticas que narran el origen del universo, la situación del hombre y el final de
los tiempos en los que volverá a existir la felicidad perdida al comienzo de éstos;
pero del mismo modo, el mito es una actitud intelectual en la que se produce una
personificación de las fuerzas de la naturaleza. Así, por ejemplo, en la mitología
griega hay un Dios del mar, otro del Viento. Estos dioses actúan según su
voluntad y capricho.
Hacia el s. VII a. C. se produce el nacimiento del pensamiento racional.
Hay quién lo atribuye a la genialidad griega. Sin embargo, tuvieron lugar una serie
de cambios sociales, económicos e ideológicos que motivaron este nacimiento.
21
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FILOSOFÍA GRIEGA O CLÁSICA
1. La Filosofía Griega.
Si hubiera que buscar un rasgo distintivo de la filosofía antigua
tendríamos que señalar, preferentemente, la preeminencia del objeto. En el punto
de partida de la reflexión filosófica se encuentra, desde Tales de Mileto, la
aceptación de que existe algún tipo de realidad objetiva a la cual ha de ceñirse el
conocimiento. Dicha realidad puede consistir en un elemento físico, material, como
ocurre en la Escuela de Mileto y en general entre todos los filósofos presocráticos,
(incluyendo el "número" de los pitagóricos, quienes al parecer lo concebían como
una entidad material); o puede consistir en un elemento inmaterial, como las Ideas
de Platón. Pero sea como fuere, la búsqueda del "arjé", de la primera causa
objetiva de la realidad, determinará las subsiguientes interpretaciones de lo real.
Todos los demás problemas filosóficos estarán, de alguna manera, subordinados
a este. El cambio de orientación en la investigación filosófica que impondrán los
sofistas, dirigiendo sus investigaciones hacia al lenguaje, el hombre y la sociedad,
no altera la predisposición a aceptar "ingenuamente", como se ha señalado en
numerosas ocasiones, la existencia de una realidad objetiva, independiente del
hombre que la piensa y a la que ha de ceñirse todo lo existente, incluido el
pensamiento mismo.
El periodo clásico de la antigua filosofía griega, cuyo marco espacial
principal radicó en Atenas, se inició con la aparición en el siglo V a.C. de los
sofistas y del pensamiento socrático, y conoció sus momentos de mayor auge con
los sistemas platónico y aristotélico. La filosofía griega representa uno de los más
importantes ciclos del pensamiento occidental, ciclo que se inicia con los
presocráticos, desarrolla con los sofistas y Sócrates, adquiere su apogeo en la
filosofía platónica y aristotélica y entra en crisis con la filosofía helenística. Con los
griegos aparece por primera vez el pensamiento en todas sus manifestaciones
(ciencia, filosofía, matemática) y pocas veces se han dado autores que hayan
compaginado tan estrechamente las investigaciones citadas.
Tal vez es exagerado lo que algún historiador de la filosofía ha señalado
al escribir que toda la historia de la filosofía no es mas que notas a pie de página
a los escritos de Platón, pero las cuestiones filosóficas fundamentales y las
posibles soluciones que se pueden dar a ellas ya se encuentran en la filosofía
griega y en gran medida en este último autor.
Ortega y Gasset afirmó que el mundo antiguo fue cosmológico, el
medieval teológico y el moderno antropológico. Ciertamente, parece que lo
característico de la filosofía griega fue su preocupación por comprender el ámbito
de la Naturaleza. A diferencia del pensamiento moderno, en general, los griegos
fueron optimistas en cuanto a la posibilidad de acceder a la realidad: podemos
alcanzar el conocimiento de la Naturaleza puesto que ésta es racional, bien
mediante el uso de los sentidos, como algunos defendieron, bien mediante el uso
de la razón como dijeron la mayoría.
Los griegos descubren el carácter ordenado, legal y racional del mundo,
y en el hombre un instrumento que ha de servir tanto para el conocimiento como
para la vida práctica (moral y política): la razón. Las primeras reflexiones
filosóficas o filosofía presocrática ya aceptan estas consideraciones (aunque de
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estos antiguos autores apenas disponemos de textos por lo que el conocimiento
de su pensamiento es indirecto y fragmentario). El momento de esplendor del
pensamiento griego hay que situarlo en Platón y Aristóteles y el momento de
decadencia en la época helenística.
2. Etapas del Pensamiento Griego.

En la mayoría de los autores las fechas son aproximadas y cuando figura
solamente una, corresponde a la madurez o florecimiento del filósofo (lo que los
griegos llamaban acmé). Junto con cada escuela o filósofo importante se cita el
argé que defendieron o la cuestión básica alrededor de la cual gira su
pensamiento.
PRINCIPALES FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS
Fecha
Lugar de
Filósofos de Principios Escuela
origen
Nac.
Tales Mileto 640 a. C. Agua
Anaximandro Mileto 610 a. C. Apeiron MILESIOS
Anaxímenes Mileto 550 a. C. Aire Jónicos
Heráclito Éfeso 540 a. C. Fuego-logos
Pitágoras Samos 532 a. C. Par-impar / número
Parménides Elea 540 a. C Ser
ELEATAS Itálicos
Zenón Elea 490 a. C. Ser
Anaxágoras Clazómenas 500 a. C. Homeomerías / Nous
posparmenídeos
Agua, aire, tierra y
Acragas
Empédocles 490 a. C. fuego. Dos fuerzas: Pluralistas
(Agrigento)
Amor y Odio
Mileto? Átomos-
Leucipo 460 a.C.
Elea? vacío
ATOMISTAS
Átomos-
Demócrito Abdera 460 a.C.
vacío
La filosofía occidental comenzó en Jonia como una especulación sobre la

naturaleza subyacente del mundo físico. En su forma primera no se distinguía de
la ciencia natural, pues los primeros filósofos eran físicos preocupados por
determinar qué puede permanecer tras el aparente cambio. Los escritos de los
primeros pensadores de la filosofía griega no se han conservado en lo
fundamental, excepto algunos fragmentos citados por Aristóteles y otros autores
pertenecientes a épocas posteriores. El pensamiento griego, se presenta como un
conjunto de conceptos, teorías, escuelas, autores y obras que, en el campo de la
filosofía, aparecieron y se desarrollaron en Grecia durante la edad antigua, siendo
el periodo comprendido entre los años 600 y 200 a.C. el de su máximo esplendor.
La filosofía griega constituyó el fundamento de toda la posterior especulación de la
filosofía occidental. Las hipótesis intuitivas de los antiguos griegos presagiaron
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diversas teorías de la ciencia moderna e incluso muchas de sus ideas morales
fueron incorporadas a las doctrinas del cristianismo.
3. La Escuela Jónica.
El primer pensador considerado un filósofo fue Tales de Mileto, originario
de esta ciudad, en la costa jónica de Asia Menor, que vivió a finales del siglo
VII a.C. y principios del siglo VI a.C. Alabado por las generaciones posteriores
como uno de los siete sabios de Grecia, se interesó por los fenómenos
astronómicos, físicos y meteorológicos, sus investigaciones científicas le llevaron a
pensar que todos los fenómenos naturales son formas diferentes de una sustancia
fundamental (una primera idea sobre el monismo) que él creía era el agua, pues
pensaba que la evaporación y condensación eran procesos universales.
Anaximandro, discípulo de Tales, mantenía que el primer principio a partir del cual
surgen todas las cosas es una sustancia intangible, invisible e infinita que llamó
apeiron (lo ilimitado). Comprendió, sin embargo, que en todas las cosas se podía
encontrar una sustancia no observable, por lo que su noción de lo ilimitado
anticipó la noción moderna de un Universo sin límite. Esta sustancia, afirmaba, es
eterna e indestructible. Debido a su movimiento continuo, las sustancias conocidas
(como calor, frío, tierra, aire y fuego) evolucionan de una forma ininterrumpida
generando a su vez los distintos objetos y organismos que configuran el mundo
que conocemos por los sentidos. El tercer gran filósofo jónico, Anaxímenes, volvió
a la suposición de Tales de que la sustancia primera es algo conocido y material,
pero mantuvo que ésta es el aire en vez del agua. Creía que los cambios que
experimentan los objetos se pueden explicar en términos de rarefacción y
condensación del aire. De tal modo, Anaxímenes fue el primer filósofo que explicó
diferencias cualitativas en términos de diferencias cuantitativas, un método
fundamental en la ciencia física. En general, la escuela jónica dio el primer paso
radical desde la explicación mítica de los fenómenos naturales a la exposición
científica; descubrió los importantes principios científicos de la permanencia de la
sustancia, la evolución natural del mundo y la reducción de calidad a cantidad.
La primera escuela importante de la filosofía griega, la jónica o milesia,
era en gran parte materialista. Fundada por Tales de Mileto en el siglo VI a.C.,
partió de la creencia de éste en una sustancia primigenia, el agua, de la que
procedería toda la materia. Anaximandro ofreció una idea más elaborada y
mantuvo que la base de toda materia es una sustancia eterna que se transforma
en todas las formas materiales conocidas. Esas formas, a su vez, cambian y se
funden en otras de acuerdo con la regla de la justicia, es decir, una especie de
equilibrio y proporción. Heráclito consideraba que el fuego es la fuente primordial
de la materia, pero creía que el mundo entero está en constante cambio o flujo y
que la mayoría de los objetos y sustancias se producen por la unión de principios
opuestos. Consideraba el alma, por ejemplo, como una mezcla de fuego y agua.
El concepto de nous (pensamiento o razón), sustancia infinita e inmutable que
penetra y controla cada objeto viviente, fue desarrollado por Anaxágoras, que
también pensaba que la materia consistía en pequeñas partículas o átomos.
Compendió la filosofía de la escuela jónica al proponer un principio no físico
director, junto a una base materialista de la existencia.
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3. La Escuela Pitagórica.
Hacia el año 530 a.C., el filósofo Pitágoras de Samos fundó una escuela
de filosofía en Crotona, en la Magna Grecia, al sur de Italia, que fue más religiosa
y mística que la escuela jónica. Pretendía conciliar la antigua visión mítica del
mundo con el creciente interés por la explicación científica. El sistema de filosofía
resultante (que se conoció como pitagorismo) aunó las creencias éticas,
sobrenaturales y matemáticas en una visión espiritual de la vida. Los pitagóricos
enseñaron y practicaron un sistema de vida basado en la creencia de que el alma
es prisionera del cuerpo, del cual se libera al morir y se reencarna en una forma de
existencia, más elevada o no, en relación con el grado de virtud alcanzado. El
principal propósito de los seres humanos tendría que ser la purificación de sus
almas mediante el cultivo de virtudes intelectuales, la abstención de los placeres
de los sentidos y la práctica de diversos rituales religiosos. Los pitagóricos, que
descubrieron las leyes matemáticas del tono música, dedujeron que el movimiento
planetario produce una “música de las esferas” y desarrollaron una “terapia a
través de la música” para lograr que la humanidad encontrara su armonía con las
esferas celestes. Identificaron la ciencia con las matemáticas y mantuvieron que
todas las cosas son reductibles a números y figuras geométricas. Realizaron
grandes contribuciones a las matemáticas, la teoría musical y la astronomía.
La división entre idealismo y materialismo se hizo más clara con el paso del
tiempo. Pitágoras destacó la importancia de la forma sobre la materia al explicar la
estructura material. La escuela pitagórica también incidió mucho en la importancia
del alma, considerando al cuerpo como una simple cárcel del alma. Según
Parménides, autor de “Sobre la naturaleza” y guía de la escuela eleática, la
apariencia del movimiento y de la existencia en el mundo de objetos distintos son
mera ilusión: Sólo parecen existir. Las ideas de Pitágoras y Parménides
supusieron la base del idealismo que caracterizaría después a la filosofía griega.
Una interpretación más materialista fue la de su discípulo Empédocles, que aceptó
la idea de que la realidad es eterna, pero está compuesta por combinaciones
casuales de las cuatro sustancias primarias: fuego, aire, tierra y agua. Estas
explicaciones materialistas alcanzaron su punto culminante en las doctrinas de
Demócrito, para el que las diferentes formas de la materia están causadas por
diferencias en la forma, tamaño, posición y orden de los átomos que la componen.
4. La Escuela de Heráclito.
Heráclito de Éfeso (Jonia), continuando la búsqueda de la sustancia
primigenia que iniciaron los jonios, afirmó que ésta es el fuego. Observó que el
fuego produce cambios en la materia y anticipó la teoría moderna de la energía.
También afirmó que todas las cosas se encuentran en un estado de flujo continuo
(panta rei), que la estabilidad es una ilusión y que sólo el cambio y la ley del
cambio (o logos) son reales. La doctrina del logos de Heráclito que identificaba las
leyes de la naturaleza con una mente divina evolucionó hacia la teología panteísta
del estoicismo.
5. La Escuela Eleática.
En el siglo V a.C., Parménides fundó una escuela de filosofía en Elea,
colonia griega situada en la Magna Grecia. En su única obra conocida, “Sobre la
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naturaleza”, adoptó una actitud opuesta a la de Heráclito en la relación entre
estabilidad y cambio, y mantuvo que el Universo o lo que es, es decir, el ente, se
puede describir como una esfera indivisible e inmutable y que toda referencia a
cambio o diversidad es por sí misma contradictoria. Mantenía que nada puede ser
realmente afirmado excepto “lo que es” (el ente). Zenón de Elea, discípulo suyo,
intentó probar la unidad del ser afirmando que la creencia en la realidad de
cambio, la diversidad y el movimiento lleva a paradojas lógicas. Las aporías de
Zenón llegaron a ser enigmas intelectuales que filósofos y lógicos de todas las
épocas posteriores han intentado resolver.
6. La Escuela Pluralista.
La especulación en torno al mundo físico iniciada por los jonios fue
continuada en el siglo V a.C. por Empédocles y Anaxágoras, que desarrollaron
filosofías que sustituían la descripción jónica de una sustancia primera única por la
suposición de una pluralidad de sustancias. Empédocles mantenía que todas las
cosas están compuestas por cuatro elementos irreductibles: aire, agua, tierra y
fuego, combinados o separados por dos fuerzas opuestas según un proceso de
alternancia: el amor y el odio. Mediante este proceso, el mundo evoluciona desde
el caos hasta la forma y vuelve al caos otra vez, en un ciclo reiterado.
Empédocles consideró el ciclo eterno como el objeto verdadero del culto
religioso y criticó la creencia popular en divinidades personales, pero no consiguió
explicar cómo los objetos conocidos por la experiencia pueden desarrollarse al
margen de factores que son por completo distintos a ellos. Por consiguiente,
Anaxágoras sugirió que todas las cosas están compuestas por partículas muy
pequeñas o “semillas”, que existen en una variedad infinita. Para explicar cómo se
combinan esas partículas para formar los objetos que constituyen el mundo
conocido, Anaxágoras desarrolló una teoría de la evolución cósmica. Afirmaba que
el principio activo de este proceso evolutivo es una mente universal que separa y
combina las partículas, el nous. Su concepto de partículas elementales llevó al
desarrollo de una teoría atómica de la materia.
6. La Escuela Atomista.
Fue un paso natural el que condujo desde el pluralismo hasta el
atomismo, interpretación según la cual toda materia está compuesta por partículas
diminutas e indivisibles que se diferencian sólo en simples propiedades físicas
como el peso, el tamaño y la forma. Este paso se dio en el siglo IV a.C. con
Leucipo y su colaborador más conocido, Demócrito de Abdera, a quien se le
atribuye la primera formulación sistemática de una teoría atómica de la materia. Su
concepción de la naturaleza fue materialista de un modo absoluto, y explicó todos
los fenómenos naturales en términos de número, forma y tamaño de los átomos.
Redujo las cualidades sensoriales de las cosas (como calor, frío, gusto y olor) a
las diferencias cuantitativas de los átomos. Las formas más elevadas de
existencia, como la vida de las plantas y animales e incluso la humana, fueron
explicadas por Demócrito en términos físicos en. Aplicó su teoría a la psicología, la
fisiología, la teoría del conocimiento (epistemología), la ética y la política, y
presentó así el primer planteamiento amplio del materialismo determinista que
afirma que todos los aspectos de la existencia están determinados de forma rígida
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por leyes físicas. Demócrito partió de los principios establecidos por Parménides.
Además de afirmar la afirmar la existencia de los átomos (cada uno de ellos con
las características atribuidas por Parménides: la existencia del vacío, que es una
especie de no-ser que explica la multiplicidad y el cambio ya que, siendo lo que
separa los átomos, permite el movimiento, la generación y la corrupción, es decir,
lo que permite los choques y desplazamientos de los átomos.
FILOSOFÍA GRIEGA PRESOCRÁTICA

La historia de la antigua filosofía griega puede ser dividida entre los
filósofos que buscaron una explicación del mundo en términos físicos y los que
subrayaron la importancia de las formas inmateriales o ideas. Sus primeros
exponentes denominados en presocráticos estuvieron ligados geográficamente a
las colonias griegas de Asia Menor y a la Magna Grecia.
1. Los Sofistas
El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo
cuyos miembros eran denominados sofistas, que surgió en el siglo V a.C. Haciendo
hincapié en la importancia de la percepción humana, sofistas como Protágoras
dudaban que la humanidad pudiera ser capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva
a través de la razón, y defendían que el éxito material, en lugar de la verdad, debía
ser el propósito de la vida. Hacia finales del siglo V a.C., un grupo de maestros
itinerantes llamados sofistas alcanzó un gran renombre en toda Grecia. Los sofistas
tuvieron un papel importante en la evolución de las ciudades-estado griegas desde
unas monarquías agrarias hasta su consolidación como democracias comerciales.
Conforme crecieron la industria y el comercio helénicos, una nueva clase de ricos
comerciantes, poderosos en el ámbito económico, empezó a controlar el poder
político. Careciendo de la educación de los aristócratas, quisieron prepararse para
la política y el comercio pagando a los sofistas a cambio de enseñanzas en el arte
de hablar en público, el razonamiento legal y la cultura general. A pesar de que lo
mejor de los sofistas contribuyó enormemente al pensamiento griego, el grupo en
su conjunto adquirió una reputación de falaz, hipócrita y demagogo. De ahí que la
palabra sofisma represente esas deficiencias morales. La famosa máxima de
Protágoras, uno de los sofistas más importantes, “el hombre es la medida de todas
las cosas”, es representativa de la actitud filosófica de esta escuela. Sus
componentes mantenían que los individuos tienen el derecho de juzgar por sí
mismos todos los asuntos; negaban la existencia de un conocimiento objetivo en el
que se supone que todo el mundo debe creer, mantuvieron que la ciencia natural y
la teología tienen poco o ningún valor porque carecen de relevancia en la vida
diaria, y declararon que las reglas éticas sólo tenían que asumirse cuando conviene
al propio interés.
2. Sócrates.
En contraste con estas opiniones se mostraban las ideas de Sócrates,
con quien la filosofía griega alcanzó su cima. Su objetivo reconocido fue cumplir la
misión del filósofo de buscar dentro de mí mismo y de los demás hombres. El
método socrático era dialéctico: después de plantear una proposición, hacía una
serie de preguntas destinadas a analizar y depurar la proposición examinando sus
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consecuencias y comprobando si coincidía con los hechos conocidos. Sócrates
describió el alma no en términos de misticismo, sino como “aquello en virtud de lo
cual se nos califica de sabio o de loco, bueno o malo”. En otras palabras, Sócrates
consideraba el alma como una combinación de la inteligencia y el carácter de un
individuo.
3. Filosofía Socrática
Tal vez la mayor personalidad filosófica en la historia haya sido Sócrates.
Nacido alrededor del año 470 a.C., practicó un diálogo continuo con sus alumnos
hasta que fue sentenciado a muerte, condena que cumplió bebiendo cicuta en el
399 a.C. A diferencia de los sofistas, Sócrates se negó a aceptar dinero por sus
enseñanzas, afirmando que no tenía ninguna certidumbre que ofrecer excepto la
conciencia de la necesidad de más conocimiento. Sócrates no dejó ningún escrito,
pero sus enseñanzas fueron preservadas para las generaciones posteriores en los
diálogos de uno de sus más famosos discípulos, Platón, y también aparecen en
los escritos de Jenofonte. Sócrates enseñó que cada persona tiene pleno
conocimiento de la verdad última dentro de su alma y que sólo necesita llevarlo a
la reflexión consciente para darse cuenta. Por ejemplo, en “Menón “(un diálogo
platónico) Sócrates plantea a través de una ficción la forma en que un esclavo
ignorante puede llegar a la formulación del teorema de Pitágoras, demostrando así
que el conocimiento está innato en el alma, en vez de ser implícito o indisociable
de la experiencia. Sócrates creía que el deber del filósofo era provocar que la
gente pensara por sí misma, en vez de enseñarle algo que no supiera. Por eso se
decía partero o alumbrador de ideas. Su contribución a la historia de la filosofía no
fue una doctrina sistemática, sino un método de reflexión, la mayéutica y un tipo
de existencia. Hizo hincapié en la necesidad de un examen analítico de las
creencias de cada uno, de definiciones claras de los conceptos básicos, y de un
planteamiento racional y crítico de los problemas éticos.
4. Platón y Aristóteles.
El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón en una filosofía
sistemática. En su teoría de las ideas, expuesta principalmente en “La República”,
Platón sostuvo que los objetos del mundo real son meras sombras de las formas
eternas o ideas. Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser
objeto del conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el
mundo tal y como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del filósofo,
decía, es conocer las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.
La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas.
Sostenía que tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los
percibe están en constante cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan
sólo con los objetos inmutables y universales, el conocimiento y la percepción son
diferentes en esencia. En lugar de las ideas de Platón, que poseen entidad propia
y eterna, Aristóteles propuso una serie de conceptos que representan las
propiedades comunes de cualquier grupo de objetos reales. Los conceptos, a
diferencia de las ideas de Platón, no tienen existencia fuera de los objetos que
representan. Más cerca del pensamiento de Platón se hallaba la definición
aristotélica de forma, como una distinguible propiedad de la materia, pero con una
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existencia independiente de la de los objetos en los que se encuentra. Al describir
el Universo material, Aristóteles afirmó que consiste en los cuatro elementos,
fuego, aire, tierra y agua, más un quinto elemento que existe en todas partes y es
el único constitutivo de todos los cuerpos celestiales. En los escritos de Platón y
de Aristóteles las tendencias dominantes de idealismo y materialismo en la
filosofía griega alcanzaron, en uno u otro caso, su más alta expresión que sigue
ejerciendo una fuerte influencia sobre la investigación filosófica.
5. Filosofía Platónica.
Platón fue un pensador más sistemático que Sócrates, pero sus escritos,
en especial los primeros diálogos, pueden ser considerados como una
continuación y elaboración de las ideas socráticas. Al igual que Sócrates, Platón
consideró la ética como la rama más elevada del saber y subrayó la base
intelectual de la virtud al identificar virtud con sabiduría. Esta idea llevó a la
llamada “paradoja socrática” por la que “ningún hombre hace el mal por propia
voluntad”, como dice Sócrates en “Protágoras”. Más tarde, Aristóteles advertiría
que una conclusión así no da lugar a la responsabilidad moral. Platón exploró
también los problemas fundamentales de la ciencia natural, la teoría política, la
metafísica, la teología y la epistemología y enriqueció conceptos tales como el
conocimiento (en “Teeteto”), el origen y esencia del lenguaje (en “Crátilo”), la
justicia (en “La República”) o la belleza (en “El Banquete”), entre otros muchos,
que posteriormente se erigieron en fundamentos permanentes del pensamiento
occidental. La base de la filosofía de Platón es su teoría de las ideas, o doctrina de
las formas. La teoría de las ideas expresada en muchos de sus diálogos, sobre
todo en “La República” y “Parménides” divide la existencia en dos esferas o
mundos, una “esfera inteligible” de ideas o formas perfectas, eternas e indivisibles,
el Topos Uranos, y una “esfera sensible”, de objetos concretos y conocidos. Los
árboles, las piedras, los cuerpos humanos y en general los objetos que pueden ser
conocidos a través de los sentidos son para Platón irreales, sombríos y copias
imperfectas de las ideas. Llegó a esta, en apariencia, extraña conclusión por las
elevadas reglas que adjudicó al conocimiento, por ejemplo, que todos los objetos
auténticos de conocimiento fueran descritos sin contradicciones. Como todos los
objetos percibidos por los sentidos experimentan cambios, una afirmación hecha
respecto a esos objetos en un instante no será válida en un momento posterior.
Según Platón, esos objetos no son del todo reales. Las creencias que se derivan
de la experiencia de esos objetos son, por lo tanto, imprecisas e inconstantes,
mientras que los principios de las matemáticas y la filosofía (elaborados a partir de
la meditación interior sobre las ideas) constituyen el único saber digno de ese
nombre. En “La República” Platón expuso su famoso mito de la caverna, en el cual
muestra cómo la humanidad, prisionera en una caverna, confunde las sombras
proyectadas en una roca con la realidad y en el que considera al filósofo como la
persona que penetra en el Universo fuera de la caverna de la ignorancia y alcanza
una visión de la verdadera realidad, el mundo de las ideas. El concepto de Platón
del bien absoluto (que es la idea más elevada y engloba a todas las demás) ha
sido una fuente principal de las doctrinas religiosas panteísta y mística en la
cultura occidental.
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La teoría de las ideas de Platón y su visión racionalista del conocimiento
son la base de su idealismo ético y social. El mundo de las ideas eternas facilita
las normas o ideales según los cuales todos los objetos y acciones han de
someterse al juicio del hombre. La persona filosófica, que se abstiene de los
placeres sensuales y busca en su lugar el conocimiento de los principios
abstractos, encuentra en esos ideales los modos para regir la conducta personal e
intervenir en las instituciones sociales. La virtud personal consiste en una
armónica relación entre las facultades del alma. La justicia social consiste
entonces en la armonía entre las distintas clases de la sociedad. El estado ideal
de una mente sana en un cuerpo sano requiere que el intelecto controle los
deseos y las pasiones, así como el estado ideal de la sociedad requieren que los
individuos más sabios controlen a las masas buscadoras de placer. Para Platón, la
verdad, la belleza y la justicia coinciden en la idea del bien. Por lo tanto, el arte
que expresa los valores morales es el mejor. En su programa social, Platón apoyó
la censura en el arte, por estimarla como un instrumento para la educación moral
de la juventud.
6. Filosofía Helenística y Neoplatónica.

La filosofía griega posterior, que refleja un periodo histórico de agitación
civil y de inseguridad individual se preocupó menos por la naturaleza del mundo
que por los problemas individuales. Durante ese periodo surgieron cuatro grandes
escuelas filosóficas, en gran parte materialistas e individualistas: la de los cínicos,
y la de los que se adhirieron al epicureismo, escepticismo y estoicismo. Muchas de
estas escuelas plantearon cuestiones originales, en especial el neoplatonismo de
Plotino, ejercieron una notable influencia en la filosofía medieval islámica y
cristiana.
7. Filosofía Aristotélica.
Aristóteles, que empezó a estudiar en la Academia de Platón con 17 años,
en el 367 a.C., es considerado el más ilustre discípulo de Platón y se sitúa junto con
su maestro entre los más profundos e influyentes pensadores de la historia de
Occidente. Después de asistir durante varios años a la Academia, se convirtió en el
preceptor de Alejandro Magno. Más tarde regresó a Atenas para fundar el Liceo,
una escuela que, al igual que la Academia de Platón, fue durante siglos uno de los
grandes núcleos de enseñanza en Grecia. En sus conferencias, Aristóteles definió
los conceptos y principios básicos de muchas de las ciencias teóricas, como la
lógica, la biología, la física y la sicología. Al establecer los rudimentos de la lógica
como ciencia, desarrolló la teoría de la inferencia deductiva, representada por el
silogismo (proposición deductiva que utiliza dos premisas y una conclusión), y un
conjunto de reglas para fundamentar lo que habría de ser el método científico.
En su “Metafísica”, Aristóteles discutió la separación que hizo Platón de idea y
materia, y afirmó que las ideas o esencias están contenidas dentro de los objetos
mismos que las ejemplifican. Para Aristóteles, cada cosa real es una mezcla de
potencia y acto; en otras palabras, cada cosa es una combinación de aquello que
puede ser (pero que todavía no es) y de aquello que ya es (también distinguido
como materia y forma), porque todas las cosas cambian y se convierten en otra
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cosa diferente de lo que son, excepto los intelectos activos humanos y divinos, que
son formas puras.
Aristóteles sostenía que la naturaleza es un sistema orgánico de cosas
cuyas manifestaciones comunes hacen posible ordenarlas en clases de especies y
géneros; cada especie tiene una forma, propósito y modo de desarrollo en cuyos
términos se puede expresar. El fin de la ciencia teórica es definir las actitudes,
propósitos y modos esenciales de desarrollo de todas las especies y disponerlos en
su orden natural de acuerdo con sus complejidades según su forma, siendo los
principales niveles el inanimado, el vegetativo, el animal y el racional. El alma, para
Aristóteles, es la forma o realidad del cuerpo, y los humanos, cuyo espíritu racional
constituye una forma más elevada que la de las demás especies terrenales, la más
elevada dentro de las perecederas. Los cuerpos celestes, compuestos de una
sustancia imperecedera o éter, y movidos en un perfecto movimiento circular por
Dios, son todavía más altos en el orden de la naturaleza. Esta clasificación
jerárquica de la naturaleza fue adoptada por muchos teólogos cristianos, judíos y
musulmanes en la edad media como una visión de la naturaleza.
La filosofía política y ética de Aristóteles surgió también de un examen
crítico de los enunciados platónicos. Las normas de conducta personal y social,
según Aristóteles, pertenecen al estudio científico de las tendencias naturales de
los individuos y las sociedades en vez de contemplarse en la esfera celeste de las
ideas puras. Menos insistente que Platón en una conformidad rigurosa respecto a
los principios absolutos, Aristóteles consideró las reglas éticas como guías
prácticas para alcanzar una vida feliz y plena. El énfasis que puso en la felicidad,
como el cumplimiento de las capacidades naturales, expresó la actitud hacia la vida
que mantuvieron los griegos cultos de su tiempo. En teoría política adoptó una
posición más realista que Platón. Se mostró conforme con el modelo de una
monarquía gobernada por un rey sabio que llegaría a representar la estructura
política ideal, pero reconocía asimismo que las sociedades difieren en sus
necesidades y tradiciones, y creía que una democracia limitada conforma y ordena
el mejor compromiso concebible. En su teoría del conocimiento, Aristóteles rechazó
la doctrina platónica por la que el saber es innato e insistió en que sólo puede
adquirirse mediante la generalización desde la experiencia. Interpretó el arte como
una vía al servicio del placer y de la ilustración intelectual en lugar de ser un
instrumento de educación moral. Su análisis de la tragedia griega en “Poética” es
considerado el hito fundacional de la crítica literaria.
FILOSOFIA HELENÍSTICA Y ROMANA

Desde el siglo IV a.C. hasta el desarrollo de la filosofía cristiana en el
siglo IV, el epicureismo, el estoicismo, el escepticismo y el neoplatonismo fueron las
principales escuelas filosóficas en el mundo occidental. El interés por la ciencia
natural declinó en ese periodo y estas escuelas se preocuparon sobre todo por la
ética y la religión.
Epicureismo.
En el año 306 a.C., Epicuro fundó una escuela filosófica en Atenas. Como
sus seguidores se reunían en el jardín de su casa fueron conocidos como los
“filósofos del jardín”. Epicuro adoptó la física atomista de Demócrito, pero aportó
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algunas novedades importantes. En lugar de un movimiento aleatorio de los
átomos en todas las direcciones, afirmó (para simplificar la explicación) que un
movimiento uniforme acontecía en dirección descendente. También admitió la
posibilidad de un factor de casualidad que intervenía en el mundo físico al
manifestar que los átomos, a veces, se desvían en un sentido impredecible
(clinamen), facilitando así una base física para la creencia en el libre albedrío.
Sostenía que la ciencia natural es importante sólo si se puede aplicar en la
adopción de decisiones prácticas y para aplacar el temor hacia los dioses y la
muerte. Afirmaba que el destino de la existencia es obtener la máxima cantidad de
placer. Las enseñanzas de Epicuro se conservan sobre todo en el poema filosófico
“De rerum natura” poeta romano Lucrecio, quien contribuyó a la difusión del
epicureísmo en Roma.
Estoicismo.
La escuela estoica, fundada en Atenas hacia el 300 a.C. por Zenón de
Citium, evolucionó a partir del anterior movimiento de los cínicos, que rechazaba
las instituciones que estructuraban la sociedad y los valores materiales vigentes. El
estoicismo representó la escuela más importante en el mundo grecorromano y en
ella coincidieron escritores y personalidades tan importantes como Epicteto y el
propio emperador romano Marco Aurelio Antonino, conocido tanto por su sabiduría
como por la nobleza de su carácter. Uno de los más relevantes filósofos estoicos
del Imperio romano fue el hispano romano cordobés Lucio Anneo Séneca, tutor del
emperador Nerón, que mantuvo las tesis fundamentales del estoicismo antiguo con
un importante tono moral y una concepción de la sabiduría como benevolencia.
Los estoicos proclamaron que se puede alcanzar la libertad y la tranquilidad tan
sólo siendo ajeno a las comodidades materiales y la fortuna externa, dedicándose
a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud, tal es la idea
fundamental de la imperturbabilidad o ataraxia.
Asumiendo una concepción materialista de la naturaleza, siguieron a
Heráclito en la creencia de que la sustancia primera se halla en el fuego y en la
veneración del logos, que identificaban con la energía, la ley, la razón y la
providencia encontradas en la naturaleza. La razón de los hombres se consideraba
también parte integrante del logos divino e inmortal. La doctrina estoica que
consideraba a cada persona como parte de Dios y miembro de una familia
universal ayudó a romper barreras regionales, sociales y raciales, y preparar el
camino para la propagación de una religión universal. La doctrina estoica de la ley
natural, que convierte la naturaleza humana en norma para evaluar las leyes e
instituciones sociales, tuvo mucha influencia en Roma y en las legislaciones
posteriores de Occidente.
Escepticismo.
El escepticismo es una corriente filosófica basada en la duda, diferente
de los cínicos, su doctrina no está basada tanto en la negación de la filosofía
como en la negación de la existencia de un saber objetivo, necesario y universal.
Los escépticos creían que todo es tan subjetivo que solo es posible emitir
opiniones. El escepticismo, que profundizó en la crítica sofista del conocimiento
objetivo, dominó la Academia platónica en el siglo III a.C. Los escépticos
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descubrieron (al igual que Zenón de Elea) que la lógica es un mecanismo
filosófico poderoso y capaz de destruir cualquier idea positiva y la usaron con
arte. Su suposición principal era que la humanidad no puede alcanzar el
conocimiento o la ciencia que concierne a la realidad y que el camino hacia la
felicidad, por lo tanto, se asienta en una absoluta suspensión de juicio. Como
ejemplo extremo de esta actitud, se dice que Pirrón (uno de los escépticos más
notables) se negó a cambiar de rumbo al acercarse a un acantilado y tuvo que ser
corregido por sus alumnos. Carnéades mantenía que las creencias adquiridas de
la experiencia por vía inductiva pueden ser probables, pero nunca ciertas.
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LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Los pensadores escolásticos

sostuvieron una amplia variedad
de ideas tanto en filosofía como
en teología. Lo que da unidad a
todo el movimiento escolástico
son las metas comunes, las
actitudes y los métodos
aceptados de un modo general
por todos sus miembros. La
principal preocupación de los
escolásticos no fue conocer
nuevos hechos sino integrar el
conocimiento ya adquirido de
forma separada por el
razonamiento griego y la
revelación cristiana. Este interés
es una de las diferencias más
características entre la
escolástica y el pensamiento
moderno.
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A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había

centrado su reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval
centrará su interés en Dios. La filosofía helenística había dado una orientación
práctica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. A lo largo de los
primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo y otras
religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o
"salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos. Frente a la
inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres
apologistas cristianos sus continuadores encontrarán en ella un instrumento útil,
no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para
comprender, o intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una
asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión,
que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los
musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la
divinidad, quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del
hombre, de la sociedad, etc. al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La
inicial sumisión de la razón exigida por la
fe dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por

Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la
reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía
moderna.
La filosofía que se practica durante la edad media en el mundo cristiano
occidental, denominada simplemente filosofía escolástica. Por razones de simple
sistematización, se excluye impropiamente de esta denominación a la filosofía
desarrollada durante el mismo período de tiempo en el mundo oriental o la
filosofía occidental desplegada por árabes (filosofía árabe) y judíos (filosofía
judía). La filosofía medieval cristiana se caracteriza por su carácter religioso y su
orientación hacia la teología, que se pone de manifiesto ya en el título de una
obra de Anselmo de Canterbury, Proslogion: Fides quaerens intellectum, la fe que
busca comprender. La escolástica es inicialmente en el fondo, comprensión de la
fe intellectus fidei. Nacida de las escuelas palatinas, conventuales y catedralicias,
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definida como lo que llegó a ser en su época de apogeo o florecimiento, el s. XIII,
siglo también de las universidades medievales, se desarrolla históricamente en
tres períodos o fases, preparados por un período de iniciación de sus bases:
La filosofía medieval no busca construir grandes sistemas filosóficos, ni
desarrollar visiones del mundo. El filósofo medieval ya tenía una visión del mundo:
la religiosa. De hecho, el tema dominante de la época, tanto en los autores
cristianos, como en los musulmanes y judíos, fue el intento de conciliar aquélla con
las ideas filosóficas clásicas. Durante este proceso emergió una tradición filosófica
clara y distinta, a cuya aparición coadyuvó la fundación de las universidades de
Bolonia, París y Oxford. En el contexto cristiano, esta tradición filosófica se conoce
por el nombre de escolasticismo o escolástica, la filosofía de escuelas y escolares.
Buena parte de las obras del periodo surgieron a partir del estudio de las
obras de Aristóteles y de los distintos intentos para aplicar su pensamiento a la
teología, ejemplos paradigmáticos de ello fueron San Buenaventura y Santo
Tomás de Aquino, autor de una de los textos filosóficos medievales más
importantes: “Summa Theologiae”, 1265-1273. No se ponía excesivo énfasis en la
originalidad, pero sí existió una cierta tendencia progresiva hacia la elaboración
de un pensamiento caracterizado por un mayor grado especulativo. Algunos
temas de importancia, también para escuelas posteriores, fueron el debate entre
realismo y nominalismo, la relación entre fe y razón, y el desarrollo de un léxico
técnico filosófico a partir del cual poder asentar la especulación lógica y
metafísica.
El proceso encaminado a reconciliar el énfasis de los griegos en la razón
con el que ponían los romanos en las emociones religiosas de las enseñanzas de
Cristo y los apóstoles se concretó en los escritos de san Agustín de Hipona. Éste
desarrolló un sistema de pensamiento que, a través de sucesivas rectificaciones y
elaboraciones, se convirtió al fin en la doctrina del cristianismo de aquella época.
En gran parte debido a su influencia, el pensamiento cristiano fue platónico hasta
el siglo XIII, punto en que la filosofía aristotélica se hizo dominante.
San Agustín afirmaba que la fe religiosa y el entendimiento filosófico
obran como complementarios en lugar de ser opuestos y que se debe “creer para
comprender y comprender para creer”. lgual que los neoplatónicos, consideraba
el alma una forma más elevada de la existencia que el cuerpo y mantuvo que el
conocimiento consiste en la contemplación de las ideas que han sido depuradas
tanto de sensaciones como de imágenes.
La filosofía platónica se unió al concepto cristiano de un Dios personal
que había creado el mundo y predestinado su evolución, y a la doctrina de la
caída de la humanidad que requería la divina encarnación en Cristo. San Agustín
intentó aportar soluciones racionales a los problemas del libre albedrío y la
predestinación, la existencia del mal en un mundo creado por un dios
omnipresente y todopoderoso, y la naturaleza atribuida a Dios en la doctrina de la
Santísima Trinidad. En uno de sus principales escritos, “La ciudad de Dios”,
concibió la historia como una lucha trágica en la humanidad entre el bien,
expresado en la lealtad a la “ciudad de Dios” o comunidad de los santos, y el mal,
identificado en la ciudad terrenal y simbolizada a través de sus valores materiales.
Su idea de la vida humana era pesimista, lo que le llevó a sostener que la
felicidad es imposible en la existencia del individuo, donde incluso con buena
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suerte, como excepción, la conciencia de la proximidad de la muerte echaría a
perder cualquier tendencia hacia la satisfacción y el placer. Pensó que sin las
virtudes religiosas de la fe, la esperanza y la caridad, que requieren de la divina
gracia para ser alcanzadas, una persona no puede desarrollar virtudes naturales
referidas al valor, la justicia, la templanza y la sabiduría. Sus análisis del tiempo,
la memoria y la experiencia religiosa fueron fuente de inspiración para el
pensamiento metafísico y místico. La única gran aportación a la filosofía
occidental en los tres siglos posteriores a la muerte de san Agustín fue la del
estadista romano del siglo VI Boecio, que reavivó el interés por el pensamiento
griego y romano, en especial por la lógica y metafísica aristotélicas. En el siglo IX
el monje irlandés Juan Escoto Eriúgena expuso una interpretación panteísta del
cristianismo, identificando la Trinidad divina con lo Uno, el logos y el Alma
universal del neoplatonismo y mantuvo que tanto la fe como la razón son
necesarias para alcanzar la unión extática con Dios.
El primer período, que abarca la Alta Edad Media y los siglos XI y XII,
comprende las raíces lejanas de la filosofía medieval y los iniciadores de la
Escolástica. Boecio (480-524), por sus comentarios a “Las Categorías “ y “De
interpretatione “de Aristóteles, sobre todo, por su “Consolación de la filosofía “,
puede considerarse el iniciador de la tradición europea latina de transmitir la
cultura griega. Autor también de obras teológicas, como “De Trinitate“ y La fe
católica, prefigura lo que serán en su mayoría los filósofos medievales latinos:
filósofos y teólogos a un tiempo. A él se debe el comienzo de una discusión que
entretuvo y comprometió a todas las generaciones sucesivas de escolásticos: la
disputa de los universales.
Tras la muerte de Boecio, “último de los romanos”, se impone en Roma
la oposición a la filosofía que ya hizo evidente Justiniano con el decreto de cierre,
en 529, de las escuelas filosóficas de Atenas. Con el dominio de los emperadores
bizantinos sobre Roma, España y el norte de África, desaparecen las figuras
filosóficas de la vida pública, a excepción del monje Casiodoro, Flavius Magnus
Aurelius Cassiodorus Senator (490-583), a quien la tradición otorga el título de
“salvador de la civilización occidental”, y que funda el Monasterium Vivariense, en
Vivarium, Calabria, en sustitución de la escuela que no le es posible fundar. En la
época inmediata que sigue al dominio bizantino en occidente, tras la conquista de
Italia por los lombardos, la reorganización del reino visigodo en España y la
unificación de los reinos galos por los francos, la filosofía, y el saber, continúan
ausentes de la sociedad: sólo los monasterios esparcidos por toda Europa, que
se difunden con fuerza a partir del s. V, mantienen los restos de cultura, que por
aquella época se ha separado ya totalmente del mundo griego y en ellos se
cultivan los rudimentos de una filosofía que se desarrollará crecientemente a la
sombra de la teología. Isidoro de Sevilla (560-633) y Beda el Venerable (672-735)
son los únicos nombres relevantes de esta época.
La ascensión de los carolingios supone el primer renacimiento que pone
en marcha la cultura de la Edad Media; el segundo lo iniciará, en el s. XII, la
llegada a occidente de las obras de Aristóteles. El Renacimiento Carolingio,
promovido por Carlomagno (768-814), abre los monasterios y las catedrales a la
enseñanza, a imitación de la Schola Palatina instituida en palacio en torno a
Alcuino de York, Pablo Diácono, Paulino de Aquileya, Teodulfo o Eginardo. La
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enseñanza que contempla esta reforma es la difusión de los conocimientos
básicos de las artes liberales. La filosofía es, exclusivamente, fenómeno de la
corte palatina y del interior de los monasterios. Carlos el Calvo, reafirma hacia el
850 la reforma carolingia y llama, como maestro de la Escuela Palatina, al más
grande autor de esta época: Juan Escoto Eriúgena (810-870), originario de
Irlanda, “hijo del Eire”, es propiamente un teólogo, que introduce en occidente
tradiciones griegas, provenientes sobre todo de Gregorio de Nysa, Dionisio
Areopagita y Máximo el Confesor. Concede, no obstante, un papel importante a la
filosofía, que identifica con la dialéctica, la “madre de las artes” y hasta afirma que
nemo intrat in coelum nisi per philosopiam (nadie va al cielo sino a través de la
filosofía); su libro, “Peri physeon” , con su división de la naturaleza, alcanza una
gran difusión, pese a ser condenado por el concilio de París de 1210 y por
Honorio III (1225), a lo largo de toda la Edad Media, principalmente en la época
de la Escolástica tardía.
1. La Primera Escolástica
En el siglo XI se ponen los cimientos de lo que será propiamente el
pensamiento medieval: históricamente siglo del enraizamiento del sistema feudal,
de la primera cruzada, de la cuestión de las investiduras, de la aparición de
nuevas órdenes religiosas (cluniacenses, cartujos, cistercienses) es, desde el
punto de vista de la filosofía, la época de las mal llamadas discusiones entre
“dialécticos” y “antidialécticos” y, sobre todo, la época de Anselmo de Canterbury,
considerado uno de los verdaderos iniciadores de la filosofía escolástica, junto
con Abelardo, Bernardo de Claraval y Ricardo y Hugo de Saint-Victor. Las luchas
entre dialécticos y antidialécticos no significan un enfrentamiento entre partidarios
de la dialéctica, los filósofos y teólogos, sino discusiones entre teólogos que dan,
o no, valor a la dialéctica, a la filosofía, o al razonamiento discursivo aplicado a la
teología. Entre los dialécticos destaca Berengario de Tours (1005-1088); entre los
antidialécticos, Pedro Damiano (1007-1072) y Lanfranco de Pavía. La ocasión de
las discusiones la proporciona la distinta manera de abordar cuestiones
teológicas, como la omnipotencia divina o la presencia real en la eucaristía; son
los primeros enfrentamientos importantes entre fe y razón, dogma y dialéctica. A
Anselmo de Canterbury o de Aosta (1033-1109), debe la historia de la filosofía el
conocido slogan escolástico de la “fe que busca entender” fides quaerens
intellectum, resumen de lo que será llamado método escolástico, teorías sobre el
significado y la referencia “De gramatico” y, sobre todo, el conocido argumento
ontológico, sobre el que discute no sólo la Edad Media, sino también Descartes,
Kant, Hegel y los lógicos modernos. El s. XII representa la entrada en contacto
con el mundo del islam. Los traductores de Toledo introducen masivamente las
obras de Aristóteles, Avicena, Averroes y otros. Los escolásticos asumen la tarea
de repensar en cristiano el pensamiento aristotélico que les llega por vía árabe.
Se produce, así, por la introducción de las obras de Aristóteles sobre todo, el
segundo renacimiento medieval del s. XII, que desembocará, en el s. XIII, en el
apogeo de la Escolástica y la configuración de sus grandes escuelas, el tomismo
y el escotismo.
Le precede un interés creciente por la lógica aristotélica, conocida por las
traducciones de Boecio, cuyo uso teológico rechazará la teología mística que se
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cultiva en los monasterios. Esta época es de florecimiento de las escuelas
catedralicias. Los clérigos seculares, ni religiosos ni monjes, se dedican más bien
a las artes liberales. La escuela de Chartres y la de Saint-Victor, en París, cultivan
cierto platonismo, pero no descuidan el Quadrivium. En el mismo París nacen
escuelas, situadas a la orilla izquierda del Sena, en las que se cultiva
preferentemente la dialéctica y se sigue la lógica de Aristóteles; entre ellas
destaca la de Pedro Abelardo (1079-11423), discípulo de Guillermo de
Champeaux, iniciador de la escuela de Saint-Victor. Frente a esta figura notable,
se alza la de Bernardo de Claraval (1090-1153), severamente crítico con la
dialéctica, y la del propio Abelardo. Pedro Lombardo (1100-1164) es el iniciador
de la manera sistemática de hacer teología y, por lo mismo, iniciador del método
escolástico. Sus Cuatro libros de las Sentencias constituyen el modelo, o el
manual, sobre el que disertarán todos los escolásticos posteriores. Sin la entrada
masiva de obras greco-árabes a través de las escuelas de traductores, no habría
existido el contacto, transformador para la filosofía medieval cristiana, con las
filosofías árabe y judía y, a través de ellas, con la aristotélica.
Los principales centros de traducción surgen en Toledo, sobre todo,
Palermo, Nápoles, Roma y Oxford. Entre los traductores destacan Gerardo de
Cremona, conocedor del árabe y del griego, que se instala en Toledo de 1167 a
1175; Juan Hispano, sefardí convertido, que además de traductor es autor de
obras originales, que trabaja en Toledo hacia 1130; Domingo Gundisalvo, que
vive en Toledo entre 1130 y 1180 y que traduce directamente del árabe la
Metafísica de Avicena. Miguel Escoto y Guillermo de Moerbecke (1260-1285)
pertenecen ya al s. XIII; el primero traduce a Averroes y se traslada
posteriormente a Nápoles y el segundo, que trabaja en Roma, pone a disposición
de Tomás de Aquino los textos griegos de Aristóteles. Palermo es el centro
principal de las traducciones del griego y, en Oxford, Roberto Grosseteste dirige
también un centro de traducciones. Las obras de Aristóteles conocidas hasta este
momento en el occidente eran únicamente la traducción y los comentarios hechos
por Boecio a las Categorías y al “De interpretatione”. Hacia 1130 se conocen, ya
traducidas, las restantes obras del Organon: Analíticos primeros, Analíticos
segundos, Tópicos y Argumentos sofísticos. Entre 1150 y 1250 se traducen y
conocen en todo el mundo medieval las restantes obras aristotélicas de física,
metafísica, psicología y ética, que en París se conocen en su globalidad ya desde
1200.
2. El Apogeo de la Escolástica
La Iglesia no recibe bien a Aristóteles: pronto va a prohibirse, en París en
1210, leer en las facultades los libros de física de Aristóteles y, en 1231, el Papa
Gregorio IX los prohíbe de nuevo “mientras no se corrijan”. La facultad de artes de
París, en cambio, los va a recibir con entusiasmo y obligará a sus profesores a
leerlos y comentarlos. Así nace el averroísmo latino.
El s. XIII contempla los fracasos de la cristiandad en las últimas cruzadas
(s.V-VIII) y su sustitución por la persecución de cátaros y albigenses, la aparición
de las órdenes religiosas de los dominicos de Domingo de Guzmán (1217) y de
los franciscanos de Francisco de Asís (1223), la creación de las universidades,
que desempeñaron un papel crucial en toda la cultura medieval, pero sobre todo
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_______________________________________________________
en la filosofía escolástica y el desarrollo del método escolástico de enseñanza, y
el desarrollo y florecimiento de una abundante producción literaria compuesta de
Comentarios al libro de las sentencias, cuestiones, Sumas de teología y otras
clases de obras, sumamente características de la Escolástica. Es el siglo,
además, de las grandes escuelas filosófico-teológicas, de donde han surgido los
autores escolásticos de mayor relieve: Alberto Magno (1200-1280), dominico,
hombre de amplísima cultura que proyecta la tarea de introducir la filosofía
aristotélica en todos los ámbitos posibles; Buenaventura de Bagnoregio (1217-
1274), franciscano seguidor de Agustín de Hipona, Avicena y Dionisio Areopagita
y fundador de la escuela franciscana; Tomás de Aquino, discípulo de Alberto
Magno, que asume la labor de cristianizar el pensamiento aristotélico, y cuyas
doctrinas la Iglesia católica adopta (a partir del s. XIV) como las más adecuadas
para la explicación de los dogmas cristianos.
3. La Escolástica Tardía
El s. XIV, mal llamado “época de decadencia” o siglo de la “crisis de la
Escolástica”, es más bien tiempo de renovación social, política y filosófica: son las
vísperas de un “renacimiento”. Aunque la escuela dominicana, o la filosofía de
Tomás de Aquino, se fortalece de un modo creciente, surge con fuerza una nueva
escuela franciscana, protagonizada por Juan Duns Escoto y Guillermo de Occam,
quienes se oponen a ella en muchas cuestiones. El Tomismo y escotismo,
escolásticamente enfrentados durante siglos, escribirán las páginas posteriores
de la historia de la Escolástica. El realismo de Duns Escoto, que supone una
interpretación de Aristóteles que no sigue las pautas trazadas por Tomás de
Aquino, y el nominalismo de Guillermo de Occam resultan de una modernidad
sorprendente.
Aprovechando la coyuntura (luchas entre el Papa Juan XXII y el
emperador de Alemania, Luis IV de Baviera), el averroísmo latino aplica sus
principios al terreno de la política, lo que representa la aparición de una filosofía
política que se plantea los problemas que surgen entre el poder civil y el poder
religioso: Marsilio de Padua, Juan de Jandun y el mismo Guillermo de Occam
teorizan sobre ellos. La física, que se desarrolla tanto a partir del quadrivium
como de las obras de Aristóteles y de la cosmología y astronomía árabes, se
bifurca en dos modelos: El de “Los calculatores de Oxford”, que representan un
recurso a las matemáticas y a los experimentos sólo imaginados. El de Juan de
Buridán (1300-1358), basado en la física del “Ímpetus” y en cierta independencia
respecto de Aristóteles; Nicolás de Oresme (1325-1382) participa de ambos
modelos.
Primera
Escolástic
a
Apogeo de la
Escolástica
39
s. XIII
_______________________________________________________
FILOSOFÍA
ESCOLÁSTICA
Escolástica
Tardía
s. XIV
4. Razón y Fe en el Mundo Judío: Maimónides

El problema de las relaciones entre fe y razón se planteó en el mundo
judío en términos muy parecidos al mundo cristiano. En esta línea se encuentra el
pensador cordobés Maimónides (1135-1204). Su meta fue conciliar la Torá y el
Talmud con la filosofía de Aristóteles. (Torá: título que la religión judía da al
Pentateuco, los primeros cinco libros del Antiguo Testamento: Génesis, Éxodo,
Levítico, Números, Deuteronomio; genéricamente se utiliza también este término
para designar toda la ley judía, revelada por Dios e interpretada por sacerdotes,
profetas y sabios. Talmud: libro del siglo IV que contiene la tradición, doctrinas,
ceremonias y preceptos de la religión judía. Son los textos fundamentales de la
religión y de la ley judía).
En el siguiente cuadro algunos de los más importantes filósofos
medievales ubicados según la línea de pensamiento a la que pertenecieron.
LÍNEA DE PENSAMIENTO NOMBRES FECHA

Agustín de Hipona 354 - 430
Anselmo de Cantorbery 1033 - 1109
Boecio 470/80 - 524
NEOPLATONISMO
Alfarabí 870 - 950
ARISTOTELISMO
Avicena 980 - 1037
Avicebrón 1020 - 1059
Duns Escoto 1266 - 1308
Escoto Eurígena 810 - 877
Nicolás de Cusa 1401 -1464
Pedro Abelardo 1079 - 1142
Averroes 1126 - 1198
FILOSOFÍA BIZANTINA
Maimónides 1135 - 1204
Tomás de Aquino 1224 - 1274
Alberto Magno 1200 - 1280
Buenaventura 1221 - 1274
NOMINALISMO Guillermo de Ockam 1280 - 1349
5. La Razón y Fe en el Mundo Árabe: Averroes
En el mundo árabe la presión de la religión islámica sobre la filosofía no
fue tan fuerte como en el mundo cristiano y en el judío. Los árabes asimilaron
antes la filosofía griega que las otras dos culturas: fomentaron las traducciones al
árabe de los textos griegos, por lo que pronto comenzó la racionalización del
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_______________________________________________________
islam. Pero también aquí entraron en conflicto las verdades reveladas con las
diversas teorías de la filosofía griega, el conflicto entre fe y razón, entre filosofía y
teología. Las posturas ante el conflicto son las ya conocidas:
a) Las escuelas de carácter místico rechazaron el análisis racional de la fe.
b) El islam oficial u ortodoxo vio con recelo y preocupación el desarrollo de
la especulación filosófica por considerarla un peligro para la fe pura.
c) Sin embargo, la posición dominante fue la de armonía entre filosofía y
religión, tal como fue defendido por sus principales representantes, como
Al-Kindi, Al-Farabi o Avicena.
APOLOGISTAS
NOMBRE FECHA LENGUA ORIGEN
Justino 100 - 165 Griego Meápolis
Ireneo 130 - 208 Griego Antioquia
Tertuliano 160 - 240 Latín Cartago
Lactancio 260 - 340 Latín Numidia
PADRES DE LA IGLESIA
NOMBRE FECHA LENGUA ORIGEN
Clemente 150 - 215 Griego Alejandría
Orígenes 185 - 254 Griego Alejandría
Basilio 329 - 379 Griego Cesarea
Gregorio 330 - 395 Griego Azianza
Gregorio Niceno 335 - 395 Griego Cesarea
Ambrosio 340 - 397 Latín Tréveris
Jerónimo 345 - 415 Latín Stridon
Agustín 354 - 430 Latín Tagaste
Boecio 480 - 525 Latín Roma
Casiodoro 480 - 575 Latín Sylacium
Isidoro de Sevilla 565 - 636 Latín Cartagena
Beda el Venerable 673 - 735 Latín Narthumbria
ESCOLÁSTICOS ÁRABES
NOMBRE CIUDAD DE NAC. OBRA
Alkindi Kufa (Persia), 800?- 873 Sobre le intelecto
Alfarabí Bala (Turquestán), 872-950 Catálogo las ciencias
Avicena Afsana (Turquestán),980-1037 El libro de la curación
Algazel Gazal (Persia), 1058-1111 Destrucción de los filósofos
Avempace Zaragoza, 1080-1138 Del entendimiento
Averroes Córdoba, 1126-1198 Comentarios a Aristóteles
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_______________________________________________________
EL RENACIMIENTO
El físico y
astrónomo
italiano Galileo
mantenía que la
Tierra giraba
alrededor del Sol,
en contra de las
creencias de la
Iglesia católica,
según la cual la
Tierra era el
centro del
Universo. Se le
obligó a abjurar y
fue sentenciado a
cadena perpetua.
El Renacimiento, es el periodo de la historia europea caracterizado por

un renovado interés por el pasado grecorromano clásico y especialmente por su
arte. El renacimiento comenzó en Italia en el siglo XIV y se difundió por el resto de
Europa durante los siglos XV y XVI. En este periodo, la fragmentaria sociedad
feudal de la edad media, caracterizada por una economía básicamente agrícola y
una vida cultural e intelectual dominada por la Iglesia, se transformó en una
sociedad dominada progresivamente por instituciones políticas centralizadas, con
una economía urbana y mercantil, en la que se desarrolló el mecenazgo de la
educación, de las artes y de la música. El nombre Renacimiento se utilizó porque
éste retomó los elementos de la cultura clásica. Además, este término simboliza
la reactivación del conocimiento y el progreso tras siglos de estancamiento
causado por la mentalidad dogmática establecida en la Europa de la edad media.
El Renacimiento planteó una nueva forma de ver el mundo y al ser humano, el
interés por, la política y las ciencias, cambiando el teocentrismo medieval, por el
antropocentrismo renacentista.
El término “renacimiento” lo utilizó por vez primera en 1855 el historiador
francés Jules Michelet para referirse al “descubrimiento del mundo y del hombre”
en el siglo XVI. El historiador suizo Jakob Burckhardt amplió este concepto en su
obra “La civilización del renacimiento italiano” (1860), en la que delimitó el
renacimiento al situarlo en el periodo comprendido entre el respectivo desarrollo
artístico de los pintores Giotto y Miguel Ángel, y definió a esta época como el
nacimiento de la humanidad y de la conciencia modernas tras un largo periodo de
42
_______________________________________________________
decadencia. La más reciente investigación ha puesto fin al concepto de la edad
media como época oscura e inactiva y ha mostrado cómo el siglo previo al
renacimiento estuvo lleno de logros. Gracias a los scriptoria (aulas dedicadas al
estudio) de los monasterios medievales se conservaron copias de obras de
autores latinos como Virgilio, Ovidio, Cicerón y Séneca. El sistema legal de la
Europa moderna tuvo su origen en el desarrollo del Derecho civil y del Derecho
canónico durante los siglos XII y XIII, y los pensadores renacentistas continuaron
la tradición medieval de los estudios de gramática y retórica. En el campo de la
teología, durante el renacimiento se continuaron las tradiciones medievales del
escolasticismo y las establecidas por las obras de santo Tomás de Aquino, Juan
Escoto y Guillermo de Ockham. El platonismo y el aristotelismo fueron cruciales
para el pensamiento filosófico renacentista. Los avances en las disciplinas
matemáticas (también en la astronomía) estaban en deuda con los precedentes
medievales. Las escuelas de Salerno y Montpellier fueron destacadas centros de
estudios de medicina durante la edad media.
El renacimiento italiano fue sobre todo un fenómeno urbano un producto
de las ciudades que florecieron en el centro y norte de Italia, como Florencia,
Ferrara, Milán, Venecia, cuya riqueza financió los logros culturales renacentistas.
Estas mismas ciudades no eran producto del renacimiento, sino del periodo de
gran expansión económica y demográfica de los siglos XII y XIII. Los
comerciantes medievales italianos desarrollaron técnicas mercantiles además de
las financieras como la contabilidad o las letras de cambio. La creación de la
deuda pública, concepto desconocido en épocas pasadas, permitió a esas
ciudades financiar su expansión territorial mediante la conquista militar. Sus
mercaderes controlaron el comercio y las finanzas europeas; esta fluida sociedad
mercantil contrastaba claramente con la sociedad rural de la Europa medieval.
Era una sociedad menos jerárquica y más preocupada por sus objetivos
seculares.
Se discute acerca de su periodización: tanto para las fechas de su
comienzo como para las de su finalización, así como acerca de si supone en
verdad una ruptura de mentalidad con la época inmediata anterior, que los
mismos autores renacentistas llaman peyorativamente Edad “Media”, y que
habría de ser considerada como una época de ignorancia y oscuridad en
oposición a la nueva época de conocimiento y luminosidad. La formulación clásica
de lo que es el Renacimiento se debe, en principio y sobre todo, a la obra del
historiador suizo Jacob Burckhardt, La cultura del renacimiento en Italia (1860).
Sus tesis, un nuevo espíritu italiano que se caracteriza por la exaltación del
individuo, como hombre y como ciudadano, y de la dignidad del hombre, el interés
por leer y comentar los textos literarios antiguos, griegos y romanos, el
“descubrimiento del mundo y del hombre” a través de los viajes, la exploración y
la observación de la naturaleza, la ruptura con las ideas medievales sobre la
sociedad, la naturaleza y la filosofía. Han sido, no obstante, parcialmente
discutidas por la crítica historiográfica, sobre todo en lo que se refiere al supuesto
de ruptura con la Edad Media y a la definición de ésta como época de
oscuridades. Se levantó así una controversia sobre el sentido fundamental del
Renacimiento y del humanismo renacentista: si uno y otro suponen una ruptura
real con la cultura de la Edad Media, uno de cuyos efectos principales sería la
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_______________________________________________________
revolución científica, o si en realidad los humanistas, principales protagonistas del
Renacimiento, han de considerarse sólo un paréntesis, por ser sólo studia
humanitatis, en la evolución natural de la filosofía aristotélica medieval hacia la
aparición de la ciencia moderna.
El humanismo es el principal agente del Renacimiento; Eugenio Garin
identifica totalmente ambos conceptos. Francesco Petrarca (1304-1374), amigo
de Bocaccio (Sobre la propia ignorancia y la de otros muchos, 1367) es
considerado justamente el primer humanista; le siguen Coluccio Salutati,
Leonardo Bruni (1370/74-1444), Poggio Bracciolini (1380-1459), todos ellos
cancilleres de la ciudad de Florencia; Leon Battista Alberti (1404-1472),
matemático, arquitecto, filósofo y teórico de la belleza en el arte; Gianozzo
Manetti (1396-1459), autor de “De dignitate et excellentia hominis” (1452), el
primero de los elogios renacentistas de la dignidad del hombre, escrito contra la
concepción medieval de la miseria de la vida humana; Ermolao Barbaro (1453-
1493), comentador y traductor de Aristóteles, e impulsor asimismo de sus
doctrinas; Lorenzo Valla (1407-1457), filósofo y filólogo en la corte de Alfonso de
Aragón, en Nápoles, uno de los más célebres humanistas (Sobre el placer, 1431;
Sobre el libre albedrío, 1435-1439; Discurso sobre la falsa y engañosa donación
de Constantino, 1440; tres libros de Historia de Fernando, rey de Aragón, 1445-
1446 ).
La Filosofía Política
Los humanistas, literatos y políticos a la vez muestran un evidente
interés por la cosa pública. Por lo demás, el humanismo unió desde el principio el
cultivo de las artes (retórica, lógica, filología) con el de la moral y la política.
Nicolás Maquiavelo (1469-1527) es considerado el iniciador de la teoría política
moderna, porque identifica su objeto propio e independiente de los principios de
la metafísica y la moral. Su naturalismo humanista se manifiesta en “El Príncipe”
(1531) como realismo político: la política trata del hombre tal como es y no del
hombre tal como debe ser. De esta actitud realista se aparta la “Utopía” (1516) de
Thomas More (1480-1535); es una defensa en el terreno de lo que no es, pero
debería ser, de la comunidad de bienes y de la igualdad humana. A estas
aportaciones básicas, hay que añadir la tesis de la soberanía del estado del
teórico político Jean Bodin, expuesta en “Seis libros sobre la república” (1576), en
los que defiende el absolutismo de los estados modernos.
La Revolución Científica
El fruto más fecundo del movimiento cultural del renacimiento es la
denominada revolución científica, a saber, el proceso histórico mediante el cual
hace su aparición la ciencia moderna, que se inicia con la revolución copernicana,
se desarrolla a lo largo del s. XVII con Galileo y Descartes, y culmina con el
sistema del mundo y la mecánica clásica de Newton, ya iniciado el s. XVIII. A esta
tesis se opone la llamada “rebelión de los medievalistas”, que sostienen que la
revolución científica no es un producto atribuible a ninguna ruptura intelectual
sucedida durante el renacimiento, sino que es más bien una continuación
evolucionada de la ciencia medieval (1).
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_______________________________________________________
El surgimiento de la ciencia moderna, en el s. XVI, está marcado por la
aparición de dos obras: “De humani corporis fábrica”, de Andrea Vesalio (1514-
1564) y “De revolutionibus orbium coelestium”, de Nicolás Copérnico (1473-1543),
ambas del año 1543. La relación que pueda tejerse entre la aparición de la
ciencia moderna y las condiciones socioculturales del Renacimiento es una
cuestión siempre debatida. A. Rupert Hall, tras distinguir dos posibles tipos de
causa y enumerar, criticando por insuficientes, toda una serie de posibles causas;
el cambio de la visión del mundo; el desarrollo de la tecnología (arquitectos,
ingenieros, constructores de buques, artilleros); el aumento del comercio y la
industria; la vinculación de la ciencia con la cultura técnica y con el
protestantismo, en concreto; el florecimiento de ciertas tradiciones medievales,
entre ellas la mecánica o el empirismo del s. XIV; el predominio de Platón sobre
Aristóteles, por obra sobre todo de los neoplatónicos florentinos, con el aumento
del interés por las matemáticas; el posible influjo de la magia sobre la ciencia, que
adopta como objetivo el dominio sobre el mundo, y, por último, el cultivo de la
ciencia en ámbitos no universitarios, rechaza la hipótesis de un factor único y
dramático (interno o externo) responsable de la evolución científica a comienzos
de la Edad Moderna, lo cual equivale a conceder peso e influjo a todos los
mencionados, y destaca como factor explicativo de la irrupción de una nueva
manera de hacer ciencia el “deseo de proposiciones demostrables acerca del
mundo real”, las ganas de explicar cómo es realmente el mundo.
Consecuencias de la revolución científica

Las consecuencias de la revolución científica, de Galileo y Newton,
pueden dividirse en tres grupos: consecuencias metodológicas, filosóficas, y
religiosas: Consecuencias metodológicas:
Desconfianza ante las "intuiciones" ingenuas del sentido común como
intérprete de la realidad.
Se incrementa el valor de la observación y de la experiencia, de la necesidad
de la verificación empírica. Nuevo criterio de verdad.
La inducción. Se constituye el nuevo instrumento (Novum Organum) de la
ciencia en sustitución del Organon aristotélico.
La expresión de la realidad se matematiza. Cada rama de la ciencia se
independiza de las otras.
Consecuencias filosóficas
Se derrumba la autoridad de Aristóteles
Cambia el concepto de ciencia, interesa lo fenoménico.
Consecuencias religiosas
Autonomía de la ciencia frente a cualquier autoridad. La última palabra
corresponde a la razón.
El científico moderno suprime explicaciones prenaturales de los fenómenos
físicos y busca sólo las causas inmanentes, intramundanas.
____________________________________________
(1) Tesis de P. Duhem, M. Claget, A.C. Crombie y otros
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_______________________________________________________
FILOSOFÍA DEL SIGLO XIX
Caricatura de Celcil Rhodes

uno de los principales
colonialistas ingleses, como
moderno Coloso de Rodas
que al tiempo que asienta
firmemente sus botas sobre
África, ejerce de portador de
la civilización en forma de
hilo telegráfico y ferrocarril
entre El Cabo y El Cairo, el
sueño del ”imperio continuo”
(1892).
A comienzos de la era cristiana, la espléndida obra de la razón griega

quedará oscurecida y en gran parte barrida por la fuerza y el arraigo de nuevas
formas de fe que, durante muchos siglos, ejercieron su dominio sobre la vida de
los hombres. Pero el espíritu que había dado vida al pensamiento filosófico griego
renacería con fuerza contribuyendo de forma decisiva a alumbrar un mundo en el
que los seres humanos, en lugar de tener que atender a los imperativos de la
46
_______________________________________________________
religión y de la teología, buscaron proseguir el interrumpido proyecto que los
filósofos griegos entendieron como "el orden de la razón". Este nuevo mundo en
el que la razón, adjetivada cada vez más como "razón científica", sirve de base al
sistema de convicciones de los hombres, es el que conocemos como Mundo
Moderno.
FILOSOFÍA Y MODERNIDAD
1. Los Orígenes de la Modernidad

El punto de partida del pensamiento y del mundo moderno no podemos
ni debemos en justicia situarlo en el siglo XVII como si fuese posible que de un
escolasticismo decadente y petrificado pudiese surgir de pronto la filosofía y la
ciencia moderna que representan Descartes y Galileo. Fueron los hombres del
Renacimiento los que, al declinar la concepción medieval, iban a romper con las
tradiciones clericales de la Edad Media. El comienzo de tan trascendental período
podemos situarlo alrededor del 1400, y podemos considerarle terminado hacia
1650, es decir, cuando ya ha triunfado la mentalidad moderna, esto es, el sistema
de ideas, valoraciones e impulsos que desde entonces hasta nuestros días han
constituido los principios fundamentales de la Edad Moderna. Durante este
amplísimo período de tiempo el pensamiento europeo sufrirá una profunda
transformación cuyo resultado final será la formación de una nueva mentalidad
que produjo un cambio de equilibrio en la cultura, al que contribuyeron de forma
conjunta humanistas, artistas, artesanos, literatos, comerciantes, filósofos, y
hombres de acción, a los que corresponde el honor y el mérito de ser los
iniciadores de la modernidad.
El Renacimiento es un período enormemente complejo y plural por la
heterogeneidad de los elementos presentes en él, donde lo viejo y lo nuevo se
entrecruzan y mezclan. Hay ciertamente en el Renacimiento, como no podía ser
de otra forma, una supervivencia de ciertos aspectos de la vida medieval, pero lo
que le define y distingue es la germinación y desarrollo de una vida nueva que
terminará dando sus frutos. El hecho de que los pensadores de esta época
tengan clara conciencia de ello es precisamente lo que marca la distancia y
separa de raíz al Medioevo del Renacimiento.
El hombre renaciente tiene una nueva imagen del mundo al que no ve
como un lugar de paso, sino como algo valioso y bello, objeto digno no sólo de
contemplación, sino adecuado para que, mediante su trabajo, el hombre pueda
construir en él su morada. Lo que hace que los hombres del Renacimiento sean
auténticamente "modernos" es la exaltación de la dignidad y la grandeza del
hombre, al convertirle en protagonista de su propio destino. Los humanistas y
filósofos enseñarán que el hombre con su inteligencia y con sus manos es capaz
de dominar las cosas y de organizar humanamente, esto es, de forma racional y
libre, la comunidad a la que pertenece.
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Esta capacidad creadora, que el hombre es el único en poseer, es lo que
hizo que muchos de los filósofos del Renacimiento abandonaran el símbolo
medieval de Adán por el de Prometeo, inventor de todas las artes y los
instrumentos de la vida civil. Un tema central de la literatura, del arte y de la
filosofía renacentista es la del papel creador que desempeña el hombre, que de
ser un simple juguete o espectador frente a las fuerzas cósmicas, pasa a
convertirse en verdadero protagonista de su historia. En los círculos humanistas y
filosóficos más renovadores de los siglos XV y XVI se fue consolidando un
espíritu crítico desprovisto de prejuicios que impuso un cambio de rumbo en la
historia del pensamiento humano al cuestionar el método de la tradición y las
"autoridades" sobre el que se había basado gran parte del saber medieval, por un
nuevo método de autonomía frente a lo recibido del pasado.
El hombre renacentista quiere conocer y gozar de este mundo labrando
su existencia en libertad, pero no al margen de Dios. Lo que sí existió ciertamente
fue un verdadero proceso de secularización tanto en el pensamiento como en su
actitud ante el mundo, pero eso no implicó la irreligiosidad ni el ateísmo, que
fueron fenómenos raros en el Renacimiento. Dios estaba presente, pero los
hombres se colocaron cara al mundo intensificándose cada vez más su interés
por él. La religión se convierte, especialmente durante el siglo XV, en un asunto
privado, adoptándose una evidente actitud de indiferencia y de desprecio hacia la
autoridad de la Iglesia y de sus representantes. Esta es, sin duda, una de las
raíces del protestantismo. Sin embargo, aún reconociendo que el protestantismo
contribuyó a librar al hombre de la tutela de la Iglesia en sus relaciones con Dios,
no hay que olvidar que la concepción luterana del hombre es tremendamente
pesimista y desoladora dejándole atrapado en su culpa y pecaminosidad,
angustiado con la conciencia de que su destino está fijado desde la eternidad y
que nada puede hacer para modificarlo. Esta concepción del hombre es sin duda
profundamente antirrenacentista y antimoderna.
Fue precisamente este pesimismo determinista en la concepción del
hombre lo que impidió a un humanista liberal como Erasmo el adherirse al
protestantismo. Además no hay que olvidar que tanto la Reforma como la
Contrarreforma son dos movimientos religiosos, esto es, que ven al hombre y al
mundo desde una perspectiva de fe y no de razón que es otro aspecto esencial
que caracteriza al hombre moderno. El hombre del Renacimiento, de acuerdo con
la tradición clásica, adopta una actitud racional ante el mundo, pero al no haber
abandonado su fe religiosa mantiene una escisión interior que sólo supera en la
medida en que su fe es algo consuetudinario y convencional.
Los renacentistas adoptan una actitud que está en la línea de la tradición
clásica, y efectivamente la renovación cultural que tuvo lugar a finales del siglo
XIV y comienzos del XV tuvo como lema el del "retorno los clásicos". El
humanismo filosófico sostenía ciertamente la necesidad de estudiar e imitar a los
antiguos, pero no se limitaba en absoluto a glosarlos e interpretarlos, sino que
veía en ellos auténticos modelos del uso autónomo de la razón. Al mirarlos como
modelos del pensar y no como dioses omniscientes, sustituyeron el principio de
autoridad, método que había sido utilizado en la Edad Media, por el de la libre
investigación. Fueron precisamente los filósofos humanistas los que, debido a sus
preocupaciones histórico-críticas, trataron de situar a los pensadores antiguos en
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sus dimensiones precisas, encuadrándolos en su propia época. Así, por ejemplo,
Aristóteles es visto como un gran filósofo, pero no como la encarnación de la
ciencia, y su pensamiento fue necesariamente limitado precisamente por ser un
producto histórico, ligado a determinado tiempo y lugar y surgido para responder
a situaciones y problemas propios de su época. A medida que nuevos
descubrimientos geográficos, científicos y técnicos fueron llegando, se pudieron
experimentar la limitación de las doctrinas de los antiguos, lo que provocó que se
volviese la espalda a las teorías recibidas, y que la experiencia y reflexión
personal se constituyesen en métodos imprescindibles del nuevo rumbo del
pensamiento.
El sentimiento de la limitación de las teorías de los antiguos y de la
enorme tarea que quedaba por hacer en el orden del pensar y del obrar, no
supuso para los filósofos y pensadores renacentistas el desprecio o la indiferencia
para el pensamiento de la antigüedad, al contrario valoraron muy positivamente
sus logros, pero lo que sí hicieron fue apreciarlo en su justa medida, poniendo de
manifiesto que los ingentes cambios ocurridos en su propio mundo exigían un
nuevo saber que no podía ser hallado en la antigua filosofía, aunque sí buscaron
y creyeron encontrar en ella un estilo autónomo de pensamiento que debía ser
imitado. La superioridad de los modernos sobre los antiguos, que fueron un tema
frecuente en el Renacimiento, se debe precisamente a que, como dicen algunos
renacentistas, "subidos sobre sus hombros", podemos divisar y ver más cosas,
pero también que dejaron, muchas más por resolver y eso constituye la tarea que
queda por realizar a los hombres de la nueva época.
2. El Hombre Protagonista de su Destino

La creencia, auténticamente humanista, en la potencia creadora del
hombre capaz de modelar el mundo y su propio destino, frente a una concepción
estática del hombre que dominaba en el Medioevo y que veía a éste como un
mero espectador en el conjunto de las fuerzas cósmicas y cuya alternativa era
confiar en Dios, surgirá en el Renacimiento un nuevo concepto de hombre que,
confiado en sí mismo, en su razón, en su capacidad de construir, debe convertirse
en artífice de sí mismo y de su destino.
Los textos de exaltación de la grandiosidad humana se compusieron en
la Florencia del siglo XV y por encima de todos ellos destaca la famosa "Oración
sobre la dignidad del hombre" de Pico de la Mirándola. La grandeza del hombre
no reside en ocupar un lugar privilegiado en la estructura del universo, ni en la
excelencia de su naturaleza que le convertiría en una especie de intermediario de
todas las criaturas, ni se encuentra, ni reside en la capacidad inquisitiva de su
razón, su grandeza no depende de su ser, sino de su libertad con la que el
hombre puede hacerse a sí mismo a su gusto, esto es, convertirse en "libre
escultor y modelador de sí mismo.
El hombre no tiene una naturaleza fija, concreta y determinada, su
carácter milagroso reside precisamente en ser un punto de libertad total en el
universo. El hombre tiene ante sí una infinidad de posibilidades y él mismo es una
infinita posibilidad abierta, capaz de elegir por sí mismo lo que quiera ser, él es el
artífice de su propia suerte. Es evidente que el hombre puede emplear mal su
grandeza. No es lo mismo ser una cosa u otra y, por tanto, hemos de procurar no
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convertir en perniciosa la saludable opción libre que se nos otorgó. La libertad es
una llamada hacia la perfección, hacia la plena realización, pero también puede
convertirse en un proceso corruptor, y en este sentido la miseria del hombre
radicará en el mal uso que haga de su libertad, pero de ninguna forma cree Pico,
ni los demás renacentistas que están en su línea, que la depravación forma parte
esencial de la naturaleza humana, ya que esa naturaleza no es algo dado y fijo.
Esta concepción del hombre muestra una vez más la profundidad de la
ruptura renacentista, con respecto a la concepción medieval, para la que fue
precisamente el pecado de Adán quien hizo perder la dignidad natural al hombre;
e igualmente pone de manifiesto la radical distancia que separa la concepción
humanista del hombre, que está en la base de la concepción moderna del mismo,
de la concepción que mantiene la Reforma protestante, tanto en Lutero como en
Calvino, que niegan la grandeza del hombre e insisten en la pecaminosidad y
depravación del mismo, tras la caída de Adán.
La libertad no es una posibilidad vacía, cerrada en sí misma, sin
horizontes, es una libertad para hacerse y para obrar, para elegir, para serlo todo,
para abarcarlo todo, para apropiárselo y dominarlo. El hombre se hace a sí mismo
actuando en el mundo, su destino es enseñorearse de la propia naturaleza y es
precisamente en esta reestructuración y remodelación del mundo cuando se da
un rostro propio; la huella que deja en el mundo con su acción y su trabajo, el
oficio que en él desempeña, le permite tener una imagen y una faz propia. El
hombre está íntimamente unido a la naturaleza y en esta relación puede dominar
sobre los elementos y la naturaleza toda. "Si queremos podemos" proclama Pico;
y la razón de ese poder es que, al carecer de una naturaleza concreta, siendo
libertad total, se encuentra fuera y por encima de la jerarquía de los seres y, por
tanto, puede transformarlo todo y provocar la sujeción de todas las formas al
hombre.
Fue precisamente esta apasionada preocupación por la libertad lo que le
llevó a luchar contra el determinismo astrológico, que consideraba que tanto el
mundo histórico como el natural eran consecuencia necesaria del influjo de los
cuerpos celestes. Es cierto que tal determinismo, tal como era defendido, por
ejemplo, en Pompanazzi, había alejado lo sobrenatural del mundo, liberando a los
hombres del capricho de los dioses, pero éstos seguían atados al movimiento de
los astros. No se acepta ningún tipo de determinación que le venga de fuera, ya
sea material o espiritual. El hombre no tiene una naturaleza que lo ate o
determine, él es el padre de sí mismo, resultado de su propia acción.
La libertad se convierte en una auténtica categoría antropológica que
afecta a todos los hombres sin distinción y esta radical novedad resultó ser una
verdadera revolución que el Renacimiento aportó a la modernidad. Cuando se
habla en exclusiva de la "revolución científica" se suele olvidar que ésta fue
posible gracias a la revolución antropológica que la precedió y que vio en la
ciencia y en la técnica el instrumento imprescindible para la realización efectiva de
esa libertad constitutiva del ser humano. Bruno, que al igual que Pico, está contra
la astrología, afirmará que el verdadero cielo se encuentra en nuestro espíritu y
que no podemos someternos a poderes ajenos a nosotros mismos. Sólo los
hombres regidos por las supersticiones y las falsas creencias tienen a los astros
como soberanos supremos de su destino. Es preciso derribar esos supuestos
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poderes por los del hombre mismo, pero sólo será posible si desarrolla en sí
mismo ese sentimiento heroico que le permitirá alcanzar su madurez y realizarse
plenamente.
Otra línea argumental en el Renacimiento: afirmando con la misma
intensidad la excelencia del hombre. La realización del hombre sigue estando en
la libertad, pero una libertad entendida de forma muy distinta, en especial en lo
que se refiere a la relación del hombre con la naturaleza, cuyo poder queda
limitado por el inmutable orden de las cosas al que el hombre como todos los
demás seres están atado. Esta línea de pensamiento es la que se encuentra en
Pompanazzi, máximo representante del aristotelismo paduano, y que está al
mismo tiempo fuertemente influenciado por las corrientes humanistas. Él va a
defender una concepción de la dignidad del hombre que nada tiene que ve con la
de Pico: en su libro “De incantionibus” en el que pretende reducir a causas
naturales todos los fenómenos "maravillosos" o "milagrosos" que se atribuían a
causas sobrenaturales, va a defender una concepción de la naturaleza
rígidamente naturalista y determinista, siendo su determinismo de carácter
astrológico, que afecta tanto al mundo natural como al humano.
El orden de la naturaleza es único e indestructible y es vana ilusión soñar
con estar por encima y más allá de él. El hombre está ligado y atado a la
naturaleza y a la necesidad como todos los demás seres. En nombre de la razón
científica, Pompanazzi polemizará y atacará con violencia a Pico al que acusa de
moverse por razones extracientíficas creyendo que es posible escapar a la
necesidad. Pero entonces ¿dónde está la excelencia de los hombres en esa
concepción que les convierte de seres libres en esclavos. El hombre se encuentra
situado a mitad de camino entre las cosas mortales y las inmortales ante todo, en
su intelecto especulativo con el que puede conocer el orden del mundo y el
margen de libertad posible dentro de las leyes generales de la naturaleza; En
segundo lugar, su excepcionalidad con relación a los demás seres de la
naturaleza radica en su intelecto "operativo" o técnico que permite al sabio actuar
fecundamente en el marco y dentro de los límites que le impone el orden
universal. Pero especialmente aquello que diferencia al hombre de los demás
seres naturales y que le libera del sometimiento al orden natural es lo que él llama
el tercer intelecto o "intelecto ético", o sea, la virtud moral, que podemos lograr en
esta vida. Es el comportamiento moral el único que nos permite romper la
compacta estructura de lo real, pero conscientes de que esa liberación tiene un
límite temporal.
Pompanazzi sostiene un punto de vista naturalista respecto al alma, sin
que sea lícito pensar en una vida inmortal. La grandeza del hombre reside en su
virtud moral que es recompensa de sí misma. Esa es la única y auténtica posible
dignidad para todo ser humano. El valor de la vida humana no depende de la
duración de la misma, como dice Pompanazzi en su ensayo: "La cuestión de la
inmortalidad". Mientras el hombre alcanza plenamente su fin para el que está
destinado cuando se convierte en "libre escultor y modelador de sí mismo",
exaltando la libertad, Pompanazzi, en cambio, reduce la libertad al marco de las
inflexibles leyes generales de la naturaleza, cree que el hombre se realiza como
tal, afirmando su humanidad, cuando actúa moralmente.
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3. El Hombre Constructor de la Sociedad Política
La confianza de los humanistas en el hombre se manifiesta también muy
especialmente en la capacidad de construir la sociedad política, extendiendo el
orden de la razón a las comunidades humanas, tratando de establecer un estado
justo, capaz de superar los conflictos y conseguir el bienestar para la colectividad
de los hombres. El compromiso político aparece de forma destacada en una gran
parte de los escritos humanistas. Posiblemente la aportación más importante de
los pensadores políticos del Renacimiento fue el descubrimiento de la humanidad
como un todo, independientemente de la comunidad particular a que dada uno
pertenece. La humanidad estaba integrada por individuos vinculados entre sí en
la medida en que todos y cada uno formaban parte de una "especie humana" y
unitaria. La sociedad humana esta integrada por seres libres e iguales (aunque
sólo fuera formalmente), y los descubrimientos científicos y técnicos eran
patrimonio de toda la humanidad. Ese mismo ideal de la unidad de la colectividad
humana, explica las grandes utopías surgidas en el Renacimiento en las que se
establecen normas para "toda" la humanidad en las que se aspira, como aparece
claramente expresado en Campanella, a la creación de una república universal
“La ciudad del sol”. La misma idea de universalidad aparece en el pensamiento
político de los humanistas florentinos de finales del siglo XIV y principios del XV.
Todos los pensadores del Renacimiento coincidieron en que el orden político era
obra de la comunidad humana y, por tanto, debía estar hecho a su medida, pero
en lo que evidentemente no coincidieron era en cuál debía ser el ordenamiento
social y político más adecuado par asegurar mejor el ideal de progreso y de
libertad. Los más, como Giordano Bruno, fueron entusiastas defensores de la
incipiente sociedad burguesa y sostuvieron que el progreso, gracias al que los
hombres se van emancipando paulatinamente de la naturaleza, se debe a la
premura, al ingenio, a la sagacidad y al esfuerzo de los individuos, de los que
depende su fortuna. El interés de los individuos se convierte en norma reguladora
del progreso social. Es evidente que esto conlleva una casi segura desigualdad
entre los ciudadanos, pues no todos pueden llegar al punto que pueden alcanzar
uno o dos, pero esa esforzada carrera resultará un bien para toda la comunidad.
Bruno es consciente que tal tipo de desarrollo genera el mal y la injusticia, pero
también, y en mucha mayor medida, el bien. El mal es algo inevitable y viene a
ser el precio que hay que pagar por el progreso liberador.
Los pensadores utópicos del Renacimiento, en cambio, sostuvieron que
era posible un modelo de estructura social distinto, formado por seres libres e
iguales, donde lo más útil para la comunidad fuese al mismo tiempo lo más grato
para el individuo. En “La ciudad solar”, dice Campanella, los hombres serán todos
iguales en el trabajo, sin que se admita ningún tipo de esclavitud o servidumbre, e
iguales también en el disfrute de los bienes. Nadie recibirá más de lo que merece,
pero tampoco le faltará nada de lo necesario, disponiendo de todo aquello que
contribuya a hacer grata su vida.
En total oposición a las concepciones anteriores se halla el modelo de
Estado concebido por el pensador político del Renacimiento: Maquiavelo. En su
opinión, la condición imprescindible para una acción política adecuada es el
conocimiento de los hombres; y Maquiavelo, en contra de la opinión mayoritaria
de su época, cree que los hombres son por naturaleza malvados y perversos, sin
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que tal condición derive como en Lutero del pecado original. Si esa es la materia
sobre la que actúa la política, o sea, la naturaleza de los hombres, y si tenemos
en cuenta que tal condición no puede ser nunca eliminada, pues el hombre tiene
una naturaleza y pasiones constantes, el desorden, el miedo y la violencia
resultan inevitables. Sólo el Estado, esto es, el "orden estatal" puede garantizar
una adecuada organización de la convivencia humana. Sólo la violencia del
Estado, su poder soberano, puede frenar la violencia salvaje de los hombres y
convertirse en garantía de la libertad de todos. Dada la característica bestialidad y
barbarie del hombre, la convivencia social y el bienestar son siempre inestables.
Tal tipo de inestabilidad puede ser combatido mediante una buena legislación, un
hábil y astuto político y una religión entendida simplemente como una fuerza
social al servicio de la unidad y del bien público.
Nueva Actitud ante la Naturaleza
a) El Mundo Objeto de Contemplación: Consecuencia inmediata de la

actitud positiva ante el mundo fue el estudio de la naturaleza en busca de una
imagen objetiva de la misma, cuyo resultado final dio lugar a la aparición de la
ciencia moderna y del método científico experimental, fenómenos ambos que no
hubiesen sido posibles sin el concurso del pensamiento renacentista, pues a ellos
correspondió el mérito de intentar una explicación "natural" o "científica" del
universo, al margen de cualquier tipo de recurso a lo sobrenatural. Sin embargo,
la exploración científica de la realidad va a desarrollarse en dos líneas de
pensamiento perfectamente diferenciadas.
La primera de ellas corresponde a la escuela paduana y tiene a
Pompanazzi como máximo representante. Defiende una concepción naturalista
del mundo que busca, utilizando a Aristóteles como modelo, una descripción del
orden universal en el que las fuerzas que ejercen su acción son siempre las
mismas y su influencia se extiende al conjunto de los seres, incluidos el hombre y
la sociedad humana. A pesar de que admite un Dios independiente de la
naturaleza, ésta se explica por sí misma, pues Dios no actúa directamente, sino a
través de los acontecimientos y fuerzas naturales. En el mundo de Pompanazzi
no hay lugar para acciones milagrosas, divinas o demoníacas. Los fenómenos
"aparentemente milagrosos" pueden ser explicados por causas naturales, que él
atribuyó a la influencia de los astros. Cuando Galileo reemplace el concepto
astrológico de la causa por el fisicomatemático, tendremos una ciencia exacta de
la naturaleza.
b) El Hombre Dominador del Mundo por su Conocimiento y
Voluntad: El Renacimiento entendió el saber no como mera contemplación sino
como obra activa que buscaba apropiarse de la naturaleza para hacernos dueños
de las cosas. Estamos ante un nuevo tipo de saber que, como dice Leonardo de
Vinci, debe "ensuciarse las manos", añadiendo la obra al pensamiento. El saber,
pues, debe ser operativo.
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El hombre renaciente deja de ser el piadoso espectador de las maravillas
de Dios para convertirse en un elemento activo que desea hacerse dueño del
mundo mediante el poder que le da su conocimiento. El hombre pretenderá poner
a su servicio a las fuerzas cósmicas, pero inicialmente, antes de que la ciencia
moderna se consolidara, creyó encontrar en la magia la clave para conseguir su
intento. La magia, llegó a ocupar un lugar central en el Renacimiento, al
entenderlo como aquella actividad práctica capaz de transformar la naturaleza y
de actuar sobre ella mediante el conocimiento de sus leyes y de las fuerzas que
en ella existen. De esta forma la magia venía a ser como la cima de todas las
ciencias, a la que correspondía aplicar el conocimiento a fines operativos, con lo
que la actividad práctica y técnica del hombre va a adquirir una importancia
extraordinaria. El mago, dirá Bruno, no es más que un sabio que sabe actuar y el
mismo pensamiento es expresado por Pico en la tercera de sus "Conclusiones
mágicas": "La magia es la parte práctica de la ciencia natural". (1)
Es evidente que tal concepción de la magia difiere profundamente del
medieval a la que los renacentistas suelen definir como "demoníaca" o "falsa" y
no pasa de ser pura superstición. La magia renacentista se define a sí misma
como "verdadera" o "científica" pues quiere ser un verdadero arte, basado en la
observación y el conocimiento de la naturaleza, mediante el cual el mago es
capaz de dirigir el curso de las cosas, convirtiendo al hombre en soberano y
dueño de los poderes de la naturaleza.
La vertiente científica de la magia renacentista aparece claramente en el
pensamiento de Campanella que intentó expresamente reducir la magia a ciencia,
llegando incluso a hablar, entre las distintas formas de magia, de la "artificial real",
porque producía efectos reales. Sin embargo, el programa campanelliano de
reducir la magia a ciencia fue imposible, y no sólo por el carácter excepcional del
mago o por la carencia de un método preciso de conocimiento y de acción, sino
porque la magia supone una concepción del mundo y del hombre con la que
estará en completo desacuerdo la ciencia moderna. Efectivamente, el mundo de
la magia es un universo vivo en todas sus partes. Esta imagen del universo será
abandonada totalmente por la nueva ciencia en la que predomina una concepción
mecánica del mismo. El mundo no es concebido como un ser vivo y divino,
penetrado por distintas fuerzas o espíritus, sino más bien como un mecanismo de
relojería divino, o como un sistema matemático orgánico tal como es presentado
por Galileo.
El primero que reaccionó de forma un tanto violenta contra la magia por
ser totalmente incapaz de abrir al hombre el dominio sobre la naturaleza fue
Leonardo da Vinci. Pero su concepción del saber es deudor del de la magia que
se presenta a si misma como ciencia activa. Leonardo protestará contra el saber
que se limita a contemplar y defiende la idea de un saber activo, que busca
expresarse en obras. Frente a los discursos vacíos, a la mera pasividad
contemplativa, él reivindicará el arte mecánica, la obra de las manos que es
donde triunfa la dignidad del hombre como fuerza activa que se despliega en el
mundo. De igual forma la deuda de Francis Bacon con relación al pensamiento
mágico parece evidente por su concepción de la ciencia como poder, que observa
e interpreta la naturaleza para dominarla y construir en ella el reino del hombre.
Para Bacon el progreso de las construcciones teóricas y el progreso de la
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condición humana van unidos: de ahí que él que pretenda una renovación total de
la sociedad humana se esfuerce por una reforma de las ciencias y de las artes
señalando con claridad los fines que deben guiar al conocimiento humano. La
contribución de Bacon a la ciencia consistió sobre todo en poner de manifiesto el
lugar que ocupaba en la vida humana.
(1) Tesis inspiradas en “La filosofía, la cábala y la teología” de Pico de la
Miradola de 1486.
FILOSOFÍA MODERNA Y CONTEMPORÁNEA
Pittsburgh en 1857. Se conoce como Edad Contemporánea al periodo

histórico comprendido entre el inicio de la revolución francesa y la actualidad.
Esto comprende un total de 218 años, entre 1789 y 2007 dividido en
acontecimientos históricos bien definidos y marcados por el avance
tecnológico constante iniciado con la Revolución Industrial, así como por las
mayores guerras conocidas en la historia de la humanidad.
Si la filosofía antigua había tomado la realidad objetiva como punto de

partida de su reflexión filosófica, y la medieval había tomado a Dios como
referencia, la filosofía moderna se asentará en el terreno de la subjetividad. Las
dudas planteadas sobre la posibilidad de un conocimiento objetivo de la realidad,
material o divina harán del problema del conocimiento el punto de partida de la
reflexión filosófica. Son muchos los acontecimientos que tienen lugar al final de la
Edad Media, tanto de tipo social y político, como culturales y filosóficos, que
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abrirán las puertas a la modernidad, y que han sido profusamente estudiados. En
lo filosófico, el desarrollo del humanismo y de la filosofía renacentista, junto con la
revolución copernicana, asociada al desarrollo de la Nueva Ciencia, provocará el
derrumbe de una Escolástica ya en crisis e impondrán nuevos esquemas
conceptuales, alejados de las viejas e infructuosas disputas terminológicas que
solían dirimirse a la luz de algún argumento de autoridad, fuera platónica o
aristotélica. De las abadías y monasterios la filosofía volverá a la ciudad; de la
glosa y el comentario, a la investigación; de la tutela de la fe, a la independencia
de la razón. Desde el siglo XV la filosofía ha estado marcada por una interacción
continua entre sistemas de pensamiento basados en una interpretación
mecanicista y materialista del Universo, aquellos otros que consideraban al
pensamiento humano como la única realidad última. Esta interacción reflejó el
creciente efecto del descubrimiento científico además el cambio político en la
especulación filosófica.
1. Mecanicismo y Materialismo
Los siglos XV y XVI marcaron un periodo de cambios radicales en el
ámbito social, político e intelectual. La exploración del mundo, la Reforma
protestante (con su énfasis en la fe individual), el auge de la sociedad urbana
comercial y la aparición de nuevas ideas en todas las áreas de la cultura
estimularon el desarrollo de una nueva idea filosófica del Universo. La visión
medieval del cosmos como un orden jerárquico de seres creados y gobernados
por Dios fue sustituida por la visión mecanicista del mundo como una gran
máquina cuyas partes se mueven dé acuerdo con estrictas leyes físicas, sin
propósito ni voluntad. El objetivo de la vida humana ya no se concebía como
preparación para la salvación en el otro mundo, sino más bien como la
satisfacción de los deseos naturales del individuo. Las instituciones políticas y los
principios éticos dejaron de ser considerados como reflejo del mandato divino para
ser vistos, en cambio, como resortes prácticos creados por los seres humanos. En
esta nueva visión filosófica, la experiencia y la razón fueron los únicos patrones
efectivos para dilucidar la verdad. La figura del filósofo jesuita español Francisco
Suárez tuvo una gran influencia en la transformación de la escolástica clásica y en
una moderna concepción de la ley y de la autoridad real que, según Suárez, deriva
su poder del consentimiento del pueblo y podía ser rechazada cuando no era
ejercida con justicia.
El primer gran representante de la nueva filosofía fue el pensador inglés
Francis Bacon, barón de Verulam, quien denunció la confianza en la autoridad y
en el discurso verbal, y consideró la lógica aristotélica inútil para acuñar nuevas
leyes físicas. En su obra “Novum organum” (1620), Bacon expuso un nuevo
método científico basado en la generalización inductiva realizada desde la
observación y la experimentación. Fue el primero en formular leyes para la
inferencia inductiva.
El trabajo del físico y astrónomo italiano Galileo fue de mayor importancia
en el desarrollo de una nueva visión del mundo. Galileo Galilei resaltó la
importancia de aplicar las matemáticas a la formulación de leyes científicas. Para
ello creó la ciencia de la mecánica, que aplicaba los principios de la geometría a
los movimientos de los cuerpos. El éxito de la mecánica en la formulación de leyes
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fiables y útiles de la naturaleza llevó a pensar a Galileo y a otros científicos
posteriores que toda la naturaleza está creada de acuerdo con leyes mecánicas.
2. Descartes.
El matemático, físico y filósofo racionalista francés René Descartes
profundizó en las críticas de Bacon y Galileo sobre los métodos y creencias
existentes, pero al contrario que Bacon (que se inclinaba por la práctica de un
método inductivo basado en hechos observados), Descartes hizo de las
matemáticas el modelo para toda ciencia, aplicando sus métodos deductivos y
analíticos a todos los campos del saber. En 1637 publicó su primera gran obra,
“Ensayos filosóficos”, a la cual servía de prólogo el que sería su más famoso e
influyente escrito, “Discurso del método”. Decidió reconstruir todo el conocimiento
humano sobre una base absolutamente certera al rechazar cualquier creencia,
incluso su propia existencia, hasta que pudiera probarla como verdadera
(escepticismo metodológico). Descartes fundó la prueba lógica de su propia
existencia en el acto de dudar de ella y su famosa afirmación “Cogito, ergo sum”
(“Pienso, luego existo”) le proporcionó el dato cierto o axioma a partir del cual
pudo deducir la existencia de Dios y de las leyes básicas de la naturaleza. A pesar
de su perspectiva mecanicista, Descartes aceptó la tradicional doctrina religiosa
de la inmortalidad del alma y mantuvo que la mente y el cuerpo son dos
sustancias diferentes; de esta forma dejó a la mente libre de las leyes mecánicas
de la naturaleza y consagró la libertad de la voluntad. Su fundamental separación
de mente y cuerpo, conocida como dualismo, planteó el problema de la
explicación de cómo dos sustancias tan diferentes como cuerpo y mente pueden
afectar la una a la otra, problema que fue imposible resolver y que ha sido desde
entonces motivo prioritario de interés en la filosofía.
3. Hobbes
El filósofo inglés Thomas Hobbes elaboró un amplio sistema de metafísica
materialista que aportó una solución al problema mente-cuerpo del dualismo al
reducir la mente a los movimientos interiores del cuerpo. Al aplicar los principios
de la mecánica a todas las áreas del conocimiento, definió los conceptos básicos
de cada área (como vida, sensación, razón, valor y justicia) en términos de materia
y movimiento, reduciendo así todos los fenómenos a relaciones físicas y todas las
ciencias a un proceso mecánico. Hobbes expuso su teoría ética y su teoría política
en “Leviatán” (1651); la primera se basaba en la afirmación de que las reglas
conductuales humanas se rigen por el instinto de conservación, por lo que justificó
las acciones egoístas como una tendencia natural del ser humano. En
consecuencia, su teoría política sostenía que el gobierno y la justicia social son
creaciones artificiales basadas en un contrato social y mantenidas por la fuerza.
Apoyó a la monarquía absoluta como el medio más efectivo de preservar la paz.
4. Spinoza.
El filósofo holandés Baruch Spinoza elaboró un sistema filosófico monista
claro y riguroso que aportaba nuevas soluciones al problema mente-cuerpo, al
conflicto entre ciencia y religión, y a la eliminación mecanicista de los valores
éticos del mundo natural. Como Descartes, afirmó que toda la estructura de la
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naturaleza puede deducirse de unas cuantas definiciones básicas y axiomáticas,
conforme al modelo de la geometría de Euclides. Advirtió que la teoría cartesiana
de las dos sustancias creaba un problema insoluble sobre cómo interactúan la
mente y el cuerpo; llegó a la conclusión que el único sujeto último de conocimiento
ha de ser la sustancia en sí. Al intentar demostrar que Dios, la sustancia y la
naturaleza son idénticos, llegó a la conclusión panteísta de que todas las cosas
son aspectos (o modos) de Dios. Su respuesta al problema mente-cuerpo
(conocida como la teoría del paralelismo psicológico) explicaba la aparente
interacción de mente y cuerpo al considerarlos como dos atributos de la misma
sustancia, paralelas entre sí, que parecen afectar la una a la otra pero que en
realidad no lo hacen. La ética de Spinoza patente en una de sus principales obras,
“Ética”, al igual que la de Hobbes, se basaba en una sicología materialista según
la cual los individuos sólo están motivados por el interés propio; pero al contrario
que Hobbes, Spinoza llegó a la conclusión que el interés propio racional coincide
con el interés de los demás y que la vida más satisfactoria es la que se dedica al
estudio científico y que culmina en el amor intelectual y racional hacia Dios (Dei
intelectuallis).
5. Locke.
John Locke, una de las figuras más influyentes del pensamiento británico,
enriqueció la tradición empirista iniciada por Bacon. Dotó al empirismo de un
marco sistemático gracias a la publicación de su “Ensayo sobre el entendimiento
humano” (1690). Locke atacó la creencia racionalista predominante de que el
conocimiento era independiente de la experiencia. Aunque aceptó la división
cartesiana entre mente y cuerpo y la descripción mecanicista de la naturaleza,
reorientó la filosofía desde el conocimiento del mundo físico hacia el estudio de la
mente. Con esto hizo de la epistemología el principal objeto de interés de la
filosofía moderna. Locke intentó reducir todas las ideas a simples elementos de la
experiencia, al distinguir entre sensación y reflexión como fuentes experimentales,
determinó que la sensación provee el material para el conocimiento del mundo
externo y la reflexión aporta el material para el conocimiento de la mente.
Aunque no fue un escéptico, Locke gozó de gran influencia en el escepticismo del
pensamiento británico posterior al reconocer la vaguedad de los conceptos de la
metafísica y señalar que las deducciones sobre el mundo al margen de la mente
no pueden ser probadas. Sus escritos éticos y políticos (principalmente “Tratados
sobre el gobierno civil”) tuvieron también mucha influencia en el pensamiento
subsiguiente; los fundadores de la moderna escuela del utilitarismo, que en
síntesis hicieron de la felicidad para el mayor número de personas la medida del
bien y del mal, se inspiraron en sus escritos.
6. Idealismo y Escepticismo
El filósofo y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz concibió un sutil
y original sistema de filosofía. Combinó los descubrimientos matemáticos y físicos
de su tiempo con las concepciones orgánicas y religiosas de la naturaleza
heredadas del pensamiento clásico y medieval. Leibniz consideraba el mundo
como un número infinito de unidades de fuerza infinitamente pequeñas, llamadas
mónadas, cada una de las cuales es un mundo cerrado pero que refleja a su vez a
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todas las demás en su propio sistema de percepciones. Todas las mónadas son
entidades espirituales, pero aquellas con las percepciones más confusas forman
los objetos inanimados y aquellas con las percepciones más claras, incluido el
autoconocimiento y la razón, constituyen las almas y las mentes de la humanidad.
Dios es concebido como la mónada de las mónadas, la que crea todas las demás
y predestina su desarrollo de acuerdo con una armonía preestablecida que acaba
en la apariencia de interacción entre las mismas. La idea de Leibniz de que todas
las cosas son orgánicas y espirituales marca el inicio de la tradición filosófica del
idealismo.
7. Berkeley.
El filósofo y obispo anglicano George Berkeley convirtió el idealismo en
una poderosa escuela de pensamiento al unirlo con el escepticismo y el
empirismo, por ello ha sido muy influyente en la filosofía británica. Al radicalizar las
dudas ya expuestas por Locke sobre el conocimiento del mundo fuera de la
mente, Berkeley declaró que no existe ninguna evidencia de la realidad material
de ese mundo, porque lo único que uno puede observar son las sensaciones
propias y éstas se encuentran en la mente. Afirmaba que existir significa ser
percibido “esse est percipi” y que para existir, cuando uno no las observa, las
cosas han de ser percibidas por Dios. Sus principales escritos, “Tratado sobre los
principios del conocimiento humano” (1710) y “Tres diálogos entre Hilas y Filonus”
(1713), fueron desestimados por sus contemporáneos. Sin embargo, al afirmar
que los fenómenos sensoriales son los únicos objetos del conocimiento, Berkeley
estableció la visión epistemológica del fenomenalismo (teoría de la percepción que
indica que la materia puede ser analizada en términos de sensaciones) y orientó el
camino que adoptaría el movimiento positivista en el pensamiento moderno.
8. Hume.
El filósofo e historiador escocés David Hume aplicó la crítica de Berkeley
sobre la sustancia material a la propia creencia de este filósofo en la sustancia
espiritual, afirmando que no existe ninguna evidencia observable de la existencia
de una sustancia suprema, espíritu o Dios. Pese a que su obra filosófica más
importante fue; “Tratado sobre la naturaleza humana” (1739-1740) su pensamiento
es más conocido por una versión más breve y accesible de aquélla, “Investigación
sobre el entendimiento humano” (1751). Según Hume, todas las afirmaciones
metafísicas sobre cosas que no se pueden percibir de una forma directa carecen
asimismo de sentido y tendrían que “ser entregadas a las llamas”. En sus análisis
de la causalidad y de la inducción, Hume mantuvo que no existe ninguna
justificación lógica existe para creer que dos hechos están conectados por azar o
para establecer ninguna inferencia desde el pasado hacia el futuro, dando lugar
así a problemas que todavía no han sido resueltos. La obra de Hume ha tenido un
profundo efecto en la ciencia moderna al estimular el uso de los procedimientos
estadísticos en lugar de los sistemas deductivos y alentar la redefinición de los
conceptos básicos.
9. Kant Y La Ilustración.
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En respuesta al escepticismo de Hume, que según sus palabras “lo
despertó de su sueño dogmático”, el filósofo alemán Immanuel Kant construyó un
amplio sistema de filosofía que se sitúa entre los mayores logros intelectuales de
la cultura occidental. Kant combinó el principio empirista de que todo conocimiento
tiene su fuente en la experiencia con la creencia racionalista en el conocimiento
conseguido por la deducción. Sugirió que, aunque el contenido de la experiencia
ha de ser descubierto a través de la propia experiencia, la mente impone forma y
orden en todas sus experiencias y esta forma y orden pueden ser descubiertos a
priori, es decir, mediante la reflexión. Su afirmación de que causalidad, sustancia,
espacio y tiempo, formas de la intuición pura, son modelos impuestos por la mente
en función de su experiencia dio soporte al idealismo heredado de Leibniz y
Berkeley, pero su filosofía también constituyó una crítica al idealismo al estar de
acuerdo con la afirmación empirista de que las cosas en sí mismas, es decir, las
cosas tal y como existen fuera de la experiencia humana, constituyen la “cosa en
sí” (noumeno incognoscible). Por lo tanto, Kant limitó el conocimiento al “mundo de
los fenómenos” de la experiencia, manteniendo que las creencias sobre el alma, el
cosmos y Dios (el “mundo de los nombres” que transcienden la experiencia
humana) son asuntos de fe antes que resultar propios del conocimiento científico.
En sus escritos sobre ética, mantuvo que los principios morales son imperativos
categóricos, que para él significaban mandatos absolutos de la razón que no
admiten excepciones y nada tienen que ver con el placer o el beneficio práctico.
En sus ideas religiosas, que tuvieron un efecto profundo en la teología protestante,
hizo hincapié en la conciencia individual y describió a Dios sobre todo como un
ideal ético. En el pensamiento político y social, Kant fue una figura de primer orden
del movimiento en favor de la razón y la libertad contra la tradición y la autoridad.
Sus principales obras corresponden a la denominada fase crítica de su
pensamiento, especialmente “Crítica de la razón pura” (1781), “Crítica de la razón
práctica” (1788) y “Crítica del juicio” (1790).
En Francia la actividad intelectual culminó en el periodo conocido con el
nombre de Ilustración que impulsó los cambios sociales que produjeron la
Revolución Francesa. Entre los mayores pensadores de esa época se encuentran
Voltaire, quien (al ampliar la tradición de deísmo iniciada por Locke y otros
pensadores liberales) redujo las creencias religiosas a aquello que puede ser
justificado mediante la inferencia racional a partir del estudio de la naturaleza;
Jean-Jacques Rousseau, que criticó la civilización como una corrupción de la
naturaleza humana en un hombre bueno en su origen y que desarrolló la doctrina
de Hobbes de que el Estado se basa en un contrato social con sus ciudadanos y
representa la voluntad popular y Denis Diderot, quien con Jean le Rond d’Alembert
elaboró la famosa “Enciclopedia”, a la que contribuyeron numerosos científicos y
filósofos.
10. Idealismo Absoluto.

En Alemania, a través de la influencia de Kant, el idealismo y el
voluntarismo, es decir, la importancia dada a la voluntad, se convirtieron en las
tendencias dominantes. Johann Gottlieb Fichte transformó el idealismo crítico de
Kant en un idealismo absoluto al eliminar las “cosas en sí mismas” kantianas y
hacer de la voluntad la realidad última. Fichte mantuvo que el mundo es creado
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por un activo Yo, del que la voluntad humana es una manifestación parcial y que
tiende hacia Dios como un ideal irrealizable. Sus ideas fueron consideradas como
ateas y se vio obligado a abandonar su cátedra de Filosofía en la Universidad de
Jena en 1799. Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling fue aún más lejos al reducir
todas las cosas a la actividad de autorrealización de un absoluto, al que identificó
con el impulso creativo en la naturaleza. El énfasis que puso el romanticismo en
los sentimientos y en la divinidad de la naturaleza encontró expresión filosófica en
el pensamiento de Schelling, quien ejerció una destacada influencia en el
movimiento transcendentalista estadounidense que encabezaba el poeta y
ensayista Ralph Waldo Emerson.
11. Hegel.
El espíritu filosófico más poderoso del siglo XIX fue el del filósofo alemán
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, cuyo sistema de idealismo absoluto, aunque con
muchas influencias de Kant y Schelling, se basó en una nueva concepción de la
lógica en la que conflicto y contradicción son considerados como elementos
necesarios de la verdad, y ésta es contemplada como un proceso antes que como
un estado fijo e inmutable de las cosas. La fuente de toda realidad, para Hegel, es
un espíritu absoluto (o razón cósmica) que evoluciona desde una existencia
abstracta e indiferenciada hacia una realidad más concreta a través de un
proceso dialéctico que consiste en etapas triádicas; cada tríada se compone en
primer lugar de un punto inicial (o tesis), en segundo lugar, de su opuesto (o
antítesis), y en tercer lugar, de un punto superior o síntesis, donde se funden los
dos opuestos. De acuerdo con esta idea, la historia se halla regida por leyes
lógicas, de tal forma que “todo lo que es real es racional, y todo lo que es racional
es real”. Las ideas históricas posteriores son cumplimientos más completos del
espíritu absoluto cuyo punto más alto de autorrealización se encuentra en el
Estado nacional de la monarquía de Federico Guillermo IV y en la filosofía. Hegel
impulsó un mayor interés por la historia al representarla como una penetración en
la realidad más profunda que las ciencias naturales. Su concepción del Estado
nacional como la encarnación más alta del espíritu absoluto se interpretó durante
un tiempo como la fuente principal de las modernas ideologías autoritarias,
aunque él mismo se declaró partidario de la existencia de un amplio grado de
libertad individual reconocido por el poder político. Hegel expuso lo fundamental
de su sistema filosófico en “Fenomenología del espíritu” (1807).
12. Otro Filósofos Influyentes.

El filósofo alemán Arthur Schopenhauer rechazó la optimista fe de Hegel
en la razón y el progreso, quién en 1819 publicó dos de sus obras; “El mundo
como voluntad” y “Representación”, obras en la que presenta su filosofía ateísta y
pesimista. Schopenhauer mantenía que tanto la naturaleza como la humanidad
son productos de una voluntad irracional, de la que la gente puede escapar tan
sólo a través del arte y la renuncia filosófica al deseo de felicidad. El filósofo y
sociólogo francés Auguste Comte, autor de “Curso de filosofía positiva” (1830-
1842), formuló la filosofía del positivismo, que rechaza la especulación metafísica
y sitúa todo el conocimiento verdadero en las llamadas ciencias positivas o
factuales. Comte situó la ciencia de la sociología, que él mismo fundó, en el nivel
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más alto de la clasificación de las ciencias. El influjo del positivismo fue muy
importante en el pensamiento europeo, pero especialmente en la formación del
pensamiento nacional de muchos países latinoamericanos. El economista
británico John Stuart Mill desarrolló y puntualizó las tradiciones empiristas y
utilitaristas, con la publicación de “Utilitarismo” en 1836 y la aplicación de sus
principios a todos los campos del pensamiento. Mill y otros utilitaristas ejercieron
una gran influencia en las reformas liberales sociales y económicas que tuvieron
lugar en el Reino Unido. El filósofo danés Sören Kierkegaard (autor, entre otras
obras, de “El concepto de la angustia”) criticó el énfasis hegeliano en la razón; su
defensa elocuente del sentimiento y la aproximación subjetiva a los problemas de
la vida fueron una de las fuentes más importantes del existencialismo del siglo XX.
FILOSOFIA EVOLUCIONISTA.
La idea mecanicista del mundo propio del siglo XVII y la fe en la razón y
el sentido común del siglo XVIII, aunque todavía influyentes, fueron modificados
en el siglo XIX por una serie de ideas más complejas y dinámicas, basadas más
en la biología y en la historia que en las matemáticas y la física. Entre otras, muy
importante fue la teoría de la evolución a través de los principios de la selección
natural, formulada en 1858 por Charles Darwin, cuyo trabajo inspiró
concepciones de la naturaleza y de la humanidad que ponían el énfasis en el
conflicto y en el cambio como factores que estimulaban la evolución, y se
definían contra la unidad y la permanencia sustancial. Por su parte, los
alemanes Karl Marx y Friedrich Engels, que se conocieron en París en 1844,
elaboraron la filosofía del materialismo dialéctico, basado en la lógica dialéctica
de Hegel, pero hicieron de la materia, en vez de la mente, la realidad última. De
Hegel adoptaron la idea según la cual la historia avanza de acuerdo con leyes
dialécticas y que las instituciones sociales son más reales en el plano material
que una naturaleza física o la mente individual. Su aplicación de estos principios
a los problemas sociales fue llamada materialismo histórico, teoría según la cual
todas las formas de cultura están determinadas por las relaciones económicas y
en la que la evolución social acontece a través de la lucha de clases y
revoluciones periódicas. Esta teoría se convirtió en la base ideológica del
comunismo. El filósofo británico Herbert Spencer elaboró una filosofía
evolucionista basada en el principio de la selección natural, que explica todos los
elementos de la naturaleza y de la sociedad como adaptaciones en la lucha
cósmica por la supervivencia. Al igual que Comte, sustentó la filosofía en la
sociología y en la historia por considerarlas las ciencias más avanzadas.
NIETZSCHE
El filósofo alemán F. Nietzsche recobró la concepción de Schopenhauer
de la existencia como la expresión de una voluntad cósmica, pero hizo de la
llamada “voluntad de poder” la fuente de todo valor, como se subraya en uno de
sus más discutidos tratados, “La voluntad de poder”, publicado en 1901, un año
después de su muerte, un estudio incompleto en el que reivindica el retorno desde
la ética a las primigenias y naturales virtudes de valor y fuerza. Siguiendo la
revuelta romántica contra la razón y la organización social, resaltó los valores de la
firmeza individual, el instinto biológico y la pasión en un superhombre utópico.
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Otras importantes obras suyas fueron “La gaya ciencia” (1882), “Así habló
Zaratustra” (1883-1891) y “La genealogía de la moral” (1887).
PRAGMATISMO
Hacia finales del siglo XIX, el pragmatismo se convirtió en una de las más
importantes escuelas de pensamiento, en particular en Estados Unidos. Continuó
la tradición empírica de arraigar el conocimiento en la experiencia y acentuar los
procedimientos deductivos de la ciencia experimental. Charles Sanders Peirce,
que dio nombre a esta corriente, formuló una teoría práctica del conocimiento que
definía el entendimiento de un concepto como el conjunto de las predicciones que
pueden ser hechas por el uso de ese mismo concepto y verificadas por la
experiencia futura. William James, cuyo destacado trabajo en el campo de la
sicología facilitó un marco para delimitar sus ideas filosóficas, desarrolló una teoría
pragmática de la verdad. Definió ésta como la capacidad de una idea para guiar al
individuo hacia una acción de éxito, y propuso que todas las ideas fueran
evaluadas en la medida de su utilidad para resolver los problemas. James justificó
la religión sobre este razonamiento pragmático, pero al insistir en la infinitud de
Dios, lo identificó con la inconsciente energía de la naturaleza.
El idealismo fue una poderosa escuela de pensamiento en el Reino Unido
gracias a la obra de Francis Bradley, que mantuvo, al igual que Hegel, que todas
las cosas han de ser entendidas como aspectos de una totalidad absoluta. Bradley
negó que las relaciones existan, porque no existen dos cosas idénticas y sólo se
puede dar por sentado un único sujeto real de pensamiento, lo Absoluto. Mantenía
que cada vez que se dice que una cosa tiene cierta característica, entonces esa
cosa, como el propio sujeto, tiene que ser en sí misma el mundo total y la realidad.
Cualquier otra afirmación sería contradictoria, porque todo, excepto la realidad
misma, tiene predicados contradictorios: una estufa, por ejemplo, está a veces
caliente y otras veces fría. El filósofo británico John MacTaggart también recurrió
al idealismo hegeliano, manteniendo que el espacio y el tiempo son irreales
porque su concepción es contradictoria. Afirmaba que la única realidad es la
mente. Otro filósofo británico, Bernard Bosanquet, que al igual que MacTaggart
reavivó el idealismo, resaltó el carácter estético y dramático del proceso universal.
Idealismo Pragmático
Josiah Royce, incluido en el movimiento idealista estadounidense, unió el
idealismo a ciertas corrientes de pragmatismo. Royce interpretó la vida humana
como el esfuerzo del yo finito por expandirse en el yo absoluto a través de la
ciencia, la religión y la lealtad a comunidades más amplias. Sus numerosos
trabajos fueron publicados a finales del siglo XIX y principios del XX.
El filósofo, educador y psicólogo estadounidense John Dewey desarrolló
más tarde los principios pragmáticos de Peirce y James en un amplio sistema de
pensamiento al que llamó naturalismo experimental o instrumentalismo. Dewey
puso el énfasis en las bases biológicas y sociales del conocimiento y el carácter
instrumental de las ideas como planes de acción. Insistió en un acercamiento
experimental a la ética, es decir, en relacionar los valores con las necesidades
individuales y sociales. La teoría pedagógica de Dewey, que insistió en la
preparación del individuo para desarrollar una actividad creativa en una sociedad
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democrática, adquirió una profunda influencia en los métodos educacionales de
Estados Unidos hasta mucho tiempo después de su muerte.
En Francia la idea más influyente de principios del siglo XX fue el
vitalismo evolucionista de Henri Bergson, autor, entre otras obras, “De Materia y
memoria” (1896). Bergson planteó el élan vital, la energía espontánea del proceso
evolutivo, y defendió los sentimientos y la intuición frente a la aproximación
abstracta y analítica a la naturaleza de la ciencia y la filosofía de la ciencia y el
espíritu. En Alemania, Edmund Husserl fundó la escuela de la fenomenología,
elaborando una filosofía que recogió y analizó las estructuras de la conciencia que
permiten a ésta situar a los objetos fuera de sí misma.
Santayana y otros Autores

El poeta y filósofo español Jorge Ruiz de Santayana compaginó el
pragmatismo, el platonismo y el materialismo en una gran filosofía que subrayó
los valores intelectuales y estéticos. Expuso sus ideas más relevantes y
sistematizó su filosofía ética en uno de sus primeros trabajos, “La vida de la
razón”. Benedetto Croce hizo del idealismo la tradición dominante en la filosofía
italiana, recuperando la concepción hegeliana de la realidad como un proceso de
desarrollo histórico a través del conflicto de opuestos, pero incidió en los
sentimientos y la intuición, en lugar de la razón abstracta, como la fuente de la
verdad última. Bertrand Russell prosiguió fiel a las tradiciones empíricas y
utilitaristas en el pensamiento británico. La aplicación por Russell de los avances
en lógica, matemática y física a los problemas de la filosofía alcanzaron gran eco
en la escuela del empirismo lógico. El filósofo británico George Edward Moore, la
figura más importante de la llamada revuelta realista contra el idealismo, abogó
por la realidad de los objetos apoyándola en la creencia del sentido común. El
estilo sencillo de Moore y su preciso uso del lenguaje cotidiano incidieron en el
desarrollo de la escuela de filosofía analítica.
FILOSOFÍA ANALÍTICA
La escuela del empirismo o positivismo lógico, fundada en torno al
denominado Círculo de Viena, se convirtió en un movimiento importante del
pensamiento estadounidense. El empirismo lógico, que combina el positivismo de
Hume y Comte con el rigor y la precisión lógicas de Descartes y Kant, rechaza la
metafísica como un juego terminológico sin sentido, insiste en la definición de
todos los conceptos en términos de hechos observables, y asigna a la filosofía la
tarea de clarificar los conceptos y la sintaxis lógica de la ciencia.
Una vía de filosofía analítica, también llamada análisis lingüístico, que se
inspiró en el trabajo de Moore, y fue desarrollada en concreto por Ludwig
Wittgenstein en su “Tractatus logicus-philosophicus” (1921), se ha convertido en
la corriente dominante de la filosofía británica actual. Esta escuela de
pensamiento también rechaza la metafísica especulativa y centra la filosofía en la
tarea de ordenar el rompecabezas intelectual causado por la ambigüedad del
lenguaje merced al análisis de las palabras propias del discurso ordinario.
Identifica el significado de una palabra con el sentido con que de forma corriente
esa palabra es utilizada.
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FILOSOFÍA EXISTENCIAL
La filosofía existencial, que surgió como heredera de la revuelta
romántica del siglo XIX contra la razón y la ciencia en favor de la implicación
apasionada en la vida, fue muy importante en el pensamiento a través del trabajo
de Martín Heidegger, autor de “El ser y el tiempo” 1927 y en menor escala de Karl
Jaspers. Heidegger combinó el planteamiento fenomenológico de Husserl con el
énfasis que Kierkegaard ponía en la intensa experiencia emocional y la
concepción de Hegel de la negación como una fuerza real. La filosofía de
Heidegger sustituye la nada por Dios como la fuente de los valores humanos;
Jaspers encontró a Dios, al que llamó Transcendencia, en la intensa experiencia
emocional de los seres humanos. El español Miguel de Unamuno desarrolló un
original pensamiento que destacaba el valor de la existencia individual, el
sentimiento trágico de la inmortalidad humana y el valor de la literatura como
fuente de expresión filosófica. José Ortega y Gasset, principal representante de la
filosofía en España, defendió la intuición frente a la lógica y criticó la cultura de
masas, “La rebelión de las masas” 1930 y la sociedad mecanizada de los tiempos
modernos. El erudito y autor sionista de origen austriaco Martín Buber,
compaginando el misticismo judío con las tendencias del pensamiento existencial,
interpretó la experiencia humana como un diálogo entre el individuo y Dios.
CORRIENTES FILOSOFICAS MODERNAS Y CONTEMPORÁNEAS MÁS

IMPORTANTES
La filosofía actual es difícil determinar los límites cronológicos y el

sentido fundamental del pensamiento contemporáneo con su multiplicidad de
doctrinas y corrientes dentro de las más representativas tenemos:
CORRIENTES FILOSOFICAS NOMBRES FECHA
HISTORICISMO Wilhelm Dilthey 1833 - 1911

VITALISMO Henri-Louis Bergson 1859 - 1941
William James 1842 - 1910
PRAGMATISMO
John Dewey 1859 - 1952
Escuela de Baden y Marburgo 1870
NEOKANTISMO Hermann Cohen 1842 - 1918
Ernest Cassirer 1874 - 1945
NEOESCOLASTICISMO Jecques Maritain 1882 - 1973
Vladimir Ilitch Ulianov Lenin 1870 - 1924
MATERIALISMO Georg Lukács 1885 - 1971
Henri Lefebvre 1905 - 1991
Edmund Husserl 1859 - 1938
FENOMENOLOGÍA Max Scheler 1874 - 1928
Martin Heidegger 1889 - 1976
EXISTENCIALISMO Jean-Paul Sartre 1905 - 1980
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Ludwig Klages 1872 - 1956
FILOSOFÍAS DE LA VIDA
José Ortega y Gasset 1883 - 1954
ONTOGISMO CRÍTICO Nicolai Hartmann 1882 - 1950
George Edward Moore 1873 - 1958
NEOLIBERALISMO
Bertrand Arthur William Russell 1872 - 1970
Círculo de Viena 1920
EMPIRISMO LÓGICO
Rudolf Carnap 1891 - 1970
Alfred Jules Ayer 1910 - 1989
FILOSOFÍAS ANALÍTICAS
Ludwig Wittgenstein 1889 - 1951
ESQUEMA GENERAL DE LAS DISCIPLINAS

FILOSÓFICAS
En la evolución y desarrollo del conocimiento humano la filosofía era la

madre de todas las ciencias, es decir, que dentro de su seno se encontraba todas
las ciencias; pero con el progresivo desarrollo de las mismas ha dado lugar a que
muchas de ellas se hayan separado gradualmente de la filosofía, con lo cual han
adquirido su independencia de ella y por eso, en la actualidad la filosofía solo
cuente en su seno con las siguientes disciplinas filosóficas.
Teoría del Conocimiento

DISCIPLINAS RELACIONAS CON EL Epistemología o Gnoseología
CONOCIMIENTO
Semántica
Lógica
DISCIPLINAS RELACIONADAS CON
Axiología
LA ACTIVIDAD HUMANA
Ética
Estética o Filosofía del Arte
Filosofía de la Naturaleza
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Filosofía de la Religión
Filosofía de la Ciencia
Filosofía Política
Filosofía del Lenguaje
Filosofía de la Cultura
Filosofía de la Educación
Filosofía del Derecho
Ontología
Metafísica
DISCIPLINAS RELACIONADO CON
TODO LO EXISTENTE. Antropología filosófica
Cosmología
Sicología Filosófica
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Filosofía de la filosofía
Teoría del Conocimiento: Explicación del origen, elementos y límites del

conocimiento. Análisis de la verdad y de su posibilidad. La demarcación entre
el conocimiento y el seudoconocimiento.
Epistemología o Gnoseología: Tiene como pretensión analizar la
naturaleza, posibilidad y límites del conocimiento. Asimismo, analiza el
problema del origen del conocimiento y de sus formas.
Semántica: Se centra en responder a la cuestión que plantea cómo los
pueblos valoran las palabras y cómo influye en su conducta esa valoración.
Lógica: Estudia los principios formales del conocimiento humano, el análisis y
la validez de los razonamientos, proposiciones y argumentosir.
Axiología: Teoría del valor o de lo que se considera valioso. La axiología no
sólo trata de los valores positivos, sino también de los valores negativos.
Ética: Disciplina encargada de descubrir en qué consiste las costumbres
relacionadas con el bien, el mal, la justicia.
Estética o Filosofía del Arte: Teoría sobre la esencia y el valor del arte, la
belleza y la fealdad, demás categorías estéticas
Filosofía de la Naturaleza: Doctrina relativa a las estructuras básicas
aplicables al mundo natural (movimiento, tiempo, espacio, causalidad).
Filosofía de la Religión: Descripción y justificación del hecho religioso,
delimitación de las distintas formas de experiencia de lo sagrado.
Filosofía de la Ciencia: Explicación del origen, estructura, legitimación de la
ciencia y su diferencia respecto de otras formas de conocimiento.
Filosofía Política: Teoría sobre las distintas formas de gobierno; justificación
y valoración de las formas de gobierno ideales.
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_______________________________________________________
Filosofía del Lenguaje: Doctrina sobre el origen y estructuras básicas del
lenguaje.
Filosofía de la Cultura: El sentido de los fenómenos relacionados con todas
las manifestaciones humanas, a través del tiempo.
Filosofía de la Educación: Los fundamentos de la educación a la luz de los
tres grandes maestros que dieron la vida por la coherencia en sus ideas
educativas: Cristo, Sócrates, Buda.
Filosofía del Derecho: Estudia los fundamentos morales y espirituales del
derecho, analizando la relación entre el Estado y el ciudadano, la legitimidad
de las penas y las relaciones entre “ser” y “deber ser”.
Ontología: Es la parte más importante de la filosofía. Doctrina relativa al ser
y a las estructuras básicas de la realidad.
Metafísica: Búsqueda de las causas y principios más próximos y absolutos
de la realidad
Antropología filosófica: Doctrina acerca del hombre. Teorías por definir al
hombre.
Cosmología: Estudio del microcosmos y del macrocosmos, de todo lo físico.
Sicología Filosófica: Teoría relativa al alma o mente, su esencia y
parentesco o diferencia con el cuerpo.
Historia de la filosofía: Filosofía de la filosofía
AXIOLOGÍA
Max Scheler (1874-1928),

filósofo social y religioso
alemán, inspirador de la teoría
de los valores, cuyo trabajo
reflejaba la influencia de la
fenomenología de su
compatriota Edmund Husserl.
Nacido en Munich, Scheler
enseñó en las universidades
de Jena, Munich, y Colonia.
La axiología o teoría del valor es la disciplina filosófica que estudia los

problemas referentes a la captación y realización de los valores. La palabra
axiología proviene de las voces griegas: “axios” que significa valor y “logos”
estudio, tratado. La axiología nos enfrenta ahora, a uno de los problemas más
apasionantes de la filosofía: el problema del valor. Pero no al valor monetario ni al
valor de trueque comercial al que tiene las cosas, sino a ese valor, que surge de
la conciencia estimativa del ser humano. Pues este valor, no se palpa no se ve,
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no se huele ni se saborea y que por ello muchas personas piensan o dicen que
no es “nada”. Pero cada uno de nosotros es capaz de percibir, mediante el oído,
el tacto, la vista, una melodía, una superficie fresca y coloreada, un paisaje y todo
esto se resume exclamativamente en una palabra “es bello” y por lo tanto esta
palabra no queda en el vacío, sino que tiene una apreciación, un significado, una
referencia, etc.
Max Scheler, consideraba que los valores no eran propiedades sino
objetos en si, aunque diferenciados de los objetos reales y de los ideales. Dentro
de esta concepción el valor se halla fuera del espacio y del tiempo. Es por lo
tanto, indestructible (1). Los valores morales: son valores de orden práctico,
miran las acciones del hombre en cuanto proceden de su voluntad y no de la obra
que llevan a cabo. Ellos determinan el valor de la persona humana, estos valores
son relativos y cambiantes. Los valores que son en si intrínsecos, se hacen
instrumentales a través de la educación y así pasa a ser extrínsecos o
socialmente valorables, todo valor tiene como una de sus características la
bipolaridad o antivalor (2). Así tenemos que las cosas no solamente “Son” sino
que “valen”. Y valen, porque nos interesa o no nos gusta. O valen porque a veces
sacuden nuestra indiferencia personal y conmueven nuestra conciencia. Así, por
ejemplo: un peñasco en la cumbre de un cerro nos puede o no interesar; la
presencia de nuestros padres nos puede o no conmover. En tales circunstancias,
¿Cómo es que valoramos unas cosas y desvaloramos otras?, ¿Por qué? Muchas
veces, afirmamos que una cosa, es bella o es fea. ¿Por qué afirmamos que una
persona es buena o mala, santa o profana?
El Acto Valorativo
El acto valorativo es toda Vivencia humana por la cual el sujeto acepta o
rechaza a un determinado objeto. Esta a favor o en contra de él, y lo valora,
graduándolo a veces, según su estimación positiva, que haga del objeto. Así, por
ejemplo: “La perfecta interpretación de la Opera “El Barbero de Sevilla”, es
aceptada emotivamente por toda aquella persona de gran sensibilidad y gusto
musical. Mientras que la presencia de un asesino si al menos nos repugna es
rechazada con indignación por toda persona que valora la vida humana”.
1. Factores del Acto Valorativo

El acto valorativo parte de una acción contemplativa del sujeto y concluye
en una valoración personal. A través de este proceso, en el cual capta primero las
características del objeto, luego incide en su valor se presentan los siguientes
factores:
a) Factores afectivos. - Cuando el sujeto aprecia emotivamente las
características del objeto, empieza a sentirse afectado o conmovido por su
presencia. Es decir, que las cosas, los objetos o determinadas personas, nos
gustan, nos disgustan, nos alegran o deprimen, nos causan admiración o repug-
nancia, de acuerdo al valor que le damos.
b) Factores activos. - Por los cuales el sujeto empieza a comprobar las
cualidades de un objeto con relación a. otro. Valora un objeto con relación a otro.
Indica si son deseables o indeseables. Así, por ejemplo: cuando prefiere un libro
de otro, cuando se escoge por sus cualidades estimativas un automóvil de otro.
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En todo esto hay un proceso psíquico en el que el deseo cumple una función de
acción o rechazo sobre determinados objetos.
c) Factores intelectuales. - Mediante estos factores, el sujeto reconoce
sus propias valoraciones; Lo que, es más, pone en juego su capacidad intelectual
para defender y respaldar las valoraciones que realiza; y, especialmente. Cuando
las enfrenta a las valoraciones de otras personas es cuando más aflora a su
pensamiento cualidades que quizás el otro no las percibe.
2. Fundamento del Valor

Seguimos con la palabra valor. Ahora bien ¿Qué es el valor? ¿Cuál es su
fundamento? ¿Dónde radica su naturaleza? ¿Por que se caracteriza? Al
formularnos estas preguntas estamos planteando el problema de fundamento y
naturaleza del valor. Para resolver este problema han surgido, como las más
importantes, las siguientes posiciones filosóficas: El Subjetivismo, Objetivismo y el
Relacionismo.
a) Teoría Subjetivista. - Los representantes de esta posición filosófica
afirman que el valor es subjetivo; pues toda captación valorativa no es mas que
una imposición subjetiva de agrado o desagrado que las cosas nos producen en
nosotros. En efecto el subjetivismo resalta el hecho de que los hombres difieren
en sus juicios. De valor y no llegan a ponerse de acuerdo sobre el valor de
muchas cosas pues valoran de distinta manera, insisten al mismo tiempo que
nuestros actos valorativos están teñidos de sentimientos, deseos, tendencias que
parten de nuestra personalidad o situación social. Un ejemplo típico de esta
reducción a lo subjetivo es el “hedonismo” según el cual “el valor es el placer”,
pues todo depende de la estimación del sujeto. Otro ejemplo tenemos, cuando
varias personas concurren a un recital, todos ellos valoran de distinta manera, de
acuerdo a su situación cultural y estado de ánimo. El error de esta teoría está en
que hay cosas que pueden producir agrado o placer y ser consideradas por
nosotros, como malas. Así, por ejemplo, lo que sucede con cualquier vicio, que
gusta de practicarlo, pero es malo. Por el contrario, hay cosas desagradables de
realizarla, pero las consideramos como buenas. Por ejemplo: nos es incómodo
practicar la caridad, y para muchos desagradable pero que en el fondo la práctica
de la caridad es buena.
b) Teoría Objetivista. - Los ponentes de esta teoría objetivista, sostienen
que el valor es objetivo, inciden en el hecho de que, si varía el objeto, varía tam-
bién nuestra apreciación. Es decir, que sí valoramos a un objeto como se merece,
tal como es, nada tiene que ver nuestras impresiones subjetivas. Por ejemplo:
sucede muchas veces que se tiene antipatía por una persona (impresión
subjetiva), pero no obstante, reconocemos que dicha persona es buena, es
inteligente, es caritativa, con lo que se comprende que el valor no depende de las
características del objeto y nada tiene que ver nuestro mundo subjetivo. Esta
teoría no es del todo acertada, porque el valor no es una propiedad intrínseca del
objeto. Muchas cualidades, por más objetivas que sean, nunca son apreciadas en
idéntica conformidad por varias personas tenemos como buen ejemplo, la
abundancia de agua en los ríos de la selva. Allí el agua no tiene ningún valor para
los agricultores, pero si la levamos a la costa, el agua adquiere aquí un valor no
sólo vital sino imprescindible.
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_______________________________________________________
c) Teoría Relacionista. - Los representantes de esta teoría afirman que
el valor es una relación entre el sujeto y el objeto. Pues si consideramos al sujeto
aislado, alejado del objeto no hay valor. Otra cosa, si el sujeto y el objeto, está
frente a frente y no hay relación entre ellos tampoco hay valor. Se ve pues, que es
indispensable la relación que debe existir entre ellos. Así, por ejemplo: si varias
personas admiran un cuadro de pintura entonces surge el valor, pues las
características del cuadro conmueven o interesan de alguna manera a la cualidad
sensitiva de cada persona. Pero si una de ellas, no presta atención, o está
pensando en otra cosa, entonces no hay valor. Esta teoría es la más acertada,
pues valorar un objeto por sus características. Implica, una estimación valorativa
por parte del sujeto: como suele ocurrir en toda persona sensitiva que se siente
admirado por la belleza de un paisaje selvático, por el hecho de valorar lo que es
el objeto y lo que es él como sujeto.
3. Definición Del Valor

Hemos visto que el valor depende de la relación entre el sujeto y el
objeto. Por él o algo o todo tiene un valor. Entonces cabe preguntar. ¿Por qué
algo es y por qué algo o todo tiene valor?
¿Qué es el Valor?
“El valor es toda cualidad abstraída de las características del objeto mediante
concepciones graduales de estimación por parte del sujeto”.
4. Características del Valor

Las características del valor son múltiples. Las principales, con toda su
necesaria objetividad e infalible matiz de subjetividad son:
a) La polaridad: Por ella señalamos que cada valor tiene su contra valor
correlativo. Lo agradable como la amable nos atrae y lo desagradable nos
repele. Así: frente a lo bueno se da lo malo, frente a lo bello se da lo feo; etc.
b) La jerarquía: Es el rango o dignidad que tienen los valores y que nos
permite establecer una escala graduada de valores. Así: lo sublime es
superior a lo bello, como éste a lo bonito, etc.
c) Son esencias no existencias: Porque pueda que los valores no se realicen
en el mundo de las cosas, pero su ser siempre es el mismo.
d) Son esencias irracionales: Porque no pertenecen a la. inteligencia ni a la
razón y por lo tanto no tienen que ver en nada con el mundo de la lógica.
e) No están sometidos al tiempo ni al espacio: Porque no tiene sentido
preguntar. ¿Dónde están?, Pues ello significa referirse a un espacio y los
valores no están en el espacio ni en el tiempo, pero son valederos en toda
circunstancia apreciativa.
f) Son eternos: Porque los valores no tuvieron un principio ni tendrán un fin.
5. Clasificación de los Valores

Es de advertir, que hay valores de los que ningún ser carece: como la
verdad, la bondad y la belleza. Así mismo ha y valores personales como
comunitarios y sociales, tanto como culturales y formativos. Y, esbozando una
clasificación tenemos:
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a) Sensoriales o hedonísticos. - Son los que dependen de las sensaciones y
del placer, tales como lo agradable y desagradable, lo placentero y lo
dolorosa; lo sabroso y lo insípido; lo suculento y lo asqueroso, etc.
b) Vitales. - Son los que dependen de la salud, entre los que se cuentan: lo
saludable y lo insaludable; Lo fuerte y lo débil lo sano y lo enfermo; lo
musculoso y lo enclenque, etc.
c) Económicos y técnicos. - Son los que dependen de la utilidad tales como
lucrativo y lo dadivoso; lo provechoso y lo inútil: lo eficaz y lo ineficaz.
d) Sociales y jurídicos. - Son los que dependen de las relaciones humanas y
de la justicia; a saber: Lo justo y lo injusto; lo solidario y lo egoísta; la
igualdad, el honor, el orden y otros.
e) Religiosos. - Son los que dependen de la fe, tales como: lo santo y lo
profano; lo piadoso y lo impío, lo sacrílego, la beatitud, la caridad y mucho
más.
f) Estéticos. - Son los que dependen de la belleza; a saber: lo bello y lo feo; lo
elegante y lo huachafo; lo cómico y lo serio; lo bonito y lo gracioso.
g) Éticos. - Son los que dependen del comportamiento del hombre y son; lo
bueno y lo malo; lo honesto y lo deshonesto; lo correcto y la probidad y
todos aquellos que implican moralidad y conducta
h) Teóricos y cognoscitivos. - Son los que dependen de la verdad tales
como: Lo verdadero y lo falso; lo riguroso y lo verosímil; lo claro y lo oscuro,
etc.
6. Realización de los Valores

Cuando la conciencia del hombre se pone en contacto con los valores, no
sólo se emociona, recuerda, imagina, piensa y quiere, sino que hace eso y algo
más. Al contemplar valores, todas las vivencias del sujeto se orientan hacia ellos
y quedan a su servicio real, potencial y trascendente. Todo esto significa que el
hombre ha ido, cada vez más, alejándose del animal, por el sólo hecho de
contemplar valores y más que todo, la de orientar su mundo axiológico en
realización altamente espirituales. El hombre se ha alejado más del animal no
sólo porque habla, piensa y razona, sino por algo más: valora. Y se valora él a
través de sus realizaciones espirituales ya sean objetivas y subjetivas.
a) El Espíritu Subjetivo. - El hombre no se limita a captar los valores y sentirse
emocionado por su significación, sino que siente un impulso por plasmar en
realidad los valores captados y tiende a crear una serie de objetos que no
existían en la naturaleza. Así tenemos:
“El hombre quiere materializar la belleza y crea el ARTE”.
“Anhela realizar el bien y construye la MORAL”.
“Busca practicar la justicia y levanta el edificio del DERECHO”
“Desea acercarse a Dios y se sume en la RELIGIÓN”
“Persigue la verdad y desarrolla con este propósito la CIENCIA”
“Intenta plasmar el valor de la utilidad y organiza la ECONOMÍA”
“Lucha activamente por el bienestar de la familia y crea la POLÍTICA”.
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_______________________________________________________
b) El Espíritu Objetivo. - El espíritu objetivo es el conjunto de obras que realiza
el hombre para manifestar lo que su espíritu subjetivo ha encontrado y sigue
encontrando. El espíritu objetivo es pues la reunión del Arte, la Religión, la
Ciencia, la Filosofía, el Derecho, la Moral, etc. Se le llama también Cultura. La
Cultura es el patrimonio exclusivo del hombre. Ningún otro ser sobre la. Tierra
ha creado la cultura.
Sólo los seres humanos muestran en todas las latitudes y en todas
las épocas, obras de su creación que en la naturaleza no existieron ni podrían
existir. Por eso, mientras los animales siguen en estado de naturaleza, el
hombre ha creado todo un mundo nuevo, inmensamente alejado de la
naturaleza. Que es lo que hoy constituye la cultura y el círculo axiológico en
que vive la humanidad.
7. Valores Éticos Fundamentales

Con el fin de precisar la comprensión del orden ético, cabe señalar los
siguientes valores morales fundamentales:
a) La Dignidad Personal. - Es el valor propio de la persona moral. Consiste en
respetarse así mismo como respetar a la persona de los demás.
b) La Justicia. - Es la virtud que se inclina a dar a cada uno de lo que le
pertenece, de acuerdo a sus necesidades y convicción personal. La justicia
puede ser.
c) La Solidaridad. - Es el valor propio de la sociedad moral. Consiste en
adherirse y participar en los actos que realicen otras personas o
instituciones, luego responsabilizarse de los efectos que causen dichas
realizaciones.
d) El Bien. - Es el valor Supremo de la persona y de la sociedad. Consiste en
la plena realización o en el cumplimiento universal de los actos morales que
tienden a la perfección ética de la humanidad, sin esperar retribución alguna.
PRINCIPIOS DE ACCION VÁLIDOS (3)

“Ir contra la evolución de las cosas, es ir
El principio de adaptación.
contra uno mismo”
“Cuando fuerzas algo hacia un fin,
El principio de acción y reacción.
produces lo contrario”
“No te opongas a una gran fuerza.
El principio de la acción oportuna. Retrocede hasta que aquella se debilite,
entonces, avanza con resolución”
“Las cosas están bien cuando marchan
El principio de proporción.
en conjunto, no aisladamente”.
“Si para ti están bien el día y la noche, el
El principio de conformidad. verano y el invierno, has superado las
contradicciones”
“Si persigues el placer te encadenas al
El principio del placer. sufrimiento. Pero, en tanto no
perjudiques tu salud, goza sin inhibición
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_______________________________________________________
cuando la oportunidad se presente”
“Si persigues un fin te encadenas. Si
El principio de la acción inmediata. todo lo que haces lo realizas como si
fuera un fin en si mismo, te liberas”
“Harás desaparecer tus conflictos
El principio de la acción
cuando los entiendas en su ultima raíz,
comprendida.
no cuando quieras resolverlos”
“Cuando perjudicas a los demás, quedas
encadenado. Pero, si no perjudicas a
El principio de libertad.
otros, puedes hacer cuanto quieras con
libertad”
“Cuando tratas a los demás como
El principio de solidaridad.
quieres que te traten, te liberas”
“No importa en que bando te hayan
El principio de negación de los puesto los acontecimientos, lo que
opuestos. importa es que comprendas que tú no
has elegido ningún bando”
“Los actos contradictorios o unitivos se
El principio de acumulación de las
acumulan en ti. Si repites tus actos de
acciones.
unidad interna, ya nada podrá detenerte”
_________________________________
(1) Bruguera, pág. 53, 1988.
(2) Ramos, pág 53,67.
(3) Principios del Movimiento Humanista, Silo” Carta a mis Amigos” Ed. Virtual, 1993.
ÉTICA
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_______________________________________________________
Alejandro Magno y Aristóteles

“ La ética es en verdad, la más fácil de todas las ciencias, cosa muy
natural, puesto que cada uno tiene la obligación de construirla por sí
mismo, de sacar por só solo, del principio supremoque radica en su
corazón, la regla aplicable a cada caso que ocurra, pues muy pocos
tienen tiempo y paciencia para aprender una ética ya elaborada ”.
Arthur Schopenhauer en: Los dos fundamentos de la ética.
Ética, término que viene del griego ethika, de ethos, comportamiento,

costumbre, es decir que son los principios o pautas de la conducta humana o
estudio de las costumbres, a menudo y de forma impropia llamada moral (del latín
mores, costumbre) y por extensión, el estudio de esos principios a veces llamado
filosofía moral. Este artículo se ocupa de la ética sobre todo en este último sentido
y se concreta al ámbito de la civilización occidental, aunque cada cultura ha
desarrollado un modelo ético propio. La ética, como una rama de la filosofía, está
considerada como una ciencia normativa, porque se ocupa de las normas de la
conducta humana, y para distinguirse de las ciencias formales, como las
matemáticas y la lógica, y de las ciencias empíricas, como la química y la física.
Las ciencias empíricas sociales, sin embargo, incluyendo la sicología, chocan en
algunos puntos con los intereses de la ética ya que ambas estudian la conducta
social. Por ejemplo, las ciencias sociales a menudo procuran determinar la
relación entre principios éticos particulares y la conducta social, e investigar las
condiciones culturales que contribuyen a la formación de esos principios.
1. Principios Éticos
Los filósofos han intentado determinar la bondad en la conducta de
acuerdo con dos principios fundamentales y han considerado algunos tipos de
conducta buenos en sí mismos o buenos porque se adaptan a un modelo moral
concreto. El primero implica un valor final o sumum bonum, deseable en sí mismo
y no sólo como un medio para alcanzar un fin. En la historia de la ética hay tres
modelos de conducta principales, cada uno de los cuales ha sido propuesto por
varios grupos o individuos como el bien más elevado: la felicidad o placer, el
deber, la virtud o la obligación y la perfección, el más completo desarrollo de las
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_______________________________________________________
potencialidades humanas. Dependiendo del marco social, la autoridad invocada
para una buena conducta es la voluntad de una deidad, el modelo de la
naturaleza o el dominio de la razón. Cuando la voluntad de una deidad es la
autoridad, la obediencia a los mandamientos divinos o a los textos bíblicos
supone la pauta de conducta aceptada. Si el modelo de autoridad es la
naturaleza, la pauta es la conformidad con las cualidades atribuidas a la
naturaleza humana. Cuando rige la razón, se espera que la conducta moral
resulte del pensamiento racional.
2. Prudencia, Placer o Poder

Algunas veces los principios elegidos no tienen especificado su valor
último, en la creencia de que tal determinación es imposible. Esa filosofía ética
iguala la satisfacción en la vida con prudencia, placer o poder, pero se deduce
ante todo de la creencia en la doctrina ética de la realización natural humana
como el bien último. Una persona que carece de motivación para tener una
preferencia puede resignarse a aceptar todas las costumbres y por ello puede
elaborar una filosofía de la prudencia. Esa persona vive, de esta forma, de
conformidad con la conducta moral de la época y de la sociedad.
El hedonismo es la filosofía que enseña que el bien más elevado es el
placer. El hedonista tiene que decidir entre los placeres más duraderos y los
placeres más intensos, si los placeres presentes tienen que ser negados en
nombre de un bienestar global y si los placeres mentales son preferibles a los
placeres físicos. Una filosofía en la que el logro más elevado es el poder puede
ser resultado de una competición. Como cada victoria tiende a elevar el nivel de la
competición, el final lógico de una filosofía semejante es un poder ilimitado o
absoluto. Los que buscan el poder pueden no aceptar las reglas éticas marcadas
por la costumbre y, en cambio, conformar otras normas y regirse por otros
criterios que les ayuden a obtener el triunfo. Pueden intentar convencer a los
demás de que son morales en el sentido aceptado del término, para enmascarar
sus deseos de conseguir poder y tener la recompensa habitual de la moralidad.
3. Historia.
Desde que los hombres viven en comunidad, la regulación moral de la
conducta ha sido necesaria para el bienestar colectivo. Aunque los distintos
sistemas morales se establecían sobre pautas arbitrarias de conducta,
evolucionaron a veces de forma irracional, a partir de que se violaran los tabúes
religiosos o de conductas que primero fueron hábito y luego costumbre, o
asimismo de leyes impuestas por líderes para prevenir desequilibrios en el seno
de la tribu. Incluso las grandes civilizaciones clásicas egipcia y sumeria
desarrollaron éticas no sistematizadas, cuyas máximas y preceptos eran
impuestos por líderes seculares como Ptahhotep, y estaban mezclados con una
religión estricta que afectaba a la conducta de cada egipcio o cada sumerio. En la
China clásica las máximas de Confucio fueron aceptadas como código moral. Los
filósofos griegos, desde el siglo VI a.C. en adelante, teorizaron mucho sobre la
conducta moral, lo que llevó al posterior desarrollo de la ética como una filosofía.
4. La Temprana Ética Griega

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En el siglo VI a.C. el filósofo heleno Pitágoras desarrolló una de las
primeras reflexiones morales a partir de la misteriosa religión griega del orfismo.
En la creencia de que la naturaleza intelectual es superior a la naturaleza sensual
y que la mejor vida es la que está dedicada a la disciplina mental, fundó una
orden semirreligiosa con leyes que hacían hincapié en la sencillez en el hablar, el
vestir y el comer. Sus miembros ejecutaban ritos que estaban destinados a
demostrar sus creencias religiosas.
En el siglo V a.C. los filósofos griegos conocidos como sofistas, que
enseñaron retórica, lógica y gestión de los asuntos públicos, se mostraron
escépticos en lo relativo a sistemas morales absolutos. El sofista Protágoras
enseñó que el juicio humano es subjetivo y que la percepción de cada uno sólo es
válida para uno mismo. Gorgias llegó incluso al extremo de afirmar que nada
existe, pues si algo existiera los seres humanos no podrían conocerlo; y que si
llegaban a conocerlo no podrían comunicar ese conocimiento. Otros sofistas,
como Trasímaco, creían que la fuerza hace el derecho. Sócrates se opuso a los
sofistas. Su posición filosófica, representada en los diálogos de su discípulo
Platón, puede resumirse de la siguiente manera: la virtud es conocimiento; la
gente será virtuosa si sabe lo que es la virtud, y el vicio, o el mal, es fruto de la
ignorancia. Así, según Sócrates, la educación como aquello que constituye la
virtud puede conseguir que la gente sea y actúe conforme a la moral.
5. Escuelas Griegas de Ética

La mayoría de las escuelas de filosofía moral griegas posteriores
surgieron de las enseñanzas de Sócrates. Cuatro de estas escuelas fueron
creadas por sus discípulos inmediatos: los cínicos, los cirenaicos, los megáricos
escuela fundada por Euclides de Megara y los platónicos.
Los cínicos, en especial el filósofo Antístenes, afirmaban que la esencia
de la virtud, el bien único, es el autocontrol, y que esto se puede inculcar. Los
cínicos despreciaban el placer, que consideraban el mal si era aceptado como
una guía de conducta. Juzgaban todo orgullo como un vicio, incluyendo el orgullo
en la apariencia, o limpieza. Se cuenta que Sócrates dijo a Antístenes: “Puedo ver
tu orgullo a través de los agujeros de tu capa”. Los cirenaicos, sobre todo Aristipo
de Cirene, eran hedonistas y creían que el placer era el bien mayor en tanto en
cuanto no dominara la vida de cada uno, que ningún tipo de placer es superior a
otro y por ello, que sólo es mensurable en grado y duración.
Los megáricos, seguidores de Euclides, propusieron que aunque el bien
puede ser llamado sabiduría, Dios o razón, es “uno” y que el Bien es el secreto
final del Universo que sólo puede ser revelado mediante el estudio lógico.
Según Platón, el bien es un elemento esencial de la realidad. El mal no existe en
sí mismo, sino como reflejo imperfecto de lo real, que es el bien. En sus Diálogos
en la primera mitad del siglo IV a.C. mantiene que la virtud humana descansa en
la aptitud de una persona para llevar a cabo su propia función en el mundo. El
alma humana está compuesta por tres elementos; el intelecto, la voluntad y la
emoción cada uno de los cuales posee una virtud específica en la persona buena
y juega un papel específico. La virtud del intelecto es la sabiduría, o el
conocimiento de los fines de la vida; la de la voluntad es el valor, la capacidad de
actuar, y la de las emociones es la templanza, o el autocontrol.
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La virtud última, la justicia, es la relación armoniosa entre todas las
demás, cuando cada parte del alma cumple su tarea apropiada y guarda el lugar
que le corresponde. Platón mantenía que el intelecto ha de ser el soberano, la
voluntad figuraría en segundo lugar y las emociones en el tercer estrato, sujetas
al intelecto y a la voluntad. La persona justa, cuya vida está guiada por este
orden, es por lo tanto una persona buena. Aristóteles, discípulo de Platón,
consideraba la felicidad como la meta de la vida. En su principal obra sobre esta
materia, “Ética a Nicómaco”; finales del siglo IV a.C., definió la felicidad como una
actividad que concuerda con la naturaleza específica de la humanidad; El placer
acompaña a esta actividad, pero no es su fin primordial. La felicidad resulta del
único atributo humano de la razón, y funciona en armonía con las facultades
humanas. Aristóteles mantenía que las virtudes son en esencia un conjunto de
buenos hábitos y que para alcanzar la felicidad una persona ha de desarrollar dos
tipos de hábitos: los de la actividad mental, como el del conocimiento, que
conduce a la más alta actividad humana, la contemplación, y aquellos de la
emoción práctica y la emoción, como el valor. Las virtudes morales son hábitos de
acción que se ajustan al término medio, el principio de moderación y han de ser
flexibles debido a las diferencias entre la gente y a otros factores condicionantes.
Por ejemplo, lo que uno puede comer depende del tamaño, la edad y la
ocupación. En general, Aristóteles define el término medio como el estado
virtuoso entre los dos extremos de exceso e insuficiencia; así, la generosidad, una
virtud, es el punto medio entre el despilfarro y la tacañería. Para Aristóteles, las
virtudes intelectuales y morales son sólo medios destinadas a la consecución de
la felicidad, que es el resultado de la plena realización del potencial humano.
6. Estoicismo.
La filosofía del estoicismo se desarrolló en torno al 300 a.C. durante los
periodos helenístico y romano. En Grecia los principales filósofos estoicos fueron
Zenón de Citio, Cleantes y Crisipo de Soli. En Roma el estoicismo resultó ser la
más popular de las filosofías griegas y Cicerón fue, entre los romanos ilustres,
uno de los que cayó bajo su influencia. Sus principales representantes durante el
periodo romano fueron el filósofo griego Epicteto y el emperador y pensador
romano Marco Aurelio. Según los estoicos, la naturaleza es ordenada y racional, y
sólo puede ser buena una vida llevada en armonía con la naturaleza. Los filósofos
estoicos, sin embargo, también se mostraban de acuerdo en que como la vida
está influenciada por circunstancias materiales el individuo tendría que intentar
ser todo lo independiente posible de tales condicionamientos. La práctica de
algunas virtudes cardinales, como la prudencia, el valor, la templanza y la justicia,
permite alcanzar la independencia conforme el espíritu del lema de los estoicos,
“aguanta y renuncia”. De ahí, que la palabra estoico haya llegado a significar
fortaleza frente a la dificultad.
7. Epicureísmo.
En los siglos IV y III a.C., el filósofo griego Epicuro desarrolló un sistema
de pensamiento, más tarde llamado epicureísmo, que identificaba la bondad más
elevada con el placer, sobre todo el placer intelectual y, al igual que el estoicismo,
abogó por una vida moderada, incluso ascética, dedicada a la contemplación. El
principal exponente romano del epicureísmo fue el poeta y filósofo Lucrecio, cuyo
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poema “De rerum natura”, escrito hacia la mitad del siglo I a.C., combinaba
algunas ideas derivadas de las doctrinas cosmológicas del filósofo griego
Demócrito con otras derivadas de la ética de Epicuro. Los epicúreos buscaban
alcanzar el placer manteniendo un estado de serenidad, es decir, eliminando
todas las preocupaciones de carácter emocional. Consideraban las creencias y
prácticas religiosas perniciosas porque preocupaban al individuo con
pensamientos perturbadores sobre la muerte y la incertidumbre de la vida
después de ese tránsito. Los epicúreos mantenían también que es mejor
posponer el placer inmediato con el objeto de alcanzar una satisfacción más
segura y duradera en el futuro; por lo tanto, insistieron en que la vida buena lo es
en cuanto se halla regulada por la autodisciplina.
8. Ética Cristiana.
Los modelos éticos de la edad clásica fueron aplicados a las clases
dominantes, en especial en Grecia. Las mismas normas no se extendieron a los
no griegos, que eran llamados barbaroi (bárbaros), un término que adquirió
connotaciones peyorativas. En cuanto a los esclavos, la actitud hacia los mismos
puede resumirse en la calificación de ‘herramientas vivas’ que le aplicó
Aristóteles. En parte debido a estas razones, y una vez que decayeron las
religiones paganas, las filosofías contemporáneas no consiguieron ningún
refrendo popular y gran parte del atractivo del cristianismo se explica por la
extensión de la ciudadanía moral a todos, incluso a los esclavos.
El advenimiento del cristianismo marcó una revolución en la ética, al
introducir una concepción religiosa de lo bueno en el pensamiento occidental.
Según la idea cristiana una persona es dependiente por entero de Dios y no
puede alcanzar la bondad por medio de la voluntad o de la inteligencia, sino tan
sólo con la ayuda de la gracia de Dios. La primera idea ética cristiana descansa
en la regla de oro: “Lo que quieras que los hombres te hagan a ti, házselo a ellos”,
en el mandato de amar al prójimo como a uno mismo e incluso a los enemigos, y
en las palabras de Jesús: “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de
Dios”. Jesús creía que el principal significado de la ley judía descansa en el
mandamiento “amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y
con toda tu fuerza y con toda tu mente y a tu prójimo como a ti mismo”.
El cristianismo primigenio realzó como virtudes el ascetismo, el martirio,
la fe, la misericordia, el perdón, el amor no erótico, que los filósofos clásicos de
Grecia y Roma apenas habían considerado importantes.
9. Utilitarismo.
La doctrina ética y política conocida como utilitarismo fue formulada por
el británico Jeremy Bentham hacia finales del siglo XVIII y más tarde comentada
por el también filósofo y británico James Mill y su hijo John Stuart Mill. En su
“Introducción a los principios de la moral y la legislación” (1789), Bentham explicó
el principio de utilidad como el medio para contribuir al aumento de la felicidad de
la comunidad. Creía que todas las acciones humanas están motivadas por un
deseo de obtener placer y evitar el sufrimiento. Al ser el utilitarismo un hedonismo
universal, y no un hedonismo egoísta como podría interpretarse el epicureísmo,
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su bien más elevado consiste en alcanzar la mayor felicidad para el mayor
número de personas.
10. Tendencias Recientes.

El filósofo británico Bertrand Russell marcó un cambio de rumbo en el
pensamiento ético de las últimas décadas. Muy crítico con la moral convencional,
reivindicó la idea de que los juicios morales expresan deseos individuales o
hábitos aceptados. En su pensamiento, tanto el santo ascético como el sabio
independiente son pobres modelos humanos porque ambos son individuos
incompletos. Los seres humanos completos participan en plenitud de la vida de la
sociedad y expresan todo lo que concierne a su naturaleza. Algunos impulsos
tienen que ser reprimidos en interés de la sociedad y otros en interés del
desarrollo del individuo, pero el crecimiento natural ininterrumpido y la
autorrealización de una persona son los factores que convierten una existencia en
buena y una sociedad en una convivencia armoniosa.
Varios filósofos del siglo XX, algunos de los cuales han asumido las
teorías del existencialismo, se han interesado por el problema de la elección ética
individual lanzada por Kierkegaard y Nietzsche. La orientación de algunos de
estos pensadores es religiosa, como la del filósofo ruso Nikolái Alexándrovich
Berdiáiev, que subrayó la libertad del espíritu individual; la del filósofo austro-judío
Martín Buber, que se ocupó de la moral de las relaciones entre individuos; la del
teólogo protestante germano-estadounidense Paul Tillich, que resaltó el valor de
ser uno mismo, y la del filósofo y dramaturgo católico francés Gabriel Marcel y el
filósofo y psiquiatra protestante alemán Karl Jaspers, ambos interesados en la
unicidad del individuo y la importancia de la comunicación entre los individuos.
Una tendencia distinta en el pensamiento ético moderno caracteriza los escritos
de los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson, que siguieron la
línea marcada por santo Tomás de Aquino. Según Maritain, “el existencialismo
verdadero” pertenece a esta tradición cristiana.
Filósofos modernos no aceptan ninguna de las religiones tradicionales.
El filósofo alemán Martin Heidegger mantenía que no existe ningún Dios, aunque
alguno puede surgir en el futuro. Los seres humanos, por lo tanto, se hallan solos
en el Universo y tienen que adoptar y asumir sus decisiones éticas en la
conciencia constante de la muerte. El filósofo y escritor francés Jean-Paul Sartre
razonó su agnosticismo, pero también resaltó la heideggeriana conciencia de la
muerte. Sartre mantuvo que los individuos tienen la responsabilidad ética de
comprometerse en las actividades sociales y políticas de su tiempo. El supuesto
conflicto sobre la existencia de un Dios omnipresente no revestía ningún sentido
de trascendencia para el individuo, pues en nada afectaba a su compromiso con
la libertad personal
Entre otros filósofos modernos, como el estadounidense John Dewey,
figuran los que se han interesado por el pensamiento ético desde el punto de vista
del instrumentalismo. Según Dewey, el bien es aquello que ha sido elegido
después de reflexionar tanto sobre el medio como sobre las probables
consecuencias de llevar a cabo ese acto considerado bueno o un bien.
La discusión contemporánea sobre la ética ha continuado con los escritos de
George Edward Moore, en particular por los efectos de su Principia ethica. Moore
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_______________________________________________________
mantuvo que los principios éticos son definibles en los términos de la palabra
bueno, considerando que ‘la bondad’ es indefinible. Esto es así porque la bondad
es una cualidad simple, no analizable.
Todo valor tiene como una de sus características la bipolaridad o
antivalor:
VALOR ANTIVALOR VALOR ANTIVALOR

Amor Odio Amistad Envidia
Sabiduría Ignorancia Libertad Esclavitud
Equidad Desigualdad Equilibrio Desequilibrio
Justicia Injusticia Orden Desorden
Paz Guerra Bienestar Miseria
decimos también que una gran parte de las obras que hoy son
consideradas como “filosofía de la religión” habría que clasificarlas, desde
nuestras coordenadas, como “nematología preambular” a veces, como mera
apologética. La “filosofía de la religión” sería un caso más de institucionalización
de “filosofías centradas” en torno al lenguaje o el arte. La cuestión relativa a la
naturaleza de la “filosofía de la religión” la formulamos de este modo: ¿qué saber
sobre la religión, o qué saberes religiosos, es preciso presuponer para que la
pregunta filosófica acerca de la religión pueda plantearse? El saber que prefigura
la necesidad, o la posibilidad, de la constitución “institucionalizada” de una
filosofía de la religión es el ateísmo relativo al Dios de las religiones terciarias. El
ateísmo terciario no debe confundirse con el ateísmo filosófico: un deísta, como
Voltaire, es ateo terciario, pero no ateo filosófico. Sólo cuando se ha tenido saber
o experiencia del alcance y volumen social, moral, histórico, transcendental, de
una religión ecuménica organizada en torno a un Dios verdadero, que no es
meramente “el Dios de los filósofos”, sino también el Dios vivo que se hace
presente en el mundo, lo crea e incluso se encarna en él que da cuenta por
revelación, de la esencia de la religión misma, y cuando se llega a perder la
evidencia de que ese Dios verdadero lo sea realmente, es decir cuando se llega a
saber que de ese Dios autoexplicativo no hay un saber que sólo puede
alcanzarse cuando se den circunstancias sociales, políticas y personales
adecuadas, entonces la pregunta filosófica sería no meramente política, o
histórica o psicológica, la religión se dibujará plenamente como pregunta
trascendental para el hombre.
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FILOSOFÍA DE LA CIENCIA
Modelo platónico del Sistema

Solar presentado por Kepler en
su obra Misterio Cósmico
“Misterium Cosmographicum”
(1596).
En 1602, a la muerte de Tycho,
es nombrado astrónomo imperial
y tiene acceso a todos los datos
recopilados por Tycho, mucho
más precisos que los manejados
por Copérnico. A la vista de los
datos, especialmente los relativos
al movimiento retrógrado de
Marte se dio cuenta de que el
movimiento de los planetas no
podía ser explicado por su
modelo de poliedros perfectos y
armonía de esferas, los planetas
describieran figuras geométricas
simples.
Filosofía de la ciencia, es la investigación sobre la naturaleza general de

la práctica científica. La filosofía de la ciencia se ocupa de saber cómo se
desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y si la ciencia es capaz de
revelar la verdad de las entidades ocultas y los procesos de la naturaleza. Su
objeto es tan antiguo y se halla tan extendido como la ciencia misma. Algunos
científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y unos pocos,
como Galileo, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes
contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos
dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos, y han preferido seguir 'haciendo
ciencia' en vez de dedicar más tiempo a considerar en términos generales cómo
“se hace la ciencia”. Entre los filósofos, la filosofía de la ciencia ha sido siempre
un problema central; dentro de la tradición occidental, entre las figuras más
importantes anteriores al siglo XX destacan Aristóteles, René Descartes, John
Locke, David Hume, Emmanuel Kant y John Stuart Mill. Gran parte de la filosofía
de la ciencia es indisociable de la epistemología, la teoría del conocimiento, un
tema que ha sido considerado por casi todos los filósofos.
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1. El problema de la Inducción
Los resultados de la observación y experimentación suministran la
evidencia para una teoría científica, pero no pueden demostrar que la teoría es
correcta. Hasta la generalización empírica más modesta, por ejemplo, que toda
agua hierve a la misma temperatura, va más allá de lo que puede ser deducido de
la evidencia en sentido estricto. Si las teorías científicas no expresaran más que
la evidencia que suele sustentarlas, tendría poca utilidad. No podrían ser
utilizadas para predecir el curso de la naturaleza, y carecerían de poder
explicativo. El vínculo no demostrativo o inductivo entre la evidencia y la teoría
plantea uno de los problemas fundamentales de la teoría del conocimiento, el
problema de la inducción, dada su formulación clásica por David Hume, el filósofo
escocés del siglo XVIII. Hume consideró simples predicciones basadas en
observaciones pasadas, por ejemplo, un vaticinio como: el sol saldrá mañana,
teniendo en cuenta que se ha observado que siempre salía en el pasado. La vida
sería imposible sin anticipar el futuro, pero Hume construyó una argumentación
excelente para mostrar que estas inferencias son indefendibles desde
presupuestos racionales. Esta conclusión puede parecer increíble, pero la
argumentación de Hume tiene todavía que ser contestada de un modo
concluyente. Admitía que las deducciones inductivas han sido por lo menos
razonablemente fiables hasta ahora, o no estaríamos vivos para considerar el
problema, pero afirmaba que sólo podemos tener una razón para continuar
confiando en la inducción si tenemos algún motivo para creer que la inducción
seguirá siendo fiable en el futuro. Hume demostró entonces que tal razón no es
posible. El nudo del problema es que pretender que la inducción será una
garantía en el futuro es, en sí misma, una predicción y sólo podría ser justificada
de manera inductiva, lo que llevaría a una cuestión de principio. En concreto,
mantener que la inducción quizá funcionará en el futuro porque ha resultado útil
en el pasado es razonar en círculo, asumiendo la inducción para justificarla. Si
esta argumentación escéptica es válida, el conocimiento inductivo parece
imposible y no hay un argumento racional que se pueda plantear para disuadir a
alguien que opina, por ejemplo, que es más seguro salir de la habitación por las
ventanas que por la puerta.
El problema de la inducción se relaciona de forma directa con la ciencia.
Sin una respuesta a la argumentación de Hume, no hay razón para creer en
ninguno de los aspectos de una teoría científica que vaya más allá de lo que, en
realidad, se ha observado. El asunto no es que las teorías científicas no resulten
nunca ciertas por completo: esto es o debería ser una verdad obvia. El tema es
más bien que no tenemos ninguna razón para suponer, por ejemplo, que el agua
que no hemos sometido a prueba hervirá a la misma temperatura que el agua que
hemos probado. Los filósofos han realizado un continuo esfuerzo para resistir a
esta conclusión escéptica. Algunos han tratado de demostrar que los modelos
científicos para sopesar evidencias y formular inferencias son, de algún modo,
racionales por definición; otros, que los éxitos pasados de nuestros sistemas
inductivos son susceptibles de emplearse para justificar su uso futuro sin caer en
círculos viciosos. Un tercer enfoque sostiene que, aunque no podamos demostrar
que la inducción funcionará en el futuro, sí podemos demostrar que lo hará si
algún método de predicción lo hace, por lo que es razonable utilizarlo. Mediante
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teorías más recientes, algunos filósofos han sostenido que la actual fiabilidad de
las prácticas inductivas, algo que Hume no niega, basta para proporcionar
conocimiento inductivo sin otro requerimiento que el que la fiabilidad esté
justificada. Karl Popper (1) ha aportado una respuesta más radical al problema de
la inducción, una solución que constituye la base de su influyente filosofía de la
ciencia. De acuerdo con Popper, el razonamiento de Hume de que las inferencias
son injustificables desde una perspectiva racional es correcto. Sin embargo, esto
no amenaza la racionalidad de la ciencia, cuyas inferencias son, aunque parezca
lo contrario, deductivas en exclusiva. La idea central de Popper es que mientras la
evidencia nunca implicará que una teoría sea verdadera, puede rebatir la teoría
suponiendo que sea falsa. Así, un número de cuervos negros no implica que
todos lo cuervos sean negros, pero la presencia de un único cuervo blanco
supone que la generalización es falsa. Los científicos pueden, de esta forma,
saber que una teoría es falsa, sin recurrir a la inducción. Además, enfrentados a
una elección entre dos teorías opuestas, pueden ejercer una preferencia racional
si una de las teorías ha sido refutada pero la otra no; entonces es racional preferir
una teoría que podría ser verdad respecto a una que se sabe es falsa. La
inducción nunca entra en escena, de modo que el argumento de Hume pierde
fuerza. Esta ingeniosa solución al problema de la inducción se enfrenta con
numerosas objeciones. Si fuera cierta, los científicos nunca tendrían ningún
motivo para creer que alguna de sus teorías o hipótesis son siquiera correctas por
aproximación o que alguna de las predicciones extraídas de ellas es verdad, ya
que estas apreciaciones sólo podrían ser justificadas por vía inductiva. Además,
parece que la posición de Popper ni siquiera permite a los científicos saber que
una teoría es falsa, puesto que, según él, la evidencia que podría contradecir una
teoría puede no ser nunca reconocida como correcta. Por desgracia, las
inferencias inductivas que los científicos plantean no parecen ni evitables ni
justificables.
2. El Problema de la Descripción
Aunque la discusión de Hume sobre la justificación de la inducción
representa un hito en la historia de la filosofía, sólo ofrece una cruda descripción
de cómo, para bien o para mal, los métodos inductivos funcionan en realidad.
Mantenía que la inferencia inductiva es sólo un hábito de formación. Al haber visto
muchos cuervos negros, de modo tácito aplicamos la regla 'más de lo mismo' y
suponemos que el próximo cuervo que encontremos será también negro. Esto,
como es evidente, no hace justicia a la práctica inferencial de los científicos, ya
que éstos infieren a partir de la observación de entidades de una clase para llegar
a la existencia y comportamiento de entidades de una clase muy diferente y a
menudo no observable. “Más de lo mismo” no llevará a los científicos desde lo
que se ve en el laboratorio a la existencia de los electrones o los campos
electromagnéticos. ¿Cómo comprueban entonces los científicos sus teorías,
sopesan la evidencia y establecen inferencias? Este es el problema de la
descripción en contraste con el problema de la justificación de Hume.
El problema descriptivo puede parecer fácil de resolver: sólo hay que
preguntar a los científicos que describan lo que hacen. Es una ilusión. Los
científicos pueden ser eficaces sopesando evidencias, pero no son eficaces
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ofreciendo una declaración de principios que recoja cómo llegan a ellos. Esto no
es más sorprendente que el hecho de que los nativos de habla inglesa sean
incapaces de explicar los principios por los que diferencian las oraciones
gramaticales de las no gramaticales. Lo más sorprendente es cuán difícil ha sido
resolver el problema de la inducción incluso para los filósofos de la ciencia que
han dedicado a ello su actividad. Quizá la forma más corriente de mostrar cómo
se comprueban las teorías sea mediante el modelo hipotético-deductivo, según el
cual las teorías se comprueban examinando las predicciones que implican. La
evidencia que muestra que una predicción es correcta, confirma la teoría; la
evidencia incompatible con la predicción rebate la teoría, y cualquier otra
evidencia es irrelevante. Si los científicos tienen una evidencia suficiente que
corrobora y una no evidencia que rebate, pueden inferir que la teoría examinada
es correcta. Este modelo, aunque es aproximado, parece en principio ser un
reflejo razonable de la práctica científica, pero está envuelto en dificultades
concretas. La mayoría de éstas demuestran que el modelo hipotético-deductivo
es demasiado permisivo, al tratar evidencias irrelevantes como si aportaran
certezas materiales. Para mencionar tan sólo un problema, la mayoría de las
teorías científicas no implican ninguna consecuencia observable por sí misma,
sino sólo al relacionarse en conjunto con otras suposiciones de base. Si no hay
alguna clase de restricción sobre las suposiciones admisibles, el modelo
permitiría considerar cualquier observación como evidencia para casi cualquier
teoría. Esto es un resultado absurdo, pero es difícil en extremo especificar las
restricciones apropiadas.
Dadas las dificultades que afronta el modelo hipotético-deductivo,
algunos filósofos han reducido sus miras y han intentado dar un modelo mejor de
refuerzo inductivo para una serie de casos más limitada. El caso más sencillo es
una generalización empírica del tipo 'todos los cuervos son negros'. Aquí parece
claro que los cuervos negros apoyan la hipótesis, los cuervos no negros la
refutan, y los no cuervos son irrelevantes. Aún así, esta modesta consideración
entraña otros problemas. Supongamos que aplicamos el mismo tipo de
consideración a la hipótesis un tanto exótica de que todas las cosas no negras no
son cuervos. Los no negros no cuervos (flores blancas, por ejemplo) la apoyan,
los cuervos no negros la refutan, y los objetos son irrelevantes. El problema surge
cuando observamos que esta hipótesis equivale a la hipótesis original del cuervo;
decir que todas las cosas no negras son no cuervos es sólo un modo poco usual
de decir que todos los cuervos son negros. Entonces ¿cualquier evidencia que
apoye una hipótesis apoya la otra? Esto nos deja, sin embargo, con la conclusión
bastante extraña de que las flores blancas proporcionan la evidencia de que
todos los cuervos son negros. Esta paradoja del cuervo parece un truco lógico,
pero ha resultado muy difícil de resolver.
3. Explicación.
Un reciente trabajo sobre el problema de los métodos de descripción
inferencial en la ciencia ha tratado de evitar la debilidad del modelo hipotético-
deductivo yendo más allá de las relaciones lógicas para responder a la conexión
de la evidencia con la teoría. Algunas consideraciones intentan describir cómo la
plausibilidad de teorías e hipótesis puede variar conforme se va avanzando en las
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comprobaciones, y han enlazado esta idea con un cálculo formal de
probabilidades. Otras apelan al contenido específico de las hipótesis sometidas a
comprobación, en especial las afirmaciones causales que hacen muchas de ellas.
En el siglo XIX, John Stuart Mill dio cuenta de las inferencias desde los efectos a
las causas que puede ser extendida para aportar un modelo de inferencia
científica. Uno de los procedimientos por el que se ha intentado esa expansión ha
sido recurriendo al concepto de explicación. La idea básica del modelo de
inducción para la mejor explicación es que los científicos infieren desde la
evidencia válida a la hipótesis que, de ser correcta, proporcionaría la mejor
explicación de esa evidencia.
Si la inferencia para la mejor explicación debe de ser algo más que un
eslogan, sin embargo, se requiere alguna consideración independiente de
explicación científica. El punto de partida para la mayoría del trabajo filosófico
contemporáneo sobre la naturaleza de la explicación científica es el modelo
deductivo-nomológico, según el cual una explicación científica es una deducción
de una descripción del fenómeno para ser explicada desde un conjunto de
premisas que incluye, por lo menos, una ley de la naturaleza. Así, se podría
explicar por qué sube el mercurio en un termómetro señalando el ascenso de la
subida en la temperatura a partir de una ley que relaciona la temperatura y el
volumen de los metales. El tema aquí es saber qué hace que algo sea una ley de
la naturaleza, otro de los tópicos centrales de la filosofía de la ciencia. No todas
las generalizaciones verdaderas son leyes de la naturaleza. Por ejemplo, la
afirmación de que todas las esferas de oro tienen un diámetro de menos de diez
millas es una verdad presumible pero no es una ley. Las genuinas leyes de la
naturaleza parecen tener un tipo de necesidad de la que carece la afirmación
sobre las esferas de oro. Describen no sólo cómo funcionan las cosas en realidad
sino cómo, de algún modo, deben funcionar. Sin embargo, está lejos de ser
evidente cómo tendría que articularse esta noción de necesidad.
Otra dificultad para el modelo deductivo-nomológico de explicación es
que, al igual que el modelo hipotético-deductivo de comprobación, con el cual
mantiene una notable similitud estructural, este modelo también es demasiado
permisivo. Por ejemplo, el periodo (la duración de una oscilación) de un péndulo
determinado puede deducirse de la ley que se refiere al periodo y recorrido de los
péndulos en general, junto con el recorrido de ese péndulo determinado. El
recorrido del péndulo es considerado de modo habitual como explicativo del
periodo. Sin embargo, la deducción puede llevarse a cabo en el sentido opuesto:
es posible calcular el recorrido de un péndulo si se conoce su periodo. Pero el
periodo no está considerado por lo común como explicativo del recorrido del
péndulo. De este modo, mientras que la deducción funciona en ambos sentidos,
se considera que la explicación va sólo en un único sentido. Dificultades de esta
índole han llevado a algunos filósofos a desarrollar procesos causales de
explicación, según los cuales explicamos los acontecimientos aportando
información sobre sus procesos causales.
Este enfoque es atractivo, pero pide un análisis de causalidad, un
proyecto que se enfrenta a muchas de las mismas dificultades que tenía analizar
las leyes de la naturaleza. Además, se necesita decir más sobre qué causas de
un acontecimiento lo explican. El Big Bang es presumiblemente parte de la
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historia causal de cada acontecimiento, pero no aporta una explicación adecuada
para la mayoría de ellos. Una vez más, hay un problema de permisividad
excesiva.
4. Realismo e Instrumentalismo
Uno de los objetivos de la ciencia es salvar los fenómenos, construir
teorías que supongan una descripción correcta de los aspectos observables del
mundo. De particular importancia es la capacidad para predecir lo que es
observable pero todavía no es observado, ya que una predicción precisa hace
factible la aplicación de la ciencia a la tecnología. Lo que resulta más
controvertido es si la ciencia debe también aspirar a la verdad sobre aquello que
no es observable, sólo por comprender el mundo, incluso sin un propósito
práctico. Aquellos que pretenden que la ciencia debiera, y que así lo hace,
ocuparse de revelar la estructura oculta del mundo son conocidos como realistas.
Para éstos, las teorías tratan de describir esa estructura. Por oposición, aquellos
que dicen que la labor de la ciencia es sólo salvar los fenómenos observables son
conocidos como instrumentalistas, ya que para ellos las teorías no son
descripciones del mundo invisible sino instrumentos para las predicciones sobre
el mundo observable. La disputa entre realistas e instrumentalistas ha sido un
tema constante en la historia de la filosofía de la ciencia.
Los científicos realistas no afirman que todo en la ciencia actual es
correcto, pero, como era de esperar, afirman que las mejores teorías actuales son
poco más o menos verdaderas, que la mayoría de las entidades a las que se
refieren existen en realidad, y que en la historia de la ciencia las últimas teorías
en un campo concreto han estado por lo común más próximas a la verdad que las
teorías que sustituían. Para los realistas, el progreso científico consiste sobre todo
en generar descripciones cada vez más amplias y exactas de un mundo en su
mayor parte invisible. Algunos instrumentalistas niegan que las teorías puedan
describir aspectos no observables del mundo sobre la base de que no se pueden
llenar de significado las descripciones de lo que no puede ser observado. Según
esta idea, las teorías de alto nivel son ingenios de cálculo sin significado literal: no
son más descripciones del mundo que lo que son los circuitos de una calculadora
electrónica. Otros instrumentalistas han afirmado que las teorías son
descripciones, pero sólo del mundo observable. Hablar de partículas atómicas y
campos gravitatorios sólo es en realidad una taquigrafía de descripciones de
interpretaciones punteras y un movimiento observable.
La versión contemporánea más influyente del instrumentalismo, conocida
como empirismo constructivo, adopta una tercera vía. El significado de las teorías
tiene que ser creído literalmente. Si una teoría parece contar una historia sobre
partículas invisibles, entonces esa es la historia que se cuenta. Los científicos, sin
embargo, nunca tienen derecho o necesidad de creer que esas historias son
verdad. Todo lo más que puede o necesita ser conocido es que los efectos
observables de una teoría; pasada, presente y futura, son verdaderos. La verdad
del resto de la teoría es cómo pueda ser: toda la cuestión es que la teoría cuenta
una historia que produce sólo predicciones verdaderas acerca de lo que, en
principio, pudiera ser observado.
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El debate entre realistas e instrumentalistas ha generado argumentos por
parte de ambas escuelas. Algunos realistas han montado un razonamiento de no-
milagro. Realistas e instrumentalistas están de acuerdo en que nuestras mejores
teorías en las ciencias físicas han tenido un notable éxito de predicción. El realista
mantiene que este éxito sería un milagro si las teorías no fueran por lo menos
verdaderas por aproximación. Desde un punto de vista lógico es posible que una
historia falsa en su totalidad sobre entidades y procesos no observables pudiera
suponer todas esas predicciones verdaderas, pero creer esto es bastante
improbable y por lo tanto, irracional. Planteado el supuesto de que a una persona
se le da un mapa muy detallado, cuyo contenido describe con gran detalle el
bosque en el que se encuentra, incluso muchos desfiladeros y picos de montañas
inaccesibles. Examina el mapa contrastando los datos en diferentes lugares y, en
cada caso, lo que ve es justo como lo pinta el mapa. Queda la posibilidad de que
el mapa sea incorrecto por completo en las zonas que no ha examinado, pero
esto no resulta verosímil. El realista mantiene que la situación es análoga para
toda teoría científica que haya sido bien comprobada.
Los instrumentalistas han hecho numerosas objeciones al razonamiento
del 'no milagro'. Algunos han afirmado que incurre en la petición de principio,
tanto como el argumento considerado con anterioridad, de que la deducción
funcionará en el futuro porque ha funcionado en el pasado. Inferir del éxito
observado de una teoría científica la verdad de sus afirmaciones sobre los
aspectos no observables del mundo es utilizar en concreto el modo de deducción
cuya legitimidad niegan los instrumentalistas. Otra objeción es que la verdad de la
ciencia actual no es en realidad la mejor explicación de su éxito de observación.
Según esta objeción, Popper estaba en lo cierto, al menos, cuando afirmó que la
ciencia evoluciona a través de la supresión de las teorías que han fracasado en la
prueba de la predicción. No es de extrañar que se piense, por lo tanto, que las
teorías que ahora se aceptan han tenido éxito en cuanto a la predicción: si no lo
hubieran tenido, ahora no las aceptaríamos. Así, la hipótesis que mantiene que
nuestras teorías son ciertas no necesita explicar su éxito de predicción. Por
último, algunos instrumentalistas recurren a lo que se conoce como la
indeterminación de la teoría por los datos. No importa el grado de validez de la
evidencia, sabemos que hay en principio innumerables teorías, incompatibles
entre sí pero todas compatibles con esa evidencia. Como mucho, una de esas
teorías puede ser verdadera. Tal vez si la objeción resulta válida, es poco
probable que la teoría elegida como eficaz sea la verdadera. Desde este punto de
vista, lo que sería milagroso no es que las teorías de éxito a las que llegan los
científicos sean falsas, sino que sean verdaderas.
Una de los razonamientos recientes de los instrumentalistas es la
'inducción pesimista'. Desde el punto de vista de la ciencia actual, casi todas las
teorías complejas con más de cincuenta años pueden ser entendidas como
falsas. Esto se oculta a menudo en la historia de la ciencia que presentan los
libros de texto de ciencia elementales, pero, por ejemplo, desde el punto de vista
de la física contemporánea, Kepler se equivocaba al afirmar que los planetas se
mueven en elipses, y Newton al sostener que la masa de un objeto es
independiente de su velocidad. Pero si todas las teorías pasadas han sido
halladas incorrectas, entonces la única deducción razonable es que todas, o casi
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todas, las teorías actuales serán consideradas erróneas de aquí a otro medio
siglo. En contraste con esta discontinuidad en la historia de las teorías, según el
instrumentalismo se ha producido un crecimiento constante y sobre todo
acumulativo en el alcance y precisión de sus predicciones observables. Cada vez
han llegado a ser mejores salvando los fenómenos, su único cometido apropiado.
Se han planteado varias respuestas a la inducción pesimista. La mayoría de los
realistas han aceptado tanto la premisa de que las teorías del pasado han sido
falsas y la conclusión de que las teorías actuales serán quizá falsas también. Sin
embargo, han insistido en que todo esto es compatible con la afirmación central
realista de que las teorías tienden a mejorar las descripciones del mundo respecto
a aquéllas a las que reemplazan. Algunos realistas también han acusado a los
instrumentalistas de exagerar el grado de discontinuidad en la historia de la
ciencia. Se puede cuestionar también la validez de una deducción desde el grado
de falsedad pretérito al actual. De acuerdo con los realistas, las teorías actuales
han sustituido a sus predecesoras porque ofrecen un mejor tratamiento de la
evidencia cada vez más amplio y preciso; por eso está poco claro por qué la
debilidad de las viejas teorías debería ir en contra de las que las sucedan.
5. Objetividad y Relativismo
Aunque realistas e instrumentalistas discrepan sobre la capacidad de la
ciencia para describir el mundo invisible, casi todos coinciden en que la ciencia es
objetiva, porque descansa sobre evidencias objetivas. Aunque algunos resultados
experimentales son inevitablemente erróneos, la historia de la evidencia es en
gran parte acumulativa, en contraste con la historia de las teorías de alto nivel. En
resumen, los científicos sustituyen las teorías, pero aumentan los datos. Sin
embargo, esta idea de la objetividad y autonomía de la evidencia observacional
de las teorías científicas ha sido criticada, sobre todo en los últimos 30 años.
La objetividad de la evidencia ha sido rechazada partiendo de la premisa
de que la evidencia científica está, de manera inevitable, contaminada por las
teorías científicas. No es sólo que los científicos tiendan haber lo que quieren ver,
sino que la observación científica es sólo posible en el contexto de
presuposiciones teóricas concretas. La observación es "teoría cargada". En una
versión extrema de esta idea, las teorías no pueden ser probadas, ya que la
evidencia siempre presupondrá la misma teoría que se supone tiene que probar.
Versiones más moderadas permiten alguna noción de la prueba empírica, pero
siguen introduciendo discontinuidades históricas en la evidencia para compararla
con las discontinuidades en el ámbito teórico. Si todavía es posible hacer algún
juicio del progreso científico, no puede ser en términos de acumulación de
conocimiento, ya se trate de un enfoque teórico o desde el punto de vista de la
observación.
Si la naturaleza de la evidencia cambia conforme cambian las teorías
científicas, y la evidencia es nuestro único acceso a los hechos empíricos,
entonces quizá los hechos también cambien. Este es el relativismo en la ciencia,
cuyo representante reciente más influyente es Thomas Kuhn. Al igual que el gran
filósofo alemán del siglo XVIII Emmanuel Kant, Kuhn mantiene que el mundo que
la ciencia investiga debe ser un mundo hasta cierto punto constituido por las ideas
de aquellos que lo estudian. Esta noción de la constitución humana del mundo no
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es fácil de captar. No ocurre lo mismo que en la visión idealista clásica que
explica que los objetos físicos concretos sólo son en realidad ideas reales o
posibles, implicando que algo es considerado como objeto físico o como un objeto
de cierto tipo, por ejemplo, una estrella o un planeta, sólo en la medida en la que
la gente así los categoriza. Para Kant, la contribución que parte de la idea y lleva
a la estructura del mundo es sustancial e inmutable. Consiste en categorías muy
generales tales como espacio, tiempo y causalidad. Para Kuhn, la contribución es
asimismo sustancial, pero también muy variable, ya que la naturaleza de la
contribución viene determinada por las teorías y prácticas concretas de una
disciplina científica en un momento determinado. Cuando esas teorías y prácticas
cambian, por ejemplo, en la transición desde la mecánica newtoniana a las
teorías de Einstein, también cambia la estructura del mundo sobre la que tratan
este conjunto de teorías. La imagen de los científicos descubriendo más y más
sobre una realidad idea independiente aparece aquí rechazada por completo.
Aunque radical desde el plano metafísico, el concepto de ciencia de
Kuhn es conservador desde una perspectiva epistemológica. Para él, las causas
del cambio científico son, casi de forma exclusiva, intelectuales y pertenecen a
una reducida comunidad de científicos especialistas. Hay, sin embargo, otras
opciones actuales de relativismo sobre la ciencia que rechazan esta perspectiva
de carácter interno, e insisten en que las principales causas del cambio científico
incluyen factores sociales, políticos y culturales que van mucho más allá de los
confines del laboratorio. Ya que no hay razón para creer que estos factores
variables conducen al descubrimiento de la verdad, esta idea social
constructivista de la ciencia es quizás casi más hostil al realismo científico que lo
es la posición kuhniana.
Los realistas científicos no han eludido estos desafíos. Algunos han
acusado a los relativistas de adoptar lo que viene a ser una posición de auto
contradicción. Si, como se afirma, no hay nada que sea verdad, esta afirmación
tampoco puede ser entonces verdadera. Los realistas han cuestionado también la
filosofía del lenguaje latente detrás de la afirmación de Kuhn de que las sucesivas
teorías científicas se refieren a diferentes entidades y fenómenos, manteniendo
que el constructivismo social ha exagerado la influencia a largo plazo de los
factores no cognitivos sobre la evolución de la ciencia. Pero el debate de si la
ciencia es un proceso de descubrimiento o una invención es tan vieja como la
historia de la ciencia y la filosofía, y no hay soluciones claras a la vista. Aquí,
como en otras partes, los filósofos han tenido mucho más éxito en poner de
manifiesto las dificultades que en resolverlas. Por suerte, una valoración de cómo
la práctica científica resiste una explicación puede iluminar por sí misma la
naturaleza de la ciencia.
PRINCIPIOS DE LAS TEORÍAS CIENTÍFICAS:

1) La ciencia es realista, pretende describir el mundo real, existe un criterio
definido para diferenciarla de lo que no lo es (demarcación), es
acumulativa, de modo que, aun existiendo errores, los conocimientos
avanzan y se edifican unos sobre otros y, además, es una, no hay más
que una sola ciencia que habla desde diversos aspectos del mundo real.
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2) En ella hay que distinguir claramente lo que es observación y lo que es
teoría, pero a la vez los términos teóricos deben definirse en términos
experimentales o de observación, mediante reglas de correspondencia,
siendo ésta, la observación junto con la experimentación, lo que
fundamenta y justifica las hipótesis y las teorías.
3) Éstas poseen una estructura deductiva, se conciben como sistemas
axiomáticos y se aceptan, rechazan o corrigen de acuerdo con
procedimientos de verificación o confirmación, que básicamente
consisten en la contrastación de afirmaciones sobre hechos o
consecuencias que se deducen de las hipótesis.
4) Los términos con que se expresan las teorías, lógicos y matemáticos,
teóricos y observacionales, se definen todos cuidadosamente, de modo
que todo término esté definido con precisión, y los términos teóricos
sean sólo “abreviaturas” de fenómenos observados, con los que se
corresponden según una determinada y cuidadosa “interpretación”.
En estas teorías, finalmente, hay que distinguir un contexto de

justificación y un contexto de descubrimiento científico, que permite considerarlas
ya sea sincrónicamente, atendiendo a la fundamentación lógica del resultado
científico, ya sea diacrónicamente, atendiendo a los aspectos psicológicos e
históricos que han llevado al resultado científico o a la teoría.
Una importancia creciente otorgada al aspecto histórico, junto con un
creciente interés y un notable avance en los estudios sobre historia de la ciencia,
dio origen a una manera de entender la filosofía de la ciencia, que se caracteriza
por considerar que las teorías son resultados de un contexto social, cultural e
histórico. En esta nueva filosofía de la ciencia, destacan las aportaciones teóricas
de Thomas Kuhn, N.R. Hanson, P. Achinstein, Stephen Toulmin e Imre Lakatos.
Todos ellos basan sus reflexiones de segundo orden sobre la ciencia en estudios
de historia de la ciencia, ajenos o propios. De ellos surge una nueva imagen de la
ciencia, cuyas características básicas (más o menos comúnmente compartidas
por todos ellos), suponen:
1) Adoptar las ideas de ciencia normal y de revolución en la ciencia, siendo
la primera -según expone Kuhn en su Estructura de las revoluciones
científicas (1962)- una actividad que intenta “resolver enigmas” dentro de
un “paradigma” compartido por la comunidad científica, y la segunda un
período de crisis, durante el cual se sustituye un paradigma antiguo por
otro nuevo
2) Proceder mediante crisis o revoluciones, con lo que la ciencia no es
acumulativa, los problemas nuevos pueden no tener nada que ver con
los antiguos o éstos pueden quedar olvidados.
3) Atribuir a los diversos cuerpos de conocimiento pertenecientes a
diversos períodos la característica de la inconmensurabilidad, lo cual
implica que sea difícil o imposible compararlos entre sí.
4) Adoptar también cierta postura crítica en lo referente al contexto de
justificación, sobre todo en lo tocante al modelo nomológico-deductivo de
explicación científica.
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_______________________________________________________
____________________________________________________________
(1) Filósofo austríaco, (1902-1994), nacido en Viena, origen judío. Su tesis de

doctoral titula “Sobre el problema del método en la psicología del pensar”.
CUESTIONARIOS FILOSÓFICOS
CUESTIONARIO Nº 1
LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA
1. ¿Diversos autores consideran a la filosofía como un conocimiento de qué

grado?
a. Primer grado
b. Segundo grado
c. Tercer grado
d. Cuarto grado
e. Es un seudoconocimiento.
2. ¿Cómo plantean José Ortega y Gasset con otros filósofos contemporáneos a la
filosofía?
a. Eminentemente práctica.
b. Eminentemente teórica
c. Utilidad existencial.
d. Carente de utilidad.
e. Reflexión y praxis.
3. ¿A través de qué está constituida la enseñanza de la filosofía?
a. Leyes.
b. Hipótesis.
c. Principios.
d. Conjunto de métodos y técnicas.
e. Silogismos y proposiciones.
4. ¿En la antigüedad la “Retórica” con qué estaba relacionada?
a. La oratoria.
b. La metafísica.
c. La sofística.
d. La gimnasia.
e. La teoría del conocimiento
5. ¿En la antigua Grecia ha quienes se les consideraban sabios?
a. Los retóricos.
b. Filósofos.
92
_______________________________________________________
c. Adivinos, poetas o médicos.
d. Músicos.
e. Al genio.
6. ¿El verbo “filosofar”, aparece por primera vez en qué texto?
a. Heráclito
b. Gorgias
c. Epicuro
d. Herodoto
e. Empédocles
7. Los problemas filosóficos poseen carácter general que sobre pasa el marco
histórico y social en el que surgieron, por eso decimos que la filosofía es:
a. Sintética.
b. Interpretativa.
c. Intemporal.
d. Fundamental.
e. Es inherente a todos los hombres.
8. A diferencia de las ciencias, la filosofía es un estudio integral o global, por eso es:
a. Es un saber eminentemente disciplinar.
b. Metódica.
c. Problemática.
d. Racional.
e. Totalizadora.
9. ¿Cuál es el objeto de estudio de la filosofía?
a. La razón.
b. El hombre.
c. La existencia.
d. El devenir.
e. No tiene objeto de estudio.
10. Según Aristóteles, estudia los principios y causas más próximas y absolutos
de la realidad:
a. Cosmología
b. Ontología
c. Hermenéutica
d. Metafísica
e. Semántica
11. ¿A través de que disciplina se puede intentar definir al hombre?
a. La filosofía de la religión.
b. La filosofía de la cultura.
c. La Antropología filosófica.
d. Deontología.
e. La estética o filosofía del arte.
12. ¿Qué disciplina estudia los términos, signos, símbolos y alegorías?
a. La semántica
b. La ontología
c. La filosofía del lenguaje
d. La axiología
e. La metafísica
93
_______________________________________________________
13. ¿Cómo hoy se nos presenta a la diosa “Temis” de la mitología griega?
a. Un símbolo
b. Una alegoría
c. Un signo
d. Un mito
e. Un dato histórico
14. ¿Qué estudia la filología?
a. La filosofía antigua
b. El origen de las lenguas
c. La semántica
d. La ética
e. El problema del lenguaje
15. Las preguntas que caracteriza a la filosofía; ¿quién soy?, ¿de donde vengo?,
¿asía donde voy?, ¿qué debo hacer?, ¿qué me cabe esperar? ¿A quién
pertenece?
a. Aristóteles
b. Hegel
c. Descartes
d. Kant
e. Platón
16. ¿Qué supone hacer filosofía, además de adoptar un punto de vista ante las
cosas, el mundo, la vida, ante uno mismo?
a. Una disciplina
b. Una actitud
c. Un comportamiento
d. Una obligación
e. Un determinismo
17. ¿Aprender a filosofar qué supone?
a. Confrontar ideas propias con la de las demás concepciones con rigor
crítico filosófico.
b. Presentar los problemas a la ciencia.
c. Lograr que la filosofía sea pragmática.
d. Conocer las disciplinas filosóficas.
e. Criticar la razón y el conocimiento
18. ¿Cuales son las tareas propias de la filosofía?
a. Constituirse en una ciencia y crear mas disciplinas
b. Crear sistemas filosóficos y conformar la ciencia.
c. Interpretar la totalidad de la realidad.
d. Dar normas de conducta e interpretar la religión.
e. Comprender la naturaleza y estudiarla para orientar la conducta.
19. ¿Cuál es la doble tarea de la filosofía respecto a la ciencia?
a. Replantear la ciencia y mejorarla.
b. El análisis de sus fundamentos y darle un sentido.
c. Humanizar la ciencia y la tecnología.
d. La explicación mítica y la explicación racional.
e. Ordenar las ciencias empíricas humanas y las ciencias formales.
94
_______________________________________________________
20. Séneca nos avisa de los peligros de la ignorancia. ¿En la época
contemporánea qué filósofo cubano afirma: “nunca un pueblo tiene mayor
enemigo que su propia ignorancia”?
a. José Martí
b. Enrique José Varona
c. José Valera
d. Leopoldo Zea
e. Francisco Miro Quezada
"No busques que los acontecimientos sucedan como tú quieras, sino

desea que, sucedan como sucedan, tú salgas bien " (Epicteto).
CUESTIONARIO Nº 2
EL PROCESO DE LA FILOSOFÍA
1. ¿Dónde se afirma que se inició la filosofía?

a. Asia
b. Grecia
c. Egipto
d. América
e. Medio Oriente
1. Es considerado el iniciador de la filosofía; además predijo el primer eclipse en
la historia de la ciencia y explicó racionalmente los temblores:
a. Sócrates
b. Aristóteles
c. Pitágoras
d. Anaximandro
e. Tales de Mileto
2. ¿Cuál era el problema fundamental de la filosofía presocrática?
a. La ciencia
b. La cosmología
c. El mito
d. El espíritu
e. El hombre
2. ¿Para Anaxímenes cuál era el principio unificador del Universo?
a. El agua
b. El logos
c. El aire
d. El fuego
e. El espíritu
3. ¿Qué aporta Pitágoras al proceso del conocimiento?
a. Ética y moral
b. Racionalismo
c. Matemática y Astrología
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_______________________________________________________
d. Cosmología y Física
e. Filosofía de la religión
4. ¿Con cuál de los términos se relaciona Heráclito?
a. Fuego
b. Aire
c. Nous
d. Logos
e. Apeirón
5. ¿Qué se entiende por “Logos”?
a. Ciencia y razón
b. Ciencia y virtud
c. Ciencia y espíritu
d. Ciencia y conocimiento
e. Ciencia y acción
6. Es el principio unificador de Demócrito:

a. Alma
b. Espíritu
c. Agua
d. Aire
e. Átomo
7. ¿Quiénes son considerados Sofistas?
a. Los poetas
b. Los escritores del siglo V a. C
c. Los dialécticos
d. Los carentes de lógica
e. Los filósofos presocráticos
8. ¿Sócrates fue maestro de quién?
a. Pitágoras
b. San Agustín
c. Aristóteles
d. Demócrito
e. Platón
9. ¿Se conoce como el método socrático?
a. Mayéutica
b. Hermenéutica
c. Fenomenología
d. Sofística
e. Racionalismo
10. Es considerada obra importante de Platón:
a. “Magna Moral”
b. “La Filosofía Primera”
c. “Los Modos del ser”
d. “La República”
e. “Las Categorías”
11. Característica fundamental de Platón:
a. Espiritualista
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_______________________________________________________
b. Cosmogónico
c. Atomista
d. Cientificista
e. Idealista
12. ¿Aristóteles aporta a la filosofía con qué conceptos?
a. Acto y potencia
b. Sicología
c. Metafísica
d. Dios
e. Ética
13. ¿Qué corriente afirma que no se puede dar el conocimiento?
a. El apriorismo
b. El racionalismo
c. El empirismo
d. El escepticismo
e. La Fenomenología
14. ¿Platón sostenía que lo bueno se identificaba con qué?:
a. El entendimiento
b. Lo bello
c. La razón
d. El mito
e. El pensamiento
15. ¿Qué corriente filosófica considera superadas las teorías estéticas del pasado
como universalistas, elitistas y formalistas?
a. El postmodernismo
b. El modernismo
c. El positivismo
d. El marxismo
e. El vitalismo.
16. ¿En qué época se da el culto a la diosa razón?
a. Antigua
b. Medieval
c. Renacimiento
d. Moderna
e. Contemporánea
17. Autor de la frase “Yo y mi circunstancia”:
a. Descartes
b. San Agustín
c. Nicolás Maquiavelo
d. Martín Lutero
e. Ortega y Gasset
18. ¿Qué es el mito?
a. Leyendas e historias.
b. Fenómeno cultural complejo, lenguaje simbólico.
c. Costumbres de un pueblo
d. Folklore
e. Pensamientos y vivencias complejas.
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_______________________________________________________
"Yo nada sé y soy estéril, pero puedo servirte de partera, y por eso hago
encantamientos para que des a luz tu idea" (Sócrates)
"La inteligencia no consiste sólo en el conocimiento, sino también en la

destreza para aplicar los conocimientos a la práctica" (Aristóteles)
CUESTIONARIO N° 3
CORRIENTES FILOSÓFICAS EN EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
OCCIDENTAL.
1. ¿El pensamiento nihilista qué afirma?

a. Todo existe, todo se puede conocer
b. La nada, no nada.
c. Todo es relativo.
d. Todo cambia.
e. No existe error en el concepto o la idea
2. ¿El relativismo con qué principio filosófico tiene relación?
a. “Todo cambia, todo es permanente fluir”.
b. “La virtud es lo más importante en el hombre”.
c. “Pienso luego existo”.
d. “El hombre es la medida de todas las cosas”.
e. “No existe hombre malo sino ignorancia de las buenas acciones”.
3. ¿Qué es el agnosticismo?
a. La negación a la posibilidad del conocimiento de Dios.
b. El conocimiento relativo de Dios.
c. La experiencia trascendente con el espíritu.
d. La relación con lo suprasensible.
e. La teología natural.
4. ¿A qué personaje pertenece la teoría de “Los dos mundos”?
a. Santo Tomás de Aquino.
b. San Agustín.
c. San Buenaventura.
d. Sócrates.
e. Platón.
5. ¿Quién afirma expresamente la inmortalidad del alma?
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a. Aristóteles en “La Trascendencia del ser”.
b. San Agustín en “La Ciudad de Dios”.
c. Santo Tomás en “La Suma Teológica”.
d. Platón en “Diálogo de Fedón”.
e. Heráclito en “La Idea de Mutación”.
6. ¿Qué sostiene la teoría del hilemorfismo?
a. Determinados entes constan de materia y forma.
b. El hombre está compuesto de cuerpo y alma.
c. La inmortalidad del alma.
d. La materia esta compuesta por átomos indivisibles.
e. Los entes también son seres ontológicos.
7. ¿Cuál es el concepto Aristotélico de subtancia?
a. Lo primero que existe
b. Lo que esta debajo
c. Lo inmutable
d. Lo trascendente
e. Lo que permanece.
8. ¿Qué es la esencia para Aristóteles?

a. Lo principal en los seres
b. Aquello que no cambia por el tiempo.
c. Lo comprimido de las cosas.
d. Lo accidental en las cosas.
e. Lo que hace que algo sea y no sea otra cosa.
9. ¿Qué es la Teodicea o Teología Natural?
a. Al hombre y a Dios.
b. El conocimiento de Dios a través de la filosofía.
c. A los ángeles.
d. La justificación de Dios.
e. La experiencia de Dios.
10. ¿Qué sostiene el Panteísmo?
a. No se puede conocer a Dios.
b. Dios es el principio y final de todas las cosas.
c. Al conocerse el hombre, asimismo, es Dios en realidad quien se
conoce así mismo.
d. Sólo las buenas obras nos acercan a Dios.
e. El bien sólo viene de Dios.
11. Es el arte de anunciar, traducir, interpretar, exponer, explicar:
a. Racionalismo.
b. Epicureismo.
c. Idealismo.
d. Hermenéutica.
e. Conceptualismo
12. La fe presenta tres aspectos:
a. “Pensar, sentir, actuar”.
b. “Creer, creer, creer”.
c. “Creer algo, creer a alguien, creer en alguien”.
99
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d. “Sentir, creer, pensar”.
e. “Actuar, rezar, meditar”.
13. Pone en duda el conocimiento verdadero:
a. Maniqueísmo
b. Arrianismo
c. Escepticismo.
d. Sensualismo
e. Idealismo.
14. ¿A quién pertenece la frase: “Ama y haz lo que quieras”?
a. San Pablo
b. Sócrates
c. Cristo
d. Buda
e. San Agustín.
15. ¿Qué es el “Eclecticismo”?
a. Conocimiento especulativo.
b. Conocimiento comparativo.
c. Unión de conocimientos y criterios.
d. Rechazo a todo conocimiento.
e. Conocimiento científico.
16. ¿La aporía de Zenón de Elea: “Aquiles y la tortuga” es una
representación respecto a qué disciplina o ciencia?
a. La retórica
b. La semántica
c. La lógica
d. Las matemáticas
e. La filosofía
17. ¿El Nous es un principio de orden, de amor, que la organización del cosmos
impulsa y esta íntimamente ligado con qué virtud humana?
a. Inteligencia
b. Sabiduría
c. Entelequia
d. Demiurgo
e. Logos
18. ¿Quiénes son filósofos atomistas?
a. Demócrito y Anaximandro
b. Heráclito y Zenón de Elea
c. Pitágoras y Parménides
d. Anaximandro y Anaxímenes
e. Demócrito y Leucipo
19. ¿De los grandes filósofos griegos a cuál se le considera el filósofo de la
tragedia?
a. Platón
b. Tales de Mileto
c. Sócrates
d. Aristóteles
e. Pitágoras
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_______________________________________________________
20. ¿Aristóteles platea a la filosofía como una actitud nacida de donde?
a. Contemplación
b. Veneración
c. Soledad
d. Ira
e. Admiración
"Conviene juzgar todas estas cosas con una justa medida a la vista
de lo útil y lo inútil. Pues usamos algunas veces del bien como de un mal, y,
al revés, del mal como de un bien" (Epicuro, Carta a Meneceo).
"El mayor descubrimiento de mi generación es que los seres humanos

pueden cambiar de vida cambiando de actitud" (William James)
CUESTIONARIO N° 4
FILOSOFIA MEDIEVAL
1. ¿Cuál es el periodo de desarrollo de la filosofía medieval aproximadamente?

a. Desde los orígenes hasta el siglo V d.C.
b. Del siglo V al siglo XV.
c. Siglos XV y XVI.
d. Del siglo XVII, a fines del siglo XIX.
e. De fines del siglo XIX, hasta nuestros días.
2. Después de la caída del Imperio Romano, se pierden grandes realizaciones
del pensamiento grecolatino. ¿Cuales son las obras que sobreviven?
a. “Consolidación de la Filosofía”; de Boecio, y las obras de San
Agustín.
b. El poema de “Rerum Natura” de Lucrecio.
c. Las “Enneadas” de Plotino.
d. La “Apologética” de San Justino.
e. La “Ataraxia” de Epicuro.
3. ¿El que hacer intelectual Medieval donde se refugia?
a. Conventos y Abadías.
b. Universidades.
c. Iglesias y monasterios.
d. Institutos.
e. Centros de Formación Intelectual.
4. ¿Qué es la Escolástica?
a. El resultado de la influencia de la Patrística
b. La influencia de la filosofía aristotélica.
101
_______________________________________________________
c. El pensamiento grecolatino
d. El desarrollo de la Iglesia en el Medioevo
e. Es un producto de la enseñanza.
5. ¿La Escolástica es una filosofía al servicio de qué?
a. Las universidades
b. La Religión
c. La teología
d. Los Benedictinos
e. Las escuelas catedralicias.
6. Obra importante de San Agustín:
a. “La ciudad de Dios”.
b. “Meditaciones Metafísicas”.
c. “Proslogium”.
d. “La Monadología”.
e. “Guía de Perplejos”.
7. ¿La Antigua Escolástica esta relacionada con quién?
a. Alejandro de Hales
b. San Anselmo de Canterbury.
c. Santo Tomás de Aquino.
d. Agusto Comte.
e. Von Hartmann.
8. ¿Qué personaje está relacionado con la alta Escolástica del siglo XIII?
a. Juan de Salisbury.
b. San Buenaventura, San Alberto Magno, Santo Tomás de Aquino.
c. Pico de la Mirándola.
d. Pietro Pomponazzi.
e. Nicolás Maquiavelo.
9. ¿Qué personaje tiene también gran aporte en la Escolástica?
a. Guillermo de Occam.
b. Juan Buridán.
c. Juan Duns Escoto.
d. San Bernardo de Claraval.
e. Kepler.
10. ¿Qué otras corrientes religiosas discurren también en el medioevo?
a. Los ortodoxos.
b. Los agnósticos.
c. Los calvinistas y metodistas.
d. Los luteranos y arrianistas.
e. Musulmanes y judíos.
11. ¿La Filosofía Medieval está influenciada de la filosofía grecolatina a través de
quién?
a. Sócrates.
b. Aristóteles.
c. Platón.
d. Heráclito.
e. Zenón de Elea.
12. ¿Cuál es la idea de Dios en el Hombre Medieval?
102
_______________________________________________________
a. Un Dios Trascendente y personal donde se funda todo ser y todo
valor.
b. Un Dios a la medida del hombre.
c. Dios encarnado en cada hombre.
d. El hombre se siente como un dios encadenado.
e. Dios es el principio y fin de las cosas.
13. ¿Es considerado el Padre de la Escolástica?
a. San Buenaventura.
b. San Anselmo.
c. San Agustín.
d. San Alberto Magno.
e. Santo Tomás de Aquino.
14. ¿La “Suma Teológica”, de Santo Tomás de Aquino, ¿comienza con qué tema?
a. De la fe.
b. Los ángeles.
c. El credo Nicenoconstantinopolitano.
d. Las postrimerías.
e. La existencia de Dios.
15. Etimológicamente “alma”, viene de la voz griega “ánima”, ¿qué significa?
a. Inmortal.
b. Eterno.
c. Movimiento.
d. Contingencia.
e. Espíritu.
16. El cristianismo fue la religión oficial del imperio romano. ¿Cuál fue la lengua
oficial?
a. El castellano
b. El griego
c. El arameo
d. El copto
e. El latín
17. Para él, el conocimiento filosófico y la fe religiosa eran complementarios:
a. Pedro Damián
b. San Buenaventura
c. San Anselmo de Canterbury
d. San Agustín de Hipona
e. San Ambrosio obispo de Milán
18. ¿A quién pertenece el argumento ontológico de la posible demostración de la
existencia de Dios?
a. Duns Scoto
b. San Alberto Magno
c. Pedro Lombardo
d. Boecio
e. San Anselmo
19. ¿Quién fue el mayor discípulo y gran conocedor de la filosofía aristotélica de
Alberto Magno?
a. Guillermo de Ockham
103
_______________________________________________________
b. Dante Alighieri
c. Duns Scoto
d. San Agustín
e. Santo Tomás de Aquino
20. A partir del siglo XII nacen las universidades después de la escolástica. ¿Cuál
fue la primera universidad?
a. Cambrige
b. Montpellier
c. Oxford
d. Bolonia
e. París
"Yo no me encuentro a mi mismo cuando me busco. Me encuentro por

sorpresa cuando menos me lo espero." (Montaigne)
"Hay quien ha venido al mundo para amar a una sola mujer y,

consecuentemente, no es probable que tropiece con ella." (Ortega y Gasset.)
CUESTIONARIO N° 5
FILOSOFIA DEL RENACIMIENTO.
1. ¿La filosofía del renacimiento cuando se desarrolla aproximadamente?

a. Siglo V al S. XV
b. De fines del S. XIX, hasta nuestros días.
c. Siglo XVII, a fines del S. XIX.
d. Siglos X y XI.
e. Siglos XV y XVI.
2. ¿Porque surge el fenómeno renacentista?
a. La idea de un mundo finito.
b. Como consecuencia de la técnica y ciencia, los descubrimientos
geográficos.
c. Por la escolástica decadente.
d. El cambio de imagen religiosa del hombre medieval.
e. Por la obra "La Suma Teológica" de Santo Tomás de Aquino.
3. ¿En qué consiste el sistema astronómico de Copérnico?
a. La tierra es el centro del universo.
b. El hombre es un microcosmos frente al macrocosmos del universo.
c. La explicación de la existencia se puede dar a través de la
interpretación de la vía láctea.
d. El hombre es la medida de todas las cosas.
e. La negación de todo centro absoluto.
104
_______________________________________________________
4. En el renacimiento se habla de un mundo inmanente, ¿qué significa?
a. Lo trascendente, lo que esta más allá.
b. Permanecer en, no traspasar, lo opuesto a trascendencia.
c. Lo presente en la existencia.
d. Lo que tiene principio y no tiene fin.
e. Lo que no tiene principio y no tiene fin.
5. ¿El interés renacentista es una vuelta hacia qué?
a. El hombre.
b. El espíritu.
c. La filosofía.
d. La teología.
e. La ciencia.
6. ¿El redescubrimiento del legado humanista de escritores clásicos a quién
pertenece?
a. La filosofía grecolatina.
b. La filosofía contemporánea.
c. La metafísica trascendental.
d. El renacimiento.
e. La alta escolástica.
7. Son personajes importantes en el pensamiento renacentista:
a. Pietro Pomponazzi, Pico de la Mirándola, Nicolás Maquiavelo.
b. Spinoza, Leibniz, Malebranche.
c. Blas Pascal, San Anselmo de Canterbury
d. Diderot y D´Alembert
e. Condillac, Francisco Sánchez, Guillermo de Occam.
8. ¿Giordano Bruno qué busca interpretar?
a. El humanismo conservador.
b. El cosmos claramente panteísta, con la valoración individualista de la
multiplicidad y singularidad de las sustancias.
c. El tema de la Ilustración.
d. Las corrientes filosóficas del pasado.
e. La filosofía como esclava de la teología.
9. Es considerado el más grande humanista del renacimiento:
a. Galileo Galilei.
b. Kepler.
c. Copérnico.
d. Luis Vives.
e. Erasmo de Rotterdam
10. Destacado pensador español del siglo XV y XVI:
a. Francisco Suárez.
b. Nicolás de Cusa.
c. Miguel de Montaigne.
d. Giordano Bruno.
e. Blas Pascal.
11. ¿El pensamiento moderno por qué se caracteriza?
a. La superación de lo moderno por lo antiguo.
b. El desarrollo de la ciencia y tecnología.
105
_______________________________________________________
c. La preocupación de los problemas gnoseológicos.
d. La efervescencia renacentista.
e. Porque ofrece gran riqueza de corrientes y doctrinas.
12. ¿El renacimiento es sinónimo de qué?
a. Tecnología.
b. Humanismo.
c. Gnoseología.
d. Modernismo.
e. Escolástica.
13. ¿La Filosofía del Derecho en el renacimiento a quién pertenece?
a. Francisco Suárez
b. Campanella
c. Telesio.
d. Descartes.
e. Maquiavelo.
14. ¿La frase: “¿El giro Copernicano”, con que está relacionado?
a. Heliocentrismo.
b. Hilemorfismo.
c. Atomismo.
d. Conceptualismo.
e. Eclecticismo.
15. La obra “Nueva Atlántida”, que es una lista de inventos de la ciencia y la
técnica del siglo XVII; ¿a quién pertenece?
a. Escoto Eriúgena
b. Johannes Kepler
c. Melanchton
d. Francis Bacon
e. Martín Lutero
16. El humanismo es el interés por la cultura y el pensamiento clásico del hombre,
¿en qué país europeo se inicia?
a. Francia
b. España
c. Grecia
d. Italia
e. Alemania
17. Sostenía en el renacimiento que la época antigua es el periodo de luz, sin
embargo, la época siguiente es de tinieblas y oscuridad:
a. Francesco Petrarca
b. Nicolás de Cusa
c. Pietro Pomponazzi
d. Marsilio Ficino
e. Ramón LLull
18. Se dice que con él concluye el fenómeno renacentista:
a. Giordano Bruno
b. Erasmo de Rótterdam
c. Tomás Campanella
d. Martín Lutero
106
_______________________________________________________
e. Lorenzo Valla
19. Autor de la teoría del universo infinito.
a. Johanes Kepler
b. Tycho Brahe
c. Giordano Bruno
d. Roberto Grosseteste
e. Michel de Montaigne
20. Con él la física se convierte en una ciencia matemática, una revolución
científica y epistemológica:
a. Galileo Galilei
b. Lorenzo de Medicis
c. Nicolás Maquiavelo
d. Johannes Kepler
e. Tomás Moro
"Digamos que hay dos mentes políticas: una apta para crear fábulas y
otra dispuesta a creerlas." (Galileo Galilei)
"Perdónale todo a quien nada se perdona a si mismo." (Confucio)
CUESTIONARIO Nº 6
LA FILOSOFÍA MODERNA.
1. ¿La filosofía del siglo XVIII cómo es también llamada?

a. Filosofía de las estructuras conceptuales.
b. Conjunto de sistemas especulativos.
c. Del entendimiento humano.
d. De la ilustración.
e. Del barroco.
2. ¿La filosofía del siglo XVIII se inclina sobre todo por qué problemas del
conocimiento?
a. Gnoseológicos.
b. Religiosos.
c. Antropofilosóficos.
d. De la ciencia.
e. Del espíritu.
3. Una de las siguientes corrientes filosóficas del siglo XIX sostenía que los
orígenes de la ciencia deben buscarse en la percepción a través de la
experiencia:
a. Conceptualismo.
107
_______________________________________________________
b. Idealismo.
c. Empirismo.
d. Racionalismo.
e. Metafísica.
4. Además de Francisco Bacón, los personajes que marcan tres grandes hitos
del pensar moderno son:
a. Tomás Hobbes, Spinoza.
b. Diderot y D’Alembert.
c. Cristian Wolf, Lebniz, Maine de Biran.
d. Adam Smith, Stuart Mill, Nietzzche.
e. John Locke, George Berkeley y David Hume.
5. La segunda corriente del siglo XVIII pertenece a Rene Descartes, ¿cómo es
llamada?
a. Idealismo.
b. Fenomenología.
c. Conceptualismo.
d. Racionalismo.
e. Empirismo.
6. Obra importante de Descartes:
a. “El discurso del método”.
b. “La formación del pensamiento moderno”.
c. “Los grandes pensadores”.
d. “La monadología”.
e. “Movum Organum”.
7. ¿A qué se refiere “Cogito ergo sum”?
a. “Conciencia de si”.
b. “División atencional”.
c. “Primero yo, luego las cosas”.
d. “Primero las cosas luego existo”.
e. “Pienso, luego existo”.
8. A demás de Spinoza y Leibniz, con su concepción mecánica del cosmos. Es
figura notable de la filosofía y la espiritualidad religiosa moderna:
a. Blas Pascal.
b. René Descartes.
c. García Morente.
d. Karl Jaspers.
e. John Locke.
9. ¿A través de qué obra Manuel Kant propone y desarrolla un nuevo
planteamiento de la problemática filosófica que tuvo un efecto revolucionario?
a. “Discurso del Método”.
b. “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”.
c. “El pensamiento vivo de Kant”.
d. “Discurso preliminar de la enciclopedia”.
e. “Crítica de la razón pura”.
10. ¿El siglo XVIII señala también un interés marcado por los problemas de la
organización social y política y la compresión histórica a través de qué
autores?
108
_______________________________________________________
a. Victor Cousin, F. H. Bradley.
b. Voltaire, Motesquieu, Rousseau.
c. Turgot, Condocrt, Vico.
d. Adam Smith, Maine de Birán.
e. Tomas Reid, D. Stewart.
11. ¿En la época moderna se afirma que una hipótesis o teoría es creíble si de
ella se deduce resultados comprobables mediante qué niveles de la
investigación?
a. Principios y premisas.
b. Variables dependientes, independientes.
c. Variables aleatorias
d. La deducción
e. La experimentación u observación.
12. La época moderna toma como fuente de saber superior e incluso
independiente de la experiencia a:
a. La fe.
b. La razón
c. La iluminación
d. La deducción
e. La argumentación
13. La ciencia procura llegar a unas leyes generales, que permitan deducir
lógicamente conclusiones observables cuando éstas son comprobadas de
forma experimental, ¿la ley general qué rango adquiere?
a. Hipótesis de trabajo.
b. Ley general.
c. Técnica demostrable.
d. Teoría científica
e. Teoría cuantificacional.
14. Movimiento filosófico surgido en el siglo XX, principalmente en el Reino Unido
y Estados Unidos, después de la Segunda Guerra Mundial:
a. La Filosofía Analítica.
b. La Filosofía de la Cultura.
c. Filosofía de la Religión.
d. El Círculo de Viena.
e. El Ecumenismo.
15. Critica la modernidad en el marco de las pretensiones objetivas y
absolutizantes de la ciencia; representante Feuerbach:
a. La dialéctica positiva.
b. El positivismo absoluto
c. El idealismo absoluto
d. El anarquismo metodológico
e. La fenomenología.
16. Obra importante de Michel de Montaigne:
a. “Los discorsi”.
b. “El arte de la guerra”.
c. “Historia de Florencia”
d. “La utopía”
109
_______________________________________________________
e. “Los ensayos”
17. En el siglo XVII se despliega el mecanicismo que se contraponía al saber
especulativo filosófico tradicional, ¿por quién es impulsado?
a. Rene Descartes
b. Francis Bacon
c. Baruch Spinoza
d. Gottfried Wilhelm Leibniz
e. Isaac Newton
18. Su objetivo de él era constituir una ciencia universal como verdad necesaria:
a. George Berkeley
b. Gotthold Lessing
c. Herder Johann Gottfried
d. Wilhem Schelling
e. Rene Descartes
19. Planteó una formulación sistemática de la filosofía, defiende el panteísmo que
identifica a Dios con la naturaleza, acusado de materialista y ateo.
a. Fichte
b. Schelling
c. Hegel
d. Karl Marx
e. Baruch Spinoza
20. ¿Qué es una mónada?
a. Es un átomo.
b. Es el logos.
c. Es un demiurgo.
d. Sustancias infinitas constituyentes del universo creados por Dios.
e. Es un micrón
CUESTIONARIO Nº 7
PRINCIPALES CORRIENTES FILOSOFICAS CONTEMPORÁNEAS
1. En el siglo XIX destacan grandes concepciones especulativas semejantes a

las que habían prosperado en el pasado filosófico como, por ejemplo:
a. Fenomenología.
b. Historicismo.
c. Existencialismo.
d. Idealismo.
e. Vitalismo.
2. ¿Qué pensadores destacan en el idealismo alemán?
a. Jaspers, Heidegger y Sartre
b. Feuerbach y Haekel.
c. Sören Kierkegaard, Marx, Maine de Birán
d. Nietzsche, Brentano, Dilthey.
e. Fichte, Schelling y Hegel
110
_______________________________________________________
3. ¿Alimentadas por el progreso de la ciencia positiva cobran mucha fuerza en
este siglo el materialismo dialéctico a través de quién?
a. Brentano
b. Federich Engels
c. Spancer
d. Agusto Comte
e. Stuart Mill
4. A lo largo del ochocientos, aparece el positivismo que continúa la gran
tradición empirista moderna, ¿quién lo inicia?
a. Schelling
b. Victor Cousin
c. F.H. Bradley
d. Schopenhauer
e. Agusto Comte
5. Otro actor de la reflexión de este siglo es el de las “Filosofías de la vida y la
historia”, incluyendo autores dispares, pero son figuras notables:
a. Mainé de Birán y Soren Kier Kegaard, Nietzsche, Dilthey.
b. Rudolf Carnap y J. Ayer.
c. Ludwing Wittgenstein, Benedetto Crocé y René Le Senné.
d. Jacques Maritain, Max Scheler, John Dewey.
e. Henry Bergson, E. Cassirer.
6. ¿Quién es el representante del Ontologismo Crítico?
a. Hans-Georg Gadamer.
b. Willard Van Orman Quine.
c. Peter Frederick Strawson
d. John Langshaw Austin
e. Nicolay Hartmann
7. Representante del Neoescolasticismo:
a. Gilbert Ryle.
b. Jeaques Maritain.
c. Alfred North Whitehead
d. Francis Herbert Bradley
e. George Edward
8. Representante del Neokantismo, entre otros:
a. Ernst Mach.
b. Gottlob Frege
c. Ernest Cassirer.
d. George Edward Moore
e. Moritz Schlick
9. ¿Henry Bergson; aportó al pensamiento contemporáneo a través de qué
corriente filosófica?
a. Pragmatismo
b. Materialismo
c. El empirismo Lógico.
d. El escepticismo moderado.
e. Vitalismo.
10. ¿El pensamiento filosófico de “¿Las filosofías de la Vida”, a quién pertenece?
111
_______________________________________________________
a. Ludwig Klages, Ortega y Gasset.
b. Alfred Jules Ayer.
c. Karl Raimund Popper.
d. John Locke.
e. George Berkeley.
11. Máximo representante del positivismo a través de su obra; “Curso de Filosofía
Positiva”.
a. José Ferrater Mora.
b. Agusto Comte.
c. Manuel Garrido Jiménez.
d. Manuel Sacristán
e. Orman Quine
12. Obra importante de L. Wittgenstein:
a. “Lenguaje, verdad y Lógica”
b. “Doctrinas Filosóficas”
c. “La Filosofía del Siglo XX”
d. “Tractatus”
e. “Crátilo”
13. Fundador de la Fenomenología:
a. Maurice Meleau-Ponty
b. Jean Paul Sartre
c. Martín Heidegger
d. Edmund Husserl.
e. Max Scheler
14. Fundador del Existencialismo Moderno:
a. Moritz Schlick
b. George Edward Moore
c. Ernst Mach
d. Herbert Spencer
e. Sören Kierkegaard
15. ¿Autor de la frase “Dios ha muerto”; rechazando toda la tradición

judeocristiana por ideales paganos?
a. Friedrich Nietzsche.
b. John Stuart Mill
c. Claude Henri de Rouvroy
d. Alfred J. Ayer
e. Rudolf Carnap
16. ¿El lenguaje, el arte, la ciencia, la religión, los mitos, la acción, la moral, la
agresividad, el hombre cómo los manifiesta?
a. Comportamiento
b. Roles
c. Actitudes
d. Proyectos humanos
e. Conductas humanas
17. ¿Qué es lo holístico?
a. El ser de hombre
112
_______________________________________________________
b. La esencia del hombre
c. El homo ludens
d. El todo orgánico del hombre
e. El homo racionalis
18. ¿En qué época aparece la antropología filosófica?
a. Renacimiento
b. Moderna
c. Antigua
d. Contemporánea
e. Posmoderna
19. ¿Qué estudia la anfibología?
a. La meta biología
b. Los fenómenos empíricos o los trascendentales
c. Los términos de la semántica
d. El metalenguaje
e. La metafísica trascendental
20. ¿Quién destaca cómo teórico estructuralista?
a. M. Foucault
b. Edgar Morin
c. Lévi-Strauss
d. H. Rickert
e. M. Scheler
"Educar no es dar carrera para vivir, sino templar el alma para las
dificultades de la vida" (Pitágoras)
"El oro se prueba por el fuego; el valor de los hombres por la adversidad"
(Séneca)
CUESTIONARIO Nº 8
ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
1. ¿Cuál es el objeto de estudio de la antropología filosófica?

a. El alma
b. El espíritu
c. La realidad
d. El hombre
e. El todo
2. ¿Max Scheler sostiene que la antropología filosófica es un puente entre qué
aspectos?
a. La ciencia y la religión
b. Las ciencias y la metafísica
c. La vida y la muerte
d. La filosofía y la ciencia
113
_______________________________________________________
e. La razón y la fe
3. ¿La antropología filosófica parte de qué ciencias humanas?
a. La Psicología, la lingüística, la sociología.
b. La filosofía, la historia, la teología.
c. La física, matemática, aritmética.
d. La zoología, la botánica, la citología.
e. La ética, la axiología, la educación.
4. Proponen al hombre como sujeto trascendental:
a. Kant y Husserl
b. Frege y Russell
c. Moore y Carnap
d. Bergson y Husserl
e. Freud y Popper
5. ¿Cómo aparece el tema del hombre en la filosofía moderna?
a. Sujeto – objeto
b. Sujeto – razón
c. Proyecto de vida
d. Hijo de Dios
e. Ser de alma y cuerpo
6. La teoría del puesto biológico de la especie humana resultado de la evolución
de la ley natural ¿a quién pertenece?
a. Hegel
b. Darwin
c. Freud
d. Kant
e. Descartes
7. ¿Quién considera que el inconsciente es el motor de la conducta
humana?
a. Alfred Jules Ayer
b. Theodor Adorno
c. Alfred Adler
d. Hans Albert
e. Sigmund Freud
8. ¿Cuál es el concepto nuevo e importante de Max Scheler del hombre como
apertura al mundo?
a. Intencionalidad, libertad, trascendente, lo inmediato.
b. Carácter, personalidad
c. Sentido común, lógica espontánea
d. El hombre como proyecto de vida
e. El súper hombre
9. ¿Qué es el homo faber?
a. Hombre – facilitador
b. Hombre – social
c. Hombre – simbólico
d. Hombre como artesano
e. El hombre como artista
10. ¿A quién pertenece la obra de 1928; “El puesto del hombre en el cosmos”?
114
_______________________________________________________
a. Gramsci
b. Althusser
c. Heidegger
d. Gadamer
e. Max Scheler
11. ¿Francisco Romero define al hombre como el único ser capaz de qué?
a. Trascender
b. De ser imagen de Dios
c. Deshumanizarse
d. Percibir y juzgar
e. Involucionar
12. De las preguntas de Kant ¿Qué puedo saber?, la respondemos a través de:
a. La metafísica
b. La Psicología
c. La ciencia
d. La lógica
e. El estudio
13. ¿A través de qué disciplina podemos responder la pregunta de Kantiana ¿qué
puedo hacer?
a. La deontología
b. La razón
c. La ética
d. La religión
e. La moral
14. ¿Qué puedo esperar?, se responde con la:
a. Fe
b. Filosofía
c. Semántica
d. Epistemología
e. Religión
15. Según la antropología marxista, se da a nivel del pensamiento o conciencia
social, es un proceso de deshumanización.
a. La alineación
b. El fanatismo
c. La utopía
d. El trabajo
e. La religión
16. ¿El hombre como ser histórico y social es la mayor característica para quién?
a. Claude Lévi-Straus, Jacques Lacan
b. Teodoro Adono, Jurgen Habermas
c. Hegel, Marx
d. Michel Foucault, Marcel Mauss
e. Maurice Merleau-Ponty, Jacques Derrida
17. ¿Sostiene que el carácter esencial del hombre es el trabajo?
a. Sócrates
b. Tomás de Aquino
c. Frege
115
_______________________________________________________
d. Ortega y Gasset
e. Marx
18. ¿Quién argumenta al hombre como el homo faber?
a. Sartre
b. Bergson
c. Hartmann
d. Maritain
e. Russell
19. ¿Quién sostenía que el hombre es un animal simbólico antes que animal
racional?
a. Wittgenstein
b. Ayer
c. Klages
d. Dilthey
e. Ernest Cassirer
20. Decían que la existencia del hombre es prioritaria ante la hipotética esencia
humana, uno de ellos es autor “Del ser y la nada”:
a. Althusser, Jacques Lacan
b. Rudolf Carnap, Claude Lévi-Strauss
c. Heidegger, Sartre
d. Michel Foucault, Habermas
e. Carl Gustav Jung, Theodoro Adorno
"El secreto de la felicidad no es hacer siempre lo que se quiere, sino

querer siempre lo que se hace" (Tolstoi)
"He observado muchas veces que para prosperar en este mundo hay
que tener aire de tonto, pero sin serlo." (Montesquieu)
CUESTIONARIO N° 9
TEORIA DEL VALOR O AXILOGÍA
1. La axiología es una disciplina filosófica que estudia los problemas referentes a

la captación y realización de:
a. Las ciencias
b. Las almas
c. Los comportamientos
d. Los valores
e. Las costumbres
2. Son factores del acto valorativo:
116
_______________________________________________________
a. Factores sensoriales espirituales.
b. Factores gnoseológicos, epistemológicos.
c. Factores racionales sensoriales.
d. Factores activos, valorativos.
e. Factores afectivos, activos
3. ¿El fundamento del valor esta relacionado con qué?
a. Positivismo, racionalismo.
b. Subjetivismo, intencionalismo.
c. El subjetivismo, objetivismo, el relacionismo.
d. Objetivismo, pragmatismo, utilitarismo.
e. Racionalismo, utilitarismo, subjetivismo.
4. ¿Para el relacionismo el valor qué es?
a. Una expresión humana de las leyes de la naturaleza.
b. Una expresión humana de las leyes del espíritu.
c. Una expresión humana, reflejo de Dios encarnado.
d. El fundamento de las costumbres.
e. La ética de cada región.
5. ¿La característica del valor con respecto a la dependencia en qué consiste?
a. En el valor subjetivo de las cosas.
b. En el valor objetivo de las cosas.
c. En la relación de las dos anteriores.
d. En la necesaria adhesión del valor a las cosas.
e. En la relación subjetiva y arbitraria
6. ¿Qué hace que algo valga?
a. La conciencia.
b. La memoria.
c. La razón.
d. La percepción
e. Los sentidos.
7. ¿Cuál sería el antivalor de amor?
a. Venganza.
b. Rencor.
c. Ira.
d. Odio.
e. Soberbia.
8. ¿Con qué disciplina filosófica relacionaría al valor además de la axiología?

a. Ontología.
b. Ética.
c. Filosofía de la educación.
d. Filosofía del arte.
e. Antropología filosófica
9. ¿Es considerado el máximo exponente de la teoría del valor en la filosofía
contemporánea?
a. Rene Descartes.
b. Emmanuel Kant.
c. Max Scheller.
117
_______________________________________________________
d. Nicolai Harmann.
e. Rudolf Carnap
10. Voz griega relacionada con la axiología:
a. Nous.
b. Logos.
c. Demiurgo.
d. Apeirón.
e. Ataraxia.
11. ¿En qué siglo empezó a desarrollarse el concepto de axiología?
a. S. XX
b. S. V a. C.
c. S. V d. C
d. S. XVIII
e. S. XV
12. ¿La teoría de los valores recientemente se aplica a qué campos del
conocimiento?
a. Religiosos, educativos.
b. Estéticos, políticos, económicos.
c. Científicos, epistemológicos.
d. Sociales, psicológicos.
e. Artísticos, cibernéticos.
13. ¿A quién pertenece la obra “Ética a Nicómaco”?
a. Parménides
b. Demócrito
c. Anaxágoras
d. Aristóteles
e. Epicuro
14. ¿Qué significa la palabra “método”?
a. Lógica espontánea
b. Sentido común
c. El camino que conduce al fin
d. Didáctica
e. Metodología
15. ¿Cómo ve los objetos el artista medieval?
a. Fuente de inspiración
b. Exaltación para el espíritu
c. Creados por Dios
d. Forma interior, la idea ejemplar
e. Obstáculo para la estética
16. El término axiología fueron desarrollados a comienzos del siglo XX, ¿por qué
tendencia filosófica?
a. Pragmatistas
b. Neoliberalistas
c. Neoescolasticos
d. Posmodernos
e. Neokantianos
17. ¿La obra musical clásica “Las bodas de Fígaro” a quién pertenece?
118
_______________________________________________________
a. Beethoven
b. Mozart
c. Vivaldi
d. Telemann
e. Schumann
18. ¿Cómo clasificarías al valor de la “caridad”?
a. Hedonístico
b. Vital
c. Ético
d. Jurídico
e. Religioso
19. ¿El “honor” corresponde a qué valor?
a. Social
b. Estético
c. Cognoscitivo
d. Económico
e. Sensorial
20. ¿Cuál es el valor supremo de la persona y de la sociedad?
a. El respeto
b. La dignidad personal
c. La justicia
d. El bien
e. La solidaridad
"El universo es cambio; nuestra vida es lo que nuestros pensamientos

hacen de ella" (Marco Aurelio)
"Disfrutar de todos los placeres es insensato; evitarlos, insensible."

(Plutarco)
CUESTIONARIO Nº10
LA ÉTICA FILOSÓFICA
1. ¿Ética qué significa?

a. Comportamiento, actividad, ejercicio intelectual.
b. Apreciación estética, apreciación valorativa.
c. Sentido común, lógica espontánea.
d. Costumbre, principios, pautas de conducta.
119
_______________________________________________________
e. Actividades empíricas, actividades normativas.
2. ¿A la ética se relaciona frecuentemente de forma impropia con cuál de los
siguientes aspectos?
a. Los principios.
b. Los comportamientos.
c. Las costumbres.
d. El placer.
e. La moral.
3. ¿Cómo se es considerada la ética?
a. Una ciencia normativa.
b. Una ciencia formal.
c. Una ciencia empírica
d. Una ciencia social.
e. Una seudo ciencia.
4. ¿Cuál es el bien más elevado para la filosofía hedonista?
a. La sabiduría
b. La prudencia
c. La bondad
d. El amor
e. El placer
5. ¿En la historia quién o quiénes teorizan la conducta moral?
a. Confucio.
b. Buda.
c. Los filósofos griegos.
d. Cristo.
e. Los teólogos medievales.
6. ¿En la ética griega, a qué se refiere el orfismo?
a. La renuncia de los placeres.
b. El culto a las divinidades.
c. El desarrollo de los principios o máximas.
d. El desarrollo de las conductas coherentes.
e. Una misteriosa religión
7. ¿Para la filosofía griega la virtud era igual a qué?
a. Conocimiento.
b. Sabiduría.
c. Equilibrio.
d. Hedonismo.
e. Ascetismo.
8. Entre los primeros pensadores griegos, seguidores de Euclides, señalaron
que es el máximo objetivo moral y universal:
a. La voluntad.
b. La sabiduría.
c. El bien.
d. La razón.
e. El intelecto
9. La práctica de algunas virtudes cardinales, para los estoicos(estoicismo), se
convierten en lema para lograr fortaleza frente a la dificultad:
120
_______________________________________________________
a. “No robar, no mentir”.
b. “Ama y haz lo que quieras”
c. “Piensa y actúa”.
d. “Aprende y enseña”.
e. “Aguanta y renuncia”
10. ¿Cómo eran considerados en la antigua Grecia a los esclavos?
a. Ciudadanos de tercera clase.
b. Analfabetos.
c. Herramientas vivas.
d. Los sirvientes.
e. Criaturas de Dios.
11. ¿La primera ética cristiana descansa en cuál regla de oro?
a. “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y
con toda tu fuerza y con toda tu mente”.
b. “Pensar, sentir, actuar”.
c. “Pienso, luego existo”.
d. “Lo que quieres que los hombres te hagan a ti, áselo a ellos”.
e. “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”.
12. ¿Las creencias éticas de la Iglesia medieval fueron recogidas en la literatura a
través de qué obra?
a. “Orientaciones platónicas” de San Anselmo de Canterbury.
b. “El realismo medieval” de Pedro Abelardo.
c. “Suma contra los gentiles” de Santo Tomás.
d. “Suma Teológica” de Santo Tomás.
e. “La Divina Comedia” de Dante
13. ¿Jean Jacque Rousseau atribuía el mal ético a las inadaptaciones sociales y
sostuvo que los hombres eran buenos por naturaleza en qué obra?
a. “El anarquista”.
b. “Ensayo sobre la justicia política”.
c. “El Contrato Social”.
d. “Emilio o la educación”.
e. “La Libertad Humana”.
14. ¿La doctrina conductista moderna de Sigmund Freud, en qué está basada?
a. Estímulo – respuesta.
b. Acción – reacción.
c. Estímulo – reflejo
d. Observación – comportamiento
e. Impulso – instinto
15. ¿Por quién eran dadas las máximas morales en China Clásica?
a. Buda
b. Confucio
c. Mahoma
d. Cristo
e. Lao-sé
16. Fue el primero que usó la palabra griega ethos:
a. Virgilio
121
_______________________________________________________
b. Séneca
c. Homero
d. Cicerón
e. Zenón de Citio
17. Ethos, significa temperamento, carácter, modo de ser, costumbre, fuente de
vida de actos singulares, ¿qué más?
a. Hábitos
b. Moral
c. Disciplina
d. Espiritualidad
e. Ley
18. Sostenía que las virtudes no nacen con nosotros, al recibirlas las
desarrollamos y las perfeccionamos mediante el hábito y la costumbre:
a. Sócrates
b. Aristóteles
c. Heráclito
d. Platón
e. Demócrito
19. Su teoría nos permite ingresar al mundo del inconsciente, cuyo conocimiento
libera al hombre de sus angustias y temores:
a. Pascal
b. Kant
c. Jung
d. Sigmund Freud
e. Erich Fromm
20. ¿Qué es la “libertad” desde la ética?
a. Libertinaje
b. Los actos de profunda espiritualidad
c. La iluminación de hombre
d. Hacer lo justo
e. Capacidad de actuar sin constricción alguna.
"Un hombre sabio se procurará más oportunidades de las que se le

presentan." (Francis Bacon, filósofo inglés.)
"La duda es el principio de la sabiduría" (Aristóteles).
CUESTIONARIO N° 11
FILOSOFIA DEL ARTE O ESTETICA
1. ¿La estética o filosofía del arte sostiene que la belleza o fealdad de las cosas
donde están?
a. En las cosas de manera objetiva.
b. En la mente de los individuos.
122
_______________________________________________________
c. Los objetos, que tienen cualidades en sí mismos.
d. La mente de los sujetos y en los objetos.
e. En la percepción humana.
2. ¿Disciplina independiente que esta relacionada con la estética?
a. La psicología del arte.
b. La sociología.
c. La arquitectura moderna.
d. Antropología filosófica.
e. Antropología étnica.
3. La primera teoría estética que consideraba que la realidad se compone de
arquetipos o formas, que están mas allá de los limites de la sensación
humana, son los modelos de todas las cosas que existen para la experiencia
humana, ¿a quién pertenece?
a. Demócrito
b. Sócrates
c. Platón.
d. Aristóteles.
e. San Agustín.
4. ¿Qué tendencia marcada tenía el pensamiento de Platón respecto a la
estética?
a. Positivista.
b. Ascética.
c. Materialista.
d. Racional.
e. Emocional.
5. ¿Aristóteles trata sobre el arte y las emociones como catarsis en qué obra?
a. "Causa final causa eficiente".
b. "Acto y potencia".
c. "De esencia y existencia".
d. "La Poética".
e. "Diálogos".
6. Filósofo del siglo III de Alejandría que sostenía que el arte revela la forma de
un objeto con mayor claridad, de lo que es posible en la experiencia normal y
lleva al alma a la contemplación de lo universal:
a. Heráclito.
b. Gorgias.
c. Zenón de Elea.
d. Demócrito.
e. Plotino.
7. ¿En la edad media la estética fue una experiencia de qué actividad humana?
a. La filosofía.
b. La religión.
c. La ciencia.
d. La tecnología.
e. La contemplación.
123
_______________________________________________________
8. Filósofo alemán del siglo XVIII, que sostenía que el objeto bello no tiene
propósito especifico y los juicios de belleza no son expresiones de las simples
preferencias personales, sino que son universales:
a. Wilhelm Hegel.
b. Friedrich Nietzsche.
c. Max Scheller.
d. Rene Descartes.
e. Immanuel Kant.
9. ¿La estética tradicional de los siglos XVIII y XIX, estuvo dominada por qué
concepto de arte?
a. Resultado de la contemplación.
b. La habilidad de convertir lo feo en algo bello.
c. Resultado de la experiencia emotiva.
d. Imitación de la naturaleza.
e. Imitación de ideas platónicas.
10. Movimiento que rechaza la idea del "arte por el arte"; es mas bien una
dimensión práctica de las relaciones económicas subyacentes en la sociedad,
es importante cuando es "progresista":
a. El vitalismo.
b. El modernismo.
c. El positivismo.
d. El psicoanálisis.
e. El marxismo.
11. ¿Qué elementos humanos de la percepción estética valoran en una cosa bella?
a. Psicológico, intuitivo
b. Filosófico
c. Hermenéutico
d. Semántico, psicológico
e. Sensorial, formal, vital o social
12. ¿Cuáles son elementos sensoriales?
a. Los colores, los matices, la luz, el movimiento.
b. Los sabores y olores
c. Las experiencias espirituales
d. Los movimientos kinestésicos
e. Los movimientos cenestésicos
13. ¿Qué es el signo?
a. Es el símbolo
b. Es una alegoría
c. Las señales
d. Denota actividad, comportamiento
e. Las representaciones
14. ¿Qué es el símbolo?

a. El signo
b. La representación abstracta de una realidad compleja
c. Una alegoría
d. Un fenómeno morfológico
124
_______________________________________________________
e. Un conjunto de signos
15. ¿Qué es una alegoría?
a. Representaciones complejas
b. Una inspiración
c. Una idea
d. Una energía
e. Conjunto de símbolos
16. ¿El formalismo estético de Heinrich Wolfflin qué sostiene?
a. Lo que importa es el procedimiento y la forma
b. Lo importante es el contenido
c. Lo fundamental es le proceso
d. Los materiales de la obra de arte
e. La intención del artista
17. ¿Quiénes decían que se debe tratar por separado la naturaleza de lo bello y
las artes?
a. Tales y Heráclito
b. Demócrito y Pitágoras
c. Gorgias y Zenón de Elea
d. Platón y Aristóteles
e. Sócrates y Platón
18. ¿Quién sostenía que lo bello es bueno para el individuo y para el estado?
a. Marx
b. Sartre
c. Rousseau
d. Hegel
e. Platón
19. Argumentaba que los juicios estéticos son juicios del gusto:
a. Kant
b. Cassirer
c. Berkeley
d. Bacon
e. Pascal
20. Para responder ¿qué es el arte?, recurrimos a la estética analítica; por lo
tanto, ¿en qué labor intelectual se convierte?
a. Crítica y analítica
b. Argumentativa
c. Funcional
d. Analítica y sociológica
e. Científica
"La imaginación es más importante que el conocimiento" (Albert Einstein)
CUESTIONARIO N° 12
EL CONOCIMIENTO O EL PROBLEMA EPISTEMOLOGICO.
125
_______________________________________________________
1. La palabra "epistemología" proviene de vocablos griegos "episteme", "logos";
¿qué significa?
a. Conocimiento - tratado - estudio.
b. Conocimiento - aplicación - estudio.
c. Amor al conocimiento y estudio.
d. Estudio y conocimiento.
e. Estudio y técnica.
2. La epistemología es una disciplina filosófica, ¿de qué trata?
a. De forma reflexiva y filosófica los problemas de la ciencia.
b. De interpretar la realidad desde el punto de vista científico.
c. De describir los actos del entendimiento para conocer.
d. De forma critica los problemas del conocimiento.
e. De esquematizar el conocimiento en la búsqueda de la verdad.
3. La acción de la epistemología se inicia con la aprehensión del sujeto; luego
surge el interés consciente por conocer las propiedades que caracterizan a
dicho objeto y obtener con ello el conocimiento por el sujeto. ¿Es decir que
existe una relación entre qué elementos?
a. El objeto que debe ser conocido por alguien.
b. La mente del sujeto y objeto por conocer.
c. La razón y los objetos cognoscibles.
d. Entre lo cognoscible y lo cognoscente.
e. El sujeto que quiere conocer y el objeto que debe ser conocido.
4. ¿Qué es la simple aprehensión?
a. Es la captación mental y física de las cosas.
b. Es la captación permanente mental de los objetos.
c. Es la captación a través del conocimiento.
d. Es la captación física y no mental.
e. Es la captación mental de las cosas.
5. El conocer se da:
a. En el pasado.
b. En el futuro.
c. En el presente y futuro.
d. En el pasado y presente.
e. En el presente.
6. Es considerado sofista griego: quién argumentaba que nada puede existir en
la realidad, que si algo existe no se puede conocer, y que si su conocimiento
fuera posible, no se podría comunicar:
a. Euclides.
b. Pitágoras.
c. Zenón de Elea.
d. Górgias.
e. Sócrates.
7. Después de varios siglos de evolución del pensamiento respecto al
grecolatino, consideran a la percepción como punto de partida y a la lógica
como el procedimiento intelectual para llegar a un conocimiento fiable:
a. Santo Tomás de Aquino - Aristóteles.
b. San Agustín - Santo Tomás.
126
_______________________________________________________
c. San Buenaventura - Santo Tomás.
d. Kant - Descartes.
e. Hegel - Sartre.
8. ¿Entre qué se da el fenómeno perceptivo?
a. La imagen y los sentidos.
b. La conciencia y las sensaciones.
c. Los sentidos y la memoria.
d. La memoria y la conciencia.
e. La conciencia y la imagen.
9. ¿A través de qué actitud se da el conocimiento?
a. Entendimiento.
b. Razonamiento.
c. La contemplación.
d. Ejercicio de la observación.
e. Acto de conocer.
10. ¿Mediante qué facultad humana se manifiesta el acto del conocer?
a. La razón.
b. El lenguaje.
c. La ciencia.
d. El análisis.
e. El concepto.
11. ¿En la filosofía griega quienes cuestionaron la posibilidad del conocimiento
verdadero además de Gorgias?
a. Los sofistas
b. Los pitagóricos
c. Los estoicos
d. Los megáricos
e. Los escépticos
12. ¿Quién considera que el conocimiento abstracto es superior a cualquier otro?
a. Platón
b. Epicuro
c. Leucipo
d. Parménides
e. Aristóteles
13. ¿Qué es la teoría de decisión?
a. Una hipótesis comprobada
b. Una buena actitud
c. Estar convencido de algo
d. Ser coherente
e. Estudio formal sobre la toma de decisiones
14. ¿Qué es la filosofía de la ciencia?
a. Reflexiones primeras
b. Reflexión sobre la ciencia y sus resultados
c. Saber de segundo nivel
d. Cibernética
e. Tecnología
15. En la época moderna son autores de la aparición de la “Nueva Ciencia”:
127
_______________________________________________________
a. Nietzsche, Heidegger y Benedetto Crocé.
b. F. Bacon, Descartes, Newton, Locke, Hume
c. Jaspers, Brentano, Ludwing Wittgenstein
d. Fichte, Schelling y Hegel
e. Dilthey, Sartre
16. ¿A quién se le atribuyen los aportes para la demarcación o distinción entre
filosofía y ciencia?
a. Agusto Comte
b. Stuart Mill
c. Spancer
d. Schopenhauer
e. Kant
17. ¿En qué circunstancias se protagoniza el “Positivismo Lógico”?
a. El Círculo de Viena
b. La escolástica
c. El cuadrivium
d. La escuela nueva
e. El pragmatismo
18. ¿Qué es la teoría de los Quanta?
a. La antimateria
b. Una radiación electromagnética, energía llamada quantas
c. La física quántica
d. Los universos paralelos
e. El camino de San Andrés
19. ¿Qué es la inducción?
a. Una proposición
b. Un silogismo
c. El metalenguaje
d. Proceso en el que se razona desde lo particular a lo general
e. De lo simple a lo complejo
20. ¿Qué es la deducción?
a. Sentido común
b. La inducción
c. De lo simple a lo complejo
d. De lo particular a lo general
e. Razonamiento donde se infiere una conclusión a partir de una
premisa.
"El que persigue dos liebres, no coge ninguna " (Publio Sirio)
"La técnica es el esfuerzo para ahorrar esfuerzo." (José Ortega y Gasset)
CUESTIONARIO N° 13
EL CONOCIMIENTO CIENTIFICO.
128
_______________________________________________________
1. ¿Qué es la ciencia?
a. Los resultados de una observación metódica.
b. El resultado del conocimiento precientífico.
c. Planeamientos especulativos demostrables.
d. Un saber que se apoya en observaciones metódicas y en procesos
racionales.
e. Un saber filosófico claramente definido.
2. Toda disciplina científica está integrada por dos elementos fundamentales:
a. Un elemento enunciativo y otro aplicativo.
b. Hipótesis y leyes.
c. Aplicativo y demostrativo.
d. Un elemento observable y un elemento verificable.
e. Un elemento descriptivo y un elemento explicativo.
3. ¿Qué debe contener toda ciencia?
a. Hipótesis, leyes y principios.
b. Sistematización, leyes, aplicación.
c. Fundamentaciones, leyes, hipótesis.
d. Objetivaciones, praxis, principios.
e. Aplicaciones, razonamientos, sistematizaciones.
4. ¿Cuáles son las características de la ciencia?
a. Conocimiento especulativo, pero demostrativo.
b. Conocimiento universal y particular.
c. Conocimiento razonado y sistematizado, metódico, parcializado,
objetivo
d. Conocimiento verdadero, demostrable e imparcial.
e. Conocimiento reflexivo y filosófico.
5. Son ciencias Físicas:
a. Química, Zoología, Psicología.
b. Química, Botánica, Etnología.
c. Física, Lingüística, Psicología.
d. Física, Química, Astronomía.
e. Física, Biología, Astronomía.
6. Son ciencias Biológicas:
a. Botánica, Zoología, Historia, Derecho.
b. Química, Astronomía, Genética.
c. Botánica, Psicología, Etnología.
d. Genética, Sociología, Citología.
e. Genética, Citología, Botánica, Zoología.
7. Son ciencias Hermenéuticas:
a. Historia, Derecho, Lingüística.
b. Sociología, Psicología, Astronomía.
c. Química, Física, Genética.
d. Historia, Botánica, Zoología.
e. Derecho, botánica, psicología.
129
_______________________________________________________
8. ¿Los testimonios escritos más antiguos de investigaciones protocientíficas
proceden de las culturas mesopotámicas, representados a través de qué
manifestaciones humanas?
a. Petroglifos.
b. Pinturas rupestres.
c. Figuras multiformes.
d. Pinturas artísticas.
e. Tablas matemáticas.
9. ¿Dónde aparece primariamente un elaborado conocimiento científico?
a. Grecia.
b. India y China.
c. África.
d. Egipto y Mesopotamia.
e. Valle del Nilo.
10. Es considerado uno de los principales sabios griegos que investigó las causas
fundamentales de los fenómenos naturales en el siglo VI a. C:
a. Pitágoras.
b. Górgias.
c. Sócrates.
d. Aristóteles.
e. Tales de Mileto
11. ¿Cuáles fueron las principales contribuciones de los hindúes a la ciencia?
a. La pólvora.
b. La imprenta y el papel.
c. La trigonometría.
d. El empleo de la brújula.
e. La formulación de los numerales.
12. ¿Cuál es el aporte importante de Nicolás Copérnico a la humanidad?
a. Astronomía.
b. Física.
c. Filosofía.
d. Botánica.
e. Zoología.
13. Los métodos científicos modernos aparecieron en el siglo XVIII, sumados a
los ya conocidos (inducción y deducción); verificación sistemática, a través de
experimentos planificados, como el telescopio, ¿a quién se le atribuye?
a. Isaac Newton.
b. Kepler.
c. Galileo Galilei.
d. Roberto Boyle.
e. Antoine Laurent de Lavoisier.
14. ¿Además de las teorías electromagnéticas, la ley de la conservación de la
energía a quién le corresponde?
a. Charles Darwin.
b. Michael Faraday.
c. James Clerk Maxwell.
d. John Dalton.
130
_______________________________________________________
e. James Prescott Joule.
15. La aeronáutica, la electrónica, la ingeniería y la metalurgia, ¿cómo son
consideradas?
a. Ciencias sociales.
b. Ciencias de la conducta.
c. Ciencias biológicas.
d. Ciencias hermenéuticas.
e. Ciencias físicas aplicadas.
16. ¿Es alemán y en 1714 inventó el termómetro de mercurio?
a. Benjamin Franklin
b. John Harrison
c. Daniel Gabriel Fahrenheit
d. James Bicheno Francis
e. Thomas Alva Edison
17. ¿Edward Jenner, británico en 1796 qué descubrió?
a. Automóvil
b. Termómetro de agua
c. Maquina de sumar
d. Maquina de calcular
e. Vacuna contra la viruela
18. ¿A quién le corresponde el invento de la jeringa hipodérmica?
a. Louis Robert
b. Alexander Wood
c. Michel Faraday
d. Thomas Davenport
e. Edward Jenner
19. ¿El polaco Casimir Fank que descubrió?
a. Las vitaminas
b. Estetoscopio
c. El rayo láser
d. El motor de vapor
e. La bicicleta
20. ¿Británico que descubre en 1928 la penicilina?
a. Karl Benz
b. Sir Alexander Fleming
c. Ernest Orlando Lawrence
d. George Eastman
e. Lee de Forest
"Solamente aquel que construye futuro tiene derecho a juzgar el pasado."

(Fiedrich Wilhelm Nietzsche)
"Una palabra mal colocada estropea el más bello pensamiento." (Voltaire)
131
_______________________________________________________
CUESTIONARIO N° 14
LÓGICA
1. ¿De qué trata la lógica como ciencia?

a. La verdad y falsedad de las cosas.
b. Los principios validos del razonamiento y la argumentación.
c. La disciplina relacionada con el conocimiento.
d. Las falacias argumentativas.
e. De las aporías de Zenón de Elea.
2. ¿La lógica clásica o tradicional fue por primera vez enunciada por quién?
a.Santo Tomás de Aquino.
b.Aristóteles.
c.Bertrand Russell.
d.Augustus De Morgan.
e.Zenón de Elea.
3. Disciplina que esta muy relacionada con la lógica:
a.Epistemología.
b.Semántica o filosofía del lenguaje.
c.Gnoseología.
d.Estética.
e.Antropología Filosófica.
4. ¿Qué es la metalógica?
a.La seudo lógica.
b.Las proposiciones lógicas.
c.La lógica clásica.
d.La lógica moderna.
e.Es la parte de la semiótica.
5. ¿Uno de los elementos de la lógica formal son las proposiciones, estas cómo
se definen?
a.La expresión verbal que enuncia un pensamiento lógico y prelógico.
b.Un pensamiento que engloba un conocimiento vulgar, científico y
filosófico.
c.Pensamiento relacionado con términos lingüísticos.
d.Expresiones que coinciden con la realidad e irrealidad.
e.Solamente aquello que es verdadero y falso.
6. ¿Las proposiciones pueden ser?
a.Verdaderas o falsas.
b.Verdaderas y falsas.
c.Solo verdaderas.
d.Solamente falsas.
e.Oraciones desiderativas.
7. Las oraciones son expresiones del lenguaje, ¿qué se interpreta de ellas?
a.Describen la realidad.
b.Pueden ser verdaderas o falsas.
132
_______________________________________________________
c.Describen la realidad para la lógica.
d.Se afirma que son verdaderas o falsas.
e.No describen nada.
8. ¿La lógica es el modo propio de pensar de qué?
a.Consenso.
b.Reflejo de la realidad.
c.Diferentes culturas.
d.Cada persona.
e.Un grupo de personas.
9. Es una proposición vulgar:
a."Los hombres son mortales".
b."Cogito ergo sum".
c."El fin justifica los medios".
d."Mens sana in corpore sano".
e."Gustus et coloribus non disputandum".
10. Es una proposición científica:
a."La unión hace la fuerza".
b."Después del día viene la noche".
c."El hombre está compuesto de cuerpo y alma".
d."Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo".
e."El calor dilata los cuerpos".
11. Es una proposición filosófica:
a."Él todo es mayor que la parte".
b."El hijo de mi hermano es mi sobrino".
c."Pienso luego existo".
d."Primero son los seres inferiores luego los seres superiores".
e."El Génica; es una obra de Pablo Picasso".
12. ¿Cuál de las siguientes no es una proposición?
a."Mañana es 18 de abril".
b."Lima es la capital del Perú, París de Francia".
c."Tacna es la ciudad blanca del Perú".
d."Quisiera viajar hoy".
e."La primera letra del abecedario griego es alfa".
13. ¿Cómo son también llamadas las proposiciones compuestas?
a.Proposiciones simples.
b.Proposiciones categóricas.
c.Proposiciones falsas.
d.Proposiciones verdaderas.
e.Proposiciones verdaderas y falsas.
14. Es una oración desiderativa
a.¡Viva el Perú!
b.¿Que hora es?
c."Cierra la puerta".
d."Quisiera viajar mañana".
e."Está nublado, parece que hoy lloverá".
15. De las proposiciones y sus propiedades; ¿cuál es una proposición apodíctica?
a."Luis es médico".
133
_______________________________________________________
b."Todos los hombres son mortales".
c."Algunos números son pares".
d."Es posible que mañana llueva".
e."2 + 3 es necesariamente igual a 5".
16. ¿Qué son los conceptos, juicios y razonamientos?
a.Formas de la razón
b.Formas ideales
c.Formas conceptuales
d.Formas perceptivas.
e.Formas del pensamiento
17. Son formas de existencia de todos los procesos materiales:
a.La materia, la forma.
b.La distancia, el tiempo, el peso.
c.El espacio, el tiempo, el movimiento.
d.La cantidad, la cualidad.
e.El espacio, la calidad, la necesidad.
18. Son temas metafísicos:
a.El alma, los espíritus
b.La ciencia y la técnica
c.La teología
d.Sustancia, causalidad, naturaleza del ser y Dios.
e.Las ciencias hermenéuticas
19. ¿Qué conocimiento es la metafísica?
a.Ontológico
b.Cosmológico
c.Neumatológico
d.A posteriori
e.A priori
20. ¿Es el representante más destacado del “Dualismo” (el hombre está
compuesto de dos sustancias diferentes unidas por el cuerpo), es francés,
¿en su obra “Meditaciones Filosóficas”?
a.Kant.
b.René Descartes
c.Pietro Pomponazzi
d.Hegel
e.Aguste Comte
"No hay más que una educación y es, el ejemplo." (Gustav Mahler)
"Cuando se trata de dinero todos son de la misma religión." (Voltaire)
"Cuando veas a un gigante, examina antes la posición del sol, no vaya a

ser la sombra de un enano." (FiedrichL von Hardenberg)
134
_______________________________________________________
TABLA DE RESPUESTAS
1.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
2.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
3.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
4.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
5.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
6.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
7.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
8.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
9.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
10.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
11.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
12.
135
_______________________________________________________
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
13.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
14.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
ACTIVIDADES COMPLEMENTARIAS
PUPILETRAS
D F H U A O P S A B I D U R I A J H G
Q T Ñ F I N C T O T A L I Z A D O R A
E R A V C T E D C R F V T G B Y H N M
O N B C Z O Q A S X O C A R J A N J O
Y I O P Q L O G O S S O N E T F O N O
A R I S T O T E L E S D E L D S D E M
C S D E L G A F I L O S O F I A A S M
I E L O S I P E N S A O R E O D E G A
T S C A R A T E S L A P T E S R A N Y
N T U R A L E Z A A I N T R I N S E E
A N A A E L I I T T A L I A N O S U U
M I N Z D G Y U A P O L M N N V F D T
E D O O D F F G F V S A G C V B N U I
S E V N O N O D E L D E V E N I R L C
A A E P E R U U N U I O N H A C E L A
L A L B A P E L T I A M E R I C A D E
L B I S C O N R C I L I O N I C E N O
A S N G O N I A D A S R E S U R R E C
D T O U N V O M I S M O S A I C E R G
A N A X I M A N D R O N T O L I B R E
R A P L A M E T O D P O L O G I D E H
D O F E N C O S M O L O G I A B N M F
E M R D B G M J X A A P L L E U Q U T
S S Y X V I J D W Q T O Y Ñ E T B N R
C I H E L U N A R E O A L I D A D P E
A L K E S D E A M E N R E Q A S S D F
R A R L I O Q W E R T Y U I S F A S D
T E B D U G I I H J L O O C U H A I R
136
_______________________________________________________
E D N E L M A L P E N S A M O S N T G
S I N T E R D I S C I P L I N A R I O
ANAXIMANDRO IDEALISMO PLATÓN

ARISTÓTELES INTERDISCIPLINARIO RAZÓN
COSMOLOGÍA LOGOS SABIDURÍA
DESCARTES MAYÉUTICA SEMÁNTICA
DEVENIR NOUS TOTALIZADORA
DIOS ONTOLOGÍA VIRTUD
GRECIA PITÁGORAS
CRUCIGRAMA 1
17 19 20 21
9 1
2
14
3
10 15
4 13 18
5
16
6
12
11
7
8
FILAS:
1. Movimiento intelectual, al servicio de la religión, es una característica de la
filosofía medieval, tiene tres niveles.
2. Es una característica de la filosofía, por ella la filosofía no podría ser una
ciencia.
3. Una de las obras más importantes de Platón, allí se presenta la estructura y
formación de un estado ideal.
4. Es el objeto de estudio de la ontología.
137
_______________________________________________________
5. Estudia el deber, obedece a las clásicas preguntas de Emmanuel Kant.
6. Filósofo que pertenece a la filosofía antigua aporta a la astrología y a los
números.
7. Hoy lo relacionaríamos con la técnica de hablar bien en público.
8. Movimiento que surge en el renacimiento, máximo representante Erasmo de
Rótterdam en Holanda, en España Luis Vives.
COLUMNAS:
9. Personaje de la filosofía antigua, algunos le llaman el padre de la filosofía,
dice que el elemento mas importante de la naturaleza es el agua.
10. Disciplina considerada dentro de las actividades humanas, se le relaciona con
la moral.
11. Para Demócrito era la unidad indivisible en individible de los que estaban
compuestos los seres vivientes.
12. Objeto de estudio de la antropología filosófica.
13. Característica más importante del pensamiento medieval, lleva al fanatismo
religioso como la santa inquisición.
14. Tiene varios significados, sabiduría, entendimiento, ciencia, virtud, etc.
15. Estudia las leyes del pensamiento, busca la verdad, disciplina relacionada
con el conocimiento.
16. Del griego “ánima”, que significa movimiento.
17. Estudia el ser o el ente.
18. Es la mente humana más perfecta que ha creado la naturaleza, según los
autores contemporáneos, creó la “Academia”, discípulo de Platón, llamado el
Estagirita.
19. Sus obras más importantes fueron: “La suma contra los gentiles”, “De esencia
y existencia”, “La suma teológica”, era de la orden religiosa de los dominicos.
20. Movimiento intelectual que aparece con el renacimiento y el barroco, se llama
así sobre todo en la literatura.
21. Corriente filosófica muy antigua, anterior al cristianismo, sostiene que no se
puede conocer verdaderamente a Dios. Corriente que todavía existe.
CRUCIGRAMA 2
1 P
2 I
3 T
4 A
5 G
6 O
7 R
138
_______________________________________________________
8 A
9 S
1. Una de sus obras se denomina “El Banquete”.

1. El elemento mas importante de la naturaleza es el fuego, plantea una
reivindicación del devenir, decía que no nos podemos bañar dos veces en el
mismo río.
2. Escribió “Crítica de la razón pura”, “Crítica de la razón práctica y “Crítica del
juicio”, fue alemán.
3. En el “Capital” plantea la lucha de los contrarios entre otros conceptos.
2. Tiene que ver con la epistemología, todavía vive, estuvo en Arequipa hace
algunos años.
3. Autor de la teoría atomista, y del relativismo, filósofo griego antiguo.
4. Es francés, se le conoce por el “Cogito ergo sum”.
5. Autor de los conceptos de esencia y existencia, acto y potencia.
6. Murió envenenado por los sofistas atenienses.
CRICIGRAMA 3
1 5 6 8 15
2 4 7
13
14 10
3
11
12
1 2 3 4 5
6 7 8 9 10
139
_______________________________________________________
11 12 13 14 15
LA FRASE FILOSÓFICA
Ordena las letras y descubre la frase filosófica escondida, pertenecen a:

Nietzsche, Descartes, Ortega y Gasset, San Pablo, San Agustín, Heidegger,
Sócrates y dos frases de Maquiavelo.
S O D I A H T U E R M O
T E X I O S L O G U E E S P O I N
M I Y Y O N A C I N U S T A C I R C
Z A H Y M A A O L E U Q R A I S Q U E
R E C E R A A P T I E N E N D E
D E T E N E R N P A A R R E R E C
L E B E M O R H R E S R A P A A L
R E T U M E
140
_______________________________________________________
T E M E N N A S O N E C U P E R O
N A S A
L E S O L C A T I F I J U S N I F
S O D I M E
P L U M A S C S A I O N T E M E P R O
BREVE VOCABULARIO FILOSÓFICO
Abstracto: Es el resultado del proceso mental o lógico de la abstracción. Lo abstracto es,

propiamente, lo general que sólo tiene existencia propia en la mente y que no mantiene
una relación de identidad con lo sensorialmente intuido de donde procede.
Accidente: Del latín accidens, lo que sucede, que traduce de alguna manera el griego
symbebekós, symbaino, suceder. Término en filosofía escolástica se aplica a las diversas
determinaciones de la sustancia ya existente y que procede del esquema explicativo de
“sustancia y accidente”, con el que Aristóteles intenta crear una terminología adecuada
para poder hablar del cambio de las cosas: sujeto, o sustancia, es aquello que permanece
en el cambio.
Actitudes: Enunciados que expresan creencias, deseos, dudas, esperanzas, esto es,
actitudes de la persona. Tales enunciados ponen una determinada relación entre las
personas y el significado de los enunciados que profieren, porque se construyen con
verbos tales como saber, creer, opinar, entender, afirmar, etc.
Agnosticismo: Del griego agnostos, de agnoein, no saber, ignorar. Término acuñado por
Thomas Henry Huxley (1825-1895), para diferenciar su sistema de ideas del de los
metafísicos, que mantenían poder probar la existencia de Dios o sostenían la racionalidad
de la fe. Supone la afirmación de que no hay que creer en aquello para lo cual no existen
suficientes pruebas. En sentido estricto, suele entenderse como la afirmación de que no
es posible afirmar racionalmente la existencia de Dios ni su no existencia.
Albedrío: O arbitrio: Del latín liberum arbitrium, voluntad libre. Uno de los nombres que se
ha dado históricamente a la libertad humana. Es la libertad interna, o la capacidad de
querer o decidir hacer algo sólo por motivos puramente internos a la misma voluntad.
Alineación: alienación / enajenación: Término de origen jurídico derivado del latín alienus,
ajeno, que pertenece a otro (alien), y que se aplica en las ventas o cesiones. Así, alienar
un bien equivale a regalarlo o a venderlo, es decir, transmitir a otro algo que era propio. El
sentido propiamente filosófico de este término corresponde al de las palabras alemanas
Entfremdung, Veräusserung, Entäusserung, que significan “extrañación”, “distanciamiento”
y “exteriorización” y expresan una extrañeza del sujeto respecto de sí mismo.
Alma: Del latín anima, de la misma raíz que el griego ánemos, viento. Por alma, y con el
mismo significado que spiritus, se entiende por lo común el principio vital del cuerpo, o el
principio inmaterial que se considera origen de la vida material, de la sensibilidad y del
psiquismo del hombre. A veces se da este nombre a la mente humana, o también se la
llama espíritu.
141
_______________________________________________________
Anarquismo: Del griego, ánarkhos, sin gobierno. Rechazo de la estructuración política de
una sociedad, de toda norma política que proceda de arriba y, sobre todo, de la necesidad
de un Estado para garantizar el orden y la libertad de una sociedad. Nace como
movimiento político en el s. XIX, rechaza la injusticia que proviene del Estado y la
desigualdad que es efecto de la propiedad privada.
Anfibología: Del griego anfibolia, perplejidad, ambigüedad, de amphíbolos, ambiguo.
Sinónimo de “equívoco” o ambigüedad: ambigüedad que proviene de la sintaxis de un
texto. Kant utiliza este término Amphibolie para designar la “confusión” trascendental que
se comete cuando se comparan conceptos u objetos del pensamiento entre sí sin
determinar a qué facultad de conocer se refieren.
Antinomias: Según Kant, contradicciones inevitables de la razón debido a su estructura
dialéctica. Kant conserva el sentido etimológico de “antinomia” y las llama “conflicto de la
razón”, “conflicto de conocimientos”, además de “sofismas”.
Ápeiron: Del griego ápeiron, límite, ausencia de límites y de determinaciones. Por ello se
traduce como ilimitado o indeterminado. Puesto que estas características se asocian
generalmente a la noción de infinito, a veces también se traduce por este último término.
Para Anaximandro es propiamente el arkhé del cosmos.
Areté: Término griego areté que procede del comparativo del adjetivo agathós, “bueno”, que
a su vez procede de la raíz aga, “lo mejor”, que se apoya en la partícula inseparable “ari“,
indicadora de una idea de excelencia, que está en la base de aristos, el superlativo de
distinguido y selecto, que en plural era utilizado para designar la nobleza o aristocracia.
Significa, originariamente, “excelencia o perfección de las personas o las cosas”.
Ataraxia: Del griego, ataraxia, palabra formada por el prefijo a privativo o negador del verbo
táraxis, perturbar: imperturbabilidad, ausencia de perturbación o paz anímica. Aunque, el
primero en utilizar este término en sentido filosófico fue Demócrito, adquiere su significado
pleno en el ideal, buscado por las filosofías morales del período helenístico, de la
imperturbabilidad que se obtiene a partir del dominio o extinción de las pasiones.
Cognitivismo: Núcleo doctrinal de las denominadas ciencias cognitivas, en especial, la
psicología cognitiva y la inteligencia artificial, que interpreta que el conocimiento humano
es fundamentalmente recepción de información. En expresión de Ulric Neisser, que, en
1967, considerado el manual fundacional de la psicología cognitiva, los fenómenos
psíquicos de la memoria, la percepción, el pensamiento, el lenguaje y similares deben
entenderse según el modelo de un “procesamiento humano de información”.
Conductismo: Teoría que hace de la conducta humana manifiesta el único objeto
adecuado de estudio de la psicología. El supuesto fundamental del que parte es que no
hay más conducta humana que la observable en la experiencia externa. Niega la
existencia de “estados internos de la mente”, así como cualquier tipo de realidad interna a
términos como conocimiento, pensamiento, voluntad, mente, percepción, etc., en especial,
el recurso a la conciencia y a la introspección; estos fenómenos psicológicos son
reducidos a hechos fisiológicos. De tendencia profundamente empirista, sostiene como
único mecanismo de aprendizaje la asociación de estímulo y respuesta mediante el
condicionamiento, una clase de asociación por contigüidad, del cual son también
resultado el pensamiento (forma de conducta implícita) y el lenguaje (forma de conducta
explícita). En el conductismo, el sujeto cede su lugar y su importancia al ambiente.
Cosmología: Cosmos, mundo, universo, discurso: la ciencia del mundo. Término que
procede de Christian Wolff (1831), la aplica a una rama de la filosofía, propiamente de la
ontología, a la que llama cosmología racional, y cuyo objeto es el estudio del mundo como
totalidad.
Demiurgo: Del griego démos, pueblo y érgon, trabajo: creador, artífice. Término que en el
griego antiguo se aplicaba al trabajador o artesano en general, al que hace los trabajos en
el pueblo, y que Platón aplica en el Timeo, al artífice del universo, al dios ordenador de
mundo, que propiamente no crea, sino que, como hacían los dioses de las cosmogonías,
impone el orden a partir del caos.
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Dialéctica: Del griego dialektiké tekhne, arte dialéctico, del verbo dialego, conversar,
discutir. Desde un punto de vista histórico, dialéctica es tanto el simple arte de la
conversación y discusión y el equivalente medieval de la lógica, como un muy complejo
sistema de pensamiento en Hegel y un método adecuado de interpretación de la realidad,
sobre todo social, en Marx, inspirado en Hegel. La dialéctica supone siempre el contraste
de dos elementos opuestos o contradictorios, que pone en evidencia el carácter
cambiante y progresivo de la realidad, que se desarrolla en fases históricas que, por la
misma fuerza de esta contradicción interna, suponen transformación y ruptura, y no una
simple evolución acumulativa y lineal.
Eclecticismo: Seleccionar o escoger. Corriente filosófica formada en el período helenístico,
basada en escoger o seleccionar tesis pertenecientes a distintas escuelas de
pensamiento para sintetizarlas en una nueva doctrina, aunque a menudo se soslaye, la
incoherencia que se deriva de la mera originalidad de dichas tesis. El eclecticismo denota
falta de originalidad.
Ente: Del latín ens, entis, participio presente del verbo esse, ser o existir. Históricamente, la
manera como Boecio tradujo el eínai, ser, de la época clásica griega; anteriormente, se
traducía como quod est, lo que es, y hasta como existens, lo existente. Posteriormente se
distingue entre “ente” (ens) y “ser” (esse), si bien el sentido de cada término depende de
la corriente filosófica de que se trate, incluso dentro de la misma escolástica.
Estoicismo: Corriente filosófica del período helenístico cuyo nombre proviene del lugar en
que su fundador (Zenón de Citio, 333-263 a.C.) ubicó la sede de la escuela, que estaba
situada en un pórtico o stoa, stoá poikile, “pórtico pintado”.
Eudemonismo: Del latín, eudaimonía, felicidad, posesión por un demonio bueno, feliz.
Teoría que sostiene que el fin de la acción humana es la felicidad, entendida ésta como la
mejor vida que puede vivir el hombre; eudaimonía es, por lo mismo, la “vida buena” y se
refiere a la calidad sustancial de la vida, no a una simple característica o propiedad de la
misma. Originariamente, doctrina filosófica griega que puede atribuirse sobre todo a
Sócrates, Platón y Aristóteles, aunque desarrollada sistemáticamente sólo por este último,
especialmente en su obra Ética a Nicómaco.
Fenomenología: En sentido general y etimológico, descripción de lo que aparece a la
conciencia, el fenómeno. El uso filosófico del término lo inicia J.H. Lambert (Nuevo
Organon, 1764), como “doctrina de la apariencia”, o del verdadero conocimiento sensible,
en oposición a “la doctrina de la verdad”. Hegel ahonda el sentido del término y lo aplica al
camino vivencial que recorre la conciencia hasta llegar al saber absoluto o ciencia; lo
describe como el “devenir de la ciencia en general o del saber” y lo define como “ciencia
de la experiencia de la conciencia”. Pero, en sentido propio se entiende por
fenomenología la teoría filosófica de Edmund Husserl, tal como la presenta sobre todo en
Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica.
Género: Del latín genus, género, clase, categoría. En sentido clásico y en terminología
aristotélica, uno de los predicables, o predicados que pueden afirmarse de un sujeto. El
género se divide en especies, añadiéndole una diferencia específica. Género supremo es
aquel que abarca a todos los demás géneros y que no puede determinar a ningún otro
género superior sirviendo como diferencia; por ejemplo, la “sustancia”. Actualmente se
utiliza con un sentido parecido al de clase.
Hedonismo: Del latín hedoné, placer, gozo, voluptuosidad. Concepción ética que considera
que la consecución del placer determina el valor moral de la acción. De esta manera el
hedonismo identifica el bien con el placer, que pasa a ser considerado como el fin último
que persigue la acción humana. El tema del valor moral del placer como fin último o guía
de la acción moral fue ampliamente discutido en todas las corrientes filosóficas griegas del
siglo IV a.C., la defendieron y desarrollaron Gorgias o Antifonte.
Hermenéutica: Del latín hermeneia, traducción, explicación, expresión o interpretación que
permite la comprensión. En general significa, el arte de la interpretación de un texto, es
decir, la posibilidad de referir un signo a su designado para adquirir la comprensión. A
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veces se ha identificado con la exégesis, o con la reflexión metodológica sobre la
interpretación. Actualmente, este término designa una teoría filosófica general de la
interpretación.
Hipótesis: Del griego, hypóthesis, del verbo hypotíthemi, poner debajo: propuesta,
suposición. Es una suposición, o un supuesto, con miras a explicar algo. Referida a la
ciencia, es una generalización o enunciado general que, en principio, supone una
interpretación de determinados hechos, y que adoptamos transitoriamente como
verdadera mientras la sometemos a confirmación o refutación. Para Carl G. Hempel, son
“conjeturas felices” sobre las conexiones que se establecen entre los fenómenos que
estudiamos.
Idealismo: Idea, forma, imagen mental. Característica de los sistemas metafísicos que
sostienen que la realidad es mental o se explica mejor como idea, o que el ser es idea. Se
opone al realismo y al materialismo y, en principio, a las diversas formas de empirismo.
Leibniz aplica el término al platonismo en cuanto afirma que la verdadera realidad está en
las ideas. Kant distingue el idealismo empírico, que pone en duda (Descartes) o niega
(Berkeley) la existencia de cosas exteriores, del idealismo trascendental o formal: el suyo.
El primero de los idealistas modernos, en el sentido de la definición genérica dada, es
Berkeley, con su afirmación sobre la inexistencia de la materia, o inmaterialismo, y su
fenomenismo.
Inferencia: Del latín inferentia, de inferre, llevar, discurrir. Operación mental por la que de
una verdad conocida se pasa a otra no conocida. Esta operación mental consiste en un
proceso psicológico según el cual nos creemos justificados a admitir una conclusión por el
mero hecho de haber aceptado una o varias premisas. Cuando la inferencia se realiza
mediante reglas de lógica, recibe el nombre de razonamiento deductivo (o deducción), o
razonamiento inductivo (o inducción), según si la verdad de las premisas exige, o no,
respectivamente, la verdad de la conclusión.
Irracional: Del latín irratio, sinrazón, o de irrationalis. Lo que está en desacuerdo con la
razón, sea porque ésta no puede explicarlo, sea porque no sigue las reglas lógicas del
pensamiento. Se opone estrictamente a racional y a racionalidad. Lo irracional no es
inteligible porque es incomprensible o inexplicable por la razón en una época y unas
circunstancias dadas (empíricamente irracional), o porque es “absurdo” o “contradictorio”
(formalmente irracional). Se consideran irracionales, en el sentido de que no son
propiamente racionales, ciertos ámbitos de la vida humana en que no rigen las leyes del
pensamiento o de la lógica de la razón, como la vida (en el sentido en que se dice, por
ejemplo, filosofías de la vida), el arte, la religión o la fe: las afirmaciones y creencias que
en ellos se generan no proceden de las tradicionales fuentes de conocimiento a través del
entendimiento.
Maniqueísmo: Religión fundada por Mani o Manes, persa aristócrata, nacido en Babilonia
(216-275) y educado en una secta baptista, quien, tras algunas revelaciones recibidas en
su juventud, que atribuyó al Espíritu, inició diversos viajes misioneros que ocuparon buena
parte de su vida, reuniendo a un gran número de discípulos que llegaron a extenderse por
todo el Oriente Medio y desde el noroeste de la India hasta el norte de África. Seguidor de
esta religión fue Agustín de Hipona, a sus 29 años, tras conocer en Cartago a Fausto de
Milevo. Aunque renunció más tarde a estas creencias y se convirtió en uno de sus
grandes detractores.
Materialismo: En un sentido usual, pero escasamente filosófico, es el deseo inmoderado de
poseer riquezas y bienes materiales; y materialista es la persona que, carente de ideales
superiores, se entrega al disfrute de este tipo de bienes. En sentido más específico y
filosófico, conjunto de teorías que, a lo largo de la historia del pensamiento, han afirmado,
como principio fundamental, que en el mundo “sólo existe materia” o que “todo es materia
o es reducible a la materia”.
Método: Del griego méthodos, búsqueda, investigación, de metá hacia, y odós, vía, camino.
Según la etimología, camino que debe ser recorrido para llegar a un punto o resultado, o
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modo de hacer una cosa. En general, es la manera de proceder racional para lograr un fin
determinado, no sólo escogiendo los medios convenientes, sino también poniéndolos en
práctica según un orden razonado, adecuado y consecuente, que se expresa mediante
reglas o normas. El fin u objetivo que se quiere obtener, mediante un método, no ha de
ser necesariamente científico, pero una de las características fundamentales del
conocimiento científico es que se trata de un conocimiento metodológico.
Mito: Del griego mythos: expresión, mensaje. Narraciones extraordinarias de hechos
extraordinarios, generalmente referentes a los orígenes, lo que, en la mentalidad primitiva,
también significa justificación. En los mitos se recrean, a través de fábulas o ficciones
alegóricas, los hechos primordiales que, supuestamente, dan explicación y fundamento
tanto a las normas sociales como a las creencias, costumbres, etc. mediante la exposición
de la genealogía de dichas normas y funciones, o del origen o génesis del mundo y del
hombre.
Mónadas: Del griego monás, solitario, único, unidad. Los pitagóricos usaban este término
para designar la unidad aritmética o primera unidad o unidad fundante de la que proceden
todos los números. En cuanto que éstos eran entendidos a la vez como constitutivos de
todo ser real, la mónada era entendida en el sentido del principio. De esta manera la
mónada pasó a ser considerada por los neoplatónicos como lo Uno, no como unidad
aritmética, sino como fundamento de todo número y de toda unidad.
Monismo: Del griego monos, uno. Doctrina acerca de que todas las cosas son uno. Es
reducción de las cosas a una unidad, esto puede suceder en el orden ontológico y en el
orden epistemológico, pasando en este caso a llamarse “monismo metodológico”. El
monismo pretende eliminar las oposiciones y diferencias existentes entre las diversas
clases de realidad o distintos niveles de realidad: entre Dios y el mundo, convirtiéndose
entonces en panteísmo; entre la mente o alma y el cuerpo o materia, llamándose en este
caso monismo psicofísico.
Nous: Del griego nous, que originariamente se refería a la capacidad de aprehender de
manera inmediata lo verdadero, mediante una visión intelectual, diferente, por tanto, de la
mera visión sensorial. Procede del infinitivo, noein: visión pensante, pensamiento directo,
captación directa mediante el pensamiento. La realización de esta actividad de
aprehensión directa es la noesis. Nous suele traducirse por intelecto, pensamiento o
espíritu. Esta noción presenta una cierta ambigüedad, ya que tanto puede entenderse
como designación de la capacidad o facultad del pensamiento o como designación de una
entidad pensante. En este último sentido aparece en Anaxágoras para quien el nous es un
principio eterno e infinito que ordena el caos para convertirlo en cosmos.
Objetivismo ético: Tesis que defiende la existencia de valores éticos plenamente objetivos,
ya que no se reducen meramente al sentimiento de agrado, interés ni deseo, ni se
reducen tampoco a un mero proceso psicológico de valoración, razón por la cual, el
estudio de estos valores es objeto de la ontología. De esta manera, el objetivismo ético
sustenta que los mencionados valores son válidos y objetivos para todos los individuos y
todos los tiempos, ya que no son ni subjetivos, ni relativos ni convencionales. La
concepción opuesta es el subjetivismo ético.
Ontología: Del griego, tou ontos logos, estudio de lo que existe. Etimológicamente, estudio
del ente, entendiendo por tal lo existente en cuanto existente. Se ocupa de la
característica más común de todo cuanto existe, el ser, e intenta responder a la pregunta
de qué es necesario para que algo sea o exista y si hay diversas maneras de existir o ser.
El término aparece hacia el siglo XVII y entra en el vocabulario filosófico por obra del
filósofo racionalista alemán Christian Wolff.
Panteísmo: Del griego, pan, todo y theós, dios. Doctrina que afirma que “todo es dios”, e
identifica a Dios y el mundo. Como creencia filosófica es propia de los sistemas
emanatistas, como el de Plotino, de los que defienden un idealismo más o menos
absoluto, por ejemplo, el de Schelling o Hegel, o de los que propugnan la existencia de
una sustancia única no meramente material, como, por ejemplo, el de Spinoza.
145
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Paradoja: Del griego, para, contra o fuera, doxa, opinión, “contrario o ajeno a la opinión
habitual”. Enunciado que afirma un problema filosófico sorprendente, o enunciado que
afirma, sin más, algo que razonablemente va contra la opinión común. En un sentido más
estricto, un enunciado aparentemente absurdo deducido como conclusión válida de
premisas aceptables, o también pares de enunciados contradictorios a los que se llega
mediante razonamientos aparentemente correctos.
Percepción: Del latín perceptio, acción de recoger, conocimiento; de percipere -de per y
capere-, apoderarse de algo, percibir; la perceptio del latín traduce la katálepsis del
griego. Conciencia de una sensación. Es un proceso psicofísico por el que el sujeto
transforma las diversas impresiones sensoriales (estímulo), previamente transportadas a
los centros nerviosos, en objeto sensible conocido. Es esencial a la percepción la
aprehensión de la realidad, no como una impresión sensorial aislada o un haz de
impresiones sensoriales, sino como un conjunto global organizado, o una totalidad.
Phycis: Del griego physis. Procede de la raíz indoeuropea bhû que en sánscrito significa
nacer, producirse algo, brotar, o como sustantivo: lugar, estado. En este sentido puede
traducirse por naturaleza -del latín nascor- que también significa nacer, generar. En su
primera acepción, pues, la physis designa tanto el origen como el desarrollo de cualquier
cosa o proceso. Especialmente éste es el sentido que adquiere en la primera filosofía
presocrática, razón por la que Aristóteles les llama los físicos. En cuanto que para los
milesios la physis es la causa de todo movimiento y de toda vida, esta noción va unida a
su hilozoísmo.
Pragmatismo: Del griego, pragma, acción. Escuela filosófica surgida en los EE.UU. a
finales del s. XIX y comienzos del XX, cuyos propulsores más destacados fueron Charles
Sanders Peirce, William James y John Dewey. Peirce fue el iniciador del método que
implica este sistema, formulando el principio de que el interés e importancia de un
concepto reside únicamente en los efectos directos que consideramos pueda tener en la
conducta humana. A este método de otorgar significado a los conceptos, tendente a
eliminar lo metafísico, llamó Peirce “pragmatismo”, inspirándose en la praxis de la filosofía
griega y la “práctica” de Kant. Estas ideas iniciales se difundieron entre los miembros del
denominado “Club metafísico” de Cambridge, entre los cuales se contaba W. James. Éste
las popularizó sobre todo con su obra Pragmatismo, de 1907.
Principios: Del latín principium, comienzo, origen, fundamento, principio, derivado de
princeps, príncipe, derivado a su vez de primus y capio: el que ocupa el primer lugar. Lo
que es fundamento, origen y comienzo tanto del pensamiento (aspecto epistemológico y
lógico) como del aparecer de las cosas (aspecto ontológico). Esta duplicidad de aspectos
del principio surge desde el primer momento en que empieza la filosofía: arkhé, principio o
comienzo entre los presocráticos, es el elemento material (orden ontológico) del que surge
y al que se reduce la naturaleza, y que ha de ser conocido (orden epistemológico) como
realidad última para poder explicarla.
Razón: Del latín ratio, cálculo y, en sentido derivado, razón, explicación, justificación,
argumentación, teoría. Es el término con que la tradición filosófica latina ha traducido el
griego logos, que fundamentalmente significa justificación o explicación. Básicamente, su
sentido lo determina la definición aristotélica de hombre como “animal racional”. Razón es,
así, la característica definitoria que distingue al hombre del ser viviente sensible (animal).
La expresión que utiliza Aristóteles posee cierta vaguedad que permite traducirla también
como “animal dotado de lenguaje”, o “animal que da razón de las cosas”; la referencia al
lenguaje hace suponer, ya en el mismo Aristóteles, que la racionalidad humana tiene
relación con la naturaleza comunitaria del hombre, por lo que es también un “animal
social” o “animal político”. El poder dar cuenta de las cosas, porque se las comprende y
porque se posee palabra para expresarlo, apunta hacia la naturaleza social de la razón
humana y a la característica interna de la razón, que consiste en la comprensión de algo
que está más allá del conocer inmediato de lo sensible, para llegar a saber de todo ello a
través de los conceptos, las ideas y los razonamientos; esto es, a través del pensamiento.
146
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Relativismo: Del latín relativus, relativo, de referre, llevar algo a su punto de partida.
Afirmación de que todo conocimiento o todo valor moral dependen esencialmente del
punto de vista del sujeto que los tiene. Hay relativismo cuando la dependencia del punto
de vista subjetivo es total. Sus dos especies clásicas son el relativismo epistemológico y el
relativismo ético. El primero defiende que no hay verdades universalmente válidas e
independientes de la apreciación de los sujetos; el segundo niega que existan normas
morales universalmente válidas. La consecuencia es que tanto el mundo del conocimiento
como el de la moral dependen de diversos condicionamientos, que pueden ser el
individuo, la sociedad o la cultura, ya sea en el aspecto psicológico, sociológico o
histórico.
Sabiduría: Del latín sapientia, comportamiento racional que dirige el pensamiento en todos
los ámbitos del conocer y el obrar. Originariamente el término griego sofía significaba una
cierta habilidad o disposición hacia la acción o la ejecución de alguna tarea. De ahí pasó a
ser sinónimo de “arte” en general. Posteriormente fue adquiriendo la connotación de una
disposición fundamentalmente racional.
Semántica: Del griego sema, semeion, signo. Ciencia o teoría de los significados
lingüísticos. La definición tradicional de semántica procede del lingüista francés de finales
del siglo XIX Michel Bréal, define la semántica como ciencia de los significados, en cuanto
opuesta a la fonética, ciencia de los sonidos hablados. Según Bréal, la semántica era la
ciencia cuya materia la constituía el estudio de la causa y estructura de los procesos de
los cambios en los significados de las palabras: ampliación y reducción de los
significados, transferencia de significados, elevación y degradación de su valor.
Sofista: Del griego sofistés, sabios, los que poseen el saber o están dotados de riqueza
espiritual. Inicialmente se había aplicado esta denominación a la mayor parte de los
filósofos presocráticos. Pero, en la historia del pensamiento, después de Sócrates, Platón
y Aristóteles, adquiere su significado aplicado a un amplio grupo de intelectuales,
maestros y filósofos griegos de los siglos V y IV antes de nuestra era que tuvieron gran
influencia y que, más que formar una escuela, compartían unos rasgos comunes como
maestros de retórica y de cultura general.
Subjetivismo: En general, actitud que supone que toda afirmación sólo es verdadera para
el sujeto que la pronuncia, en la misma línea, por ejemplo, que la tesis relativista y
subjetivista a la vez de los sofistas, y en especial de Protágoras, que sostenían que «el
hombre es la medida de todas las cosas» (doctrina del homo mensura). Como teoría
epistemológica, supone que sólo conocemos nuestros propios hechos mentales, sin poder
nunca ir más allá de las representaciones subjetivas.
Sustancia: Del latín substantia, de sub, debajo, y stare, estar, por consiguiente, traducción,
lo que está debajo, el suppositum, como el fundamento. En el uso ordinario del lenguaje,
la naturaleza química de un cuerpo concebida muy vagamente o la naturaleza de un
asunto, en oposición a lo que se considera secundario o accidental, pero término
fundamental en la historia de la filosofía tradicional occidental, opuesto al también definido
y preciso de accidente.
Teoría: Del griego theoria, ceremonia religiosa o contemplación. En sentido amplio,
enunciado que aporta un conocimiento que está más allá de los datos o hechos que se
perciben de una forma inmediata; conjetura o hipótesis meramente especulativa que nada
tiene que ver con la práctica, con la observación o con la verificación; también campo
amplio de estudio, filosófico o no, como la “teoría de las ideas de Platón”, la “teoría de la
sociedad” o la “teoría del conocimiento”.
Trascendental: Del latín trans y scandere o de transcendere, sobrepasar, superar. En
sentido etimológico, lo que está por encima del mundo sensible; lo que supera el límite de
lo sensible. Entre los escolásticos, los trascendentales son aquellos conceptos que, más
allá de las categorías, se aplican a todo: verdad, bondad, unidad y belleza. El uso más
conocido del término se debe a Kant, para quien trascendental es toda condición de
posibilidad que sea necesaria, universal y a priori, y por lo mismo opuesta a empírico.
147
_______________________________________________________
Valor: Del latín valor, de valere, estar vigoroso o sano, ser más fuerte; en griego, axios,
merecedor, digno, que posee valor, de donde proceden términos como axiología,
axiomático, etc. Todo aquello que hace que el hombre aprecie o desee algo, por sí mismo
o por su relación con otra cosa; la cualidad por la que se desean o estiman las cosas por
su proporción o aptitud a satisfacer nuestras necesidades; en economía, lo útil, el precio
de una cosa.
Verdad: Del latín veritas, que traduce el griego, alétheia, compuesto de negación y la raíz
del verbo lanthano, estar oculto; por tanto “lo que está patente”. Es la conformidad entre lo
que se dice, piensa o cree y la realidad, lo que es o lo que sucede. Así se ha entendido
tradicionalmente la verdad interpretada como correspondencia, o coincidencia, entre la
mente y la realidad o los enunciados y los hechos. En sentido estricto es la
correspondencia de una proposición o enunciado con los hechos. Por ello decimos que un
enunciado es verdadero si describe los hechos como son y que es falso si no los describe
como son. En consecuencia, la verdad es, ante todo, una propiedad del discurso
declarativo; lo verdadero o lo falso pertenece a los enunciados o proposiciones y no a los
hechos. Es un concepto epistemológico.
Vitalismo: Este término puede entenderse, por lo menos, de tres maneras diferentes: Como
sinónimo de la filosofía de la vida. Como sinónimo de organicismo animista y como
corriente de pensamiento filosófico-biológica desarrollada desde mediados del siglo XIX y
hasta comienzos del XX.
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- WEINBERG, Julius.: Breve historia de la filosofía medieval. Madrid: Ediciones Cátedra,
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149

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La filosofía es un conocimiento teórico, por ser tal es un sistema de

La enseñanza de la filosofía, constituye al conjunto de métodos y técnicas

1. La Enseñanza de la Filosofía como Traducción de la Actividad Filosófica:

5. El Profesor como “Traductor” Cualificado:

CARACTERÍSTICAS O RASGOS DE LA FILOSOFÍA

a) Es Problemática. Ya que de todo lo existente inquiere profundamente y en

La filosofía determina el valor de todas las actividades que realiza el ser

Se le considera como el padre de la filosofía a Tales de Mileto, por haber

Rafael Gómez Ortega, el “Gallo”, era un torero español, de carácter, que

1. La Filosofía Debe Estar Abierta a las Inquietudes.

2. La Filosofía nos Enseña a Pensar

3. La Filosofía está Comprometida con los Problemas de la Vida.

4. Bioética: El Gran Reto de la Filosofía de la Ciencia

EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA FILOSOFÍA

La estatua de Zeus que Fidias

2. Etapas del Pensamiento Griego.

PRINCIPALES FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

La filosofía occidental comenzó en Jonia como una especulación sobre la

FILOSOFÍA GRIEGA PRESOCRÁTICA

6. Filosofía Helenística y Neoplatónica.

FILOSOFIA HELENÍSTICA Y ROMANA

Los pensadores escolásticos

A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había

fe dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por

4. Razón y Fe en el Mundo Judío: Maimónides

LÍNEA DE PENSAMIENTO NOMBRES FECHA

El Renacimiento, es el periodo de la historia europea caracterizado por

Consecuencias de la revolución científica

(1) Tesis de P. Duhem, M. Claget, A.C. Crombie y otros

FILOSOFÍA DEL SIGLO XIX

Caricatura de Celcil Rhodes

A comienzos de la era cristiana, la espléndida obra de la razón griega

1. Los Orígenes de la Modernidad

2. El Hombre Protagonista de su Destino

Nueva Actitud ante la Naturaleza

a) El Mundo Objeto de Contemplación: Consecuencia inmediata de la

FILOSOFÍA MODERNA Y CONTEMPORÁNEA

Pittsburgh en 1857. Se conoce como Edad Contemporánea al periodo

Si la filosofía antigua había tomado la realidad objetiva como punto de

10. Idealismo Absoluto.

12. Otro Filósofos Influyentes.

Santayana y otros Autores

CORRIENTES FILOSOFICAS MODERNAS Y CONTEMPORÁNEAS MÁS

La filosofía actual es difícil determinar los límites cronológicos y el

CORRIENTES FILOSOFICAS NOMBRES FECHA

HISTORICISMO Wilhelm Dilthey 1833 - 1911

ESQUEMA GENERAL DE LAS DISCIPLINAS

En la evolución y desarrollo del conocimiento humano la filosofía era la

Teoría del Conocimiento

Teoría del Conocimiento: Explicación del origen, elementos y límites del

Max Scheler (1874-1928),

La axiología o teoría del valor es la disciplina filosófica que estudia los

1. Factores del Acto Valorativo

2. Fundamento del Valor

3. Definición Del Valor

4. Características del Valor

5. Clasificación de los Valores

6. Realización de los Valores