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    Hume argumenta que no existe un yo permanente basado en que todas las percepciones cambian constantemente y no podemos ser conscientes de nosotros mismos sin concentrarnos en alguna percepción. Afirma que los humanos son un conjunto de percepciones en cambio y que la idea de un yo permanente surge de confundir objetos relacionados con un objeto continuo.

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    Hume argumenta que no existe un yo permanente basado en que todas las percepciones cambian constantemente y no podemos ser conscientes de nosotros mismos sin concentrarnos en alguna percepción. Afirma que los humanos son un conjunto de percepciones en cambio y que la idea de un yo permanente surge de confundir objetos relacionados con un objeto continuo.

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    Hume argumenta que no existe un yo permanente basado en que todas las percepciones cambian constantemente y no podemos ser conscientes de nosotros mismos sin concentrarnos en alguna percepción. Afirma que los humanos son un conjunto de percepciones en cambio y que la idea de un yo permanente surge de confundir objetos relacionados con un objeto continuo.

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    Texto 2 de Filosofía

    Tratado de la naturaleza humana

    Hume comienza el texto diciendo lo que otros filósofos dicen saber de nuestro “Yo”. Nombra
    que es algo de lo que somos íntimamente conscientes, sintiendo su existencia y continuidad en
    la misma más allá de no tener una demostración empírica. El filósofo dice no estar de acuerdo
    con esta afirmación ya que, ¿de qué impresión surge esta idea? Si existe una impresión que, de
    veracidad a la idea del Yo, esta deberá ser invariable durante toda nuestra vida, cosa que no es
    posible ya que toda impresión cambia y se transforma constantemente, dolor y placer, tristeza
    y alegría, pasiones y sensaciones, todas ellas se suceden y no pueden existir al mismo tiempo.
    Dicho esto, la idea del Yo no puede derivarse de esta ni de ninguna otra impresión, por lo que
    dicha idea no existe.

    Aun así, siguiendo esta hipótesis: ¿en que se convertirían nuestras percepciones? Está claro
    que todas ellas son diferentes, distinguibles y separables entre sí, por lo que ¿Cómo
    pertenecerían al yo, y como estarían conectadas a el? Hume nombra que él nunca puede
    atraparse en su mismo sin concentrarse en alguna percepción, en cambio, cuando estas son
    suprimidas (en el sueño, por ejemplo) no se da cuenta de sí mismo, por lo que puede decirse
    que no existe, y aun mas allá, si todas sus percepciones fuesen reprimidas luego de su muerte
    se convertiría en una perfecta nada. Ahora, si alguien cree tener una percepción simple y
    constante, admite que estaría tan en lo cierto como el, ya que es posible que dicha persona
    pueda percibir algo que el no.

    Afirma que los humanos no somos otra cosa sino un conjunto de percepciones que están en
    constante cambio y movimiento, por lo que en la mente no existe una percepción con
    propiedad, simplicidad en un tiempo ni identidad a lo largo de momentos diferentes, sea cual
    sea la excusa que nos lleve a imaginar esa simplicidad e identidad.

    ¿Entonces qué es lo que nos lleva a darle una identidad estas percepciones sucesivas, creando
    la idea del Yo? Para contestar esto Hume dice de distinguir identidad personal según nuestro
    pensamiento o imaginación, e identidad personal según nuestras pasiones o al interés que nos
    tomamos por nosotros mismos. Para explicar el primer punto se deberá atribuir a las plantas y
    animales, ya que existe una gran analogía entre esta identidad con la de un Yo o persona.

    Entre la idea de un objeto continuo e invariable en el tiempo, y la de un conjunto de


    percepciones relacionadas existe una clara diversidad y diferenciación, pero, aunque estas dos
    ideas sean distintas y contrarias, suelen confundirse, sintiéndose casi idénticas. Esto es
    provocado ya que la transición de un objeto a otro es tan suave que la mente lo contempla
    como un objeto continuo, y aunque corrijamos esta idea, no es posible sacar ese prejuicio de
    nuestra imaginación. Entonces, lo que queda es admitir este prejuicio, sosteniendo que estos
    objetos relacionados son, en realidad, la misma cosa. Con el fin de excusarnos de este hecho,
    fingimos un principio que conecte los objetos para impedir su discontinuidad, llegando así a la
    idea de un alma o del yo.

    Cuando brindamos identidad a objetos variables, la afirmación viene con la idea de algo
    variable y discontinuo o con la de algo misterioso e inexplicable. Para comprobar esto, se
    partirá de la experiencia y observación diaria para explicar que los objetos variables y
    discontinuos, pero aun así la misma cosa, lo son solo cuando consisten de partes conectadas
    por semejanza, contigüidad o casualidad. Por lo que, la tarea principal consistirá en probar que
    todo objeto con “identidad”, es en realidad una sucesión de objetos relacionados

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