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O que podemos levar a sério e aprender com Davi Kopenawa e
Ailton Krenak?
Matheus Alves Silveira - 113924
“O mundo não é o objeto de estudo, mas o seu meio”, frase do célebre Tim Ingold (2019, p. 11), que conceitua os processos e as relações antropológicas pelos quais o pesquisador obtém conhecimento acerca de culturas distintas e suas visões de mundo intrínsecas. Este trabalho, da obtenção de conhecimento, parte da premissa do envolvimento do antropólogo com o nativo mediante uma observação participativa, estudar com as pessoas, não sobre as pessoas.
Em 2010, o antropólogo francês Bruce Albert lançou o renomadíssimo livro “A
queda do céu - Palavras de um xamã yanomami” (Companhia das Letras, 2015), após trinta anos de observação participativa com a tribo Yanomami, residentes da Floresta Amazônica. A obra se trata de relatos e testemunhos autobiográficos do líder político e xamã Davi Kopenawa – seus modos de interpretação de mundo, os contatos e as relações com a civilização dos homens brancos, assim como a degradação ambiental mediante uma ganância insaciável dos ocidentais e como isso vem levando ao genocídio dos povos originários – a morte dos xamãs traria a queda do céu.
As tribos Yanomamis, desde o início do século passado, vem sendo alvo de
intervenções, seja por órgãos governamentais ou povos missionários, fator este responsável pelo extermínio de muitos povos indígenas, devido a epidemias de doenças como a varíola, por exemplo. O etnocentrismo dos forasteiros se fez presente desde o primeiro contato com estes povos tradicionais. Há uma passagem em seu livro em que Kopenawa diz ter recebido seu nome “Davi” antes mesmo que seus próprios familiares o nomeassem segundo suas tradições. Segundo ele, “antes de os brancos aparecerem na floresta, distribuindo seus nomes a esmo, tínhamos os apelidos que nos davam nossos familiares” (KOPENAWA, ALBERT, 2015, p. 69). Logo, o contato estabelecido entre homem civilizado e indígena não se deu de forma antropológica, com cunho científico, houve uma imprudência na influência ocidental aos povos originários.
Existe uma forte crítica ao padrão ocidental de consumo e acumulação feito por Kopenawa, em seu capítulo “Paixão pela mercadoria”. Observa-se que os povos tradicionais mantêm um desapego em relação aos bens materiais, uma aversão à sociedade de acumulação que se tornou o sistema capitalista moderno. Os Yanomamis, estão inseridos em sistemas de trocas de ferramentas e objetos, que se estendem por todas as regiões habitadas por povos originários. Esta forma de desapego também se apresenta aos objetos de uso das pessoas que vêm a falecer, não existindo espólios para os Yanomamis. Rixas e disputas por heranças se tornam algo inconcebível numa cultura onde se queima e, ou, destrói o que o falecido utilizava em seu cotidiano. Isso, devido ao entendimento que estes povos possuem em relação à vida e sobre a existência, sendo que, somente a natureza seria eterna. Segundo Kopenawa (2015, p. 411), “as pedras, as águas, a terra, as montanhas, o céu e o sol nunca morrem, como também os xapiri. São seres que não podem ser destruídos e que dizemos parimi, eternos. O sopro de vida dos humanos, ao contrário, é muito curto”.
Davi Kopenawa é citado em algumas passagens da obra “Ideias para adiar o fim do mundo” (Companhia das Letras, 2020) do pensador Ailton Krenak (líder indígena, jornalista, escritor, ativista socioambiental, defensor dos direitos indígenas, etc.). Krenak reconhece a importância da valorização dos saberes compartilhados por Kopenawa e, assim como este, vem espalhando as visões de mundo – ou cosmovisões – dos povos tradicionais, por todo o globo.
O nome Krenak pode ser traduzido como “cabeça da terra”, uma denominação a uma tribo que sempre manteve uma forte conexão com a terra. Segundo o próprio Ailton (2020, p. 24), “não [seria] a terra como um sítio, mas como esse lugar que todos compartilhamos [...] lugar que para nós sempre foi sagrado”. O território do povo Krenak localiza-se em Minas Gerais, no vale do rio Doce, este, é chamado pelos Krenaks de Watu, ou avô, sendo assim, considerado como uma pessoa, um ser integrante desta sociedade. Outro elemento natural que se atribui personalidade, seria a serra Takukrak, importante para estes indígenas, ao através da leitura do seu “humor”, prever se será um dia bom para as atividades da aldeia, ou, um dia de reclusão, caso sua aparência esteja nublada.
Esta humanização da natureza, presente no folclore dos povos tradicionais, possui
um aspecto de reverência, de respeito aos elementos da paisagem que constituem a subsistência desses povos, porém, existe também uma sabedoria por trás deste comportamento. O autor nos fala que “quando despersonalizamos o rio, a montanha, quando tiramos deles os seus sentidos, considerando que isso é atributo exclusivo dos humanos, nós liberamos esses lugares para que se tornem resíduos da atividade industrial e extrativista” (KRENAK, 2020, p. 24). A região do vale do rio Doce, em Minas Gerais, é uma região de imensa especulação mineratória. As atividades desenvolvidas pelas mineradoras em sua busca pelo progresso, são responsáveis por disputas territoriais em todo o território brasileiro.
A máquina estatal vê a natureza como um recurso para gerir a economia, os
indígenas, são vistos como um empecilho, já que estes deveriam ser contribuintes do projeto de “exaustão da natureza”, conhecido como progresso. Esse discurso progressista, gera um afastamento entre humanidade e natureza, uma ideologia que Krenak chama de “antropocentrismo”, algo como a superestimação que o homem dá a sua espécie, enquanto leva à extinção uma variedade de outras espécies animais e vegetais.
Os povos tradicionais ao redor do globo mantêm uma existência milenar, partindo de
práticas de subsistência sustentáveis, de respeito aos elementos da paisagem. Segundo Krenak (2020, p. 47), esses povos seriam uma “camada mais rústica e orgânica, uma sub-humanidade, que fica agarrada na Terra, [são os] caiçaras, índios, quilombolas, aborígenes”. Esta sub-humanidade então seria a periferia dos povos periféricos, os habitantes de margens de rios ou oceanos da África, Ásia e América Latina.
Estes povos originários possuem um importante ponto em comum: a referência
sagrada e maternal à natureza. Em diversas tradições, a Terra é denominada de Gaia, de Mãe, ou ainda Pachamama – nomes femininos que reverenciam a natureza provedora de alimentos, de água potável, de vida. Possuindo assim uma visão holística sobre a existência, mediante uma dialética acerca da natureza, pois, segundo Krenak (2020, p. 47), “eu não percebo que exista algo que não seja natureza. Tudo é natureza. O cosmos é natureza. Tudo em que eu consigo pensar é natureza”.
Referências Bibliográficas
INGOLD, Tim. Antropologia: para que serve? Petrópolis: Vozes, 2019.
KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. “Prólogo” e “Capítulo 19: Paixão pela
mercadoria” in: A queda do céu: relatos de um xamã yanomami. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.
KRENAK, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo. São Paulo: Companhia das Letras, 2020.
KRENAK, Ailton. A vida não é útil. São Paulo: Companhia das Letras, 2020.
