Filosofía

La filosofía (del griego antiguo φιλοσοφία ‘amor a la sabiduría’

derivado de φιλεῖν [fileîn] ‘amar’ y σοφία [sofía]
‘sabiduría’;
trans. en latín como philosophĭa)2 es el estudio de una variedad de problemas
fundamentales acerca de cuestiones como la existencia, el
conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje.

Al abordar estos problemas, la filosofía se distingue del misticismo, el

esoterismo, la mitología y la religión por suénfasis en los
argumentos racionales sobre los argumentos de autoridad, y de la
ciencia porque generalmente realiza sus investigaciones de una manera no
empírica, sea mediante el análisis conceptual, los experimentos mentales, la
especulación u otros métodos a priori, aunque sin desconocer la importancia
de los datos empíricos.

La filosofía occidental ha tenido una profunda influencia y a su vez se ha visto

profundamente influida por la ciencia, la religión y la política occidentales.
Muchos filósofos importantes fueron a la vez grandes científicos, teólogos o
políticos y algunas nociones fundamentales de estas disciplinas todavía son
objeto de estudio filosófico. Esta superposición entre disciplinas se debe a que

la filosofía es una disciplina muy amplia.

Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a
través
de los siglos. Con el tiempo, algunas ramas de la filosofía se han
independizado y vuelto ciencias. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía
abarcaba el estudio de los cielos que hoy llamamos astronomía, así como los
problemas que ahora pertenecen a la física. En la actualidad, la lógica está
atravesando un proceso similar.

La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ] φυσικά, «más allá
de [la] naturaleza») es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura,
componentes y principios fundamentales de la realidad. Esto incluye la
clarificación e investigación de algunas de las nociones fundamentales con las que
entendemos el mundo,
como entidad, ser, existencia, objeto, propiedad, relación, causalidad, tiempo y es
pacio.

Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que

hoy pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo
el título de filosofía natural. Hoy la metafísica estudia aspectos de la realidad
que son inaccesibles a la investigación empírica. Según Immanuel Kant, las
afirmaciones metafísicas son juicios sintéticos a priori, que por principio
escapan a toda experiencia sensible.

Aristóteles designó la metafísica como «primera filosofía» En la química se

asume la existencia de la materia y en la biología la existencia de la vida, pero
ninguna de las dos ciencias define la materia o la vida; solo la metafísica
suministra estas definiciones básicas.

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué

entidades existen y cuáles no, más allá de las apariencias. La metafísica tiene
dos temas principales: el primero es la ontología, que en palabras de
Aristóteles es la ciencia que estudia al ser en cuanto tal. El segundo es la
teleología, que estudia los fines como causa última de la realidad. Existe, sin
embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la definición del objeto de
estudio de la metafísica, y sobre si sus enunciados tienen propiedades
cognitivas.

A lo largo de los siglos, muchos filósofos han sostenido de alguna manera u

otra, que la metafísica es imposible.25 Esta tesis tiene una versión fuerte y una
versión débil.25 La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas
carecen de sentido o significado. Esto depende por supuesto de una teoría del
significado. Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos fueron defensores
explícitos de esta posición. Por otra parte, la versión débil es que si bien las
afirmaciones
metafísicas poseen significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y
cuáles falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre.
Esta posición es la que sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel
Kant. Por otra parte, algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene
una predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó de «necesidad
inevitable», y Arthur Schopenhauer incluso definió al ser humano como
«animal metafísico».

Gnoseología

La gnoseología (del griego γνωσις, gnōsis, «conocimiento» o «facultad de

conocer», y λόγος, logos, «razonamiento» o «discurso»), también llamada
teoría del conocimiento, es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza, el
origen y los límites del conocimiento.

La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser los

conocimientos de la física, de la matemática o de nuestro entorno inmediato,
sino la naturaleza del conocimiento en general. Muchas ciencias particulares
tienen además su propia filosofía, como por ejemplo la filosofía de la física, la
filosofía de la matemática, la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas
también se ocupan del conocimiento en general, pero desde otros
puntos de vista. La psicología estudia los aspectos de la vida mental
implícitos en el conocer, la lógica estudia la corrección o incorrección de los
razonamientos que pueden implicar nuevos conocimientos, y la ontología
estudia la naturaleza de los objetos que se pueden conocer.

Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su

consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente
en el Teeteto de Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han
contribuido a la gnoseología.
Epistemología
La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento»)─ y
λόγος
─lógos («estudio»)─, es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento
científico, su naturaleza, posibilidad, alcance y fundamentos.

Algunos autores distinguen a la epistemología, estudio del conocimiento

científico, de la gnoseología, estudio del conocimiento en general. Otros, en
cambio, consideran que el término «epistemología» ha ido ampliando su
significado y lo utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre
todo en el mundo anglosajón.

La epistemología estudia las circunstancias históricas, psicológicas y

sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento científico y los
criterios por los cuales se lo justifica o invalida, así como la definición clara y
precisa de los conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad,
objetividad, realidad o justificación.

Las teorías del conocimiento específicas son también parte de la

epistemología, por ejemplo la epistemología de las ciencias físicas o de las
ciencias psicológicas.

Lógica

La lógica es la ciencia formal y rama tanto de la filosofía como

de las matemáticas que estudia los principios de la
demostración y la inferencia válida, las falacias, las paradojas y la noción de
verdad.

La lógica matemática es la rama más matemática de la lógica, que estudia la

inferencia mediante sistemas formales como la lógica proposicional, la lógica
de primer orden y la lógica modal. La lógica computacional es la aplicación de
la lógica matemática a las ciencias de la computación. La lógica filosófica
utiliza los métodos y resultados de la lógica moderna para el estudio de
problemas filosóficos.

Los orígenes de la lógica se remontan a la Edad Antigua, con brotes

independientes en China, India y Grecia. Desde entonces, la lógica
tradicionalmente se considera una rama de la filosofía, pero en el siglo
XX la
lógica ha pasado a ser principalmente la lógica matemática, y por lo tanto
ahora también se considera parte de las matemáticas, e incluso una ciencia
formal independiente.

Ética

La ética, o filosofía moral, es la rama de la filosofía que estudia la conducta

humana, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, la moral, el buen
vivir, la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea se suele
dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen, naturaleza y
significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca normas o
estándares para regular la conducta humana, y la ética aplicada examina
controversias éticas específicas.

Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como
sinónimos, pero tradicionalmente se diferencian en que la ética es la disciplina
académica que estudia la moral. La ética no inventa los problemas morales,
sino que reflexiona sobre ellos. Las acciones relevantes para la ética son las
acciones morales, que son aquellas realizadas de manera libre, ya sean
privadas, interpersonales o políticas. La ética no se limita a observar y
describir esas acciones, sino que busca determinar si son buenas o malas,
emitir juicio sobre ellas y así ayudar a encauzar la conducta humana.[cita requerida]

El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía

en la Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. A lo
largo de la historia ha habido diversas maneras de entender la ética y distintas
propuestas morales orientadoras de la vida humana.

Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la

conecta con muchas otras disciplinas,
incluyendo la antropología, biología, economía, historia,
política, sociología y teología.

Estética
La estética (del griego αἰσθητική [aisthetikê], ‘sensación’, ‘percepción’, y este
de[aísthesis], ‘sensación’, ‘sensibilidad’, e -ικά [-icá], ‘relativo a’) es la
rama de la filosofía que estudia la esencia y la percepción de la belleza.

Algunos autores definen la estética de manera más amplia, como el estudio

de las experiencias estéticas y los juicios estéticos en general, y no solo los
relativos a la belleza. Cuando juzgamos que algo es bello, feo, sublime o
elegante (por dar algunos ejemplos), estamos haciendo juicios estéticos, que a
su vez expresan experiencias estéticas. La estética es el dominio de la
filosofía, estudiando el arte y cualidades como la belleza; así mismo es el
estudio de estas experiencias y juicios que suceden día a día en las actividades
que realizamos, produciendo sensaciones y emociones ya sean positivas o
negativas en nuestra persona. La estética busca el porqué de algunas
cuestiones, por ejemplo, por qué algún objeto, pintura o escultura no resulta
atractivo para los espectadores; por lo tanto el arte lleva relación a la estética
ya que busca generar sensaciones a través de una expresión.

En otra acepción, la estética es el estudio de la percepción en general, sea

sensorial o entendida de manera más amplia. Estos campos de investigación
pueden coincidir, aunque no necesariamente es lo mismo.

La estética estudia las más amplias y vastas historias del conocimiento

isabelino, así como las diferentes formas del arte. La estética, así definida, es
el campo de la filosofía que estudia el arte y sus cualidades, tales como la
belleza, lo eminente, lo feo o la disonancia. Es la rama de la filosofía que
estudia el origen del sentimiento puro y su manifestación, que es el arte, se
puede decir que es la ciencia cuyo objeto primordial es la reflexión sobre los
problemas del arte, la estética analiza filosóficamente los valores que en ella
están contenidos.

Desde que en 1750 (en su primera edición) y 1758 (segunda edición

publicada) Alexander Gottlieb Baumgarten usara la palabra «estética»
como ‘ciencia de lo bello, misma a la que se agrega un estudio de la esencia
del arte, de las relaciones de ésta con la belleza y los demás valores’.
Algunos
autores han pretendido sustituirla por otra denominación: «calología», que
atendiendo a su etimología significa ciencia de lo bello (kalos, ‘bello’).

Si la estética es la reflexión filosófica sobre el arte, uno de sus problemas será

el valor que se contiene en el arte; y aunque un variado número de ciencias
puedan ocuparse de la obra de arte, solo la estética analiza filosóficamente los
valores que en ella están contenidos.

Por otro lado, filósofos como Mario Bunge consideran que la estética no es
una disciplina.48 Además Elena Oliveras, formada tanto en el campo filosófico
como en el artístico, define el concepto de estética como la marca de
Modernidad de su momento de la historia donde se realiza su nacimiento,
donde se inaugura el principio de subjetividad.

Política

La filosofía política de John Locke y otros influyó en la redacción de la Declaración

de Independencia de los Estados Unidos, que luego sirvió de modelo para muchos
otros países.

La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la

relación entre las personas y la sociedad, e incluye cuestiones fundamentales
acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la igualdad, la
justicia, la propiedad, los derechos, el poder político, la aplicación de un
código legal por una autoridad, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos
y libertades debe proteger y por qué, qué forma debe adoptar y por qué, qué
obligaciones tienen los ciudadanos para con un gobierno legítimo (si acaso
alguna), y cuándo lo pueden derrocar legítimamente (si alguna vez).5051
Mientras la ciencia política investiga cómo fueron, son y serán los
fenómenos políticos, la filosofía política se encarga de teorizar cómo
deberían ser dichos fenómenos.
En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a
una perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre
la política que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la
filosofía. Charles Blattberg, que define la política como «responder a los
conflictos con el diálogo», sugiere que las filosofías políticas ofrecen
consideraciones filosóficas de ese diálogo.

La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente

con otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía del
derecho y la filosofía de la economía. Se relaciona fuertemente con la ética en
que las preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas
para un grupo depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese
grupo o para los miembros de ese grupo. Las mejores instituciones serán
aquellas que promuevan esa forma de vida.

En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca

de si la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las
obligaciones es el individuo, o el grupo.49 El individualismo considera que la
entidad fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven el
individualismo metodológico. El comunitarismo enfatiza que el individuo es
parte de un grupo, y por lo tanto da prioridad al grupo como entidad
fundamental y como unidad de análisis.

Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia.

Para los griegos la ciudad era el centro y fin de toda actividad política. En la
Edad Media toda actividad política se centraba en las relaciones que debe
mantener el ser humano con el orden dado por Dios. A partir del
Renacimiento la política adopta un enfoque básicamente antropocéntrico. En
el mundo moderno y contemporáneo surgen y conviven muchos modelos, que
van desde los totalitarismos hasta los sistemas democráticos participativos
(entre los cuales existen muchas variantes).

Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas

Hobbes, John Locke, John Stuart Mill, Jeremy Bentham y James Mill; en
Francia, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Cesare
Beccaria, Giambattista Vico y Giuseppe Mazzini; y en Alemania,
Karl Marx y Friedrich Engels.

Lenguaje

¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál es bouba? El efecto bouba/kiki sugiere que
la relación entre los sonidos y las cosas no siempre es completamente arbitraria.

La filosofía del lenguaje es la rama de la filosofía que estudia el lenguaje en

sus aspectos más generales y fundamentales, como la naturaleza del
significado y de la referencia, la relación entre el lenguaje, el pensamiento y el
mundo, el uso del lenguaje (o pragmática), la interpretación, la traducción y
los límites del lenguaje.

La filosofía del lenguaje se distingue de la lingüística en que se sirve de

métodos no-empíricos (como experimentos mentales) para llegar a sus
conclusiones.55 Además, en la filosofía del lenguaje generalmente no se hace
diferencia entre el lenguaje hablado, el escrito o cualquiera otra de sus
manifestaciones, sino que se estudia aquello que es común a todas ellas. Por
último, los lingüistas en general estudian el lenguaje con fines descriptivos,
analizando sus formas, niveles y funciones. En cambio, el enfoque de los
filósofos del lenguaje es más abstracto y desligado de la descripción práctica
de los lenguajes particulares.

La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje (y de la lingüística) que se

ocupa de la relación entre el lenguaje y el mundo. Algunos problemas que
caen bajo este campo son el problema de la referencia, la naturaleza de los
predicados, de la representación y de la verdad. En el Crátilo, Platón señaló
que si la conexión entre las palabras y el mundo es arbitraria o convencional,
entonces es difícil entender cómo el lenguaje puede permitir el conocimiento
acerca del mundo. Por ejemplo, es evidente que el nombre «Venus» pudo
haber designado cualquier cosa, aparte del planeta Venus, y que el planeta
Venus pudo haberse llamado de cualquier otra forma. Luego, cuando se dice
que «Venus es más grande que Mercurio», la verdad de esta oración es
convencional, porque depende de nuestras convenciones acerca de lo que
significan «Venus», «Mercurio» y el resto de las palabras involucradas. En
otro lenguaje, esas mismas palabras podrían, por
alguna coincidencia, significar algo muy distinto y expresar algo falso. Sin
embargo, aunque el significado de las palabras es convencional, una vez que
se ha fijado su significado, parece que la verdad y la falsedad no dependen de
convenciones, sino de cómo es el mundo. A este «fijar el significado» se lo
suele llamar interpretación, y es uno de los temas centrales de la semántica.

Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en

términos lingüísticos (por ejemplo: «Venus es el nombre del segundo planeta a
partir del Sol»), entonces queda la duda de cómo deben interpretarse las
palabras de la interpretación. Si se las interpreta por medio de nuevas palabras,
entonces el problema resurge, y se hace visible una amenaza de regresión al
infinito, de circularidad, o de corte arbitrario en el razonamiento (tal vez en
palabras cuyo significado sea supuestamente autoevidente). Pero para algunos
este problema invita a pensar en una forma de interpretación no lingüística,
como por ejemplo el conductismo o la definición ostensiva.

La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se

ocupa de la relación entre los usuarios del lenguaje y el lenguaje. Algunas de
las cuestiones centrales de la pragmática son la elucidación del proceso de
aprendizaje del lenguaje, de las reglas y convenciones que hacen posible la
comunicación, y la descripción de los muchos y variados usos que se le da al
lenguaje,57 entre ellos: describir estados de cosas, preguntar, ordenar, bromear,
traducir, suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar, etc.

Mente

Representación frenológica de las áreas cerebrales en correspondencia con las

funciones mentales. La frenología fue uno de los primeros intentos de relacionar
funciones mentales con partes específicas del cerebro.

La filosofía de la mente o filosofía del espíritu es la rama de la filosofía que

estudia la mente,
incluyendo
las percepciones, sensaciones, emociones, fantasías, sueños, pensamientos y
cre encias.5 9 Uno de los problemas centrales de la disciplina es determinar
qué hace
que todos los elementos de esta lista sean mentales, y otros no.60 Además de
las cuestiones ontológicas acerca de la naturaleza de los estados mentales, la
filosofía de la mente estudia cuestiones epistemológicas en torno a la
cognoscibilidad de la mente.

Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato

importante para ser una condición necesaria, aunque no suficiente, de todo
fenómeno mental es la intencionalidad. La intencionalidad es el poder de la
mente de ser acerca de, de representar, o de ponerse en lugar de cosas,
propiedades o estados de cosas. Por ejemplo, uno no recuerda simplemente,
sino que recuerda algo, y tampoco quiere en abstracto, sino que quiere algo
determinado. La propuesta de algunos filósofos es que todo lo que sea mental
está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general de objeto, y que
por lo tanto la intencionalidad es una característica necesaria, aunque no
suficiente, de lo mental.

Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o

propiedades subjetivas de la experiencia.62 Cuando uno ve una nube, se pincha
un dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se puede
observar desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas
experiencias se las llama «qualia». Parte de la importancia de los qualia se
debe a las dificultades que suscitan al fisicalismo para acomodarlos dentro de
su concepción de lo mental.

La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de varias

maneras.63 Por un lado, las filosofías más naturalistas pueden considerarse
como parte de las ciencias cognitivas. En cambio, otras filosofías critican a la
ciencia cognitiva por suponer que lo mental es representacional o
computacional.63 Por ejemplo, algunos críticos señalan que la ciencia
cognitiva descuida muchos factores relevantes para el estudio de lo mental,
entre ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el entorno.
Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema
de la relación entre la mente y el cuerpo, el problema de la permanencia de
la identidad personal a través del tiempo, y el problema del
reconocimiento de otras mentes.

Naturaleza

La primera y segunda ley de Newton, en latín, en la edición original de su

obra Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica.

La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología

fue el estudio filosófico de la naturaleza y el universo físico que era dominante
antes del desarrollo de la ciencia moderna. Se considera el precursor de lo que
hoy conocemos como las ciencias naturales y física hasta mediados del siglo
XIX.

Problemas como
los del determinismo o
indeterminismo, causalidad, finalismo, orden y probabilidad, es pecificidad de
la vida, etc., eran considerados argumentos propios de la filosofía de la
naturaleza la cual debería ser independiente de la propiamente dichas las
ciencias e investigaciones empíricas y teóricas. Similarmente se hablaba de
"teología natural" o "racional" como la investigación filosófica referida a Dios
basados en la razón y la experiencia ordinaria de la naturaleza.64 La filosofía
natural trató cuestiones que pocas ciencias naturales se han planteado, como la
existencia de un mundo inmaterial. Por esta cuestión, la cosmología se
interpenetra con la "psicología" como estudio del alma.

Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, quien llamaba este

estudio "física", la filosofía natural era el término común para la práctica de
estudiar la naturaleza hasta el siglo XIX. Fue en el siglo XIX que el concepto
de "ciencia" recibió su forma moderna con nuevos títulos emergentes como
"biología" y "biólogo", "física" y "físico" entre otros campos y títulos
técnicos; se fundaron instituciones y comunidades, y se produjeron
aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la sociedad
y la cultura. Así, el conocido tratado de Isaac Newton, Philosophiæ naturalis
principia mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios
matemáticos de la filosofía natural", refleja el
uso actual de las palabras "filosofía natural", similar al "estudio sistemático de
la naturaleza".

Ciencia

La filosofía de la ciencia investiga el conocimiento científico y la práctica

científica. Se ocupa de saber, entre otras cosas, cómo se desarrollan,
evalúan y cambian las teorías científicas, y de saber si la ciencia es capaz de
revelar la verdad de las
«entidades ocultas» (o sea, no observables) y los procesos de la naturaleza.
Son filosóficas las diversas proposiciones básicas que permiten construir la
ciencia. Por ejemplo:

 Existe de manera independiente de la mente

humana (tesis ontológica de realismo)
 La naturaleza es regular, al menos en alguna
medida (tesis ontológica de legalidad)
 El ser humano es capaz de comprender la
naturaleza (tesis gnoseológica de inteligibilidad)
 tomar conciencia de su propia forma de pensar
sobre si misma

Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el realismo

científico, muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de
ellos66 y numerosos filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los
tres. De hecho, las principales sospechas con respecto a la validez de estos
supuestos metafísicos son parte de la base para distinguir las diferentes
corrientes epistemológicas históricas y actuales. De tal modo, aunque en
términos generales el empirismo lógico defiende el segundo principio, opone
reparos al tercero y asume una posición fenomenista, es decir, admite que el
hombre puede comprender la naturaleza siempre que por naturaleza se
entienda "los fenómenos" (el producto de la experiencia humana) y no la
propia realidad.
En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar
problemas tales como:

 Naturaleza y la obtención de las ideas científicas

(conceptos, hipótesis, modelos, teorías, paradigma,
etc.)
 Relación de cada una de ellas con la realidad
 Cómo la ciencia describe, explica, predice y
contribuye al control de la naturaleza (esto último
en conjunto con la filosofía de la tecnología)
 Formulación y uso del método científico
 Tipos de razonamiento utilizados para llegar a
conclusiones
 Implicaciones de los diferentes métodos y modelos
de ciencia

La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología —

la teoría del conocimiento— que se ocupa de los límites y condiciones de
posibilidad de todo conocimiento. Pero, a diferencia de ésta, la filosofía de la
ciencia restringe su campo de investigación a los problemas que plantea el
conocimiento científico; el cual, tradicionalmente, se distingue de otros tipos
de conocimiento, como el ético o estético, o las tradiciones culturales.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la

ciencia y algunos como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert
Einstein, han hecho importantes contribuciones.
Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos dejando la
filosofía de la ciencia a los filósofos y han preferido seguir haciendo ciencia
en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia.
Dentro de la tradición occidental, entre las figuras más importantes
anteriores al siglo XX destacan entre
muchos otros Platón, Aristóteles, Epicuro, Arquímedes, Boecio,
Alcuino, Averroes, Nicolás de Oresme, Santo Tomas de Aquino, Jean
Buridan, Leonardo da Vinci, Raimundo
Lulio, Francis Bacon, René Descartes, John Locke, David Hume,
Emmanuel Kant y John Stuart Mill.

La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de

Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran
transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica.
Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del siglo XX figuran
Karl R. Popper y Thomas Kuhn, Mario Bunge, Paul Feyerabend, Imre
Lakatos, Ilya Prigogine, etc.

Religión

La filosofía de la religión es una rama de la filosofía que tiene por objeto de

estudio a la religión, la espiritualidad, como una manifestación humana
consciente y reflexiva sobre el sentido trascendente de la existencia y el
mundo,68 lo que incluye sus argumentos sobre la naturaleza, la existencia de
Dios, el problema del mal, dando cuenta de su universalismo en tanto que ha
prevalecido considerablemente en la historia de las culturas humanas, como
también sobre la relación entre la religión y otros sistemas de valores como la
ciencia.

Se advierte la distinción entre la filosofía de la religión y la filosofía

religiosa,70 dado que la última alude a un saber que se considera inspirado y
guiada por su Dios y su religión, como pueden ser las filosofías judía,
cristiana e islámica.

El término "filosofía de la religión" no dio comienzo general en Occidente

hasta el siglo XIX, cuando se empleó para referirse a la articulación y crítica
de la conciencia religiosa de la humanidad y sus expresiones culturales en el
pensamiento, el lenguaje, el sentimiento y la práctica.

Métodos
La filosofía utiliza varios métodos de investigación. En general se e
distingue del método científico por ser a priori, es decir que se realiza sin
recurrir a la experiencia (aunque también existe la filosofía experimental).75
Algunos son
comunes a la ciencia, como los experimentos mentales y el método
axiomático, otros no, como la duda metódica y la mayéutica.

Argumento

Un argumento (del latín argumentum) es la expresión oral o escrita

de un razonamiento,76 mediante el cual se intenta probar, refutar o
justificar una proposición o tesis.7778Las cualidades fundamentales de un
argumento son la consistencia y coherencia; entendiendo por tal el hecho de
que el contenido de la expresión, discurso u obra adquiera un sentido o
significado que se dirige a un interlocutor con finalidades diferentes:

 Como contenido de verdad: consistencia y

coherencia con otras verdades admitidas, o con
referencia a un hecho o situación que haga
verdadero o falso dicho contenido.
 Como esquema lógico-formal: consistencia y
coherencia con un sistema que
no admite contradicción.
 Como función lógico-matemática: consistencia y
coherencia con el hecho de «ser algo real» frente a
una mera posibilidad lógica que define un mundo o
una situación posible en un determinado marco
teórico que justifica la función.

 Como discurso dirigido a la persuasión

como motivación para promover o proponer una
determinada acción.
 Como finalidad de acción: consistencia o
coherencia con otros intereses o motivaciones del
individuo o individuos receptores del contenido
como motivación a actuar de determinada manera.
Es por tanto un discurso dirigido:

 Al entendimiento, para «convencer» o generar

una creencia nueva mediante
el conocimiento evidente de nuevas verdades,
basándose en una racionalidad común.
 A la emotividad para «motivar» una acción
determinada.

Experimento mental
Un experimento mental es un recurso de la imaginación empleado para
investigar la naturaleza de las cosas. En su sentido más amplio es el empleo
de un escenario hipotético que nos ayude a comprender cierto razonamiento o
algún aspecto de la realidad. Existe una gran variedad de experimentos
mentales y se utilizan en campos tan variados como la filosofía, el
derecho, la física y la matemática. Sin embargo, todos
emplean una metodología racional independiente de
consideraciones empíricas, en el sentido de que no se procede por observación
o experimentación física (otra forma de realizar la misma distinción sería entre
lo a priori y lo a posteriori).

En filosofía, los experimentos mentales se utilizan por lo menos

desde la Antigüedad clásica, algunos filósofos presocráticos, y eran
igualmente bien conocidos en el derecho romano. Varias teorías o posturas
filosóficas se fundan en los resultados de experimentos mentales: el
dilema del tranvía en ética, la habitación china y la tierra gemela en
filosofía del lenguaje, el cerebro en una cubeta y el cuarto de Mary en
filosofía de la mente, etc.

En física, el siglo XVII fue testigo de experimentos mentales brillantes por

parte de Galileo, Descartes, Newton y Leibniz. La creación de la mecánica
cuántica y la relatividad son casi impensables sin el papel crucial jugado por
los experimentos mentales. Dos ejemplos famosos de experimentos
mentales en física son el demonio de Maxwell y el gato de Schrödinger.
Especulación
La especulación (del latín speculari, observar) es una forma filosófica de
pensar para ganar conocimiento yendo más allá de la experiencia o práctica
tradicional y enfocándose en la esencia de las cosas y sus primeros principios.
La especulación es la actividad intelectual que permite la
resolución dialéctica de las contradicciones en una unidad de orden superior.
El término figura en un lugar crucial en la filosofía de Georg Wilhelm
Friedrich Hegel, para el cual este procedimiento de resolución (la Aufhebung o
superación) constituía la esencia del pensamiento filosófico.

El término griego theoría (visión) fue traducido en latín por speculati y

significaba contemplatio al mismo tiempo. En De Trinitate (XV, VIII 14, IX
15), San Agustín reinterpretó el término en una demarcación deliberada de la
tradición: con referencia a 1 Cor. 13,12 (Ahora vemos a través de un espejo en
forma misteriosa, pero luego cara a cara) y 2 Cor. 3,18 lo derivó de
"speculum" (espejo). En la especulación el hombre ve la verdad como en un
espejo oscuro. Este espejo está oscurecido por la caída en el pecado, y el
hombre mismo, como ser espiritual y como imagen de Dios, representa el
espejo que se puede iluminar con un giro fiel a Dios. El término se transforma
aquí con elementos de la teoría de la emanación neoplatónica.

Mayéutica

La mayéutica (del griego μαιευτικóς, maieutikós, «perito en

partos»; μαιευτικη´, maieutiké, «técnica de asistir en los partos») es el método
aplicado por Sócrates a través del cual el maestro hace que el alumno, por
medio de preguntas, descubra conocimientos.

Como la partera, Sócrates lleva a cabo tres funciones principales o

fundamentales: despierta y apacigua los dolores del parto, conduce bien los
partos difíciles y provoca, si es necesario, el aborto; el proceso es doloroso
debido a las crueles
interrogantes del método socrático, pero esto desencadena la iluminación, en
la que la verdad parte desde el mismo individuo.

La técnica consiste en preguntar al interlocutor acerca de algo (un problema,

por ejemplo) y luego se procede a debatir la respuesta dada por medio del
establecimiento de conceptos generales. El debate lleva al interlocutor a un
concepto nuevo desarrollado a partir del anterior. Por lo general, la mayéutica
suele confundirse con la ironía socrática.

La invención de este método del conocimiento se remonta al siglo IV a. C. y

se atribuye por lo general al Sócrates histórico en referencia a la obra
Teeteto, de Platón. Pero el Sócrates histórico empleó la llamada ironía
socrática para hacer comprender al interlocutor que lo que se cree saber no
está en lo que se pensaba como creencia y que su conocimiento estaba basado
en prejuicios. La mayéutica, contrariamente a la ironía, se apoya sobre una
teoría de la reminiscencia. Es decir, si la ironía parte de la idea que el
conocimiento del interlocutor se basa en prejuicios, la mayéutica cree que el
conocimiento se encuentra latente de manera natural en el alma y que es
necesario descubrirlo. Este proceso de descubrimiento del propio
conocimiento se conoce como dialéctica y es de carácter inductivo.

Duda metódica

La duda metódica es un método y principio para llegar a una base de

conocimiento cierto desde donde partir y fundamentar otros conocimientos del
mundo. René Descartes populariza este método en el siglo XVII. No obstante,
son notables y numerosos los escritos y filósofos anteriores que coinciden en
formulaciones similares, no sólo en su contenido, sino también con evidentes
similitudes formales, que sugieren fuertemente que los pudo haber tomado
como fuente de consulta e inspiración en su propia filosofía.
Descartes expone que su objetivo es encontrar verdades seguras, tangibles y
fácticas de las cuales no sea posible dudar en absoluto, verdades evidentes que
permitan fundamentar la edificación del conocimiento con absoluta
garantía. El

primer problema planteado es cómo encontrarlas y, para resolverlo, expone el

método de la duda.

En este método la cuestión preliminar y fundamental es la de decidir por

dónde empezar la búsqueda. La respuesta y el primer momento de este
proceso de búsqueda del conocimiento verdadero es la llamada duda
metódica. La duda metódica consiste en descartar cualquier supuesto no
seguro, del que se pueda dudar. Si esta existe, este supuesto podría ser
verdadero o falso. No permitiría construir sobre él el conocimiento.

Descartes publica por primera vez esta idea en francés en 1637, «Je pense,
donc je suis», (Pienso luego existo), en su Discurso del método. Luego
aparece en latín en su famosa expresión «Cogito, ergo sum», en 1644 en sus
Principios de la Filosofía.

Problemas filosóficos

Un problema filosófico es una cuestión cuyo planteamiento teórico se presenta

sin aparente respuesta o cuya solución es cuestionable. Los problemas tienden
a expresar temas de recurrente dominio de la filosofía como: la sabiduría, el
hombre, la verdad, el conocimiento, la moral, el arte, la reflexión, la
conciencia, la lógica, la realidad, la ciencia, el sentido de la vida, etc. Estos
problemas se pueden presentar en dilemas o paradojas.

Problema de Gettier

El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge al

presentar contraejemplos a la definición clásica de conocimiento como
«creencia verdadera justificada» y que obligan a modificar la definición.

Desde al menos el Teeteto de Platón, la gnoseología contaba con una

definición generalmente satisfactoria del conocimiento proposicional:
si S es un sujeto y p una proposición, entonces S sabe que p si y sólo si:

 S cree que p
 p es verdadera
 S está justificado en creer que p

Por ejemplo, Newton sabe que tiene una manzana si y sólo si:

 Newton cree que tiene una manzana

 Es verdad que tiene una manzana
 Newton está justificado en creer que tiene una
manzana

Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas

titulado ¿Es el conocimiento creencia verdadera justificada? en el que
argumentó que la definición clásica no es suficiente. Gettier mostró que hay
casos en los que
una creencia verdadera justificada puede fallar en ser conocimiento. Es decir,
hay casos en los que los tres requisitos se cumplen, y sin embargo
intuitivamente nos parece que no hay conocimiento. Retomando el ejemplo
anterior, podría ser que Newton crea que tiene una manzana y esté justificado
en ello (por ejemplo, porque parece una manzana), pero que sin embargo la
manzana sea de cera. En ese caso, según la definición clásica, Newton no
posee conocimiento, porque falta que sea verdad que tiene una manzana. Pero
supongamos también que dentro de la manzana de cera hay otra manzana, más
pequeña, pero real. Entonces Newton cumple con los tres requisitos: Newton
cree que tiene una manzana; Newton está justificado en su creencia; y de
hecho tiene una manzana. Sin embargo, intuitivamente nos parece que Newton
no posee conocimiento, sino que solamente tuvo suerte (lo que se llama suerte
epistémica).

Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún

intentan reparar la definición, dando lugar a nuevas corrientes gnoseológicas.
Otros filósofos han propuesto problemas ligeramente diferentes, que se han
incorporado a los contraejemplos enunciados por Gettier. El conjunto de estos
problemas y el desafío que plantean a la cuestión ¿qué es conocer? recibe el
nombre del problema de Gettier. Aunque se han dedicado cientos de artículos
a esta cuestión, no hay consenso respecto a la solución al problema general. El
problema de Gettier es uno de los motores principales de la gnoseología
contemporánea.

Trilema de Münchhausen

El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es un ataque a la posibilidad

de lograr una justificación última para cualquier proposición, incluso en las
ciencias formales como la matemática y la lógica.

Un trilema es un problema que admite sólo tres soluciones, todas las cuales
parecen inaceptables. El argumento discurre así: cualquiera que sea la manera
en que se justifique una proposición, si lo que se quiere es certeza absoluta,
siempre será necesario justificar los medios de la justificación, y luego los
medios de esa
nueva justificación, etc. Esta simple observación conduce sin escape a una de
las siguientes tres alternativas (los tres cuernos del trilema):

 Una regresión infinita de justificaciones: A se

justifica por B, B se justifica por C, C se justifica
por D, etc. La necesidad de remontarse cada vez
más en la búsqueda de fundamentos, un proceso sin
fin irrealizable que no provee ningún fundamento
seguro.
 Un corte arbitrario en el razonamiento: A se
justifica por B, B se justifica por C, y C no se
justifica. Esta última proposición se puede
presentar como de sentido común o como un
principio fundamental (postulado o axioma), pero
en cualquier caso representaría una suspensión
arbitraria del principio de razón suficiente
recurriendo a un dogma.
 Una justificación circular: A se justifica por B, B se
justifica por C, y C se justifica por A. En el proceso
de justificación se recurre a enunciados que ya
antes se habían mostrado como enunciados que
requieren justificación y por lo tanto sin llegar
nunca a una justificación segura por ser
lógicamente defectuosa.

Problema del ser y el deber ser

David Hume planteó el problema del ser y el deber ser en su Tratado sobre
la naturaleza humana.
El problema del ser y el deber ser (también llamado ley de Hume, la guillotina
de Hume y a veces confundido con la falacia naturalista) es un
problema en metaética acerca de la posibilidad de deducir oraciones
normativas a partir de oraciones descriptivas. Las oraciones descriptivas son
aquellas que dicen lo que es el caso (por ejemplo «los emperadores son
crueles») mientras que las
oraciones normativas son aquellas que dicen lo que debe ser el caso («los
emperadores deben ser crueles»).

Claro que así como se puede pedir justificación para las oraciones normativas,
se puede pedir justificación para las oraciones descriptivas. Pero esto es otro
problema, que puede encontrar otras respuestas. Las oraciones descriptivas se
pueden (quizás) justificar a partir de la investigación empírica. Así por
ejemplo, el valor de verdad de la oración «los emperadores son crueles» se
puede determinar haciendo una investigación histórica. Sin embargo, no
sucede lo mismo con la oración «los emperadores deben ser crueles». La
verdad o falsedad de esta oración se debe determinar por otros métodos, y si se
descarta la posibilidad de probar su verdad a través de una deducción a partir
de premisas verdaderas, entonces vale preguntar si hay algún otro camino.

El abismo que separa a los hechos de los deberes no tiene nada que ver con el
contenido de las proposiciones descriptivas de las que se parte. Lo mismo da
que se trate de proposiciones metafísicas, científicas o de la vida cotidiana. El
error se encuentra en el procedimiento, no en el punto de partida. La
ambigüedad inadvertida empírico-normativa de ciertos términos conduce a
falacias lógicas tales como: «La esencia de la sexualidad es la procreación.
Por lo tanto, la anticoncepción no está permitida, porque no refleja la
naturaleza de la sexualidad».

La dicotomía hechos/valores de Hume, se relaciona con la dicotomía

analítico/sintético: las proposiciones analíticas (lógicas) no tienen necesidad
de verificación (siempre son verdaderas), mientras que las proposiciones
sintéticas se deben verificar con la experiencia y pueden ser verdaderas o
falsas, y las proposiciones éticas vienen de la experiencia.

Dilema del tranvía

 ¿Deberías desviar el tranvía?

El dilema del tranvía es un experimento mental en ética, ideado por Philippa

Foot y
analizado extensamente por Judith Jarvis Thomson y, más recientemente,
Peter Unger. Problemas similares han sido tradicionalmente tratados en
derecho penal y, algunas veces, regulados en los códigos penales, también en
derecho civil. Un ejemplo clásico de esos problemas es conocido como la
tabla de Carnéades, elaborado por Carnéades para atacar la inconsistencia de
las teorías morales estoicas.

Problema mente-cuerpo

Diferentes enfoques para resolver el problema mente-cuerpo

En filosofía del espíritu y ciencia cognitiva, el problema mente-cuerpo

es el
problema de explicar la relación entre la mente (alma para algunos autores)
y la materia: cómo es que estados mentales o subjetivos (ej. sensaciones,
creencias, decisiones, recuerdos) explican a, interactúan con, o bien
supervienen de las sustancias y procesos del mundo de objetos estudiado por
la ciencia. Se trata por lo tanto de un problema ontológico; mientras que el
problema de otras mentes puede ser entendido como su homólogo epistémico.

El problema fue descrito por René Descartes en el siglo XVII, y por los
filósofos aristotélicos, en la filosofía de Avicena, y en las anteriores
tradiciones asiáticas.929394 Una variedad de ontologías han sido propuestas; la
mayoría de ellas dualistas (como la cartesiana) o monistas. El dualismo
sostiene una distinción entre las esferas material y mental; pudiendo llegar a
ser esta última algo sobrenatural. El monismo sostiene que existe solo una
realidad, sustancia o esencia unificadora en cuyos términos todo puede ser
explicado.
El problema mente-cuerpo está estrechamente ligado a la intencionalidad, la
causalidad mental, el problema difícil de la consciencia, el del libre albedrío,
el de la significación de los símbolos, el de la identidad del individuo, el
problema de otras mentes, etc.

La ausencia de un punto de interacción causal identificable entre la mente no-

física y su extensión física ha demostrado ser problemática para el dualismo
de sustancias, y muchos filósofos de la mente contemporáneos piensan que la
psique no es algo separado del cuerpo. Las posturas no cartesianas y no
idealistas también van ganando terreno en círculos científicos. A esto ha
ayudado el advenimiento de la sociobiología, la computación, la
psicología evolutiva, la revolución cognitiva y las evidencias de la
neurociencia que ponen de manifiesto la dependencia de los fenómenos
mentales en sustratos corporales.979899100101 Aun así, se considera que el
problema mente-cuerpo sigue abierto y está lejos de ser sepultado. En efecto,
filósofos de corte materialista como David Chalmers y Colin McGinn
advierten que algunas de las preguntas planteadas podrían ser inasequibles a la
explicación científica o de cualquier otro tipo. Otros como Daniel Dennett dan
pronósticos más optimistas, sin dejar de reconocerlo en calidad de problema.

Problema del mal

Lactancio atribuye a Epicuro ser el primer exponente del problema del mal en
De Ira Dei.

El problema del mal es la pregunta de cómo reconciliar la existencia del

mal con la existencia de
una deidad omnisciente, omnipotente y omnibenevolente (véase teísmo).104105
El argumento del mal afirma que debido a la existencia del mal, o Dios no
existe o no tiene las tres propiedades mencionadas. Los argumentos para
sostener lo contrario se les conoce tradicionalmente como teodiceas.
Además de la filosofía de la religión, el problema del mal también es
importante en los campos de la teología y ética.
A menudo se formula de dos formas: el problema del mal lógico y el
problema del mal evidencial. La forma lógica del argumento
intenta demostrar deductivamente una imposibilidad lógica en la coexistencia
entre Dios y el mal,104106 mientras que la evidencial sostiene inductivamente
que dado que existe el mal en el mundo, es improbable que exista un dios
omnipotente, omnisciente y perfectamente bueno. El problema del mal se ha
extendido a los seres vivos no humanos, incluidos el sufrimiento animal
provocado por la naturaleza y la crueldad animal humana.

Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican

en: refutaciones, defensas y teodiceas. Hay además muchas discusiones sobre
el mal y problemas relacionados en otros campos filosóficos, tales como la
ética secular o la ética evolucionista, pero en el sentido ordinario el "problema
del mal" se trata dentro del contexto teológico.

El problema del mal aplica intensamente a las religiones monoteístas

seguidoras del teísmo clásico, como el cristianismo, islam y judaísmo, que
creen en un dios monoteísta que es omnipotente, omnisciente y
omnibenevolente; pero la pregunta "¿Por qué existe el mal?" ha sido
estudiada en religiones no teístas o politeístas como el budismo,
hinduismo y jainismo.115 116
El problema del mal también se aplica al
politeísmo si algún dios tiene los atributos ya mencionados.

El problema del mal se puede expresar de la siguiente forma:

¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es
omnipotente.

¿Es capaz, peronodeseahacerlo?Entoncesesmalévolo.

¿Es capaz
y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿Entonces por qué llamarlo Dios?

Dilema de Eutifrón
El dilema de Eutifrón es planteado en
el diálogo Eutifrón de Platón. Sócrates pregunta a Eutifrón: «¿Es el piadoso
(τὸ
ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso debido a que es
amado por los dioses?»(10a)

El dilema ha tenido un impacto importante en el teísmo filosófico de las

religiones monoteístas, pero en una forma modificada: «¿Es lo moralmente
bueno mandado por Dios debido a que es moralmente bueno, o es moralmente
bueno porque es mandado por Dios?». Desde la discusión original en Platón,
esta cuestión ha presentado un problema para algunos teístas, mientras que
otros han pensado que es un falso dilema, aún hoy sigue siendo objeto de
discusión teológica y filosófica.

Historia

Occidente
La historia de la filosofía occidental es la historia de la
tradición filosófica en Occidente, en contraste con la historia de la filosofía
oriental, que se desarrolló de manera relativamente independiente. Se remonta
más de 2500 años a la Antigua Grecia y se la puede dividir en cinco
grandes períodos: filosofía antigua, filosofía medieval, filosofía renacentista,
filosofía moderna y filosofía contemporánea,119120 que se
corresponden con la periodización convencional de la historia universal en
Edad Antigua, Edad Media, Edad Moderna, Renacimiento y Edad
Contemporánea.

Edad Antigua

La filosofía antigua es el período de la historia de la filosofía occidental que

corresponde a la Edad Antigua. Comprende la filosofía
griega (presocrática y helenística) y la filosofía romana.

En las regiones del Creciente Fértil, Irán y Arabia surgió la literatura filosófica
de los libros sapienciales y que hoy domina la cultura islámica. La literatura
sapiencial temprana del Creciente Fértil era un género que buscaba instruir a
las personas sobre la acción ética, la vida práctica y la virtud a través de
historias y proverbios.
En el Antiguo Egipto, estos textos eran conocidos como sebayt
(«enseñanzas») y son fundamentales para nuestra comprensión de la
filosofía del Antiguo Egipto. La astronomía babilónica también incluyó
muchas especulaciones filosóficas sobre la cosmología que pudieron haber
influido en los antiguos griegos. La filosofía judía y la filosofía cristiana son
tradiciones religio-filosóficas que se desarrollaron tanto en Oriente Medio
como en Europa, que comparten ciertos textos judaicos primitivos
(principalmente el Tanaj) y creencias monoteístas. Los pensadores judíos
como los Geonim de las Academias Talmúdicas en Babilonia y el filósofo
Maimónides estudiaban la filosofía griega e islámica. Más tarde, la filosofía
judía estuvo bajo fuertes influencias intelectuales occidentales e incluye las
obras de Moisés Mendelssohn, quien marcó el comienzo de la Haskalá
(también conocida como la ilustración judía), el existencialismo judío y el
judaísmo reformista.

La filosofía persa preislámica comienza con el trabajo de Zoroastro, uno de los

primeros promotores del monoteísmo y del dualismo entre el bien y el
mal. Esta cosmogonía dualista influyó en los desarrollos iraníes
posteriores, como el maniqueísmo, el mazdakismo y el zurvanismo.

Edad Media

La filosofía medieval es la filosofía que se desarrolló en Europa y Oriente

Medio durante lo que hoy se llama el Medioevo o la Edad Media, que se
extiende aproximadamente desde la caída del Imperio Romano hasta el
Renacimiento.122

La filosofía medieval se caracteriza principalmente por intentar conciliar las

doctrinas cristianas (pero también judías e islámicas) con la filosofía
heredada de la antigüedad clásica. Algunas de estas doctrinas fueron
especialmente difíciles (como la encarnación y la trinidad), pero el esfuerzo
por resolverlas fue el motor de gran parte de la filosofía medieval, y llevó a
desarrollar conceptos, teorías y distinciones que heredaría toda la filosofía
posterior.
Aunque la influencia de la filosofía pagana fue crucial para la filosofía
medieval, la gran mayoría de los textos de
autores clave como Platón, Aristóteles y Plotino fueron inaccesibles a los
estudiosos medievales.123 Los medievales tuvieron acceso al pensamiento de
estos y otros autores principalmente a través
del trabajo de autores patricios como
Tertuliano, Ambrosio y Boecio, y de autores paganos como Cicerón y
Séneca.123 En los siglos XII y XIII, sin embargo, una gran cantidad de trabajos
de Aristóteles viajaron a Europa Occidental desde Al-Andalus y desde
Constantinopla, influenciando enormemente a la filosofía.123 Este importante
hecho permite dividir a la filosofía medieval en dos períodos: el período antes
del reingreso de Aristóteles, y el período durante y después de su reingreso.

El primer período fue marcadamente platónico, con un estilo generalmente

ameno y asistemático, y sin una distinción clara entre teología y filosofía.123
Algunos de los autores más importantes fueron Boecio, Juan Escoto Erígena,
Anselmo de Canterbury y Pedro Abelardo.

El segundo período fue más aristotélico.123 Asistió a la creación

de las universidades, a una mayor profesionalización y sistematización de la
filosofía, a nuevas traducciones y a nuevas formas de enseñanza. 123 La
escolástica fue el movimiento teológico y filosófico dominante, y entre los
autores clave estuvieron Ramon Llull, Tomás de Aquino, Juan Duns Scoto,
Guillermo de Ockham y Buenaventura de Fidanza.

Algunos de los temas centrales a lo largo de la filosofía medieval fueron la

relación entre la fe y la razón, la existencia y naturaleza de Dios, la cuestión
de la compatibilidad entre atributos divinos, el problema del mal, el problema
de la compatibilidad de la omnisciencia divina con el libre albedrío, el
problema de los universales, la causalidad,123 los límites del conocimiento, la
lógica aristotélica y la individuación de las sustancias divisibles e indivisibles.
Después de las conquistas musulmanas, la filosofía islámica temprana
desarrolló las tradiciones filosóficas griegas en nuevas direcciones
innovadoras. Esta Edad de Oro islámica influyó en los desarrollos
intelectuales europeos. Las dos
principales corrientes del pensamiento islámico temprano son Kalam, que se
centra en la teología islámica y la escuela falsafa, que se basó en el
aristotelismo y el neoplatonismo. Aristóteles fue muy influyente entre falsafa
como al-Kindi (siglo IX), Avicena (980-1037) y Averroes (siglo XII). Otros,
como Al-Ghazali, criticaron a los métodos de la filosofía aristotélica de los
falsafa. Los pensadores islámicos también desarrollaron un método científico,
medicina experimental, una teoría de la óptica y una filosofía jurídica. Ibn
Khaldun fue un pensador influyente en la filosofía de la historia.

En Irán, varias escuelas de filosofía islámica siguieron floreciendo después de

la Edad Dorada e incluyen corrientes como Illuminacionismo, la filosofía
sufí y la teosofía trascendente de Mulla Sadra. El mundo árabe de los
siglos XIX y XX vio el movimiento nahda (despertar o renacimiento) que
influyó en la filosofía islámica contemporánea.

Renacimiento

El Hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci, resume varias ideas del

pensamiento renacentista.

La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, es la filosofía que se

desarrolló principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y
avanzando hacia el resto de Europa.

En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que

abarcaba los estudios que hoy se asignan a varias ciencias distintas,124
así como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los tres campos de la
filosofía que más atención y desarrollo recibieron fueron la filosofía
política, el humanismo y la filosofía natural.

En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis
internas y el comienzo de la colonización europea de América renovaron el
interés por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder
político, la unidad
nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia internacional.
En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo y Jean Bodin.

El humanismo fue un movimiento que enfatizó el valor y la importancia

de los seres humanos en el universo, en contraste la filosofía medieval, que
siempre puso a Dios y al cristianismo en el centro. Este movimiento fue, en
primer lugar, un movimiento moral y literario, protagonizado por figuras
como Erasmo de Róterdam, Santo Tomás Moro y Michel de Montaigne.

La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción

medieval de la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y
comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos. Hubo
además un retorno parcial a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles,
tanto en su filosofía moral, en su estilo literario como en la relevancia dada a
la matemática para el estudio de la naturaleza. Nicolás Copérnico, Giordano
Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y Galileo Galilei fueron
precursores y protagonistas en esta revolución científica, y Francis Bacon
proveyó un fundamento teórico para justificar el método empírico que habría
de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la medicina, el trabajo de
Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la disciplina y brindó más
apoyo al método empírico.124 La filosofía de la naturaleza renacentista tal vez
se explica mejor por dos proposiciones escritas por Leonardo da Vinci en sus
cuadernos:

 Todo nuestro conocimiento tiene sus orígenes en

nuestras percepciones.
 No hay certeza en la que no se puedan usar ninguna
de las ciencias matemáticas ni ninguna de las
ciencias derivadas de las ciencias matemáticas.

De manera similar, Galieo basó su método científico en experimentos, pero

también desarrolló métodos matemáticos para su aplicación a problemas de
física, un ejemplo temprano de física matemática. Estas dos formas de
concebir el conocimiento humano formaron el fondo para el inicio
del empirismo y el racionalismo, respectivamente.
Otros filósofos del renacimiento influyentes fueron Pico della Mirandola,
Nicolas de Cusa, Michel de Montaigne, Francisco Suárez, Erasmo de
Róterdam, Pietro Pomponazzi, Bernardino Telesio, Johannes
Reuchlin, Tommaso Campanella, Gerolamo
Cardano y Luis Vives.

Edad Moderna

René Descartes, padre de la filosofía moderna.

La filosofía moderna es aquella filosofía desarrollada durante la edad moderna

y asociada con la modernidad. No es una doctrina concreta o escuela (por lo
que no debe ser confundida con movimientos específicos como el
Modernismo), a pesar de que muchos autores de esta era comparten ciertos
supuestos comunes, lo cual ayuda para distinguirla de filosofía anterior y
posterior.

El siglo XVII marca el inicio de la filosofía moderna, mientras que el

comienzo del siglo XX marca aproximadamente su fin. Cuánta parte del
Renacimiento debería ser incluido como parte de la filosofía moderna es
un asunto controvertido: el Renacimiento Temprano es a menudo
considerado menos moderno y más medieval comparado al Alto Renacimiento
más tardío. También se debate si la modernidad ha acabado o no en el
siglo XX y si ha sido reemplazada por la posmodernidad. Cómo uno
decide estas cuestiones determina el alcance del uso del concepto de
«filosofía moderna». Otro de estos usos es datar la filosofía moderna desde la
«Era de la Razón», donde la filosofía sistemática se hizo común, lo cual
excluye a Erasmo de Róterdam y a Nicolás Maquiavelo como
«filósofos modernos». Otra forma es fecharla, de la misma forma que la
mayoría del período moderno está fechado, desde el Renacimiento. Para
algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el surgimiento del
hegelianismo y del idealismo. Una visión general tendría entonces a
Erasmo de Róterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y Galileo Galilei
como representantes del auge del empirismo y del humanismo.
Durante los siglos XVII y XVIII, las figuras importantes en filosofía
de mente, epistemología y metafísica se podían dividir aproximadamente en
dos grupos principales. El racionalismo, dominante en Francia y Alemania,
que argumentaba que todo conocimiento tiene que empezar de ideas innatas en
la mente. Racionalistas importante fueron René Descartes, Baruch
Spinoza, Gottfried Leibniz, y Nicolas Malebranche. El empirismo, por otro
lado, defendió que el conocimiento siempre empieza por la experiencia
sensorial que recibimos a través de los sentidos. Figuras importantes de esta
línea de pensamiento fueron David Hume John Locke y George Berkeley. La
ética y la filosofía política generalmente no se subsume dentro de estas
categorías, aunque todos estos filósofos trabajaron en la ética en sus estilos
distintivos propios. Otras figuras importantes en filosofía política incluyen
Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau.

A fines del siglo XVIII, Immanuel Kant estableció un sistema filosófico

innovador que pretendía reconciliar el racionalismo y el empirismo. Ya sea
que tuviera o no razón, la terminar la disputa filosófica continuó. Kant influyó
fuertemente en las obras filosóficas alemanas a principios del siglo XIX,
comenzando así la tradición del idealismo alemán. El tema característico del
idealismo fue que el mundo y la mente deben entenderse de acuerdo a las
mismas categorías. El idealismo alemán culminó con el trabajo de Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, quien, entre muchas otras cosas, dijo que «lo real es
racional; lo racional es real».

El siglo XIX se caracterizó por ser en gran parte una reacción a la

filosofía de Immanuel Kant, y en el último tercio a la publicación de El origen
de las especies. Comenzó con el desarrollo del
idealismo alemán (principalmente Fichte, Schelling y Hegel), pero siguió con
una cantidad de otros movimientos, la mayoría de los cuales fueron creados
por filósofos trabajando desde fuera del mundo académico. En Alemania, los
excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista.
Arthur Schopenhauer llevó el idealismo a la conclusión de que el mundo no
era más que un inútil juego de imágenes y deseos, y
defendió el ateísmo y el pesimismo. Nietzsche, en cambio, consideró que
esto no llevaba al pesimismo,
sino a la posibilidad de un nuevo tipo de libertad, proclamó la muerte de Dios
y junto con Kierkegaard sentaron las bases para la filosofía existencialista.
Auguste Comte acuñó el término «positivismo» y popularizó la escuela del
mismo nombre.133134 En la ética, Jeremy Bentham y John Stuart Mill
elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción correcta es aquella que
produce la mayor cantidad de felicidad general.135 Karl Marx y Friedrich
Engels invirtieron la filosofía hegeliana para sentar las bases del materialismo
dialéctico. En los Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y
John Dewey dieron origen a la escuela pragmatista. Por el final del siglo,
Edmund Husserl inició la escuela de la fenomenología trascendental. En
el último tercio del siglo, Gottlob Frege empezó con su trabajo en lógica
matemática, que habría de proveer las herramientas para la filosofía analítica,
pero que permanecería desconocido hasta el siglo XX. La filosofía británica
del siglo XIX de a poco fue dominada por el pensamiento neohegeliano y
como reacción contra esto, figuras como Bertrand Russell y George Edward
Moore crearon el movimiento de la filosofía analítica, que es esencialmente
una actualización del empirismo tradicional acomodando la invención de la
lógica moderna por el matemático alemán Gottlob Frege.

Edad Contemporánea

Friedrich Nietzsche criticó la metafísica y la objetividad del conocimiento y la

razón del pensamiento dominante filosófico occidental.137138 Pintura de Edvard
Munch.

La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía.

Por extensión, se llama también con este nombre a la filosofía producida por
filósofos que aún están vivos. Es el período que sigue a la filosofía moderna, y
su inicio se suele fijar a finales del siglo XIX o principios del siglo XX.

Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo XX

fueron la filosofía analítica en el mundo anglosajón, y la filosofía continental
en la Europa continental. El siglo XX también vio el surgimiento de nuevas
corrientes
filosóficas, como el positivismo lógico, la fenomenología, el
existencialismo y el postestructuralismo.

En este período la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde

las universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo.139 Algunos de
los temas más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía
(este hecho a veces es llamado «el giro lingüístico»). Los principales
exponentes de este
«giro» fueron Martin Heidegger en la tradición continental y Ludwig
Wittgenstein en la tradición analítica.

Oriente
La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia
del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía india, la
filosofía budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el
Sudeste Asiático), la filosofía coreana y la filosofía japonesa.

La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la

academia occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India.
Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con
una sola raíz, sino varias tradiciones autóctonas que a veces han estado
en contacto. Arthur Schopenhauer fue uno de los primeros pensadores de la
filosofía occidental en compartir y afirmar principios importantes de la
filosofía oriental, como el ascetismo y la apariencia del mundo.

Persia
La filosofía persa o filosofía iraní se remonta a tiempos de tradiciones
filosóficas y pensamientos que se originaron en la antigua persia con raíces
indo-iraníes y fueron influenciadas considerablemente por las enseñanzas de
Zoroastro. La cronología de la materia y de la ciencia de la filosofía comienza
con los indo- iraníes, que datan este evento a 1500 a. C. La filosofía de
Zaratustra ingresó a influir la tradición occidental a través del Judaísmo, y por
lo tanto en el platonismo medio.
A lo largo de la historia iraní y debido a los cambios políticos y sociales
notables tales como conquista musulmana de Persia y las invasiones mongolas
de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento mostraron una
variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se extienden
desde antiguas tradiciones iraníes y sobre todo relacionadas al zoroastrismo, a
las escuelas que aparecen en las finales de la era pre-islámica, como
el maniqueísmo y el Mazdakismo, así como varias escuelas post-islámicos.
La filosofía iraní después de la invasión árabe de Persia, se caracteriza por
diferentes interacciones con el filosofía persa antigua, la filosofía griega y
con el desarrollo de la filosofía islámica. La escuela de iluminación y la
filosofía trascendente son consideradas como dos de las principales
tradiciones filosóficas de la época en Persia.

India

El Om es uno de los mantras más sagrados de las religiones dhármicas como

el hinduismo y el budismo.

La filosofía india, a veces llamada filosofía hindú o filosofía

hinduista (en sánscrito: darśana, «enseñanza») es la suma de tradiciones
filosóficas y doctrinas religiosas originadas en el subcontinente indio. Su
desarrollo se encuentra estrechamente ligado a la historia de la India, que
desde la antigüedad fue un auténtico crisol de culturas, las cuales con el
tiempo se fusionaron y dieron como resultado varias doctrinas desarrolladas
principalmente dentro del ámbito religioso.

Las tradiciones de la filosofía india se clasifican generalmente como ortodoxas

o heterodoxas, āstika o nāstika,153 dependiendo de si aceptan la autoridad
de los Vedas y si aceptan las teorías de Brahman y Atman. Las escuelas
ortodoxas generalmente incluyen Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga,
Mīmāṃsā y Vedanta, y las escuelas
 heterodoxas comunes son Jainismo, Budismo, Ajñana, Ajivika
y Lokaiata.

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads
del período védico posterior (1000-500 a.C.). Los conceptos filosóficos indios
importantes incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos
indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y
lógica e investigaron temas como la metafísica, la ética, la
hermenéutica y la soteriología. La filosofía india también cubrió temas
como la filosofía política como se ve en el Arthashastra (siglo IV a. C.) y la
filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron entre el comienzo de la era

común y el Imperio Gupta.156 Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha
llamado la «síntesis hindú» fusionando elementos brahmánicos y elementos
heterodoxos del budismo y el jainismo. El pensamiento hindú también se
extendió hacia el este llegando a el imperio indonesio Srivijaya y
el Imperio jemer camboyano. Estas tradiciones se agruparon más tarde
bajo el nombre Hinduismo. El hinduismo es la religión dominante en Asia
del Sur. El hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista
intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de creencias rígidas, y con
cerca de mil millones de seguidores es la tercera religión más grande del
mundo, después del cristianismo y el Islam.

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias

islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la
conquista musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en
las regiones del Himalaya y el sur de la India. El período moderno temprano
vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como
Raghunatha Siromani (circa 1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama
Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una
respuesta jainista).

En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos.

El primer período es el del vedismo, que transcurrió aproximadamente desde
el siglo XV a. C. hasta el siglo VIII a. C. Durante este primer período se
desarrollaron los primeros textos védicos, en particular el Rig vedá, el Sama
vedá, el Iáyur vedá y el Átharva vedá, así como el sistema de castas. El
segundo período es aquel del brahmanismo, aproximadamente desde el siglo
VIII a. C. hasta el siglo V a. C.
En este período se incorporaron los Upanishads al conjunto de textos
sagrados. Y el tercer período es el del hinduismo propiamente, que comienza
aproximadamente en el siglo V a. C. y aún continúa.

La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos

de reforma hindúes y Neo-Vedanta (o el modernismo hindú) cuyos principales
proponentes incluyeron a Vivekananda, Mahatma Gandhi y Aurobindo y que
por primera vez promovió la idea de un «hinduismo» unificado. Debido a la
influencia del colonialismo británico, gran parte del trabajo filosófico indio
moderno surgió en inglés e incluye pensadores como Sarvepalli
Radhakrishnan, Krishna Chandra Bhattacharya, Bimal Krishna Matilal y M.
Hiriyanna.

China

Una de las salas principales del Guozijian (colegio imperial) en el centro de la

ciudad Beijing, la institución más alta de educación superior en la China
premoderna.

La filosofía china es la suma de escuelas filosóficas creadas en China. Tiene

una
historia de varios miles de años y su inicio se suele establecer
en el siglo XII a. C. con la escritura del I Ching (El libro de los cambios), un
compendio antiguo sobre adivinación que introdujo alguno de los términos
fundamentales de la filosofía china. Sin embargo, la tradición oral se remonta
a épocas neolíticas.

La historia de la filosofía china se puede dividir en cuatro períodos. El primero

vio venir las primeras doctrinas de la dinastía Shang acerca de lo cíclico, así
como el I Ching (el Libro de los cambios). El segundo período es el de la
filosofía china clásica, conocido por la variedad y cantidad de escuelas que se
formaron. Entre ellas destacaron el confucianismo, el taoísmo, el
moísmo, el legalismo y la Escuela de los Nombres. El tercer período
comenzó cuando la dinastía Qin adoptó como filosofía oficial el legismo,
persiguiendo además a los confucianistas y moistas. Luego la dinastía Han
impuso al confucianismo y taoísmo como doctrinas oficiales, y su influencia
continuaría hasta el siglo XX. El
último período, el de la modernidad, se caracteriza por la importación e
incorporación de la filosofía occidental.

Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su

caída, florecieron las cien escuelas del pensamiento (siglo VI a 221 a. C.).163164
Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y
culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas de
China: el confucianismo, el legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras
escuelas menos influyentes. Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías
metafísicas, políticas y éticas como Tao, Yin y yang, Ren y Li que, junto con
el budismo chino, influyeron directamente en la filosofía coreana, la
filosofía vietnamita y la filosofía japonesa (que también incluye la tradición
sintoísta nativa). El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han
(206 a. C.-220 d. C.) a través de una transmisión gradual a través de la Ruta de
la Seda, y mediante influencias nativas desarrollaron distintas formas chinas
(como Zen) que se extendieron por toda la esfera cultural de Asia Oriental.
Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Ming (1368-1644),
así como en la dinastía coreana de Joseon (1392- 1897), un renacimiento del
neoconfucianismo dirigido por pensadores como Wang Yangming (1472-
1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue promovido
por el estado imperial.

En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía

occidental. La filosofía marxista china o maoísmo se desarrolló bajo la
influencia de Mao Zedong, mientras que el pragmatismo chino bajo el ascenso
de Hu Shih y el nuevo confucianismo fue influenciado por Xiong Shili.

Japón
Kitarō Nishida, profesor de la Universidad de Kioto, considerado como el precursor
de la Escuela de Kioto.

La filosofía japonesa se origina a partir del desarrollo cultural de Japón, a

través del proceso religioso e histórico que surgió del pensamiento chino,
manteniéndose
hasta el período Heian, del cual se inicia el pensamiento japonés y al igual que
el primero, se orienta a los asuntos de sabiduría práctica.

El pensamiento japonés moderno se desarrolló bajo fuertes influencias

occidentales, como el estudio de las ciencias occidentales (llamado
«Rangaku») y la sociedad intelectual modernista Meirokusha, que se inspiró
en el pensamiento europeo. El siglo XX vio el surgimiento del
sintoísmo estatal y también el nacionalismo japonés. La Escuela de Kioto,
una influyente escuela filosófica japonesa surgió también influenciada por la
fenomenología occidental y la filosofía budista japonesa medieval.

Corea
La filosofía coreana se enfocó en su totalidad en la cosmovisión. Se integró el
contenido emocional del chamanismo, lo impredecible, y algunos
aspectos del Neo-Confucianismo. El pensamiento tradicional coreano ha sido
influenciado por un gran número de corrientes de pensamiento filosóficas y
religiosas a lo largo de los años. Al ser las principales influencias en la vida en
Corea, a menudo los movimientos del Chamanismo coreano, taoísmo,
Budismo y Confucianismo han moldeado el estilo de vida y pensamiento
coreano.

Budismo

La universidad budista Nalanda fue un importante centro de aprendizaje en la

India desde el Siglo V d. C hasta el Siglo XIII.

La filosofía budista es la suma de las investigaciones filosóficas de las varias

escuelas budistas. La principal preocupación del budismo siempre fue la
liberación del sufrimiento (nirvana)166 y el camino hacia esa liberación, que
consiste en acción ética (sīla), meditación y sabiduría (prajña, saber «las cosas
como realmente son», sct. yathābhūtaṃ viditvā). Los budistas indios buscaron
esta comprensión no solo a partir de las enseñanzas del Buda, sino a través
del análisis filosófico y la deliberación racional. Los pensadores budistas en
India y posteriormente en Asia oriental han cubierto temas filosóficos tan
variados
como fenomenología, ética, ontología, epistemología, lógica y filosofía

del tiempo en su análisis de este camino.

El budismo temprano se basó en evidencia empírica obtenida por los órganos

de los sentidos (ayatana) y el Buda parece haber mantenido una
distancia escéptica de ciertas preguntas metafísicas, negándose a responderlas
porque no eran conducentes a la liberación. Los puntos particulares de la
filosofía budista han sido a menudo objeto de disputas entre diferentes campos
filosóficos budistas. Estas disputas dieron lugar a varias escuelas llamadas
Abhidharma, y a las tradiciones
Mahayana de Prajnaparamita (perfección de
la sabiduría), Madhyamaka (camino medio) y Yogacara (práctica de
yoga).

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama

Buddha (circa siglos VI y IV a. C.) y se conserva en los primeros textos
budistas como las Nikayas del Canon Pali. El pensamiento budista es
transregional y transcultural. Se originó en la India y luego se
extendió a Asia oriental, el Tíbet, Asia central y el Sudeste Asiático,
desarrollando tradiciones nuevas y sincréticas en estas diferentes regiones. Las
diversas escuelas del pensamiento budistas son la tradición filosófica
dominante en el Tíbet y en países del sudeste asiático como Sri Lanka y
Birmania.

La principal preocupación del budismo es la soteriológia, definida como la

libertad desde dukkha (inquietud). Debido a que la ignorancia sobre la
verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del
sufrimiento (dukkha), la filosofía budista se ocupa de la
epistemología, la metafísica, la ética y la psicología. Los textos filosóficos
budistas también se deben entender dentro del contexto de las prácticas
meditativas que se supone que producen ciertos cambios cognitivos. Los
conceptos innovadores clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta
(no-yo) una crítica de una identidad personal fija, la transitoriedad (Anicca)
de todas las cosas y un cierto escepticismo sobre las preguntas metafísicas.

Después de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar sus

principales enseñanzas y desarrollaron sistemas filosóficos
denominados Abhidharma. Los
filósofos de Mahayana
como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías
de shunyata (vacuidad de todos los fenómenos) y «vijnapti-matra» (solo
apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental. La
escuela de Dignāga o escuela de pramāṇa promovió una forma de
epistemología y lógica. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de
lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico
utilizado en la filosofía y el debate de budismo tibetano.

Según el profesor de filosofía budista Jan Westerhoff, las principales escuelas

indias desde 300 a. C. hasta 1000 d. C. fueron:

 La tradición Mahāsāṃghika («Gran Comunidad»).

 Las escuelas Sthavira («Ancianos») que
incluyen: Sarvāstivāda, Sautrāntika, Vibhajyavada
(má s tarde conocida como Theravada en Sri
Lanka) y Pudgalavada.
 Las escuelas Mahayana,
principalmente Madhyamaka, Yogachara,
Tathāgatag arbha y Tantra.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones
filosóficas se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda y
continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia
oriental y las tradiciones budistas Theravada. El período moderno vio
el surgimiento del modernismo budista y el humanismo budista bajo
influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con
influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. En el Tíbet, la
tradición india continuó desarrollándose bajo pensadores como Sakya Pandita,
Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron dirigidos por
pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre Yogacara; Zhiyi,
quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de
Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre Huayan y
Zen.
Islam

Representación de Sócrates en un manuscrito árabe ilustrado del siglo XIII.

La filosofía islámica es el conjunto de doctrinas relacionadas con la

vida, el universo, la ética, la sociedad y demás cuestiones fundamentales
vinculadas al mundo islámico.

La tradición islámica actual combina algunos pensamientos del

neoplatonismo y del aristotelismo con otros conceptos que fueron insertados
mediante el desarrollo del Islam. Ciertos filósofos de peso como el árabe al-
Kindi y los persas al- Farabi y Avicena, así como Ibn Tufail y Averroes,
originarios de la península ibérica, precisaron algunas interpretaciones de
Aristóteles que fueron después absorbidas por los intelectuales judíos y
cristianos. La historia de la filosofía islámica contiene ejemplos significativos
de otros filósofos que abordaron un gran número de cuestiones que
terminaron por influenciar al escolasticismo medieval de Europa, entre ellos
se encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.

Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron

con el folclor arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas
filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando los pueblos árabe y
bereber llegaron a la península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue
traducida a los idiomas hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la
filosofía europea.

Mujeres

Simone de Beauvoir, una de las filósofas más influyentes del siglo XX.

Desde la antigüedad se ha tenido conocimiento de mujeres que se han dedicado

a
la filosofía a lo largo de la historia pero mucho de su legado no ha sido tan
estudiado hasta nuestros días. Existen testimonios de mujeres filósofas al
menos desde la Grecia antigua y un número relativamente pequeño de ellas
fueron consideradas como tal en las
épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea, especialmente
durante los siglos XX y XXI, apenas hay mujeres filósofas que hayan entrado
en el canon filosófico occidental.177178. La mujer y la filosofía siempre se ha
mantenido en un completo tabú y según estudios posteriores algunos filósofos
occidentales atribuían al hombre un carácter racional y a la mujer un potencial
más emotivo e intuitivo. De esta
opinión fueron Aristóteles, Tomás de
Aquino, Rousseau, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.

En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía académica era

del dominio de filósofos masculinos como Platón y Aristóteles,
filósofas como Hiparquia de Maronea (activa hacia el año 325 aC), Areta de
Cirene (activa en el siglo V-IV aC) y Aspasia de Mileto (470-400 aC)
mantuvieron también actividad durante este período. Una notable filósofa
medieval fue Hipatia (siglo V). Filósofas modernas destacadas fueron
Mary Wollstonecraft (1759-1797) y Margaret Fuller (1810-1850). Entre las
filósofas contemporáneas influyentes están Susanne Langer (1895-1985),
Hannah Arendt (1906-1975), Simone de Beauvoir (1908-1986), María
Zambrano (1904-1991), Mary Midgley (1919), Mary
Warnock (1924-2019), Celia Amorós (1944), Julia Kristeva (1941), Patricia
Churchland (nacida en 1943), Susan Haack (nacida en 1945) y Amelia
Valcárcel (1950).

A principios del siglo XIX, algunas universidades del Reino Unido y

Estados Unidos comenzaron a admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas
generaciones de mujeres académicas. Sin embargo, investigaciones del
Departamento de Educación de los Estados Unidos realizados a finales de los
años 1990 del siglo XX indicaban que la filosofía era uno de los campos más
desiguales en las humanidades con respecto a la presencia de varones y
mujeres. Las
mujeres constituían apenas el 17% del estudiantado en la Facultad de
filosofía. En 2014, Inside Higher Education describió la filosofía "... con
una historia propia en la disciplina de la misoginia y acoso sexual" de las
mujeres estudiantes y profesoras. Jennifer Saul, profesora de filosofía en la
Universidad de Sheffield, declaró en 2015 que las mujeres "... están dejando
la filosofía después de haber sido acosadas, agredidas o haber sufrido
represalias".
A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó
que existe un desequilibrio de género y sesgo de género en el campo
académico de la filosofía. En junio de 2013, un profesor de sociología
estadounidense declaró que "de todas las citas recientes en cuatro
prestigiosas revistas de filosofía, las mujeres representan sólo el 3,6% del
total". Los editores de la Enciclopedia de Stanford de la Filosofía han
trasladado su preocupación sobre la subrepresentación de las mujeres
filósofas,183 y reclaman a editores y escritores garantizar que se incluyan las
contribuciones de las mujeres filósofas. Según Eugene Sun Park, "la filosofía
es predominantemente blanca y predominantemente masculina, esta
homogeneidad existe en casi todos los aspectos y en todos los niveles de la
disciplina". Susan Price sostiene que el "... canon filosófico sigue dominado
por los hombres blancos -la disciplina que ... todavía sigue al mito de que el
genio está ligado al género." Según Saul," la filosofía, la más antigua de las
humanidades, es también la más masculina (y la más blanca). Si bien otras
áreas de las humanidades se acercan a la paridad de género, la filosofía es
en realidad más abrumadoramente masculina incluso que las matemáticas."

"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos

nombres (salvo Hipatia) no encontré ningún rastro. No es que no hayan
existido mujeres filósofas. Es que los filósofos han preferido olvidarlas,
quizás después de haberse apropiado de sus ideas" dice el escritor y filósofo
italiano Umberto Eco en "Filosofare al femminile" recordando la existencia de
Diotima, Arete, Nicarete, Ipazia, Astasia, Teodora, Leoncia y Caterina de
Siena, a propósito de la publicación en Francia de Histoire des femmes
philosophes de Gilles Menage, latinista del siglo XVII, preceptor de Madame
de Sévigné y de Madame de Lafayette cuyo libro, aparecido en 1690, se
titulaba originalmente Mulierum philosopharum historia.

Etimología
La invención del término «filosofía» se suele atribuir al pensador
y matemático griego Pitágoras de Samos, aunque no se conserva ningún
escrito
suyo que lo confirme. Según la tradición, hacia el año 530 a. C., el
general León trató de sabio (σοφóς: sofos) a Pitágoras, el cual respondió que él
no era un sabio, sino alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la

Admirado León de la novedad del hombre, le preguntó a Pitágoras quiénes eran, pues, los filósofos
y qué diferencia había entre ellos y los demás; y Pitágoras respondió que le parecían cosas
semejantes la vida del hombre y la feria de los juegos que se celebraba con toda pompa ante el
concurso de Grecia entera; pues, igual que allí, unos aspiraban con la destreza de sus cuerpos a la
gloria y nombre que da una corona, otros eran atraídos por el lucro y el deseo de comprar y
vender. Pero había una clase, y precisamente la formada en mayor proporción de hombres libres,
que no buscaban el aplauso ni el lucro, sino que acudían para ver y observaban con afán lo que se
hacía y de qué modo se hacía; también nosotros, como para concurrir a una feria desde una
ciudad, así habríamos partido para esta vida desde otra vida y naturaleza, los unos para servir a la
gloria, los otros al dinero, habiendo unos pocos que, despreciando todo lo demás, consideraban
con afán la naturaleza de las cosas, los cuales se llamaban afanosos de sabiduría, esto es,
filósofos.
Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Libro V, capítulos 7 a 11

sabiduría, un φιλο-σοφóς.
Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en
ellos encontramos tres clases de personas: las que buscan honor y gloria, las
que buscan riquezas, y las que simplemente buscan contemplar el espectáculo,
que serían los filósofos.

Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso
a los filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban la verdad,
mientras que los sofistas eran quienes arrogantemente afirmaban poseerla,
ocultando su ignorancia detrás de juegos retóricos o adulación, convenciendo
a otros de cosas infundadas o falsas, y cobrando además por enseñar
a hacer lo mismo. Aristóteles adoptó esta distinción de su maestro,
extendiéndola junto con su obra a toda la tradición posterior.

El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se titula

Tratado de medicina antigua, y fue escrito hacia el año 440 a. C. Allí se dice
que la medicina «moderna» debe orientarse hacia la filosofía, porque solo la
filosofía puede responder a la pregunta «¿qué es el hombre?».

Iconología
Alfanio hace a la filosofía hija de la experiencia y de la memoria. Se
representa como una mujer de aspecto grave en actitud retórica y con la frente
majestuosa ceñida de una preciosa diadema. Está sentada en un sillón de
mármol blanco en cuyos brazos hay esculpidas las imágenes de fecunda
naturaleza. Esta figura simbólica tiene dos libros, en uno de los cuales
se lee naturalis y en el otro moralis. Rafael autor de esta idea ha querido
con ella indicarnos los cuatro elementos, objeto de las investigaciones
filosóficas, valiéndose de los diversos colores que ha dado a los ropajes con
que la viste. El manto de color azul que cubre las espaldas, designa el aire; la
túnica encarnada, el fuego; el ropaje de azul celeste que cubre sus rodillas, el
agua; y el de color amarillo que le llega basta los pies, la tierra. Dos genios
que coloca cerca de la figura principal sostienen esta inscripción Causarum
cognitio: el conocimiento de las causas.191

Boecio en el retrato que ha tratado de la filosofía le pone en una mano algunos

libros y en la otra un cetro. En el extremo de su ropaje hay una letra griega y
en el estómago otra que designan, la primera la teoría y la segunda la práctica,
para dar a entender que la filosofía debe ser activa y especulativa. Luego,
finge que esta imagen simbólica se le ha presentado bajo los rasgos de una
mujer que con rostro radiante y ojos llenos de fuego anuncia algo de divino:
que su talla parece igual a la de la especie humana y finalmente, que algunas
veces levanta la cabeza hacia los cielos y se oculta a la vista de los débiles
mortales.191

Cochin la representa como una mujer hermosa, reflexiva, vestida

sencillamente, con un cetro en una mano y un libro en la otra, la hace trepar un
monte áspero y pedregoso, haciéndola apoyar en el freno de la razón.

Bernard Picart en un asunto alegórico pinta la armonía de la religión con la

filosofía, su figura simbólica tiene diferentes atributos, los cuales caracterizan
las cuatro partes. Está coronada de estrellas para designar la física y un
cetro que lleva en su mano izquierda indica la moral; dos genios colocados
cerca de ella el uno lleva una serpiente mordiéndose la cola símbolo de la
eternidad y esto anuncia la metafísica; el otro, una piedra de toque para
expresar la lógica, cuyo objeto es el de distinguir lo verdadero de lo falso