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Filosofía

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Platón y Aristóteles, detalle de La escuela de Atenas, pintura de Rafael.

La filosofía (del griego φιλοσοφία ‘amor a la sabiduría’, derivado de φιλεῖν,
fileîn, ‘amar’, y σοφία, sofía, ‘sabiduría’;1 trans. en latín como philosophĭa)2 es
una disciplina académica y «conjunto de reflexiones sobre la esencia, las
propiedades, las causas y los efectos de las cosas naturales, especialmente sobre
el hombre y el universo».3 Bertrand Russell, en su libro Fundamentos de filosofía,
comienza diciendo:

Quizá espere el lector que comencemos [...] con una definición de la filosofía;
pero, con razón o sin ella, no es este mi propósito. Toda definición que se dé a
esta palabra variará con la filosofía que se adopte. Por lo tanto, todo lo que
podemos decir al empezar es que existen ciertos problemas que interesan a
determinadas personas, y que, al menos por ahora, no pertenecen a ninguna ciencia
especial. Todos estos problemas son de tal especie que suscitan dudas acerca de lo
que pasa comúnmente por conocimiento; y, si estas dudas se han de aclarar, en modo
alguno lo harán solo mediante un estudio especial al cual damos el nombre de
«filosofía».

En consecuencia, el primer paso que puede darse para definir esta palabra consiste
en indicar esos problemas y esas dudas, los cuales constituyen asimismo el primer
paso en el verdadero estudio de la filosofía. Entre los problemas filosóficos
tradicionales hay algunos que no se prestan, según mi parecer, a ningún tratamiento
intelectual por sí mismos, ya que trascienden nuestras facultades cognoscitivas;
por lo tanto, no trataremos de estos problemas. Hay otros, sin embargo, que, aunque
no sean susceptibles de que pueda dárseles solución definitiva por ahora, lo son al
menos de que se muestre la dirección que ha de seguirse para lograrla y el género
de solución que les conviene, y que tal vez se alcance con el tiempo. La filosofía
se origina del esfuerzo inusitadamente obstinado por alcanzar el conocimiento
verdadero; lo que en nuestra vida ordinaria pasa por ser conocimiento adolece de
tres defectos: es demasiado seguro de sí mismo; es vago; es contradictorio. [...]4

Trata de responder a una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones

como la razón (lógica), el lenguaje y la semántica (filosofía del lenguaje), el ser
y la existencia (metafísica, metaontología y ontología), el conocimiento
(gnoseología, epistemología y filosofía de la ciencia), la ética (ética o filosofía
moral), la belleza (estética), el valor (axiología), la religión (filosofía de la
religión) y la mente (fenomenología, filosofía de la mente), entre otras.567 A lo
largo de la historia, muchas otras disciplinas han surgido a raíz de la filosofía,
y a su vez es considerada la base de todas las ciencias modernas por muchos
autores, tanto a nivel de génesis histórica como a nivel de fundamentos teóricos.8
La disciplina ha existido desde la Antigüedad en Occidente y Oriente, no solo como
actividad racional sino también como forma de vida. La historia de la filosofía nos
permite comprender su desarrollo, evolución e influencia en las distintas facetas
del pensamiento humano.

El término probablemente fue acuñado por Pitágoras.9 Al abordar los problemas, la

filosofía se distingue del misticismo, el esoterismo, la mitología y la religión
por su énfasis en los argumentos racionales sobre los argumentos de autoridad,10 y
de la ciencia porque generalmente realiza sus investigaciones de una manera no
empírica,11 sea mediante el análisis y la clarificación conceptual,12 experimentos
mentales, como el del gato de Schrödinger,13 la especulación u otros métodos a
priori, aunque sin desconocer la importancia de los datos empíricos. No obstante,
la filosofía en ocasiones lleva a término una parte de sus investigaciones de
manera interdisciplinar junto con otras áreas de las ciencias cognitivas, del
lenguaje, sociales, etc.; especialmente en filosofía de la mente, filosofía del
lenguaje o epistemología. Así mismo, el enfoque de la filosofía experimental,
aunque problemático por concepto para algunos —debido a que el enfoque de la
filosofía suele ser más abstracto y general que el de las ciencias fácticas
particulares14—, trata de ofrecer estudios experimentales para el apoyo de sus
desarrollos teóricos.15

Hoy en día los principales subcampos de la filosofía académica son: la lógica, que
estudia las reglas de inferencia o relaciones formales (abstractas) entre
proposiciones que permiten deducir conclusiones a partir de premisas verdaderas
(lógica formal), o estudiar los argumentos utilizados en su entorno cotidiano en
términos de ponderación y validez de las razones (lógica informal); la filosofía
del lenguaje, que reflexiona acerca de cuestiones como la naturaleza de las
relaciones entre las palabras y sus significados, sus referencias y su verdad,
etc.; la epistemología16, que estudia la naturaleza del conocimiento y las
creencias; la metafísica17, que se ocupa de la naturaleza más fundamental de lo que
consideramos realidad; la ética, que reflexiona acerca de la vida y el valor, los
conceptos del bien y el mal, el buen vivir, la dignidad, los derechos, la virtud y,
en su conjunto, la consideración que podemos tener al respecto de las decisiones y
acciones; Entre otros subcampos notables se incluyen la filosofía de la ciencia, la
filosofía política, la filosofía de la tecnología o la filosofía de la mente.

La Conferencia General de la Unesco proclamó el Día Mundial de la Filosofía el

tercer jueves del mes de noviembre de cada año.[cita requerida]

Definiciones
Artículo principal: Definiciones de filosofía
Inicialmente el término se refería a cualquier rama de conocimiento.9 En este
sentido la filosofía está estrechamente relacionada con la religión, las
matemáticas, las ciencias naturales, la educación y la política.18 Además los
antiguos filósofos no diferenciaban la teoría de la práctica cotidiana, por lo que
su discurso filosófico formaba parte integral y preparatoria de su modo de vida, y
viceversa.19

En la sección trece de Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres,

la historia de la filosofía más antigua que se conserva (siglo iii), Diógenes
Laercio presenta una división en tres partes de la investigación filosófica griega
antigua:20

Filosofía natural (es decir, física, en griego: ta physika, lit. 'cosas que tienen
que ver con physis [naturaleza]') fue el estudio de la constitución y procesos de
transformación en el mundo físico.21
Filosofía moral (es decir, ética, êthika, 'que tiene que ver con carácter,
disposición, modales') fue el estudio de la bondad, el bien y el mal, la justicia y
la virtud.22
Filosofía metafísica (es decir, lógica, de logikós, 'de o perteneciente a la razón
o el habla') fue el estudio de la existencia, causalidad, Dios, lógica, formas, y
otros objetos abstractos.23 (meta ta physika, 'sobre la Física')
En Contra los lógicos el filósofo pirronista Sexto Empírico detalló la variedad de
formas en que los filósofos griegos antiguos habían dividido la filosofía, y señaló
que Platón, Aristóteles, Jenócrates y los estoicos estuvieron de acuerdo en esta
división en tres partes.24 El filósofo escéptico académico Cicerón también siguió
esta división.25

Para un acercamiento más actualizado y completo a la discusión y definición de la

filosofía contemporánea se puede consultar el artículo "definiciones de filosofía".

Etimología

Busto de Pitágoras, a quien se atribuye la invención de la palabra «filosofía».

La invención del término «filosofía» se suele atribuir al pensador y matemático
griego Pitágoras de Samos,9 aunque no se conserva ningún escrito suyo que lo
confirme.26 Según la tradición, hacia el año 530 a. C., el general León trató de
sabio (σοφóς: sofos) a Pitágoras, el cual respondió que él no era un sabio, sino
alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la sabiduría, un φιλο-σοφóς.

Admirado León de la novedad del hombre, le preguntó a Pitágoras quiénes eran, pues,
los filósofos y qué diferencia había entre ellos y los demás; y Pitágoras respondió
que le parecían cosas semejantes la vida del hombre y la feria de los juegos que se
celebraba con toda pompa ante el concurso de Grecia entera; pues, igual que allí,
unos aspiraban con la destreza de sus cuerpos a la gloria y nombre que da una
corona, otros eran atraídos por el lucro y el deseo de comprar y vender. Pero había
una clase, y precisamente la formada en mayor proporción de hombres libres, que no
buscaban el aplauso ni el lucro, sino que acudían para ver y observaban con afán lo
que se hacía y de qué modo se hacía; también nosotros, como para concurrir a una
feria desde una ciudad, así habríamos partido para esta vida desde otra vida y
naturaleza, los unos para servir a la gloria, los otros al dinero, habiendo unos
pocos que, despreciando todo lo demás, consideraban con afán la naturaleza de las
cosas, los cuales se llamaban afanosos de sabiduría, esto es, filósofos.
Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Libro V, capítulos 7 a 11.
Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en ellos
encontramos tres clases de personas: las que buscan honor y gloria, las que buscan
riquezas, y las que simplemente buscan contemplar el espectáculo, que serían los
filósofos.

Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso a los
filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban la verdad, mientras
que los sofistas eran quienes arrogantemente afirmaban poseerla, ocultando su
ignorancia detrás de juegos retóricos o adulación, convenciendo a otros de cosas
infundadas o falsas, y cobrando además por enseñar a hacer lo mismo. Aristóteles
adoptó esta distinción de su maestro, extendiéndola junto con su obra a toda la
tradición posterior.27

El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se titula Tratado
de medicina antigua, y fue escrito hacia el año 440 a. C. Allí se dice que la
medicina «moderna» debe orientarse hacia la filosofía, porque solo la filosofía
puede responder a la pregunta «¿qué es el hombre?».26

Ramas
Esta sección es un extracto de Anexo:Ramas de la filosofía.[editar]
Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de
los siglos.2829 Con el tiempo, algunas ramas de la filosofía se han independizado y
vuelto ciencias. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de
los cielos, que hoy llamamos astronomía, así como los problemas que ahora
pertenecen a la física.28 En la actualidad, la lógica está atravesando un proceso
similar...
Metafísica
Esta sección es un extracto de Metafísica.[editar]

¿Cuáles son los principios y causas del mundo? Grabado de Camille Flammarion:
L'Atmosphere: Météorologie Populaire (París, 1888).
La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ] φυσικά, «después
de la naturaleza»)30 es la rama de la filosofía que estudia la estructura,
componentes y principios fundamentales de la realidad.313233 Esto incluye la
clarificación e investigación de algunas de las nociones fundamentales con las que
comprendemos el mundo, como entidad, ser, existencia, objeto, propiedad, relación,
causalidad, tiempo y espacio. Junto con la lógica y la gnoseología, la metafísica
es la rama más básica de la filosofía. Ha sido estudiada por filósofos como Platón,
Aristóteles, Agustín de Hipona, Boecio, Tomás de Aquino, Guillermo de Ockham,
Descartes, John Locke, Nicolás Malebranche, Spinoza, Leibniz, Hume, Alfred North
Whitehead, Martin Heidegger, Kurt Gödel, Karl Popper, Saul Kripke, David Lewis,
etc.34

Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que hoy
pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo el
título de filosofía natural.3536 Hoy la metafísica estudia aspectos de la realidad
que son inaccesibles a la investigación empírica. Esto dará lugar en el siglo xx a
la lectura heideggeriana de la metafísica occidental como ontoteología y, por lo
tanto, a la necesidad de repensar la cuestión del ser desde el origen mismo de los
pensadores presocráticos. Aristóteles designó la metafísica como «ciencia
primera».37 En la química se asume la existencia de la materia y en la biología la
existencia de la vida, pero ninguna de las dos ciencias define la materia o la
vida; solo la metafísica suministra estas definiciones básicas.38

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades

existen y cuáles no, más allá de las apariencias.3940 La metafísica tiene dos temas
principales: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles es la
ciencia que estudia al ser en cuanto tal. El segundo es la teleología, que estudia
los fines como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que
persiste aún hoy sobre la definición del objeto de estudio de la metafísica y sobre
si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.

Es difícil encontrar una definición adecuada de metafísica.34 A lo largo de los

siglos muchos filósofos han sostenido, de una manera u otra, que la metafísica es
imposible.41 Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión débil.41 La versión
fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen de sentido o
significado.41 Esto depende por supuesto de una teoría del significado.41 Los
positivistas lógicos y Ludwig Wittgenstein fueron defensores explícitos de esta
posición. Por otra parte, la versión débil es que si bien las afirmaciones
metafísicas poseen significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles
falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del ser humano.41 Esta
posición es la que sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant. Por otra
parte, algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una predisposición
natural hacia la metafísica. Kant la calificó de «necesidad inevitable» y Arthur
Schopenhauer incluso definió al ser humano como «animal metafísico».
Gnoseología
Esta sección es un extracto de Gnoseología.[editar]
El experimento mental del cerebro en una cubeta pretende poner a prueba distintas
teorías acerca del conocimiento.
La gnoseología (del griego γνωσις, gnōsis, «conocimiento» o «facultad de conocer»,
y λόγος, logos, «razonamiento» o «discurso»), también llamada teoría del
conocimiento,42 es la rama de la filosofía que estudia la posibilidad, el origen o
medios, la naturaleza o esencia, y la fenomenología del conocimiento.4344

La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser los

conocimientos de la física, de la matemática o del entorno inmediato, sino la
naturaleza del conocimiento en general. Muchas ciencias particulares tienen además
su propia filosofía, como por ejemplo la filosofía de la física, la filosofía de la
matemática, la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas también se ocupan
del conocimiento en general, pero desde otros puntos de vista. La psicología
estudia los aspectos de la vida mental implícitos en el conocer, la lógica estudia
la corrección o incorrección de los razonamientos que pueden implicar nuevos
conocimientos, y la ontología o metafísica estudia la naturaleza de los objetos que
se pueden conocer.

Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su

consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente en el Teeteto de
Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido a la
gnoseología.45
Epistemología
Esta sección es un extracto de Epistemología.[editar]

«La ciencia (ἐπιστήμη) es un juicio46 verdadero acompañado de razón (λόγος).»

Platón. Teeteto, 202, b-c
La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento justificado como
verdad»)─ y λόγος ─lógos («estudio»)─, es la rama de la filosofía que estudia el
conocimiento: su naturaleza, posibilidad, alcance y fundamentos.

Algunos autores distinguen a la epistemología, de la gnoseología (estudio del

conocimiento en general)47, al circunscribirla al conocimiento del tipo científico;
otros, en cambio, consideran que el término «epistemología» ha ido ampliando su
significado y lo utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre todo en
el mundo anglosajón.

La epistemología estudia las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas

que llevan a la obtención del conocimiento científico y los criterios por los
cuales se lo justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de los
conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad, realidad o
justificación.

Algunas de las preguntas que pretende responder la epistemología son "¿Cómo

conocemos?", "¿Cuáles son las fuentes del conocimiento?", "¿Cómo diferenciamos lo
verdadero de lo falso?" y "¿Cuáles son los tipos de conocimiento?". El debate no se
centra en un conocimiento específico, sino en la forma en cómo conocemos.

Generalmente, los debates en la epistemología se agrupan en torno a cuatro áreas

centrales:

El análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y las condiciones

requeridas para que una creencia haga parte del conocimiento, como la verdad y la
justificación.
Recursos potenciales del conocimiento y creencias justificadas como la percepción,
la razón, la memoria y el testimonio.
La estructura del conocimiento o de la creencia justificada incluyendo si todas las
creencias justificadas deberían derivarse de creencias originales justificadas o si
la justificación requiere solo un conjunto coherente de creencias.
Escepticismo filosófico, el cual cuestiona la posibilidad del conocimiento y
problemas relacionados como si el escepticismo fuera una amenaza para nuestro
conocimiento común y si es posible refutar argumentos escépticos.
Las teorías del conocimiento específicas son también parte de la epistemología, por
ejemplo la epistemología de las ciencias físicas, de las ciencias sociales o de las
psicología.
Lógica
Esta sección es un extracto de Lógica.[editar]

Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para complementar su
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Este aviso fue puesto el 28 de octubre de 2018.

Esquema del modus ponens, una regla de inferencia fundamental de la lógica

proposicional.
La lógica es una rama de la filosofía4849505152 de carácter interdisciplinario,
entendida como la ciencia formal que estudia los principios de la demostración y la
inferencia válida,53 las falacias, las paradojas y la noción de verdad.54

La lógica se divide en varias categorías según su campo de estudio. La lógica

filosófica estudia el concepto y la definición, la enunciación o proposición y la
argumentación utilizando los métodos y resultados de la lógica moderna para el
estudio de problemas filosóficos. La lógica matemática estudia la inferencia
mediante sistemas formales como la lógica proposicional, la lógica de primer orden
y la lógica modal. La lógica informal se enfoca en el desarrollo lingüístico de los
razonamientos y sus falacias. La lógica computacional es la aplicación de la lógica
matemática a las ciencias de la computación.

Los orígenes de la lógica se remontan a la Edad Antigua, con brotes independientes

en China, India y Grecia. Desde entonces, la lógica tradicionalmente se considera
una rama de la filosofía, pero en el siglo xx la lógica ha pasado a ser
principalmente la lógica matemática, y por lo tanto ahora también se considera
parte de las matemáticas, e incluso una ciencia formal independiente.

No existe un acuerdo universal sobre la definición exacta o los límites de la

lógica.555657 Sin embargo, el ámbito de la lógica (interpretada en sentido amplio)
incluye:

La clasificación de los argumentos.

El análisis sistemático de las formas lógicas.
El estudio sistemático de la validez de las inferencias deductivas.
La fuerza de las inferencias inductivas.
El estudio de los argumentos defectuosos, como las falacias.
El estudio de las paradojas lógicas.
El estudio de la sintaxis y la semántica de los lenguajes formales.
El estudio de los conceptos de sentido, denotación y verdad.
Históricamente, la lógica se ha estudiado principalmente en filosofía desde la
antigüedad, en matemáticas desde mediados del siglo xix y en informática desde
mediados del siglo xx. Más recientemente, la lógica también se ha estudiado en
lingüística y en ciencias cognitivas. En general, la lógica sigue siendo un área de
estudio fuertemente interdisciplinaria.
Ética
Esta sección es un extracto de Ética.[editar]
La ética o filosofía moral es la rama de la filosofía que estudia la conducta
humana,5859 lo correcto y lo incorrecto,6061 lo bueno y lo malo,61 la moral,62 el
buen vivir,63 la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea se suele
dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen, naturaleza y
significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca normas o estándares
para regular la conducta humana y la ética aplicada examina controversias éticas
específicas.6465

Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como sinónimos,
pero tradicionalmente se diferencian en que la ética es la disciplina académica que
estudia la moral.62 La ética no inventa los problemas morales, sino que reflexiona
sobre ellos.66 Las acciones relevantes para la ética son las acciones morales, que
son aquellas realizadas de manera libre, ya sean privadas, interpersonales o
políticas.67 La ética no se limita a observar y describir esas acciones, sino que
busca determinar si son buenas o malas, emitir juicio sobre ellas y así ayudar a
encauzar la conducta humana.68

El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la

Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. A lo largo de
la historia ha habido diversas maneras de entender la ética y distintas propuestas
morales orientadoras de la vida humana.

Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la conecta
con muchas otras disciplinas, incluyendo la antropología, biología, economía,
historia, política, sociología y teología.69
Estética
Esta sección es un extracto de Estética.[editar]
La estética (del griego αισθητικός, aisthetikós, «susceptible a ser percibido por
los sentidos» y este de αισθάνεσθαι, aisthánesthai, «percibir») es la rama de la
filosofía que estudia la esencia y la percepción de la belleza y el arte.7071

Algunos autores definen la estética de manera más amplia, como el estudio de las
experiencias estéticas y los juicios estéticos en general, y no solo los relativos
a la belleza.72 Cuando juzgamos algo como «bello», «feo», «sublime» o «elegante»
(por dar algunos ejemplos), estamos haciendo juicios estéticos, que a su vez
expresan experiencias estéticas.72 La estética es el dominio de la filosofía,
estudiando el arte y cualidades como la belleza; asimismo es el estudio de estas
experiencias y juicios que suceden día a día en las actividades que realizamos,
produciendo sensaciones y emociones ya sean positivas o negativas en nuestra
persona. La estética busca el porqué de algunas cuestiones, por ejemplo, por qué
algún objeto, pintura o escultura no resulta atractivo para los espectadores; por
lo tanto el arte lleva relación con la estética ya que busca generar sensaciones a
través de una expresión.

En otra acepción, la estética es el estudio de la percepción en general, sea

sensorial o entendida de manera más amplia. Estos campos de investigación pueden
coincidir, aunque no necesariamente es lo mismo.

La estética estudia las más amplias y vastas historias del conocimiento isabelino,
así como las diferentes formas del arte. La estética, así definida, es el campo de
la filosofía que estudia el arte y sus cualidades, tales como la belleza, lo
eminente, lo feo o la disonancia. Es la rama de la filosofía que estudia el origen
del sentimiento puro y su manifestación, que es el arte, se puede decir que es la
ciencia cuyo objeto primordial es la reflexión sobre los problemas del arte, la
estética analiza filosóficamente los valores que en ella están contenidos.

Desde que en 1750 (en su primera edición) y 1758 (segunda edición publicada)
Alexander Gottlieb Baumgarten usara la palabra «estética» como ‘ciencia de lo
bello, misma a la que se agrega un estudio de la esencia del arte, de las
relaciones de esta con la belleza y los demás valores’. Algunos autores han
pretendido sustituirla por otra denominación: «calología», que atendiendo a su
etimología significa ciencia de lo bello (kalos, ‘bello’).

Al ser la estética también una reflexión filosófica sobre el arte, uno de sus
problemas será el valor que se contiene en el arte; y aunque un variado número de
ciencias puedan ocuparse de la obra de arte, solo la estética analiza
filosóficamente los valores que en ella están contenidos. Por otro lado, filósofos
como Mario Bunge consideran que la estética no es una disciplina.73 Además Elena
Oliveras, formada tanto en el campo filosófico como en el artístico, define el
concepto de estética como la marca de Modernidad de su momento de la historia donde
se realiza su nacimiento, donde se inaugura el principio de subjetividad.
Política
Esta sección es un extracto de Filosofía política.[editar]

La filosofía política de John Locke y otros influyó en la redacción de la

Declaración de Independencia de los Estados Unidos, que luego sirvió de modelo para
muchos otros países.
La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la
relación entre las personas y la sociedad,74 e incluye cuestiones fundamentales
acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la igualdad, la justicia,
la propiedad, los derechos, el poder político, la aplicación de un código legal por
una autoridad, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y libertades debe
proteger y por qué, qué forma debe adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los
ciudadanos hacia un gobierno legítimo (si acaso alguna), y cuándo lo pueden
derrocar legítimamente (si alguna vez).7576 Mientras la ciencia política investiga
cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la filosofía política se encarga
de teorizar cómo deberían ser dichos fenómenos.7477

En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a una

perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre la
política que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la
filosofía.78 Charles Blattberg, que define la política como «responder a los
conflictos con el diálogo», sugiere que las filosofías políticas ofrecen
consideraciones filosóficas de ese diálogo.79

La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente con

otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía del derecho y la
filosofía de la economía.74 Se relaciona fuertemente con la ética en que las
preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas para un grupo
depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese grupo o para los
miembros de ese grupo.74 Las mejores instituciones serán aquellas que promuevan esa
forma de vida.74

En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si

la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones
es el individuo, o el grupo.74 El individualismo considera que la entidad
fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven el individualismo
metodológico.74 El comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y
por lo tanto da prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de
análisis.74

Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para

los griegos la ciudad era el centro y fin de toda actividad política. En la Edad
Media toda actividad política se centraba en las relaciones que debe mantener el
ser humano con el orden dado por Dios. A partir del Renacimiento la política adopta
un enfoque básicamente antropocéntrico. En el mundo moderno y contemporáneo surgen
y conviven muchos modelos, que van desde los totalitarismos hasta los sistemas
democráticos participativos (entre los cuales existen muchas variantes).

Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas Hobbes,

John Locke, Jeremy Bentham, John Stuart Mill y John Rawls; en Francia, Montesquieu,
Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Niccolo Machiavelli, Cesare Beccaria,
Giambattista Vico y Giuseppe Mazzini; y en Alemania, Karl Marx y Friedrich Engels.
Lenguaje
Esta sección es un extracto de Filosofía del lenguaje.[editar]

¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál es bouba? El efecto bouba/kiki sugiere que la
relación entre los sonidos y las cosas no siempre es completamente arbitraria.
La filosofía del lenguaje es la rama de la filosofía que estudia el lenguaje en sus
aspectos más generales y fundamentales, como la naturaleza del significado y de la
referencia, la relación entre el lenguaje, el pensamiento y el mundo, el uso del
lenguaje (o pragmática), la interpretación, la traducción y los límites del
lenguaje.

La filosofía del lenguaje se distingue de la lingüística en que se sirve de métodos

no-empíricos (como experimentos mentales) para llegar a sus conclusiones.80 Además,
en la filosofía del lenguaje generalmente no se hace diferencia entre el lenguaje
hablado, el escrito o cualquiera otra de sus manifestaciones, sino que se estudia
aquello que es común a todas ellas. Por último, los lingüistas en general estudian
el lenguaje con fines descriptivos, analizando sus formas, niveles y funciones. En
cambio, el enfoque de los filósofos del lenguaje es más abstracto y desligado de la
descripción práctica de los lenguajes particulares.

La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje (y de la lingüística) que se

ocupa de la relación entre el lenguaje y su significado o sentido.81 Algunos
problemas que caen bajo este campo son el problema de la referencia, la naturaleza
de los predicados, de la representación y de la verdad.81 En el Crátilo, Platón
señaló que si la conexión entre las palabras y el mundo es arbitraria o
convencional, entonces es difícil entender cómo el lenguaje puede permitir el
conocimiento acerca del mundo.81 Por ejemplo, es evidente que el nombre «Venus»
pudo haber designado cualquier cosa, aparte del planeta Venus, y que el planeta
Venus pudo haberse llamado de cualquier otra forma. Luego, cuando se dice que
«Venus es más grande que Mercurio», la verdad de esta oración es convencional,
porque depende de nuestras convenciones acerca de lo que significan «Venus»,
«Mercurio» y el resto de las palabras involucradas. En otro lenguaje, esas mismas
palabras podrían, por alguna coincidencia, significar algo muy distinto y expresar
algo falso. Sin embargo, aunque el significado de las palabras es convencional, una
vez que se ha fijado su significado, parece que la verdad y la falsedad no dependen
de convenciones, sino de cómo es el mundo. A este «fijar el significado» se lo
suele llamar interpretación, y es uno de los temas centrales de la semántica.

Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en

términos lingüísticos (por ejemplo: «Venus es el nombre del segundo planeta a
partir del Sol»), entonces queda la duda de cómo deben interpretarse las palabras
de la interpretación. Si se las interpreta por medio de nuevas palabras, entonces
el problema resurge, y se hace visible una amenaza de regresión al infinito, de
circularidad, o de corte arbitrario en el razonamiento (tal vez en palabras cuyo
significado sea supuestamente autoevidente). Pero para algunos este problema invita
a pensar en una forma de interpretación no lingüística, como por ejemplo el
conductismo o la definición ostensiva.

La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se

ocupa de la relación entre los usuarios del lenguaje y el lenguaje.82 Algunas de
las cuestiones centrales de la pragmática son la elucidación del proceso de
aprendizaje del lenguaje, de las reglas y convenciones que hacen posible la
comunicación, y la descripción de los muchos y variados usos que se le da al
lenguaje,82 entre ellos: describir estados de cosas, preguntar, ordenar, bromear,
traducir, suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar, etc.83
Mente
Esta sección es un extracto de Filosofía de la mente.[editar]

Representación frenológica de las áreas cerebrales en correspondencia con las

funciones mentales. La frenología fue uno de los primeros intentos de relacionar
funciones mentales con partes específicas del cerebro.
La filosofía de la mente es la rama de la filosofía (en particular de la filosofía
analítica)[cita requerida] que estudia la mente, incluyendo las percepciones,
sensaciones, emociones, fantasías, sueños, pensamientos y creencias.84 Uno de los
problemas centrales de la disciplina es determinar qué hace que todos los elementos
de esta lista sean mentales, y otros no.85 Además de las cuestiones ontológicas
acerca de la naturaleza de los estados mentales, la filosofía de la mente estudia
cuestiones epistemológicas en torno a la cognoscibilidad de la mente.

Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato

importante para ser una condición necesaria, aunque no suficiente, de todo fenómeno
mental es la intencionalidad.86 La intencionalidad es el poder de la mente de ser
acerca de, de representar, o suplir cosas, propiedades o estados de cosas.86 Por
ejemplo, uno no recuerda simplemente, sino que recuerda algo, y tampoco quiere en
abstracto, sino que quiere algo determinado. La propuesta de algunos filósofos es
que todo lo que sea mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más
general de objeto, y que por lo tanto la intencionalidad es una característica
necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.

Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o

propiedades subjetivas de la experiencia.87 Cuando uno ve una nube, se pincha un
dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se puede observar
desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas experiencias se las llama
«qualia». Parte de la importancia de los qualia se debe a las dificultades que
suscitan al fisicalismo para acomodarlos dentro de su concepción de lo mental.87
Algunos neurocientíficos como Antonio Damasio, Gerald Edelman, Vilayanur
Ramachandran y Rodolfo Llinás han abordado esta temática de la filosofía de la
mente y sostienen que los qualia existen y no son eliminables y reemplazables por
otra cosa como conductas o propiedades objetivas del cerebro observadas en imágenes
de resonancia magnética.8889909192939495

La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de varias maneras.96

Por un lado, las filosofías más racionalistas pueden considerarse como parte de las
ciencias cognitivas.96 En cambio, otras filosofías más naturalistas que dan énfasis
a la biología y neurociencia critican a la ciencia cognitiva por suponer que lo
mental es intelectual (lógico) o computacional o por equiparar a los seres vivos a
artefactos mecánicos. Por ejemplo, algunos críticos señalan que la ciencia
cognitiva descuida muchos factores relevantes para el estudio de lo mental, entre
ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el entorno.888996

Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de la

relación entre la mente y el cuerpo, el problema de la permanencia de la identidad
personal a través del tiempo, y el problema del reconocimiento de otras mentes.84
Naturaleza
Esta sección es un extracto de Filosofía de la naturaleza.[editar]

La primera y segunda ley de Newton, en latín, en la edición original de su obra

Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica.
La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología fue
el estudio filosófico de la naturaleza y el universo físico que era dominante antes
del desarrollo de la ciencia moderna. Se considera el precursor de lo que hoy
conocemos como las ciencias naturales y física hasta mediados del siglo xix.

Problemas como los del determinismo o indeterminismo, causalidad, finalismo, orden

y probabilidad, especificidad de la vida, etc., eran considerados argumentos
propios de la filosofía de la naturaleza la cual debería ser independiente de la
propiamente dichas las ciencias e investigaciones empíricas y teóricas.
Similarmente se hablaba de "teología natural" o "racional" como la investigación
filosófica referida a Dios basados en la razón y la experiencia ordinaria de la
naturaleza.97 La filosofía natural trató cuestiones que pocas ciencias naturales se
han planteado, como la existencia de un mundo inmaterial. Por esta cuestión, la
cosmología se interpenetra con la "psicología" como estudio del alma.98

Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, quien llamaba este estudio
"física", la filosofía natural era el término común para la práctica de estudiar la
naturaleza hasta el siglo xix. Fue en el siglo xix que el concepto de "ciencia"
recibió su forma moderna con nuevos títulos emergentes como "biología" y "biólogo",
"física" y "físico" entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron
instituciones y comunidades, y se produjeron aplicaciones e interacciones sin
precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura. Así, el conocido
tratado de Isaac Newton, Philosophiæ naturalis principia mathematica (1687), cuyo
título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el
uso actual de las palabras "filosofía natural", similar al "estudio sistemático de
la naturaleza".

Ciencia
Esta sección es un extracto de Filosofía de la ciencia.[editar]

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Este aviso fue puesto el 9 de marzo de 2024.
La filosofía de la ciencia es la rama de la filosofía que investiga el conocimiento
científico y la práctica científica. Se ocupa de saber, entre otras cosas, cómo se
desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de saber si la ciencia es
capaz de revelar la verdad de las «entidades ocultas» (o sea, no observables) y los
procesos de la naturaleza. Son filosóficas las diversas proposiciones básicas que
permiten construir la ciencia. Por ejemplo:

Existe de manera independiente de la mente humana (tesis ontológica de realismo)

La naturaleza es regular, al menos en alguna medida (tesis ontológica de legalidad)
El ser humano es capaz de comprender la naturaleza (tesis gnoseológica de
inteligibilidad)
Tomar conciencia de su propia forma de pensar sobre sí misma
Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el realismo científico,
muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de ellos99 y numerosos
filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los tres.100 De hecho, las
principales sospechas con respecto a la validez de estos supuestos metafísicos son
parte de la base para distinguir las diferentes corrientes epistemológicas
históricas y actuales. De tal modo, aunque en términos generales el empirismo
lógico defiende el segundo principio, opone reparos al tercero y asume una posición
fenomenista, es decir, admite que el hombre puede comprender la naturaleza siempre
que por naturaleza se entienda "los fenómenos" (el producto de la experiencia
humana) y no la propia realidad.

En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar problemas

tales como:

Naturaleza y la obtención de las ideas científicas (conceptos, hipótesis, modelos,

teorías, paradigma, etc.)
Relación de cada una de ellas con la realidad
Cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de la naturaleza
(esto último en conjunto con la filosofía de la tecnología)
Formulación y uso del método científico
Tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones
Implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia
La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología —la teoría
del conocimiento— que se ocupa de los límites y condiciones de posibilidad de todo
conocimiento. Pero, a diferencia de esta, la filosofía de la ciencia restringe su
campo de investigación a los problemas que plantea el conocimiento científico; el
cual, tradicionalmente, se distingue de otros tipos de conocimiento, como el ético
o estético, o las tradiciones culturales.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y

algunos como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes
contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos
dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos y han preferido seguir haciendo
ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro
de la tradición occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo
xx destacan entre muchos otros Platón, Aristóteles, Epicuro, Arquímedes, Boecio,
Alcuino, Averroes, Nicolás de Oresme, Santo Tomas de Aquino, Jean Buridan, Leonardo
da Vinci, Raimundo Lulio, Francis Bacon, René Descartes, John Locke, David Hume,
Emmanuel Kant y John Stuart Mill.

La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de

Viena, a principios del siglo xx. En la misma época, la ciencia vivió una gran
transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica.
Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del siglo xx figuran Karl R. Popper
y Thomas Kuhn, Mario Bunge, Paul Feyerabend, Imre Lakatos, Ilya Prigogine, etc.
Filosofía de la Religión
Esta sección es un extracto de Filosofía de la religión.[editar]
La filosofía de la religión es una rama de la filosofía que tiene por objeto de
estudio la religión, la espiritualidad, como una manifestación consciente y
reflexiva sobre el sentido trascendente de la existencia y el mundo,101 lo que
incluye sus argumentos sobre la naturaleza, la existencia de Dios, el problema del
mal, dando cuenta de su universalismo en tanto que ha prevalecido considerablemente
en la historia de las culturas humanas, como también sobre la relación entre la
religión y otros sistemas de valores como la ciencia.102

Se advierte la distinción entre la filosofía de la religión y la filosofía

religiosa,103 dado que la última alude a un saber que se considera inspirado y
guiada por su Dios y su religión, como pueden ser las filosofías judía, cristiana e
islámica.104105

El término "filosofía de la religión" no dio comienzo general en Occidente hasta el

siglo xix, cuando se empleó para referirse a la articulación y crítica de la
conciencia religiosa de la humanidad y sus expresiones culturales en el
pensamiento, el lenguaje, el sentimiento y la práctica.106107

La filosofía de la religión difiere de la filosofía religiosa en que trata de

debatir cuestiones relativas a la naturaleza de la religión en su conjunto, en
lugar de examinar los problemas planteados por un sistema de creencias concreto.
Puede ser llevada a cabo desapasionadamente por quienes se identifican como
creyentes o no creyentes.108
Métodos
La filosofía utiliza varios métodos de investigación. En general se distingue del
método científico por ser a priori, es decir que se realiza sin recurrir a la
experiencia (aunque también existe la filosofía experimental).109 Algunos de estos
métodos son comunes a la ciencia, como los experimentos mentales y el método
axiomático; otros no, como la duda metódica y la mayéutica. El subcampo de la
filosofía que estudia estos métodos se denomina "metodología filosófica".110

Argumento
Esta sección es un extracto de Argumento.[editar]
Un argumento (del latín argumentum) es la expresión oral o escrita de un
razonamiento o idea111 mediante el cual se intenta probar, refutar o incluso
justificar una proposición o tesis.112113Las cualidades fundamentales de un
argumento son la consistencia y coherencia; entendiendo por tal el hecho de que el
contenido de la expresión, discurso u obra adquiera un sentido o significado que se
dirige a un interlocutor con finalidades diferentes:

Como contenido de verdad: consistencia y coherencia con otras verdades admitidas, o

con referencia a un hecho o situación que haga verdadero o falso dicho contenido.
Como esquema lógico-formal: consistencia y coherencia con un sistema que no admite
contradicción.
Como función lógico-matemática: consistencia y coherencia con el hecho de «ser algo
real» frente a una mera posibilidad lógica que define un mundo o una situación
posible en un determinado marco teórico que justifica la función.
Como discurso dirigido a la persuasión114 como motivación para promover o proponer
una determinada acción.
Como finalidad de acción: consistencia o coherencia con otros intereses o
motivaciones del individuo o individuos receptores del contenido como motivación a
actuar de determinada manera.
Es por tanto un discurso dirigido:

Al entendimiento, para «convencer» o generar una creencia nueva mediante el

conocimiento evidente de nuevas verdades, basándose en una racionalidad común.
A la emotividad para «motivar» una acción determinada.
En jurisprudencia un argumento se lo conoce como alegato y sirve para llegar a una
verdad procesal en los estados de derecho'.
Falacia
Esta sección es un extracto de Falacia.[editar]
En lógica, una falacia (del latín fallacia ‘engaño’) es un argumento que parece
válido, pero no lo es.115116 Algunas falacias se cometen intencionadamente para
persuadir o manipular a los demás, mientras que otras se cometen sin intención
debido a descuidos o ignorancia. En ocasiones las falacias pueden ser muy sutiles y
persuasivas, por lo que se debe poner mucha atención para detectarlas.117

Que un argumento sea falaz no implica que sus premisas o su conclusión sean falsas
ni que sean verdaderas. Un argumento puede tener premisas y conclusión verdaderas y
aun así ser falaz. Lo que hace falaz a un argumento es la invalidez del argumento
en sí. De hecho, inferir que una proposición es falsa porque el argumento que la
contiene por conclusión es falaz es en sí una falacia conocida como argumento ad
logicam.118

El estudio de las falacias se remonta por lo menos hasta Aristóteles, quien en sus
Refutaciones sofísticas identificó y clasificó trece clases de falacias.115 Desde
entonces se han agregado a la lista cientos de otras falacias y se han propuesto
varios sistemas de clasificación.119

Las falacias son de interés no solo para la lógica, sino también para la política,
la retórica, el derecho, la ciencia, la religión, el periodismo, la mercadotecnia,
el cine y, en general, cualquier área en la cual la argumentación y la persuasión
sean de especial relevancia.
Deducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento deductivo.[editar]
El razonamiento deductivo o deducción es el proceso de sacar inferencias
deductivas. Una inferencia es deductivamente válida si su conclusión se sigue
lógicamente de sus premisas, es decir, si es imposible que las premisas sean
verdaderas y la conclusión falsa. Por ejemplo, la inferencia de las premisas "todos
los hombres son mortales" y "Sócrates es hombre" a la conclusión "Sócrates es
mortal" es deductivamente válida. Un argumento es sólido si es válido y todas sus
premisas son verdaderas. Algunos teóricos definen la deducción en términos de las
intenciones del autor para facilitar la distinción entre el razonamiento deductivo
válido y el inválido.

La psicología se interesa por el razonamiento deductivo como un proceso

psicológico, es decir, por la forma en que las personas realmente sacan
inferencias. La lógica, por otro lado, se centra en la relación deductiva de
consecuencia lógica entre las premisas y la conclusión o en cómo la gente debe
sacar inferencias. Algunos entienden esta relación en términos de los posibles
valores de verdad de interpretaciones. Otros, en cambio, se centran en las reglas
de inferencia válidas. Una regla de inferencia es un esquema para sacar una
conclusión de un conjunto de premisas basándose únicamente en su forma lógica. Hay
varias reglas de inferencia, como el modus ponens y el modus tollens. Los
argumentos deductivos inválidos, que no siguen una regla de inferencia, se llaman
falacias formales. Las reglas de inferencia son reglas definitorias y contrastan
con las reglas estratégicas, que especifican qué inferencias hay que sacar para
llegar a una conclusión prevista. El razonamiento deductivo contrasta con el
razonamiento no deductivo o ampliativo. Para los argumentos ampliativos, como los
argumentos inductivos o abductivos, las premisas ofrecen un apoyo más débil a su
conclusión: la hacen más probable, pero no garantizan su verdad. Compensan este
inconveniente al poder proporcionar información genuinamente nueva que no se
encuentra ya en las premisas, a diferencia de los argumentos deductivos.

La psicología cognitiva investiga los procesos mentales responsables del

razonamiento deductivo. Uno de sus temas se refiere a los factores que determinan
si las personas saquen inferencias deductivas válidas o inválidas. Un factor es la
forma del argumento: por ejemplo, las personas tienen más éxito con los argumentos
de la forma modus ponens que con el modus tollens. Otro es el contenido de los
argumentos: es más probable que la gente crea que un argumento es válido si la
afirmación hecha en su conclusión es plausible. Un hallazgo general es que las
personas tienden a obtener mejores resultados en casos realistas y concretos que en
casos abstractos. Las teorías psicológicas del razonamiento deductivo pretenden
explicar estos resultados proporcionando una explicación de los procesos
psicológicos subyacentes. Las teorías más conocidas son la teoría de la lógica
mental, la teoría de los modelos mentales y la teoría del proceso dual.

El problema del razonamiento deductivo es relevante para varios campos y

cuestiones. La epistemología trata de comprender cómo la justificación se
transfiere de la creencia en las premisas a la creencia en la conclusión en el
proceso de razonamiento deductivo. La controvertida tesis del deductivismo niega
que haya otras formas correctas de inferencia además de la deducción. La deducción
natural es un tipo de sistema de prueba basado en reglas de inferencia simples y
evidentes. En filosofía, el método geométrico es una forma de filosofar que parte
de un pequeño conjunto de axiomas evidentes y trata de construir un sistema lógico
integral utilizando el razonamiento deductivo.
Inducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento inductivo.[editar]
El razonamiento inductivo o inducción es una forma de razonamiento en que la verdad
de las premisas apoyan la conclusión, pero no la garantizan.
Abducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento abductivo.[editar]

Retrato de Charles Sanders Peirce, fundador del pragmatismo.

El razonamiento abductivo (del latín abdūctiō y esta palabra de ab, desde lejos, y
dūcere, llevar) es un tipo de razonamiento que, a partir de la descripción de un
hecho o fenómeno, ofrece o llega a una hipótesis que explica las posibles razones o
motivos del hecho mediante las premisas obtenidas. Charles Sanders Peirce la llama
una conjetura.120 Esa conjetura busca ser, a primera vista, la mejor explicación, o
la más probable. Sin embargo, la abducción y la inferencia a la mejor explicación
son dos tipos de razonamientos distintos, aunque existen autores que lo discuten.
Aristóteles investigó los razonamientos abductivos en sus Primeros analíticos (II,
25). Según Aristóteles, los razonamientos abductivos son silogismos en donde las
premisas solo brindan cierto grado de probabilidad a la conclusión.121

Según Peirce, la abducción es algo más que un silogismo: es una de las formas de
razonamiento junto a la deducción y la inducción.
Analogía

La analogía del relojero es un argumento teleológico para la existencia de Dios el

cual afirma que el diseño implica un diseñador.
Esta sección es un extracto de Analogía.[editar]
Una analogía (del griego αναλογíα, ana ‘reiteración o comparación’ y logos
‘estudio’) es una comparación o relación entre varias cosas, razones o conceptos;
comparar o relacionar dos o más seres u objetos a través de la razón; señalando
características generales y particulares comunes que permiten justificar la
existencia de una propiedad en uno, a partir de la existencia de dicha propiedad en
los otros.122

En el aspecto lógico, permite comparar un objeto con otros, en sus semejanzas y en

sus diferencias.123Una analogía permite la deducción de un término desconocido a
partir del análisis de la relación que se establece entre dos términos
desconocidos.

La analogía es una mezcla entre razonamiento inductivo y deductivo. A pesar de que

la analogía se considera inductiva por el hecho de generalizar, va más allá de la
inducción porque no se limita a observar y generalizar patrones, sino que también
identifica y aprovecha similitudes estructurales entre diferentes situaciones o
conceptos. Mientras que la inducción puede llevar a conclusiones generales a partir
de la observación de múltiples casos, la analogía proporciona una herramienta
poderosa para inferir propiedades o comportamientos de un caso desconocido
basándose en su similitud con un caso conocido.

Por ejemplo, si conocemos el funcionamiento de un sistema solar (con planetas

orbitando una estrella), podemos usar la analogía para entender otros sistemas
estelares, incluso sin tener observaciones detalladas de cada uno. Así, la analogía
permite avanzar en el conocimiento y la comprensión al aplicar conocimientos
previos a nuevas situaciones de manera creativa y extrapolativa.

Nos permite intentar representar un pensamiento o experiencia respecto a un objeto

a través de una comparación de distintas dinámicas o situaciones; dando a entender
que estas comparten similitudes.
Experimento mental
Esta sección es un extracto de Experimento mental.[editar]

Ejemplo
Un experimento mental es un recurso de la imaginación empleado para investigar la
naturaleza de las cosas. En su sentido más amplio es el empleo de un escenario
hipotético que nos ayude a comprender cierto razonamiento o algún aspecto de la
realidad. Existe una gran variedad de experimentos mentales y se utilizan en campos
tan variados como la filosofía, el derecho, la física y la matemática. Sin embargo,
todos emplean una metodología racional independiente de consideraciones empíricas,
en el sentido de que no se procede por observación o experimentación física (otra
forma de realizar la misma distinción sería entre lo a priori y lo a posteriori).

En filosofía, los experimentos mentales se utilizan por lo menos desde la

Antigüedad clásica, algunos filósofos presocráticos, y eran igualmente bien
conocidos en el derecho romano. Varias teorías o posturas filosóficas se fundan en
los resultados de experimentos mentales: el dilema del tranvía en ética, la
habitación china y la tierra gemela en filosofía del lenguaje, el cerebro en una
cubeta y el cuarto de Mary en filosofía de la mente, etc.

En física, el siglo xvii fue testigo de experimentos mentales brillantes por parte
de Galileo, Descartes, Newton y Leibniz. La creación de la mecánica cuántica y la
relatividad son casi impensables sin el papel crucial jugado por los experimentos
mentales. Dos ejemplos famosos de experimentos mentales en física son el demonio de
Maxwell y el gato de Schrödinger.
Especulación
Esta sección es un extracto de Especulación (filosofía).[editar]

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Este aviso fue puesto el 5 de noviembre de 2013.
La especulación (del latín speculari, observar) es una forma filosófica de pensar
para ganar conocimiento yendo más allá de la experiencia o práctica tradicional y
enfocándose en la esencia de las cosas y sus primeros principios. La especulación
es la actividad intelectual que permite la resolución dialéctica de las
contradicciones en una unidad de orden superior. El término figura en un lugar
crucial en la filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, para el cual este
procedimiento de resolución (la Aufhebung o superación) constituía la esencia del
pensamiento filosófico.

El término griego theoría (visión) fue traducido en latín por speculati y

significaba contemplatio al mismo tiempo. En De Trinitate (XV, VIII 14, IX 15), San
Agustín reinterpretó el término en una demarcación deliberada de la tradición: con
referencia a 1 Cor. 13,12 (Ahora vemos a través de un espejo en forma misteriosa,
pero luego cara a cara) y 2 Cor. 3,18 lo derivó de "speculum" (espejo). En la
especulación el hombre ve la verdad como en un espejo oscuro. Este espejo está
oscurecido por la caída en el pecado, y el hombre mismo, como ser espiritual y como
imagen de Dios, representa el espejo que se puede iluminar con un giro fiel a Dios.
El término se transforma aquí con elementos de la teoría de la emanación
neoplatónica.
Mayéutica
Esta sección es un extracto de Mayéutica.[editar]
La mayéutica (del griego μαιευτικóς, maieutikós, «perito en partos»; μαιευτικη´,
maieutiké, «técnica de asistir en los partos»124) es el método aplicado por
Sócrates a través del cual el maestro hace que el alumno, por medio de preguntas,
descubra conocimientos.125

Como la partera, Sócrates lleva a cabo tres funciones principales o fundamentales:

despierta y apacigua los dolores del parto, conduce bien los partos difíciles y
provoca, si es necesario, el aborto; el proceso es doloroso debido a las crueles
interrogantes del método socrático, pero esto desencadena la iluminación, en la que
la verdad parte desde el mismo individuo.126 La invención de este método del
conocimiento se remonta al siglo iv a. C. y se atribuye por lo general al Sócrates
histórico en referencia a la obra Teeteto, de Platón.

La mayéutica es la segunda de las fases del método socrático. La primera es la

llamada ironía socrática, en la que el maestro simula ignorancia sobre la materia a
tratar, ensalzando inicialmente las cualidades de su interlocutor para, después,
hacer comprender a este que lo que creía saber en realidad no lo sabe y que su
conocimiento estaba basado en prejuicios o costumbres.127

A continuación vendría la mayéutica, que es la acción pedagógica del método. La

técnica consiste en hacer preguntas al interlocutor mediante las cuales este va
descubriendo conceptos generales que le ayudan a ver la luz.128127
Duda metódica
Esta sección es un extracto de Duda metódica.[editar]
La duda metódica es un método y principio para llegar a una base de conocimiento
cierto, desde donde partir y cómo fundamentar otros conocimientos del mundo. René
Descartes populariza este método en el siglo xvii. No obstante, son notables y
numerosos los escritos y filósofos anteriores que coinciden en formulaciones
similares, no solo en su contenido, sino también con evidentes similitudes
formales, que sugieren fuertemente que los pudo haber tomado como fuente de
consulta e inspiración en su propia filosofía.

Descartes expone que su objetivo es encontrar verdades seguras, tangibles y

fácticas de las cuales no sea posible dudar en absoluto, verdades evidentes que
permitan fundamentar la edificación del conocimiento con absoluta garantía. El
primer problema planteado es cómo encontrarlas y, para resolverlo, expone el método
de la duda.

En este método la cuestión preliminar y fundamental es la de decidir por dónde

empezar la búsqueda. La respuesta y el primer momento de este proceso de búsqueda
del conocimiento verdadero es la llamada duda metódica. La duda metódica consiste
en descartar cualquier supuesto no seguro, del que se pueda dudar. Si esta existe,
este supuesto podría ser verdadero o falso. No permitiría construir sobre él el
conocimiento.129

Descartes publica por primera vez esta idea en francés en 1637, «Je pense, donc je
suis», (Pienso, luego existo), en su Discurso del método.130 Luego aparece en latín
en su famosa expresión «Cogito, ergo sum», en 1644 en sus Principios de la
Filosofía.131
Temas
Ser
Esta sección es un extracto de Ser.[editar]

Existen dudas o desacuerdos sobre la exactitud de la información en este artículo o

sección. Consulta el debate al respecto en la página de discusión.
Este aviso fue puesto el 20 de marzo de 2012.
Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta abarcar el
ámbito de lo real en sentido ontológico general, esto es, la realidad por
antonomasia, en su sentido más amplio: «realidad radical». El Ser es, por lo tanto,
un trascendental, aquello que trasciende y rebasa todos los entes sin ser él mismo
un ente, es decir, sin que ningún ente, por muy amplio que sea y se presente, lo
agote. Dicho de otro modo: el Ser desborda y supera dialécticamente el mundo de las
formas, el mundus asdpectabilis, trasladándose en otro contexto, «más allá del
horizonte de las formas», más allá de toda la "morfología cósmica".132

La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos

antiguos de China desarrollaron independientemente posiciones acerca del ser. Laozi
en el siglo vi a. C. hace la distinción entre ser y no-ser. Luego, las escuelas
neo-taoístas (Wang Bi, Guo Xiang, etc.) harán prevalecer el no-ser sobre el ser.

La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:

Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de diferentes cosas

(llamadas entes o entidades), aquello que sigue siendo igual a todos los entes,
después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes
particulares, esto es: el hecho de que «sean», esto es, el hecho de que a todas
ellas les corresponda «ser» (cfr. diferencia ontológica). Este concepto de «ser» es
la base de la «metafísica de las esencias». Lo opuesto al «ser» viene a ser en este
caso la «esencia», a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto
sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo
dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et
essentia).
Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le puede atribuir a
«todo», aunque de distintas maneras (analogía entis). El ser es aquello, en lo que
los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen. Este enfoque
del ser es la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a
ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. La filosofía madura de
Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de «ser» (Summa
theologica)
Causalidad
Esta sección es un extracto de Causalidad (filosofía).[editar]

La condición de transitividad x≺y,y≺z⇒x≺z se satisface mediante la relación de

causalidad ≺ en cualquier espacio-tiempo lorentziano.
En filosofía, la causalidad es la "relación necesaria existente entre causa y
efecto". Se puede hablar de esa relación entre acontecimientos, procesos,
regularidad de los fenómenos y la producción de algo".133

No existe una única definición comúnmente aceptada del término "causa". En su

acepción más amplia, se dice que algo es causa de un efecto, cuando el último
depende del primero tanto lógicamente, como cronológicamente; o, en otras palabras,
la causa es aquello que hace que el efecto sea lo que es. Esto se puede dar de
muchos modos diversos y, por ello, no es extraño que a un efecto correspondan
multitud de causas.

Dos condiciones necesarias pero no suficientes para que A sea causa de B son:

Que A preceda a B en el tiempo.

Que A y B estén relativamente próximos en el espacio y en el tiempo.
En general, un proceso tiene muchas causas,134 que también se dice que son factores
causales de la misma, y todos se encuentran en su pasado. A su vez, un efecto puede
ser causa o factor causal de muchos otros efectos, todos ellos situados en su
futuro. Algunos autores han sostenido que la causalidad es metafísicamente anterior
a las nociones de espacio-tiempo.135136137

La causalidad es un tema ontológico que indica cómo progresa el mundo.138 Como

concepto tan básico, es más apto como explicación de otros conceptos de progresión
que como algo a explicar por otros más básicos. El concepto es como los de agencia
y eficacia. Por esta razón, puede ser necesario un salto de intuición para
captarlo.139140 En consecuencia, la causalidad está implícita en la lógica y la
estructura del lenguaje ordinario,141 así como explícita en el lenguaje de la
notación causal científica.

En los estudios ingleses de filosofía aristotélica, la palabra "causa" se utiliza

como un término técnico especializado, la traducción del término αἰτία de
Aristóteles, con el que Aristóteles quería decir "explicación" o "respuesta a una
pregunta de 'por qué'". Aristóteles categorizó los cuatro tipos de respuestas como
"causas" material, formal, eficiente y final. En este caso, la "causa" es el
explanans del explanandum, y no reconocer que se están considerando diferentes
tipos de "causa" puede llevar a un debate inútil. De los cuatro modos explicativos
de Aristóteles, el más cercano a las preocupaciones del presente artículo es el
"eficiente".

David Hume, como parte de su oposición al racionalismo, argumentó que la razón pura
por sí sola no puede probar la realidad de la causalidad eficiente; en su lugar,
apeló a la costumbre y al hábito mental, observando que todo el conocimiento humano
deriva únicamente de la experiencia.

El tema de la causalidad sigue siendo un tema básico en la filosofía contemporánea.

Verdad
Esta sección es un extracto de Verdad.[editar]
La Verdad y la Falsedad por Alfred Stevens, 1857-66.

El Tiempo salvando a la Verdad de la Falsedad y de la Envidia, tela de François

Lemoyne, 1737.
La verdad es la coincidencia entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la
que dicha afirmación se refiere.142 El término se usa en un sentido técnico en
diversos campos como la filosofía, la lógica, las matemáticas y la ciencia.
El uso de la palabra verdad abarca asimismo la honestidad, la buena fe y la
sinceridad humana en general; también el acuerdo de los conocimientos con las cosas
que se afirman como realidades: los hechos o la cosa en particular;143 y,
finalmente, la relación de los hechos o las cosas en su totalidad en la
constitución del Todo, el Universo.144

Las cosas son verdaderas cuando son «fiables», cuando cumplen lo que ofrecen.145146

El término no tiene una única definición en la que estén de acuerdo la mayoría de

los estudiosos y las teorías sobre la verdad continúan siendo ampliamente
debatidas. Hay posiciones diferentes acerca de cuestiones como:

Qué es lo que constituye la verdad.

Con qué criterio podemos identificarla y definirla.
Si el ser humano posee conocimientos innatos o solo puede adquirirlos.
Si existen las revelaciones o la verdad puede alcanzarse tan solo mediante la
experiencia, el entendimiento y la razón.
Si la verdad es subjetiva u objetiva.
Si la verdad es relativa o absoluta.
Y hasta qué grado pueden afirmarse cada una de dichas propiedades.
Este artículo procura introducir las principales interpretaciones y perspectivas,
tanto históricas como actuales, acerca de este concepto.

La pregunta por la verdad es y ha sido objeto de debate entre teólogos, filósofos y

lógicos a lo largo de los siglos considerándose un tema concerniente al alma y al
estudio de una llamada psicología racional dentro del campo de la filosofía.

En la actualidad es un tema de investigación científica así como de fundamentación

filosófica:147

La investigación científica de la función cognitiva148 introduce nuevas

perspectivas acerca del conocimiento basado en la evidencia como creencia
epistemológicamente verdadera con justificación válida.149
Interesa a la lingüística pues el lenguaje es expresión de la propia verdad.
Interesa a la antropología filosófica, pues parece evidente que los seres humanos
prefieren la verdad a la falsedad, al error o la mentira y prefieren la certeza a
la duda.
Interesa a la historia, por cuanto el aprecio hacia la verdad y la condena de la
mentira o del error varía en intensidad según las épocas y las culturas, pues tanto
el concepto de verdad como su valoración no siempre es el mismo a lo largo de la
historia y según las diferentes culturas.
Interesa a la ciencia en cuanto tal150 en su pretensión de conocimiento válido.
Moral
Esta sección es un extracto de Moral.[editar]
La moral es el conjunto de costumbres y normas que se consideran «buenas» para
dirigir o juzgar el comportamiento de las personas en una comunidad.151 También es
la diferenciación de intenciones, decisiones y acciones entre las que se distinguen
como propias (correctas) y las impropias (incorrectas).152 Se distingue de la ética
en que esta es una moral transcultural o universal, aunque suelen confundirse. La
moral permite distinguir qué acciones son buenas y cuáles son malas con criterios
objetivos. Otra perspectiva la define como el conocimiento de lo que el ser humano
debe hacer o evitar para conservar la estabilidad social.153

El término «moral» tiene un sentido opuesto al de «inmoral» (contra la moral) y

«amoral» (sin moral). La existencia de acciones susceptibles de valoración moral
está fundamentada en el ser humano, como sujeto de actos voluntarios. Abarca la
acción de las personas en todas sus manifestaciones, además de que permite la
introducción y referencia de los valores.

Los conceptos y creencias sobre la moral llegan a ser considerados y codificados de

acuerdo a una cultura, religión, grupo, u otro esquema de ideas, que tienen como
función la regulación del comportamiento de sus miembros. La conformidad con dichas
codificaciones también puede ser conocida como moral y se considera que la sociedad
depende del uso generalizado de esta para su existencia. En la práctica, suelen ser
conductas morales basadas, no en planteamientos religiosos, sino coherentes con un
determinada antropología. Pueden llegar a darse situaciones equívocas si se
pretende negar valor ético a comportamientos que tengan su origen en la
religión.154

Hay diversas definiciones y concepciones de lo que significa moral, lo que ha sido

tema de discusión y debate a través del tiempo. Múltiples opiniones concuerdan en
que el término representa aquello que permite distinguir entre el bien y el mal155
de los actos, mientras que otros dicen que son solo las costumbres las que se
evalúan virtuosas o perniciosas.

El concepto de la moral se diferencia de la filosofía moral o ética en que esta

última reflexiona racionalmente sobre los diversos esquemas morales con la
finalidad de encontrar ideas principales racionales que determinen las acciones de
la ética correcta y las acciones de las éticas incorrectas, es decir, la ética
busca principios absolutos o universales, independientes de la moral de cada
cultura.
Belleza
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La Catedral de Notre Dame (París) de estilo gótico radiante.

Flores en el jardín botánico de Keukenhof.

Atardecer en una playa de la provincia de Phuket, Tailandia.

La belleza se describe comúnmente como una cualidad de los entes que hace que estas
sean placenteros de percibir. Tales entes pueden incluir paisajes, atardeceres o
amaneceres, cielos nocturnos, personas, animales, plantas, obras de arte, etc.
Belleza es una noción abstracta ligada a numerosos aspectos de la existencia
humana. La belleza se estudia dentro de la disciplina filosófica de la estética,
además de otras disciplinas como la historia, la sociología y la psicología social.
La belleza se define como la característica de una cosa que a través de una
experiencia sensorial (percepción) procura una sensación de placer o un sentimiento
de satisfacción.156 Proviene de manifestaciones tales como la forma, el aspecto
visual, el movimiento y el sonido, aunque también se la asocia, en menor medida, a
los sabores y los olores. En esta línea y haciendo hincapié en el aspecto visual,
Tomás de Aquino define lo bello como aquello que agrada a la vista (quae visa
placet).157

La percepción de la «belleza» a menudo implica la interpretación de alguna entidad

que está en equilibrio y armonía con la naturaleza, y puede conducir a sentimientos
de atracción y bienestar emocional. Debido a que constituye una experiencia
subjetiva, a menudo se dice que «la belleza está en el ojo del observador».158
Aunque tal relativismo es exagerado y suele asociarse a cosmovisiones y modas, lo
concreto es que existen objetos y seres que dan la impresión de belleza ya desde su
objetividad natural porque se corresponden con los requisitos naturales del homo
sapiens, por ejemplo: el sabor dulce es preferido al sabor amargo porque el amargo
suele corresponder a tóxicos, lo mismo que la fragancia de muchas flores se
prefiere naturalmente en gente psíquicamente sana al hedor pútrido.

Una dificultad para entender la belleza se debe al hecho de que tiene aspectos
tanto objetivos como subjetivos: es vista como una propiedad de las cosas pero
también como dependiente de la respuesta emocional de los observadores. Se ha
argumentado que la capacidad del sujeto necesaria para percibir y juzgar la
belleza, a veces conocida como el "sentido del gusto", puede entrenarse y que los
veredictos de los expertos coinciden a largo plazo. Esto sugeriría que los
estándares de validez de los juicios de belleza son intersubjetivos, es decir,
dependientes de un grupo de jueces, en lugar de completamente subjetivos o
completamente objetivos. Las concepciones de la belleza apuntan a captar lo que es
esencial en todas las cosas bellas. Las concepciones clásicas definen la belleza en
términos de la relación entre el objeto bello como un todo y sus partes: las partes
deben estar en la proporción correcta entre sí y así componer un todo armonioso
integrado. Las concepciones hedonistas incluyen la relación con el placer en la
definición de belleza al sostener que hay una conexión necesaria entre el placer y
la belleza, por ejemplo, que para que un objeto sea bello es necesario que cause
placer desinteresado. Otras concepciones incluyen definir los objetos bellos en
términos de su valor, de una actitud amorosa hacia ellos o de su función.
Problemas
Categoría principal: Problemas filosóficos
Un problema filosófico es una cuestión cuyo planteamiento teórico se presenta sin
aparente respuesta o cuya solución es cuestionable. Los problemas tienden a
expresar temas de recurrente dominio de la filosofía como: la sabiduría, el hombre,
la verdad, el conocimiento, la moral, el arte, la reflexión, la conciencia, la
lógica, la realidad, la ciencia, el sentido de la vida, etc. Estos problemas se
pueden presentar en dilemas o paradojas.

Dilema del tranvía

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Este aviso fue puesto el 11 de septiembre de 2016.

¿Deberías desviar el tranvía?

El dilema del tranvía es un experimento mental en ética, ideado por Philippa Foot y
analizado extensamente por Judith Jarvis Thomson y, más recientemente, Peter Unger.
Problemas similares han sido tradicionalmente tratados en derecho penal y, algunas
veces, regulados en los códigos penales, también en derecho civil. Un ejemplo
clásico de esos problemas es conocido como la tabla de Carnéades, elaborado por
Carnéades para atacar la inconsistencia de las teorías morales estoicas.159160 El
filósofo del derecho alemán Karl Engisch analizó un dilema similar en su tesis de
habilitación de 1930, al igual que el jurista alemán Hans Welzel en un trabajo de
1951.161162
Dilema de Eutifrón
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Sócrates y Eutifrón, por Victor Orsel.

El dilema de Eutifrón es planteado en el diálogo Eutifrón de Platón. Sócrates
pregunta a Eutifrón:
«¿Es el piadoso (τὸ ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso
debido a que es amado por los dioses?».163

Aunque originalmente se aplicó al panteón griego antiguo, el dilema tiene

implicaciones para las religiones monoteístas modernas. Gottfried Leibniz preguntó
si lo bueno y lo justo "es bueno solo porque Dios lo quiere o si Dios lo quiere
porque es bueno y justo".164 Desde la discusión original en Platón, esta cuestión
ha presentado un problema para el teísmo, haciendo que surgieran defensas para
ambos cuernos del dilema respectivamente o incluso que es un falso dilema. Aún hoy
sigue siendo objeto de discusión teológica y filosófica, en gran parte dentro de
las tradiciones cristianas, judías e islámicas.
Trilema de Münchhausen
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Este aviso fue puesto el 1 de diciembre de 2015.

El barón de Munchausen se saca del lodo tirando de su propio pelo.

El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es un ataque a la posibilidad de
lograr una justificación última para cualquier proposición, incluso en las ciencias
formales como la matemática y la lógica.

Un trilema es un problema que admite solo tres soluciones, todas las cuales parecen
inaceptables. El argumento discurre así: cualquiera que sea la manera en que se
justifique una proposición, si lo que se quiere es certeza absoluta, siempre será
necesario justificar los medios de la justificación, y luego los medios de esa
nueva justificación, etc. Esta simple observación conduce sin escape a una de las
siguientes tres alternativas (los tres cuernos del trilema):165

Una regresión infinita de justificaciones: A se justifica por B, B se justifica por

C, C se justifica por D, etc. La necesidad de remontarse cada vez más en la
búsqueda de fundamentos es un proceso sin fin, irrealizable, que no provee ningún
fundamento seguro.
Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por B, B se justifica por C,
y C no se justifica. Esta última proposición se puede presentar como de sentido
común o como un principio fundamental (postulado o axioma), pero en cualquier caso
representaría una suspensión arbitraria del principio de razón suficiente
recurriendo a un dogma.
Una justificación circular: A se justifica por B, B se justifica por C, y C se
justifica por A. En el proceso de justificación se recurre a enunciados que ya
antes se habían mostrado como enunciados que requieren justificación y, por lo
tanto, sin llegar nunca a una justificación segura por ser lógicamente defectuosa.
Problema de Gettier
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El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge al presentar
contraejemplos a la definición clásica de conocimiento como «creencia verdadera
justificada» y que obligan a modificar la definición.

Desde al menos el Teeteto de Platón,166 la gnoseología contaba con una definición

generalmente satisfactoria del conocimiento proposicional: si S es un sujeto y p
una proposición, entonces S sabe que p si y solo si:

S cree que p
p es verdadera
S está justificado en creer que p
Por ejemplo, Newton sabe que de alguna manera tiene una manzana si y solo si:

Newton cree que tiene una manzana

Es verdad que tiene una manzana
Newton está justificado en creer que tiene una manzana
Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas titulado
¿Es el conocimiento creencia verdadera justificada? en el que argumentó que la
definición clásica no es suficiente. Gettier mostró que hay casos en los que una
creencia verdadera justificada puede fallar en ser conocimiento. Es decir, hay
casos en los que los tres requisitos se cumplen, y sin embargo intuitivamente nos
parece que no hay conocimiento. Retomando el ejemplo anterior, podría ser que
Newton crea que tiene una manzana y esté justificado en ello (por ejemplo, porque
parece una manzana), pero que sin embargo la manzana sea de cera. En ese caso,
según la definición clásica, Newton no posee conocimiento, porque falta que sea
verdad que tiene una manzana. Pero supongamos también que dentro de la manzana de
cera hay otra manzana, más pequeña, pero real. Entonces Newton cumple con los tres
requisitos: Newton cree que tiene una manzana; Newton está justificado en su
creencia; y de hecho tiene una manzana. Sin embargo, intuitivamente nos parece que
Newton no posee conocimiento, sino que solamente tuvo suerte (lo que se llama
suerte epistémica).

Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún intentan

reparar la definición, dando lugar a nuevas corrientes gnoseológicas. Otros
filósofos han propuesto problemas ligeramente diferentes, que se han incorporado a
los contraejemplos enunciados por Gettier. El conjunto de estos problemas y el
desafío que plantean a la cuestión ¿qué es conocer? recibe el nombre de el problema
de Gettier. Aunque se han dedicado cientos de artículos a esta cuestión, no hay
consenso respecto a la solución al problema general.167 El problema de Gettier es
uno de los motores principales de la gnoseología contemporánea.
Problema de la inducción
Esta sección es un extracto de Problema de la inducción.[editar]

El hallazgo por Willem de Vlamingh de cisnes negros en Australia, en 1697, obligó a

corregir la vieja creencia inductiva de que todos los cisnes eran blancos. Lo mismo
podría ocurrir en el futuro con otras generalizaciones científicas.
El problema de la inducción radica en si un resultado obtenido mediante inducción
está justificado epistemológicamente, es decir, si la inducción produce
conocimiento.168
A partir de la definición de Platón del conocimiento como «creencia verdadera y
justificada»,169 disponer de una justificación adecuada para la inducción es
requisito indispensable para que tales «creencias» constituyan conocimiento válido
o legítimo.

La RAE define «inducir» en su sentido filosófico, como «extraer, a partir de

determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio general que en
ellas está implícito». Esas «extracciones» son de dos tipos:

Generalizaciones acerca de las propiedades de «clases de objetos», efectuadas a

partir de una cierta cantidad de observaciones de casos individuales. Por ejemplo:
la inferencia que las esmeraldas son verdes a partir de la observación de algunas
(quizás muchas) esmeraldas individuales.
Presunción de que eventos en el futuro continuarán presentando la misma forma o que
las mismas causas ocasionarán los mismos efectos observados en el pasado (ver
causalidad). Lo que implica, por ejemplo, la creencia en que las leyes científicas
serán válidas en el futuro. John Stuart Mill llamó a esta asunción el principio de
la uniformidad de la naturaleza.170
Dado que ambas son utilizadas, ya sea explícita o implícitamente, en forma
generalizada para proponer hipótesis —ya sea formales o no— a partir de
observaciones empíricas, su cuestionamiento pone en duda una gran parte, si es que
no la totalidad, del conocimiento humano. El problema adquiere especial relevancia
en el ámbito científico, dado que generalmente se pensaba que las asunciones
necesarias para formular leyes científicas requieren tanto generalizaciones como
expectativas de que eventos en el futuro continuarán exhibiendo los mismos
comportamientos que en el pasado.171 Esto se expresa generalmente como el principio
de simetría172173174 o principio de invariancia175 (véase también principio de
Curie176 y teorema de Noether).
Consecuentemente Alfred North Whitehead describió la inducción como «el
rompecabezas (the despair) de la filosofía»177 y el filósofo C. D. Broad sugirió:
«La inducción es la gloria de la ciencia, y el escándalo de la filosofía».178

Según el sentido de la teoría de la justificación la ciencia ha de consistir en

proposiciones probadas.179 El experimento no es una verificación de la teoría que
lo sustenta, como mostró Karl Popper desnudando el problema de la inducción.180 Por
otro lado, las inferencias lógicas transmiten la verdad, pero no sirven para
descubrir nuevas verdades.181 Las teorías generales no son directamente
contrastables con la experiencia, sino solamente mediante casos particulares, con
soluciones específicas mediante teorías específicas, como modelos teoréticos.
Cuanto mayor sea la lógica que detente una teoría, menor será la contrastabilidad
empírica. Esto quiere decir que teorías tan generales como la teoría de la
información, mecánica clásica o mecánica cuántica solo pueden ser contrastadas
respecto a modelos teóricos específicos en el marco de dichas teorías, teniendo en
cuenta que no siempre es posible saber qué es lo que hay que corregir en el modelo
cuando el contraste empírico fracasa o, si por el contrario, es la propia teoría
general la que contiene el error,182 teniendo muy presente la dificultad de poder
asegurar que el valor de los datos manejados y obtenidos sean los correctos. Por
ello la filosofía de la ciencia adquiere un carácter de investigación científica
muy importante.183184
Problema del ser y el deber ser
Esta sección es un extracto de Problema del ser y el deber ser.[editar]

David Hume planteó el problema del ser y el deber ser en su Tratado sobre la
naturaleza humana.

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Este aviso fue puesto el 20 de abril de 2024.
El problema del ser y el deber ser (también llamado ley de Hume, la guillotina de
Hume y a veces confundido con la falacia naturalista) es un problema en metaética
sobre la posibilidad de deducir oraciones normativas a partir de oraciones
descriptivas. Oraciones descriptivas son aquellas que dicen lo que es el caso (p.
ej. «los emperadores son crueles») mientras que oraciones normativas son aquellas
que dicen lo que debe ser el caso («los emperadores deben ser crueles»).

Claro que así como se puede pedir justificación para las oraciones normativas, se
puede pedir justificación para las oraciones descriptivas. Pero esto es otro
problema, que puede encontrar otras respuestas. Las oraciones descriptivas se
pueden (quizás) justificar a partir de la investigación empírica. Así, por ejemplo,
el valor de verdad de la oración «los emperadores son crueles» se puede determinar
haciendo una investigación histórica. Sin embargo, no sucede lo mismo con la
oración «los emperadores deben ser crueles». La verdad o falsedad de esta oración
se debe determinar por otros métodos, y si se descarta la posibilidad de probar su
verdad a través de una deducción a partir de premisas verdaderas, entonces vale
preguntar si hay algún otro camino.

El abismo que separa a los hechos de los deberes no tiene nada que ver con el
contenido de las proposiciones descriptivas de las que se parte. Lo mismo da que se
trate de proposiciones metafísicas, científicas o de la vida cotidiana. El error se
encuentra en el procedimiento, no en el punto de partida. La ambigüedad inadvertida
empírico-normativa de ciertos términos conduce a falacias lógicas tales como: «La
esencia de la sexualidad es la procreación. Por lo tanto, la anticoncepción no está
permitida, porque no refleja la naturaleza de la sexualidad».
La dicotomía hechos/valores de Hume, se relaciona con la dicotomía
analítico/sintético: las proposiciones analíticas (lógicas) no tienen necesidad de
verificación (siempre son verdaderas), mientras que las proposiciones sintéticas se
deben verificar con la experiencia y pueden ser verdaderas o falsas, y las
proposiciones éticas vienen de la experiencia.185
Problema mente-cuerpo
Esta sección es un extracto de Problema mente-cuerpo.[editar]

Diagrama de los diferentes enfoques para resolver el problema mente-cuerpo.

En filosofía del espíritu y ciencia cognitiva, el problema mente-cuerpo es el
problema de explicar la relación entre la mente (alma para algunos autores) y la
materia: cómo es que estados mentales o subjetivos (ej. sensaciones, creencias,
decisiones, recuerdos) explican a, interactúan con, o bien supervienen de las
sustancias y procesos del mundo de objetos estudiado por la ciencia.186 Se trata
por lo tanto de un problema ontológico; mientras que el problema de otras mentes
puede ser entendido como su homólogo epistémico.

El problema fue descrito por René Descartes en el siglo xvii, y por los filósofos
aristotélicos, en la filosofía de Avicena, y en las anteriores tradiciones
asiáticas.187188189 Una variedad de ontologías han sido propuestas; la mayoría de
ellas dualistas (como la cartesiana) o monistas. El dualismo sostiene una
distinción entre las esferas material y mental; pudiendo llegar a ser esta última
algo sobrenatural. El monismo sostiene que existe solo una realidad, sustancia o
esencia unificadora en cuyos términos todo puede ser explicado.

El problema mente-cuerpo está estrechamente ligado a la intencionalidad, la

causalidad mental, el problema difícil de la consciencia, el del libre albedrío, el
de la significación de los símbolos, el de la identidad del individuo, el problema
de otras mentes, etc.

La ausencia de un punto de interacción causal identificable entre la mente no-

física y su extensión física ha demostrado ser problemática para el dualismo de
sustancias, y muchos filósofos de la mente contemporáneos piensan que la psique no
es algo separado del cuerpo.190191 Las posturas no cartesianas y no idealistas
también van ganando terreno en círculos científicos. A esto ha ayudado el
advenimiento de la sociobiología, la computación, la psicología evolutiva, la
revolución cognitiva y las evidencias de la neurociencia que ponen de manifiesto la
dependencia de los fenómenos mentales en sustratos corporales.192193194195196 Aun
así, se considera que el problema mente-cuerpo sigue abierto y está lejos de ser
sepultado. En efecto, filósofos de corte materialista como David Chalmers y Colin
McGinn advierten que algunas de las preguntas planteadas podrían ser inasequibles a
la explicación científica o de cualquier otro tipo. Otros como Daniel Dennett dan
pronósticos más optimistas, sin dejar de reconocerlo en calidad de problema.
Problema del mal
Esta sección es un extracto de Problema del mal.[editar]

Lactancio atribuye a Epicuro ser el primer exponente del problema del mal en De Ira
Dei.197198
El problema del mal o también, paradoja de Epicuro, es estudiado en filosofía de la
religión y teodicea como el problema que resulta al considerar la compatibilidad
entre la presencia del mal y del sufrimiento en el mundo con la existencia de un
Dios omnisciente, omnipotente y omnibenevolente. Aunque suele atribuirse a Epicuro,
como su propio nombre señala, esta no se encuentra en ninguno de los escritos
conocidos de aquel. El argumento del mal afirma que debido a la existencia del mal,
o Dios no existe o no tiene alguna de las tres propiedades mencionadas. Los
argumentos para sostener lo contrario se les conoce tradicionalmente como
teodiceas. Además de la filosofía de la religión, el problema del mal también es
importante en los campos de la teología y ética. El problema del mal se puede
expresar de la siguiente forma:199200

¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?
Paradoja o trilema de Epicuro
A menudo se formula de dos formas: el problema lógico del mal y el problema
evidencial del mal.201 La versión lógica del argumento intenta demostrar
deductivamente una imposibilidad lógica en la coexistencia entre Dios y el mal,202
mientras que la evidencial sostiene inductivamente que dado que existe el mal en el
mundo, es improbable que exista un dios omnipotente, omnisciente y perfectamente
bueno.203 Esta versión inductiva del argumento es más popular que su versión
deductiva. El problema del mal también se ha extendido a los seres vivos no
humanos, incluidos el sufrimiento animal provocado por la naturaleza y la crueldad
animal humana.204 También se diferencian dos tipos de males: Mal moral, causado por
actos humanos (como el Holocausto); y mal natural, causado por eventos que no
tienen que ver con los humanos (como el Terremoto de Lisboa de 1755).203

Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican en:
refutaciones, defensas y teodiceas. Hay además muchas discusiones sobre el mal y
problemas relacionados en otros campos filosóficos, tales como la ética secular205
206207 o la ética evolucionista,208209 pero en el sentido ordinario el "problema
del mal" se trata dentro del contexto teológico.201203

El problema del mal aplica intensamente a las religiones monoteístas seguidoras del
teísmo clásico, como el cristianismo, islam y judaísmo, que creen en un dios
monoteísta que es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente;210211 pero la
pregunta "¿Por qué existe el mal?" ha sido estudiada en religiones no teístas o
politeístas como el budismo, hinduismo y jainismo.212213 El problema del mal
también se aplica al politeísmo si algún dios tiene los atributos ya mencionados.
Historia
Occidente
Esta sección es un extracto de Historia de la filosofía occidental.[editar]
La historia de la filosofía occidental es la historia de las tradiciones
filosóficas desarrolladas y extendidas por Occidente. Se desarrolló de manera
relativamente independiente de otras culturas de Eurasia, agrupadas en contraste
con la historia de la filosofía oriental. Se remonta a más de 2500 años de
antigüedad en Grecia y se puede dividir en cinco grandes periodos: filosofía
antigua, medieval, renacentista, moderna y contemporánea,214215 que se corresponden
con la periodización de la historia de Europa: Edad Antigua, Edad Media,
Renacimiento, Edad Moderna y Edad Contemporánea.

La base griega común ha transmitido a la tradición filosófica occidental un método

de pensamiento marcado por el antidogmatismo y la sensibilidad hacia una serie de
cuestiones ontológicas y éticas que la han caracterizado respecto a otras
tradiciones filosóficas. No se puede pasar por alto entonces, como segundo sustrato
de la filosofía occidental, la tradición judaico-cristiana, que ya en la antigüedad
tardía estableció una compleja relación con el pensamiento secular, introduciendo
una serie de conceptos novedosos en el pensamiento filosófico e iniciando esa
dialéctica entre fe y razón diversamente resuelta a lo largo de los siglos.

'Filósofo y alumnos, pintura de Willem van der Vliet (1626)

La filosofía occidental ha influido sobre otras ramas del conocimiento humano, por
ejemplo, en el ámbito de la ciencia, la religión y la política.216217 Muchos
filósofos importantes fueron a la vez grandes científicos, teólogos o políticos y
algunas nociones fundamentales de estas disciplinas todavía son objeto de estudio
filosófico. Esta superposición entre disciplinas se debe a que la filosofía es una
disciplina muy amplia. En el siglo xix, el crecimiento de las universidades de
investigación modernas llevó a la filosofía académica y otras disciplinas a
profesionalizarse y especializarse.218219 Desde entonces, varias áreas de
investigación que tradicionalmente formaban parte de la filosofía se han convertido
en disciplinas académicas separadas como la psicología, la sociología, la biología,
la lingüística y la economía.

Edad Antigua
Esta sección es un extracto de Filosofía antigua.[editar]
La filosofía antigua es el período de la historia de la filosofía occidental que
corresponde a la Edad Antigua. Comprende la filosofía griega (presocrática y
helenística) y la filosofía romana.220 Duró más de 1100 años, desde alrededor del
año 600 a. C. (con Tales de Mileto) hasta el siglo vi d. C., cuando los últimos
neoplatónicos estaban activos. Sus principales ubicaciones fueron la antigua Grecia
y el Imperio Romano.

La filosofía de la antigüedad fue limitada geográficamente en el Mediterráneo. Los

filósofos de la antigüedad pueden dividirse a grandes rasgos en diferentes grupos.
Primero, los filósofos anteriores a Sócrates, llamados «presocráticos» (alrededor
del 600 - 400 a. C.) y conocidos por dar «el paso del mito al logos». Luego, el
período clásico griego, que comienza con Sócrates (alrededor del 500 - 300 a. C.).
Platón, alumno de Sócrates, y Aristóteles, alumno de Platón, se convirtieron en dos
de los filósofos más importantes e influyentes, conocidos como los «socráticos
mayores». Otros contemporáneos fueron los sofistas y los «socráticos menores»
(megáricos, cínicos y cirenaicos).221 Finalmente, la filosofía del período
helenístico siguió al período clásico, seguida por la filosofía de la antigüedad
tardía, que incluyen a los epicúreos, los estoicos, los escépticos y los
neoplatónicos.

Otras tradiciones filosóficas importantes de la antigüedad fueron la filosofía

china y la filosofía india, influyentes fueron las culturas del judaísmo, el
antiguo Egipto, el Imperio Persa y Mesopotamia. En las regiones del Creciente
Fértil, Irán y Arabia surgió la literatura filosófica de los libros sapienciales y
que hoy domina la cultura islámica. La literatura sapiencial temprana del Creciente
Fértil era un género que buscaba instruir a las personas sobre la acción ética, la
vida práctica y la virtud a través de historias y proverbios. En el Antiguo Egipto,
estos textos eran conocidos como sebayt («enseñanzas») y son fundamentales para
nuestra comprensión de la filosofía del Antiguo Egipto. La astronomía babilónica
también incluyó muchas especulaciones filosóficas sobre la cosmología que pudieron
haber influido en los antiguos griegos.

La filosofía judía y la filosofía cristiana son tradiciones religio-filosóficas que

se desarrollaron tanto en Oriente Medio como en Europa, que comparten ciertos
textos judaicos primitivos (principalmente el Tanaj) y creencias monoteístas. Los
pensadores judíos como los Geonim de las Academias Talmúdicas en Babilonia y el
filósofo Maimónides estudiaban la filosofía griega e islámica. Más tarde, la
filosofía judía estuvo bajo fuertes influencias intelectuales occidentales e
incluye las obras de Moisés Mendelssohn, quien marcó el comienzo de la Haskalá
(también conocida como la ilustración judía), el existencialismo judío y el
judaísmo reformista.

La filosofía persa preislámica comienza con el trabajo de Zoroastro, uno de los

primeros promotores del monoteísmo y del dualismo entre el bien y el mal. Esta
cosmogonía dualista influyó en los desarrollos iraníes posteriores, como el
maniqueísmo, el mazdakismo y el zurvanismo.
Edad Media
Esta sección es un extracto de Filosofía medieval.[editar]

Las siete artes liberales, según una ilustración del siglo xii.
La filosofía medieval es todo el conjunto de corrientes de pensamiento y tratados
filosóficos que se desarrollaron desde la caída del Imperio romano (476 d. C.)
hasta el Renacimiento (siglos xv y xvi).222 La principal búsqueda de la filosofía
medieval era la cohesión de las creencias heredadas de la filosofía clásica con los
dogmas del cristianismo, aunque también hubo aportes muy importantes de las
creencias judías e islámicas.
Renacimiento
Esta sección es un extracto de Filosofía renacentista.[editar]

El Hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci, resume varias ideas del pensamiento

renacentista.
La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, es la filosofía que se
desarrolló principalmente entre los siglos xv y xvi, comenzando en Italia y
avanzando hacia el resto de Europa.

En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que abarcaba los
estudios que hoy se asignan a varias ciencias distintas,223 así como a la teología.
Teniendo eso en cuenta, los tres campos de la filosofía que más atención y
desarrollo recibieron fueron la filosofía política, el humanismo y la filosofía
natural.223

En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis
internas y el comienzo de la colonización europea de América renovaron el interés
por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder político, la unidad
nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia internacional.223
En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo, Jean Bodin y Francisco
de Vitoria.223

El humanismo fue un movimiento que enfatizó el valor y la importancia de los seres

humanos en el universo,223 en contraste con la filosofía medieval, que siempre puso
a Dios y al cristianismo en el centro. Este movimiento fue, en primer lugar, un
movimiento moral y literario, protagonizado por figuras como Erasmo de Róterdam,
Santo Tomás Moro, Bartolomé de las Casas y Michel de Montaigne.223

La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción medieval de

la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y comenzó a pensar en
términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos.223 Hubo además un retorno parcial
a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en su filosofía moral, en su
estilo literario como en la relevancia dada a la matemática para el estudio de la
naturaleza.223 Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da
Vinci y Galileo Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución
científica, y Francis Bacon proveyó un fundamento teórico para justificar el método
empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la
medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la
disciplina y brindó más apoyo al método empírico.223 La filosofía de la naturaleza
renacentista tal vez se explica mejor por dos proposiciones escritas por Leonardo
da Vinci en sus cuadernos:

Todo nuestro conocimiento tiene sus orígenes en nuestras percepciones.

No hay certeza en la que no se puedan usar ninguna de las ciencias matemáticas ni
ninguna de las ciencias derivadas de las ciencias matemáticas.
De manera similar, Galileo basó su método científico en experimentos, pero también
desarrolló métodos matemáticos para su aplicación a problemas de física, un ejemplo
temprano de física matemática. Estas dos formas de concebir el conocimiento humano
formaron el fondo para el inicio del empirismo y el racionalismo,
respectivamente.223

Otros filósofos del renacimiento influyentes fueron Pico della Mirandola, Nicolas
de Cusa, Michel de Montaigne, Francisco Suárez, Erasmo de Róterdam, Pietro
Pomponazzi, Bernardino Telesio, Johannes Reuchlin, Tommaso Campanella, Gerolamo
Cardano y Luis Vives.
Edad Moderna
Esta sección es un extracto de Filosofía moderna.[editar]

René Descartes, padre de la filosofía moderna.224225

La filosofía moderna es aquella filosofía desarrollada durante la Edad Moderna y
asociada con la modernidad. No es una doctrina concreta o escuela (por lo que no
debe ser confundida con movimientos específicos como el Modernismo), a pesar de que
muchos autores de esta era comparten ciertos supuestos comunes, lo cual ayuda para
distinguirla de filosofía anterior y posterior.226

Los siglos xvii y principios del xx marcan aproximadamente el principio y el final

de la filosofía moderna. Cuánto del Renacimiento debe incluirse es una cuestión de
disputa; del mismo modo, la modernidad puede o no haber terminado en el siglo xx y
haber sido reemplazada por la postmodernidad. La forma en que uno decida estas
cuestiones determinará el alcance de su uso del término "filosofía moderna".
Edad Contemporánea
Esta sección es un extracto de Filosofía contemporánea.[editar]

Friedrich Nietzsche criticó la metafísica y la objetividad del conocimiento y la

razón del pensamiento dominante filosófico occidental.227228 Pintura de Edvard
Munch.
La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía. Por
extensión, se llama también con este nombre a la filosofía producida por filósofos
que aún están vivos. Es el período que sigue a la filosofía moderna, y su inicio se
suele fijar a finales del siglo xix o principios del siglo xx.

Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo xx fueron la

filosofía analítica en el mundo anglosajón, y la filosofía continental en la Europa
continental.229 El siglo xx también vio el surgimiento de nuevas corrientes
filosóficas, como el positivismo lógico, la fenomenología, el existencialismo, el
postestructuralismo, el materialismo filosófico o el actualismo.

En este período la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde las
universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo.229 Algunos de los temas
más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía (este hecho a
veces es llamado «el giro lingüístico»). Los principales exponentes de este «giro»
fueron Martin Heidegger en la tradición continental y Ludwig Wittgenstein en la
tradición analítica.230
Oriente
Esta sección es un extracto de Filosofía oriental.[editar]
La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia
del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía india, la
filosofía budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático),
la filosofía coreana y la filosofía japonesa.231232

La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la

academia occidental del siglo xix y no existía en Asia Oriental ni en la India.
Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con
una sola raíz,233 sino varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en
contacto. Arthur Schopenhauer fue uno de los primeros pensadores de la filosofía
occidental en compartir y afirmar principios importantes de la filosofía oriental,
como el ascetismo y la apariencia del mundo.234
Persia
Esta sección es un extracto de Filosofía persa.[editar]
La filosofía persa o filosofía iraní235236237238239 se remonta a tiempos de
tradiciones filosóficas y pensamientos que se originaron en la antigua persia con
raíces indo-iraníes y fueron influenciadas considerablemente por las enseñanzas de
Zoroastro. La cronología de la materia y de la ciencia de la filosofía comienza con
los indo-iraníes, que datan este evento a 1500 a. C.240 La filosofía de Zaratustra
ingresó a influir la tradición occidental a través del Judaísmo, y por lo tanto en
el platonismo medio.240

A lo largo de la historia iraní y debido a los cambios políticos y sociales

notables tales como conquista musulmana de Persia y las invasiones mongolas de
Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento mostraron una variedad de
puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se extienden desde antiguas
tradiciones iraníes y sobre todo relacionadas al zoroastrismo, a las escuelas que
aparecen en las finales de la era preislámica, como el maniqueísmo y el Mazdakismo,
así como varias escuelas post-islámicas. La filosofía iraní después de la invasión
árabe de Persia, se caracteriza por diferentes interacciones con la filosofía persa
antigua, la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica. La
escuela de iluminación y la filosofía trascendente son consideradas como dos de las
principales tradiciones filosóficas de la época en Persia.
India
Esta sección es un extracto de Filosofía india.[editar]

El Om es uno de los mantras más sagrados de las religiones dhármicas como el

hinduismo y el budismo.241
La filosofía india (en sánscrito: darśana, «enseñanza»)242 es la descripción de la
filosofía oriental que abarca las filosofías, visiones del mundo y enseñanzas242
que surgieron en la antigua India. Estos incluyen seis sistemas ortodoxos (shad-
darśana) Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta.243

Las tradiciones de la filosofía india se clasifican generalmente como ortodoxas o

heterodoxas, āstika o nāstika,244 dependiendo de si aceptan la autoridad de los
Vedas y si aceptan las teorías de Brahman y Atman.245246 Las escuelas ortodoxas,
propiamente hinduistas generalmente incluyen Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga,
Mīmāṃsā y Vedanta, y las escuelas heterodoxas comunes son Jainismo, Budismo,
Ajñana, Cārvāka, Ajivika y Lokaiata.

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del
período védico posterior (1000-500 a. C.). Los conceptos filosóficos indios
importantes incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios
desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e
investigaron temas como la metafísica, la ética, la hermenéutica y la soteriología.
La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el
Arthashastra (siglo iv a. C.) y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron entre el comienzo de la era común y
el Imperio Gupta.247 Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la
«síntesis hindú» fusionando elementos brahmánicos y elementos heterodoxos del
budismo y el jainismo.248 El pensamiento hindú también se extendió hacia el este
llegando al imperio indonesio Srivijaya y el Imperio jemer camboyano. Estas
tradiciones se agruparon más tarde bajo el nombre Hinduismo. El Hinduismo con sus
diferentes denominaciones es la religión dominante en Asia del Sur. Así, el
hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o
filosóficos, más que un conjunto de creencias rígidas,249 y con cerca de mil
millones de seguidores es la tercera religión más grande del mundo, después del
cristianismo y el islam.250

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias

islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la conquista
musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y
el sur de la India.251 El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-
Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como Raghunatha Siromani (circa 1460-1540)
que fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya
(quien formuló una respuesta jainista).252

En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos. El

primer período es el del vedismo, que transcurrió aproximadamente desde el siglo xv
a. C. hasta el siglo viii a. C. Durante este primer período se desarrollaron los
primeros textos védicos, en particular el Rig vedá, el Sama vedá, el Iáyur vedá y
el Átharva vedá, así como el sistema de castas. El segundo período es aquel del
brahmanismo, aproximadamente desde el siglo viii a. C. hasta el siglo v a. C. En
este período se incorporaron los Upanishads al conjunto de textos sagrados. Y el
tercer período es el del hinduismo propiamente, que comienza aproximadamente en el
siglo v a. C. y aún continúa.

La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos de

reforma hindúes y Neo-Vedanta (o el modernismo hindú) cuyos principales proponentes
incluyeron a Vivekananda, Mahatma Gandhi y Aurobindo y que por primera vez promovió
la idea de un «hinduismo» unificado. Debido a la influencia del colonialismo
británico, gran parte del trabajo filosófico indio moderno surgió en inglés e
incluye pensadores como Sarvepalli Radhakrishnan, Krishna Chandra Bhattacharya,
Bimal Krishna Matilal y M. Hiriyanna.253
China
Esta sección es un extracto de Filosofía china.[editar]

Una de las salas principales del Guozijian (colegio imperial) en el centro de la

ciudad Beijing, la institución más alta de educación superior en la China
premoderna.

Símbolo del Pa Kua pavimentado en un claro a las afueras de la ciudad da Nanning ,

provincia de Guangxi, China.
La filosofía china es la descripción de la filosofía oriental que comprende la suma
de escuelas filosóficas creadas en China. Tiene una historia de varios miles de
años y su inicio se suele establecer en el siglo xii a. C. con la escritura del I
Ching (El libro de los cambios), un compendio antiguo sobre adivinación que
introdujo alguno de los términos fundamentales de la filosofía china. Sin embargo,
la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.

La historia de la filosofía china se puede dividir en cuatro períodos. El primero

vio venir las primeras doctrinas de la dinastía Shang acerca de lo cíclico, así
como el I Ching (el Libro de los cambios). El segundo período es el de la filosofía
china clásica, conocido por la variedad y cantidad de escuelas que se formaron.
Entre ellas destacaron el confucianismo, el taoísmo, el moísmo, el legalismo y la
Escuela de los Nombres. El tercer período comenzó cuando la dinastía Qin adoptó
como filosofía oficial el legismo, persiguiendo además a los confucianistas y
moistas. Luego la dinastía Han impuso al confucianismo y taoísmo como doctrinas
oficiales, y su influencia continuaría hasta el siglo xx. El último período, el de
la modernidad, se caracteriza por la importación e incorporación de la filosofía
occidental.

Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su caída,

florecieron las cien escuelas del pensamiento (siglo vi a. C. a 221 a. C.).254255
Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales
y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas de China: el
confucianismo, el legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras escuelas menos
influyentes. Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas,
políticas y éticas como Tao, Yin y yang, Ren y Li que, junto con el budismo chino,
influyeron directamente en la filosofía coreana, la filosofía vietnamita y la
filosofía japonesa (que también incluye la tradición sintoísta nativa). El budismo
comenzó a llegar a China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) a través de
una transmisión gradual a través de la Ruta de la Seda, y mediante influencias
nativas desarrollaron distintas formas chinas (como Zen) que se extendieron por
toda la esfera cultural de Asia Oriental. Durante las dinastías chinas posteriores,
como la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana de Joseon (1392-
1897), un renacimiento del neoconfucianismo dirigido por pensadores como Wang
Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue
promovido por el estado imperial.

En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía

occidental. Gottfried Leibniz fue uno de los primeros intelectuales europeos que
reconocieron el valor y la importancia del pensamiento chino.256257 La filosofía
marxista china o maoísmo se desarrolló bajo la influencia de Mao Zedong, mientras
que el pragmatismo chino bajo el ascenso de Hu Shih y el nuevo confucianismo fue
influenciado por Xiong Shili.
Japón
Esta sección es un extracto de Filosofía japonesa.[editar]

Kitarō Nishida, profesor de la Universidad de Kioto, considerado como el precursor

de la Escuela de Kioto.
La filosofía japonesa es la descripción de la filosofía oriental que se origina a
partir del desarrollo cultural de Japón, a través del proceso religioso e histórico
que surgió del pensamiento chino, manteniéndose hasta el período Heian, del cual se
inicia el pensamiento japonés y al igual que el primero, se orienta a los asuntos
de sabiduría práctica.

El pensamiento japonés moderno se desarrolló bajo fuertes influencias occidentales,

como el estudio de las ciencias occidentales (llamado «Rangaku») y la sociedad
intelectual modernista Meirokusha, que se inspiró en el pensamiento europeo. El
siglo xx vio el surgimiento del sintoísmo estatal y también el nacionalismo
japonés. La Escuela de Kioto, una influyente escuela filosófica japonesa, surgió
también influenciada por la fenomenología occidental y la filosofía budista
japonesa medieval.258
Corea
Esta sección es un extracto de Filosofía coreana.[editar]
La filosofía coreana se enfocó en su totalidad en la cosmovisión. Se integró el
contenido emocional del chamanismo, lo impredecible, y algunos aspectos del
neoconfucianismo. El pensamiento tradicional coreano ha sido influenciado por un
gran número de corrientes de pensamiento filosófico y religiosas a lo largo de los
años. Al ser las principales influencias en la vida en Corea, a menudo los
movimientos del chamanismo coreano, taoísmo, budismo y confucianismo han moldeado
el estilo de vida y pensamiento coreano.
Budismo
Esta sección es un extracto de Filosofía budista.[editar]

La universidad budista Nalanda fue un importante centro de aprendizaje en la India

desde el siglo v d. C. hasta el siglo xiii.
La filosofía budista es la descripción de la filosofía oriental que comprende la
suma de las investigaciones filosóficas de las varias escuelas budistas. La
principal preocupación del budismo siempre fue la liberación del sufrimiento
(nirvana)259 y el camino hacia esa liberación, que consiste en acción ética (sīla),
meditación y sabiduría (prajña, saber «las cosas como realmente son», sct.
yathābhūtaṃ viditvā). Los budistas indios buscaron esta comprensión no solo a
partir de las enseñanzas del Buda, sino a través del análisis filosófico y la
deliberación racional.260 Los pensadores budistas en India y posteriormente en Asia
oriental han cubierto temas filosóficos tan variados como fenomenología, ética,
ontología, epistemología, lógica y filosofía del tiempo en su análisis de este
camino.

El budismo temprano se basó en evidencia empírica obtenida por los órganos de los
sentidos (ayatana)261 y el Buda parece haber mantenido una distancia escéptica de
ciertas preguntas metafísicas, negándose a responderlas porque no eran conducentes
a la liberación. Los puntos particulares de la filosofía budista han sido a menudo
objeto de disputas entre diferentes campos filosóficos budistas. Estas disputas
dieron lugar a varias escuelas llamadas Abhidharma, y a las tradiciones Mahayana de
Prajnaparamita (perfección de la sabiduría), Madhyamaka (camino medio) y Yogacara
(práctica de yoga).

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha (circa siglos vi

y iv a. C.) y se conserva en los primeros textos budistas como las Nikayas del
Canon Pali. El pensamiento budista es transregional y transcultural. Se originó en
la India y luego se extendió a Asia oriental, el Tíbet, Asia central y el Sudeste
Asiático, desarrollando tradiciones nuevas y sincréticas en estas diferentes
regiones. Las diversas escuelas del pensamiento budistas son la tradición
filosófica dominante en el Tíbet y en países del sudeste asiático como Sri Lanka y
Birmania.

La principal preocupación del budismo es la soteriología, definida como la libertad

desde dukkha (inquietud).259 Debido a que la ignorancia sobre la verdadera
naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento (dukkha), la
filosofía budista se ocupa de la epistemología, la metafísica, la ética y la
psicología.262 Los textos filosóficos budistas también se deben entender dentro del
contexto de las prácticas meditativas que se supone que producen ciertos cambios
cognitivos.263 Los conceptos innovadores clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades,
Anatta (no-yo) una crítica de una identidad personal fija, la transitoriedad
(Anicca) de todas las cosas y un cierto escepticismo sobre las preguntas
metafísicas.264

Después de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar sus

principales enseñanzas y desarrollaron sistemas filosóficos denominados
Abhidharma.265 Los filósofos de Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron
las teorías de shunyata (vacuidad de todos los fenómenos) y «vijnapti-matra» (solo
apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental.266 La escuela de
Dignāga o escuela de pramāṇa promovió una forma de epistemología y lógica. A través
del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de lógica budista se ha convertido en el
principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate de budismo
tibetano.267

Según el profesor de filosofía budista Jan Westerhoff, las principales escuelas

indias desde 300 a. C. hasta 1000 d. C. fueron:268

La tradición Mahāsāṃghika («Gran Comunidad»).

Las escuelas Sthavira («Ancianos») que incluyen: Sarvāstivāda, Sautrāntika,
Vibhajyavada (más tarde conocida como Theravada en Sri Lanka) y Pudgalavada.
Las escuelas Mahayana, principalmente Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha y
Tantra.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas
se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda y continuaron
desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las
tradiciones budistas Theravada. El período moderno vio el surgimiento del
modernismo budista y el humanismo budista bajo influencias occidentales y el
desarrollo de un budismo occidental con influencias de la psicología moderna y la
filosofía occidental. En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo
pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos
fueron dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre
Yogacara; Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de
Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre Huayan y Zen.
Islam
Esta sección es un extracto de Filosofía islámica.[editar]

Representación de Sócrates en un manuscrito árabe ilustrado del siglo xiii.

La filosofía islámica es el conjunto de doctrinas relacionadas con la vida, el
universo, la ética, la sociedad y demás cuestiones fundamentales vinculadas al
mundo islámico.

La tradición islámica actual combina algunos pensamientos del neoplatonismo y del

aristotelismo con otros conceptos que fueron insertados mediante el desarrollo del
Islam. Ciertos filósofos de peso como el árabe al-Kindi y los persas al-Farabi y
Avicena, así como Ibn Tufail y Averroes, originarios de la península ibérica,
precisaron algunas interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas
por los intelectuales judíos y cristianos. La historia de la filosofía islámica
contiene ejemplos significativos de otros filósofos que abordaron un gran número de
cuestiones que terminaron por influenciar al escolasticismo medieval de Europa,
entre ellos se encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.

Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el
folclore arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más
que por sus doctrinas religiosas. Cuando los pueblos árabe y bereber llegaron a la
península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los idiomas
hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea.
África
La filosofía africana es la filosofía producida por la gente africana, filosofía
que presenta visiones del mundo, ideas y temas africanos, o filosofía que utiliza
diferentes métodos filosóficos africanos. El pensamiento africano moderno se ha
ocupado de la etnofilosofía, con definir el significado mismo de la filosofía
africana y sus características únicas y lo que significa ser africano.269

Durante el siglo xvii, la filosofía etíope desarrolló una sólida tradición

literaria como ejemplifica Zera Yacob. Otro de los primeros filósofos africanos fue
Anton Wilhelm Amo (c. 1703–1759) que se convirtió en un respetado filósofo en
Alemania. Diferentes ideas filosóficas africanas incluyen Ujamaa, la idea Bantú de
'Fuerza', Negritud, Panafricanismo y Ubuntu. El pensamiento africano contemporáneo
también ha visto el desarrollo de la filosofía profesional y de la filosofía
africana, la literatura filosófica de la diáspora africana que incluye corrientes
como el existencialismo negro de afrodescendientes estadounidenses. Algunos
pensadores africanos modernos han sido influenciados por el Marxismo, la literatura
afroamericana, teoría crítica, teoría crítica de la raza, postcolonialismo y
feminismo.

Filosofía indígena americana

Un Tlamatini (filósofo azteca) observando las estrellas, parte del Códice Mendoza.
El pensamiento filosófico indigenoamericano consiste en una amplia variedad de
creencias y tradiciones entre diferentes culturas. Entre algunas de las comunidades
de nativos americano de los Estados Unidos, hay una creencia en un principio
metafísico llamado el 'Gran Espíritu' (Siux: wakȟáŋ tȟáŋka; Algonquino: gitche
manitou). Otro concepto ampliamente compartido fue el de orenda ('poder
espiritual'). Según Whiteley (1998), para los nativos americanos, "la mente está
críticamente informada por la experiencia trascendental (sueños, visiones, etc.)
así como por la razón."270 La práctica para acceder a estas experiencias
trascendentales se denomina chamanismo. Otra característica de las cosmovisiones
indígenas estadounidenses fue su extensión de la ética a animales y plantas no
humanos.270271

En Mesoamérica, la filosofía azteca fue una tradición intelectual desarrollada por

individuos llamados Tlamatini ('los que saben algo')272 y sus ideas se conservan en
varios Códices mexicas. La cosmovisión azteca postuló el concepto de una energía o
fuerza universal llamada Ometéotl ('Energía Cósmica Dual') que buscaba una forma de
vivir en equilibrio en un mundo en cambio constante.
La teoría de Téotl puede verse como una forma de panteísmo.273 Los filósofos
aztecas desarrollaron teorías de metafísica, epistemología, valores y estética. La
ética azteca se centró en buscar tlamatiliztli ('conocimiento', 'sabiduría') que se
basó en la moderación y el equilibrio en todas las acciones como en el proverbio
Nahua "el bien medio es necesario."273

La civilización inca también tenía una clase de élite de filósofos-eruditos

denominados los Amawtakuna que fueron importantes en el sistema de educación inca
como profesores de religión, tradición, historia y ética. Los conceptos clave del
pensamiento andino son Yanantin i Masintin que involucran una teoría de “opuestos
complementarios” que ve las polaridades (como masculino/femenino, oscuro/claro)
como partes interdependientes de un todo armonioso.274

Progreso filosófico
Muchos debates filosóficos que comenzaron en la antigüedad todavía se debaten hoy.
El filósofo británico Colin McGinn afirma que no hubo progreso filosófico durante
ese intervalo.275 El filósofo australiano David Chalmers, por el contrario, ve el
progreso en la filosofía similar al de la ciencia.276 Mientras tanto, Talbot
Brewer, profesor de filosofía en la Universidad de Virginia, sostiene que el
"progreso" es el estándar equivocado para juzgar la actividad filosófica.277

Mujeres
Esta sección es un extracto de Filósofas.[editar]

Retrato idealizado de la antigua filósofa neoplatónica griega Hipatia por Jules

Maurice Gaspard (1908).
Desde la antigüedad se ha tenido conocimiento de mujeres que se han dedicado a la
filosofía a lo largo de la historia, pero mucho de su legado no ha sido tan
estudiado hasta nuestros días. Existen testimonios de mujeres filósofas al menos
desde la Grecia antigua y un número relativamente pequeño de ellas fueron
consideradas como tal en las épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea,
especialmente durante los siglos xx y xxi, apenas hay mujeres filósofas que hayan
entrado en el canon filosófico occidental.278279 La mujer y la filosofía siempre se
ha mantenido en un completo tabú y según estudios posteriores algunos filósofos
occidentales atribuían al hombre un carácter racional y a la mujer un potencial más
emotivo e intuitivo. De esta opinión fueron Aristóteles, Séneca, Tomás de Aquino,
Rousseau, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.

En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía académica era del

dominio de filósofos masculinos como Platón y Aristóteles, filósofas como Hiparquia
de Maronea (activa hacia el año 325 a. C.), Areta de Cirene (activa en el siglo v-
iv a. C.) y Aspasia de Mileto (470-400 a. C.) mantuvieron también actividad durante
este período. Una notable filósofa medieval fue Hipatia (siglo v). Filósofas
modernas destacadas fueron Mary Wollstonecraft (1759-1797) y Margaret Fuller (1810-
1850). Entre las filósofas contemporáneas influyentes están Ayn Rand (1905-1982),
Susanne Langer (1895-1985), Hannah Arendt (1906-1975), Simone de Beauvoir (1908-
1986), María Zambrano (1904-1991), Mary Midgley (1919), Mary Warnock (1924-2019),
Celia Amorós (1944), Julia Kristeva (1941), Patricia Churchland (nacida en 1943),
Susan Haack (nacida en 1945) y Amelia Valcárcel (1950).

A principios del siglo xix, algunas universidades del Reino Unido y Estados Unidos
comenzaron a admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas generaciones de mujeres
académicas. Sin embargo, investigaciones del Departamento de Educación de los
Estados Unidos realizados a finales de los años 1990 del siglo xx indicaban que la
filosofía era uno de los campos más desiguales en las humanidades con respecto a la
presencia de varones y mujeres.280 Las mujeres constituían apenas el 17% del
estudiantado en la Facultad de filosofía.281 En 2014, Inside Higher Education
describió la filosofía "... con una historia propia en la disciplina de la
misoginia y acoso sexual" de las mujeres estudiantes y profesoras.282 Jennifer
Saul, profesora de filosofía en la Universidad de Sheffield, declaró en 2015 que
las mujeres "... están dejando la filosofía después de haber sido acosadas,
agredidas o haber sufrido represalias".283

A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó que

existe un desequilibrio de género y sesgo de género en el campo académico de la
filosofía.284 En junio de 2013, un profesor de sociología estadounidense declaró
que "de todas las citas recientes en cuatro prestigiosas revistas de filosofía, las
mujeres representan solo el 3,6 % del total". Los editores de la Enciclopedia de
Stanford de la Filosofía han trasladado su preocupación sobre la subrepresentación
de las mujeres filósofas,284 y reclaman a editores y escritores garantizar que se
incluyan las contribuciones de las mujeres filósofas. Según Eugene Sun Park, "la
filosofía es predominantemente blanca y predominantemente masculina, esta
homogeneidad existe en casi todos los aspectos y en todos los niveles de la
disciplina".279 Susan Price sostiene que el "... canon filosófico sigue dominado
por los hombres blancos -la disciplina que ... todavía sigue al mito de que el
genio está ligado al género."285 Según Saul," la filosofía, la más antigua de las
humanidades, es también la más masculina (y la más blanca). Si bien otras áreas de
las humanidades se acercan a la paridad de género, la filosofía es en realidad más
abrumadoramente masculina incluso que las matemáticas."286

"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos nombres
(salvo Hipatia) no encontré ningún rastro. No es que no hayan existido mujeres
filósofas. Es que los filósofos han preferido olvidarlas, quizás después de haberse
apropiado de sus ideas" dice el escritor y filósofo italiano Umberto Eco en
"Filosofare al femminile" recordando la existencia de Diotima, Arete, Nicarete,
Ipazia, Astasia, Teodora, Leoncia y Caterina de Siena, a propósito de la
publicación en Francia de Histoire des femmes philosophes de Gilles Menage,
latinista del siglo xvii, preceptor de Madame de Sévigné y de Madame de Lafayette
cuyo libro, aparecido en 1690, se titulaba originalmente Mulierum philosopharum
historia.287
Iconología

Personificación de la filosofía, por Eduard Lebiedzki, tras un diseño de Karl Rahl.

Alfanio hace a la filosofía hija de la experiencia y de la memoria. Se representa
como una mujer de aspecto grave en actitud retórica y con la frente majestuosa
ceñida de una preciosa diadema. Está sentada en un sillón de mármol blanco en cuyos
brazos hay esculpidas las imágenes de fecunda naturaleza. Esta figura simbólica
tiene dos libros, en uno de los cuales se lee naturalis y en el otro moralis.
Rafael, autor de esta idea, ha querido con ella indicarnos los cuatro elementos,
objeto de las investigaciones filosóficas, valiéndose de los diversos colores que
ha dado a los ropajes con que la viste. El manto de color azul que cubre las
espaldas, designa el aire; la túnica encarnada, el fuego; el ropaje de azul celeste
que cubre sus rodillas, el agua; y el de color amarillo que le llega basta los
pies, la tierra. Dos genios que coloca cerca de la figura principal sostienen esta
inscripción Causarum cognitio: el conocimiento de las causas.288

Boecio en el retrato que ha tratado de la filosofía le pone en una mano algunos

libros y en la otra un cetro. En el extremo de su ropaje hay una letra griega y en
el estómago otra que designan, la primera la teoría y la segunda la práctica, para
dar a entender que la filosofía debe ser activa y especulativa. Luego, finge que
esta imagen simbólica se le ha presentado bajo los rasgos de una mujer que con
rostro radiante y ojos llenos de fuego anuncia algo de divino: que su talla parece
igual a la de la especie humana y finalmente, que algunas veces levanta la cabeza
hacia los cielos y se oculta a la vista de los débiles mortales.288 Cochin la
representa como una mujer hermosa, reflexiva, vestida sencillamente, con un cetro
en una mano y un libro en la otra, la hace trepar un monte áspero y pedregoso,
haciéndola apoyar en el freno de la razón.288 Bernard Picart en un asunto alegórico
pinta la armonía de la religión con la filosofía, su figura simbólica tiene
diferentes atributos, los cuales caracterizan las cuatro partes. Está coronada de
estrellas para designar la física y un cetro que lleva en su mano izquierda indica
la moral; dos genios colocados cerca de ella: el uno lleva una serpiente
mordiéndose la cola —símbolo de la eternidad—, y esto anuncia la metafísica; el
otro, una piedra de toque para expresar la lógica, cuyo objeto es el de distinguir
lo verdadero de lo falso.288

Véase también
Ver el portal sobre Filosofía Portal:Filosofía. Contenido relacionado con
Filosofía.
Filosofía analítica
Filosofía práctica
Filosofía y ciencia
Filosofía religiosa
Día Mundial de la Filosofía
Categoría:Obras filosóficas
Categoría:Diccionarios de filosofía
Categoría:Enciclopedias de filosofía
Categoría:Revistas de filosofía
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conocimiento objetivo de la creencia como contenido subjetivo. Así en el ejemplo
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dentro, del hecho de ser pájaros y el hecho de poderlos coger. Aquí juicio ha de
tomarse en el sentido clásico como creencia subjetiva. La objetividad de la ciencia
se produce, en la medida de lo posible por el λόγος de la razón, y enunciarlo
lingüísticamente como proposición lógica. Si bien este concepto de ciencia lo
desarrolla Platón realmente mediante su dialéctica.
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observador "libre de qualia" lo que es sentir calor, ver verde, y así
sucesivamente. En otras palabras, es un intento de proponer una teoría basada en
una especie de visión-de-Dios de la conciencia. Pero ninguna teoría científica de
cualquier tipo puede presentarse sin asumir desde el comienzo que los observadores
tienen sensación, así como percepción. Asumir algo distinto es consentir los
errores de las teorías que postulan formulaciones sintácticas en correspondencia
con interpretaciones objetivistas- teorías que ignoran la corporización
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superficial y poco esclarecedora. Pero también suele serlo la hipótesis de la
causalidad simple. ¿Por qué deberíamos conformarnos con enunciados de causalidad,
en lugar de intentar ir más allá de la primera relación simple que se encuentre?»
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otra, o qué es que la naturaleza obedezca a leyes causales. Tal y como yo lo
entiendo, se trata de una cuestión ontológica, una pregunta sobre cómo funciona el
mundo.»
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entre dos trozos de materia es la misma tanto si están en esta galaxia o en otra
(invariancia traslacional en el espacio). También es la misma hoy como lo fue hace
millones de años (invariancia traslacional en el tiempo). La ley no funciona de
manera diferente dependiendo de si un trozo está al este o al norte de la otra (la
invariancia rotacional). La ley tampoco tiene que ser cambiado dependiendo de si se
mide la fuerza entre los dos trozos en una estación de ferrocarril, o hacer el
mismo experimento con los dos trozos en un tren en movimiento uniforme (principio
de la relatividad).»
por ejemplo: JOSÉ F. CARIÑENA M (2001): «Como quiera que la simetría ha estado
constantemente, como motivación y como objetivo, presente en mis investigaciones, y
es realmente no solo un principio lógico y filosófico, sino que ha cautivado
durante muchos años a filósofos, pintores y poetas, es mi intención hacer una
reflexión aquí sobre su significado, para hacer ver como es posible utilizar estos
principios de simetría para comprender mejor múltiples teorías científicas y
obtener de forma sencilla resultados concretos mediante el empleo de estos
principios básicos.» en SIMETRÍA EN CIENCIA: PRINCIPIO Y MÉTODO Archivado el 14 de
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investigación científica. Madrid: Alianza. p. 130. «El falsacionista ingenuo
insiste en que si tenemos un conjunto inconsistente de enunciados científicos en
primer lugar debemos seleccionar entre ellos: 1) Una teoría que se contrasta (que
hará de nuez); 2) Un enunciado básico aceptado (que servirá de martillo) y el resto
será conocimiento básico que no se pone en duda (y que hará las funciones de
yunque). Y para aumentar el interés de esta situación hay que ofrecer un método
para «endurecer» el «martillo» y el «yunque» de modo que podamos partir la nuez
realizando un «experimento crucial negativo». Pero las conjeturas ingenuas
referentes a esta visión resultan demasiado arbitrarias y no ofrecen el
endurecimiento debido.»
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seriamente y criticado por muchos autores, desde Bellarmino, Whewell, y finalmente
destruido por Duhem y Popper, aunque ciertos científicos y filósofos de la ciencia
como Born, Achisnstein o Dorling aún creen en la posibilidad de deducir o inducir
válidamente las teorías a partir de hechos (¿seleccionados?). Pero el declinar de
la lógica cartesiana y en general, de la lógica psicologista, y la emergencia la
lógica de Bolzano y Tarski decretó la muerte de la deducción a partir de los
fenómenos.»
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